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欽定四庫全書
文獻通考卷一百四十七
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
樂考二十
散樂百戲
散樂非部伍之正聲其來尚矣其雜戲蓋起於秦漢有
魚龍曼延假作獸/以戲髙絙鳳皇安息五桉並石季龍所/作見鄴中記都
盧尋橦今之縁竿/見西京賦丸劒丸一名鈴/見西京賦戲車山車興動雷見/李
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尤長樂/觀賦跟挂腹旋並縁竿所作見/傳元西都賦吞刀履索吐火並見/西京
賦/激水轉石嗽霧扛鼎並見李尤/長樂觀賦象人見西漢書韋昭/曰今之假面
怪獸舍利之戲若此之𩔖不為不多矣然其詭怪百出
驚俗駭觀非所以善民心化民俗適以滔堙心耳歸於
淫蕩而已
後漢天子臨軒設樂舍利獸從西方來戲於殿前激水
化成比目魚跳躍嗽水作霧翳日而化成黄龍長八丈
出水遊戲輝輝日光以兩繩繫兩柱相去數丈二倡女
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對舞行於繩上切肩而不傾如是雜變總名百戲
江左猶有髙絙紫鹿跂行鱉食齊王捲衣笇䑕夏育扛
鼎巨象行乳神龜抃戲背負靈岳桂樹白雪畫地成川
之伎
晉成帝咸康七年散騎侍郎顧臻表曰末代之樂設禮
外之觀逆行連倒四海朝覲言觀帝庭而足以蹈天頭
以履地反天地之順傷彛倫之大乃命太常悉罷之其
後復髙絙紫鹿又有天台山伎
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齊武帝嘗遣主書董仲民按孫興公賦造莓苔石橋道
士捫翠之狀尋省焉
梁又設跳鈴劒擲倒獼猴幢青紫緑縁髙絙變黄龍弄
龜等伎陳氏因之
後魏道武帝天興六年冬詔太樂總章鼓吹增修雜戲
造五兵角觝麒麟鳳皇仙人長蛇白象白武及諸畏獸
魚龍辟邪鹿馬仙人車髙絙百尺長趫幢跳丸以備百
戲大饗設之於殿前明元帝初又增修之撰合大曲更
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為鐘鼓之節角觝戲本六國時所造秦因而廣之漢興
雖罷至武帝復采用之元封中既廣開上林穿昆明池
營千門萬户之宫設酒池肉林以饗四夷之客作巴渝
都盧海中碭極李奇曰碭/極樂名漫衍魚龍角觝以觀示之角
者角其伎也兩兩相當角及伎藝射御也蓋雜伎之總
稱云或曰蚩尤氏頭有角與黄帝鬬以角觝人今冀州
有樂名蚩尤戲其民兩兩載牛角而相觝漢造此戲豈
其遺象邪
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北齊神武平中山有魚龍爛漫俳優侏儒山車巨象抜
井種𤓰殺馬剝驢等奇怪異端百有餘物名為百戲
後周武帝保定初詔罷元會殿庭百戲宣帝即位鄭譯
奏徴齊散樂並會京師為之蓋秦角觝之流也而廣召
雜伎增修百戲魚龍漫衍之伎常陳於殿前累日繼夜
不知休息
隋文帝開皇初周齊百戲並放遣之煬帝大業二年突
厥染干來朝帝欲夸之總追四方散樂大集東都於華
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林苑積翠池側帝令宫女觀之有舍利繩柱等如漢故
事又為夏育扛鼎取車輪石臼大盆器等各於掌上而
跳弄之并二人戴竿其上舞忽然騰透而換易千變萬
化曠古莫儔染干大駭之自是皆於太常教習每歲正
月萬國來朝留至十五日於端門外建國門内綿絙八
里列為戲塲百官赴棚夾路從昏達曙以縱觀之至晦
而罷伎人皆衣錦綉繒綵其歌者多為婦人服鳴環佩
飾以花髦者殆三萬人初課京兆河南製此服而兩京
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繒錦為之中虚六年諸夷大獻方物突厥啓人以下皆
國主親來朝賀乃於天津街盛陳百戲自海内凡有伎
藝無不總萃崇侈器玩盛飾衣服皆用珠翠金銀錦罽
絺繡其營費鉅億萬關西以安徳王雄總之東都以齊
王暕總之金石匏革之聲聞數十里外彈絃擫管以上
萬八千人大列炬火光燭天地百戲之盛近古無比自
是每年以為常焉
唐髙祖即位孫伏伽上言百戲散樂大非正聲隋末大
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見崇用是謂淫風不可不改廼者太常於民間借婦女
裙襦五百餘具以充散樂之服欲於元武門遊戲臣竊
思之非詒厥孫謀之道也傳曰樂則韶武以此言之散
樂非功成之樂請並廢之
髙宗時天竺獻伎能自斷手足刳剔腸胃帝惡其驚人
勅西域關津不得令入中國大抵散樂雜戲多幻術皆
出西域始於善幻人至中國後漢安帝時自是歴代有
之
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睿宗時婆羅門獻樂舞人倒行而以足舞極銛刀鋒倒
植於地抵目就刅以歴臉中又於背上吹篳篥其腹上
曲終而亦無傷又伏伸其手兩人躡之旋身繞手百轉
無已漢代有橦末伎又有盤舞晉代加之以杯為之杯
盤舞梁有長橋伎跳鈴伎躑倒伎跳劒伎今並存又有
舞輪伎蓋今之戲車輪者透三峽伎蓋今之透飛梯之
類也髙絙伎蓋今之戲繩者也梁有獼猴幢伎今有縁
竿伎又有獼猴緣竿伎未審何者為是又有弄椀珠伎
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歌舞戲有大面撥頭踏揺娘窟
子等戲元宗以其非
正聲置教坊於禁中以處之婆羅門樂七篳篥二齊鼓
一散樂用横笛一拍板一腰鼓三其餘雜戲變態多端
皆不足稱也
代面 出於北齊蘭陵王長恭才武而貌美常著假面
以對敵嘗撃周師金墉城下勇冠三軍齊人壯之為此
舞以效其指麾撃刺之容謂之蘭陵王入陣曲
陳氏樂書曰象人之戲始於周之偃師而百戲之
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作見於後漢故大予樂少府屬官承革令典黄門
鼓吹百戲師二十七人北齊清商令丞掌百戲及
鼓吹樂大業中諸夷來貢方物乃於天津街盛陳
百戲動以萬餘人唐宣宗每幸十六宅諸王無少
長悉命預坐必大合樂列百戲則百戲之樂其所
從來久矣然隋皇陳之天津街以咤夷人唐帝用
之内殿以宴百辟非所以正百官而風天下也君
子無取焉
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撥頭 出西域胡人為猛獸所噬其子求獸殺之為此
舞以象也踏揺娘生於隋末河内有人醜貌而耽酒常
自號郎中醉歸必毆其妻妻美色善自歌乃歌為怨苦
之詞河朔演其曲而被之管絃因寫其妻之容妻悲訴
每揺其身故號踏揺云近代優人頗改其制度非舊音
也
窟子 亦曰魁子作偶人以戲善歌舞本喪樂也
漢末始用之於嘉會北齊後主髙緯尤所好髙麗之國
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亦有之今閭市盛行焉若尋常享會先一日具坐立部
樂名上太常太常封上謂所奏御注而下及會先奏坐
部伎次奏立部伎次奏蹀馬次奏散樂然所奏部伎並/取當時進止無
凖/定
排闥戲 唐昭宗光化中孫徳昭之徒刃劉季述帝反
正命樂工作樊噲排闥戲以樂焉
角力戲 壯士裸袒相搏而角勝負每羣戲既畢左右
軍雷大鼓而引之豈亦古者習武而變歟
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瞋面戲 唐有此戲其狀以手舉足加頸上時劉吃陁
奴能不用手而脚自加頸何其妙邪
衝狹戲 透劒門戲 漢世卷簟席以矛挿其中伎兒
以身投從中過之張衡所謂衝狹燕濯胷突鋒鋩也後
世攢劒為門伎者裸體擲度往復不傷亦衝狹之變歟
蹵掬戲 蹵毬戲 蹋鞠之戲蓋古兵勢也漢兵家有
蹵鞠二十五篇李尤鞠室銘曰員鞠方牆放象隂陽法
月衝對二六相當霍去病在塞外穿域蹋鞠亦其事也
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蹵毬蓋始於唐植兩修竹髙數丈絡網於上為門以度
毬毬工分左右朋以角勝負否豈非蹵鞠之變歟
踏毬戲 踏毬用木毬髙尺餘伎者立其上圎轉而行
也
絙戲 漢世以大絲繩繫兩柱頭間相去數丈兩倡對
舞行於繩上對面道逢肩相切而不傾張衡所謂跳丸
劒之揮霍走索上而相逢是也梁三朝伎謂之髙絙或
曰戲繩今謂之踏索焉
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劇戲 宋朝戲樂鼓吹部雜劇員四十二雲韶部雜劇
員二十四鈞容直雜劇員四十亦一時之制也
五鳳戲 唐明皇在東洛大酺於五鳳樓下命三百里
内守令率聲樂赴闕較勝負而賞罰焉時河内守令樂
工數百人於車上皆衣以錦綉服箱之牛蒙以猛獸皮
及為犀象形狀觀者駭目時元魯山遣樂工數十人聨
袂歌于蒍于之文明皇聞而嘆之曰賢人之言也其後
謂宰臣曰河内之人其在塗炭乎促命召還授以散秩
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每賜宴設酺會御勤政樓昧爽陳仗盛列旗幟或被金
甲或衣短後綉袍太常陳樂衞尉張幕後諸蕃酋長就
食郡邑教坊大陳山車旱船尋橦走索丸劒角觝戲馬
鬬雞又令宫嬪數百飾珠翠衣錦綉自帷内出擊雷鼓
為破陣太平上元等樂又引大象犀牛入塲拜舞動中
音律每正月望夜又御勤政樓作樂達官戚里並設看
樓觀之夜䦨遣宫嬪於樓前歌舞何其盛歟奈何不知
好樂無荒而君臣幾於同謔卒墮天寳之禍豈不誠有
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以召之邪
猨騎戲 鳳皇戲 石虎鄴中記述虎正會殿前作樂
髙絙龍魚鳳皇安息五桉之屬莫不畢備有額上縁橦
至上鳥飛左迴右轉又以橦著口齒上亦如之設馬車
立木橦其車上長二丈橦頭安横木兩伎各坐木一頭
或鳥飛或倒掛又依伎兒作獼猴之形走馬上或在馬
脇或在馬頭或在馬尾走如故名為猨騎初晉中朝元
會設卧騎倒顛騎自東華門馳至神虎門皆其𩔖也其
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術亦可謂妙矣奈何戎狄之戲非中華之樂也在石虎
樂之可也若真主樂之豈所宜哉今軍中亦有馬戲伎
者其名甚衆但不謂猨騎爾
參軍戲 樂府雜録述弄參軍之戲自後漢館陶令石
聘有贓犯始也蓋和帝惜其才特免其罪每遇宴樂即
令衣白夾衫命優伶戲弄辱之經年乃釋謂之後為參
軍者誤也唐開元中有李仙鶴善為此戲明皇特授韶
州同正參軍是以陸鴻漸撰詞云韶州參軍蓋由此矣
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武宗朝有曹叔度劉泉水咸通以來有范博康上官唐
卿吕敬儉馮季臯亦其次也趙書謂石勒參軍周延為
館陶令如此豈傳聞之誤邪
假婦戲 唐大中以來孫乾飯劉璃瓶郭外春孫有態
善為此戲僖宗幸蜀時戲中有劉真者尤能之後隨車
駕入都籍於教坊
蘇葩戲 後周士人蘇葩嗜酒落魄自號郎中每有歌
塲輙自入歌舞故為是戲者衣緋袍戴席㡌其面赤色
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蓋象醉舞也何其辱士𩔖邪唐鼓架部非特有蘇郎中
之戲至於代面鉢頭踏揺娘羊頭渾脫九頭師子弄白
馬益錢尋橦跳丸吞刀吐火旋盤筋斗悉在其中矣
都盧伎 縁橦之伎衆矣漢武帝時謂之都盧都盧國
名其人體輕而善縁也又有跟掛腹旋皆因橦以見伎
張衡西京賦侲童程材上下翩翩突倒投而跟掛若將
絶而復聨百馬同轡騁足並馳橦末之伎態不彌彎弓
射乎西羌又顧發乎鮮卑此皆橦上戲作之狀至梁時
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設三朝大會四十九等其二十三刺長追華橦伎三十
二青絲橦伎三十三一繖華橦伎三十四雷橦伎三十
五金輪橦伎三十六白虎橦伎三十八獼猴橦伎三十
九啄木橦伎四十五案橦呪願伎雖有異名要之同為
縁橦之一戲也唐曰竿木今曰上竿蓋古今異名而同
實也
鳳書伎 宋齊以來三朝設鳯凰啣書伎是日侍中於
殿前跪取其書舍人受書升殿跪奏皆有歌詞梁武帝
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即位克自抑損乃下詔罷之後魏有鳳凰伎亦其𩔖也
藏挾伎 藏挾幻人之術蓋取物象而懐之使觀者不
能見其機也
雜旋伎 蓋取雜器圓旋於竿標而不墜也
弄槍伎 蓋工裸帶數環捲一工立數十步外連擲十
餘槍以度之既畢乃以一捲受其槍也
蹵瓶伎 蓋蹵其瓶使上於鐡鋒杖端或水晶丸與瓶
相值囬旋而不失也
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擎戴伎 蓋兩伎以手相抵戴而行也
拗腰伎 蓋翻折其身手足皆至於地以口啣器而復
立也
飛彈伎 蓋置丸於地反張其弓飛丸以射之也
宋朝雜樂百戲有踏毬蹵毬踏蹻藏挾雜旋弄鎗鋺瓶
齪劒踏索尋橦筋斗拗腰透劒門飛彈丸女伎百戲之
𩔖皆隸左右軍而散居每大饗燕宣徽院按籍召之錫
慶院宴會諸王賜會及宰相筵設特賜樂者即第四部
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充
鼓吹
鼓吹者蓋短簫鐃歌蔡邕曰軍樂也黄帝岐伯所作以
揚徳建武勸士諷敵也周官曰師有功則凱樂左傳晉
文公勝楚振旅凱而入司馬法曰得意則凱歌雍門周
說孟嘗君鼓吹於不測之泉說者云鼓自一物吹自竽
籟之屬非簫鼓合奏别無一樂之名也然則短簫鐃歌
此時未名鼓吹矣應劭漢鹵簿圖惟有騎執菰菰即笳
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不云鼓吹而漢代有黄門鼓吹漢享宴食舉樂十三曲
與魏代鼓吹長簫伎簫伎錄並云絲竹合作執節者歌
又建初録云務成黄爵元雲逺期皆騎吹曲非鼓吹曲
此則列於殿庭者為鼓吹今之從行鼓吹為騎吹二曲
異也又孫權觀魏武軍作鼓吹而還應是此鼓吹魏晉
代給鼓吹甚輕牙門督將五校悉有鼓吹晉江左初臨
川太守謝摛每寢夢聞鼓吹有人為占之曰君不得生
鼓吹當得死鼓吹摛撃杜弢戰没追贈長水校尉塟給
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鼓吹焉謝尚為江夏太守詣安西將軍庾翼於武昌諮
事翼以鼓吹賞尚射破便以其副鼓吹給之齊梁至陳
則甚重矣各製曲詞以頌功徳焉至隋亡
陳氏樂書曰隋大駕鼓吹有掆鼓長三尺朱髹其
上工人青地苣文大業中煬帝宴饗用之唐開元
禮儀維曰掆鼓小鼓也按圖鼓上有蓋常先作之
以引大鼓亦猶雅樂之奏
與金鉦相應皆有曲
焉律書樂圖云掆鼓一面十揲一曰驚雷震二曰
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猛虎駭三曰摯鳥撃四曰龍媒蹀五曰靈䕫吼六
曰鵰鶚爭七曰壯士奮怒八曰熊羆哮吼九曰石
盪崖十曰波盪壑並各有辭其辭無傳焉太常鼓
吹前部用之中宗時欲自妃主及五品以上母妻
婚塟之日特給鼓吹宫官亦然是不知鼓吹之作
本為軍容也昔黄帝涿鹿有功以為警衞鉦鼓有
靈䕫孔雀鵰鶚爭石墜崖壯士怒之𩔖自昔功臣
備禮得用之矣今夫郊祀天地唯有宫縣而無案
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架則知軍樂之用尚不給於神祀况可接於閨閫
者哉
又曰隋書鼓吹車上施層樓四角金龍垂流蘇羽
葆唐羽葆之制縣於架上其架飾以五采流蘇植
羽也蓋鐃鼓羽葆鼓皆飾以丹青形制頗𩔖掆鼓
今太常鼓吹後部用之律樂圖云羽葆一部五色
十八曲一太和二休和三七徳四騶虞五基王化
六纂唐風七厭炎精八肇皇運九躍龍飛十殄馬
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邑十一興晉陽十二濟渭隂十三應聖期十四御
宸極十五寧兆庶十六服遐荒十七龍池十八破
陣樂然則羽葆其節奏如此而已破陣終焉豈後
世賞軍功之樂邪昔陶侃平蘇峻除侍中太尉加
羽葆鼓吹則其為賞功之樂可知矣今鼓吹騎從
者自羽葆鼓等皆馬上擊之其制與隋唐異也
唐文宗太和三年八月太常禮院奏謹按凱樂鼓吹之
歌曲也周官大司樂王師大獻則奏凱樂註云獻功之
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樂也又司馬之職師有功則凱樂獻於社註云兵樂曰
凱司馬法曰得意則凱樂所以示喜也左氏傳載晉文
公勝楚振旅凱以入魏晉以來鼓吹曲章多述當時戰
功是則歴代獻㨗必有凱歌太宗平東都破宋金剛其
後蘇定方執賀魯李勣平髙麗皆備軍容凱歌入東都
謹檢正觀顯慶開元禮書並無儀注今參酌古今備其
陳設及奏歌曲之儀如後凡命將征討有大功獻俘馘
者其日備神策兵衞於東門外如獻俘常儀其凱樂用
[147-17a]
鐃吹二部笛篳篥簫笳鐃鼓每色/二人歌工二十四人樂工等乗馬執樂器
次第陳列如鹵簿之式鼓吹令丞前導分行於兵馬俘
馘之前將入都門鼓吹振作迭奏破陣樂應聖期賀朝
歡君臣同慶樂等四曲破陣樂詞曰受律辭元首相將
討叛臣咸歌破陣樂共賞太平人應聖期詞曰聖徳期
昌運雍熙萬㝢清乾坤資化育海岳共休明闢土欣耕
稼銷戈遂偃兵殊方歌聖澤執贄賀昇平賀朝歡詞曰
四海皇風被千年徳永清戎衣更不著今日吿功成君
[147-17b]
臣同慶樂詞曰主聖開昌歴臣忠奉大猷君看偃革後
便是太平秋候行至太社及太廟門工人下馬陳列於
門外據周禮大司樂註云獻於祖大司馬云先凱樂獻
於社謹詳禮義則社廟之中似合奏樂伏以尊嚴之地
鐃吹讙譁既無明文或乖肅敬今請並各於門外陳設
不奏歌曲俟告獻禮畢復導引奏曲如儀至皇帝所御
樓前兵仗旌門外二十步樂工皆下馬徐行前進兵部
尚書介胄執鉞於旌門内中路前導周禮師有功則大
[147-18a]
司馬左執律右秉鉞以先凱樂註云律所以聴軍聲鉞
所以示將威今吹律聴聲其術久廢請以秉鉞以存禮
文次協律郎二人公服執麾亦於門外分導鼓吹令丞
引樂工等至位立定太常卿於樂工之前跪具官臣某
奏事請奏凱樂協律郎舉麾鼓吹大振作徧奏破陣樂
等四曲樂闋協律郎偃麾太常卿又跪奏樂畢兵部尚
書太常卿退樂工等並旌門外立訖然後引俘馘入獻
及稱賀如别儀别有獻/俘儀注如俘囚引出方退伏請宣付當
[147-18b]
司編入新禮乃令樂工教習依奏
陳氏樂書曰唐六曲曰凡軍鼓之制有三一曰銅
鼓二曰戰鼓三曰鐃鼓其制皆五采為重蓋究觀
樂圖鐃鼓鼓吹部用之唐朝特設為儀而不擊爾
然劉巘定軍禮謂鼓吹未知其始漢以雄朔野而
有之鳴笳以和簫非八音也隋大業中鐃鼓十二
曲供大駕六曲供皇太子三曲供王公宴饗所用
也觀漢有鼓吹鐃歌十八曲晉有鼓吹鐃歌古辭
[147-19a]
十六篇宋有鼓吹鐃歌十篇然則鐃鼓豈非鼓吹
鐃歌之鼓邪唐自鐃鼓以下屬鐃鼓部律書樂圖/云鐃軍樂也其部四色七曲一曰破
陣樂二曰上車三曰行車四曰向城五/曰平安六曰懽樂七曰太平各有詞也
宋朝鹵簿大駕六引官開封令無鼓吹開封牧二十三
人掆鼓金鉦各一大鼓十鐃鼓一簫笳大横吹各二笛
及簫篳篥及笳各一太常卿同上司徒六十四人掆鼓
金鉦各一大鼓長鳴各十六鐃鼓一簫笳大鼓吹各四
節鼓一笛及簫篳篥及笳各四御史大夫兵部尚書並
[147-19b]
同開府牧其大駕前部千六十四人鼓吹令二員府史
四主帥八掆鼓金鉦各十二主帥二十長鳴一百二十
主帥四鐃鼓十二歌拱宸管或以篳篥充簫笳各二十
四主帥十大横吹百二十節鼓二笛簫篳篥笳桃皮篳
篥各二十四主帥四掆鼓金鉦各十二主帥十小鼓中
鳴各百二十主帥四羽葆鼓十二歌拱宸管或以笛充
簫笳各二十四後部四百八十人鼓吹丞二員典事四
主帥四羽葆鼓十二歌拱宸管或以篳篥充簫各二十
[147-20a]
四主帥二笳二十四主帥四鐃鼓十二歌拱宸管以笛
充簫笳各二十四主帥八小横吹百二十笛篳篥笳桃
皮篳篥各二十四若親祠輿駕出宫則宣徳門太廟南
郊警塲千一百一十六人鼓吹令丞各二員職掌四府
典史八都知一院官錄事一歌篳篥簫笛共百八金鉦
二十四奏嚴鼓鳴角大横吹小横吹各百二十歌笛各
九十六節鼓三笳百四十四篳篥九十六桃皮篳篥四
十八通主轄人員共千二百七十五凡大駕鼓吹通五
[147-20b]
引用工千五百三十法駕三分損一用二引開封牧御/史大夫各
十六/工小駕八百一十六工初太祖受命承五代之後損
省浮長而鼓吹局工多闕每舉大禮一切取於軍隸以
足之至一品以下塟應/給者亦取於營隸後遂為常大禮車駕宿齋所止
夜設警塲每奏先作金鉦四次大角四次金鉦二十四
次大角鼓百二十次横吹等作一曲如是者三疊謂之
一奏三奏少止五分其夜而奏之乘輿至青城祀前一
日御闕門觀嚴警亦勞賜焉若廵幸則夜奏以行宫前
[147-21a]
人數減於大禮用八百八十人太祖皇帝建隆四年十
一月南郊鹵簿使張昭言凖舊儀鑾駕將出宫入廟赴
南郊齋宿皆有夜警晨嚴之制唐憲宗親郊時禮儀使
髙郢奏稱據鼓吹局申齋宿夜奏嚴是夜警恐與搥鼓
版奏三嚴事不同况其時不作樂懸不鳴鼓吹務要清
潔其致齋夜奏三嚴請不行詳酌禮典奏嚴之設本縁
警備事體與作樂全殊况齋宿之夜千乘萬騎宿於儀
仗之中茍無鼓漏之徼廵何以警衆多之耳目望依舊
[147-21b]
禮施行從之
乾徳四年判太常寺和峴言郊祀有夜警晨嚴六州十
二時及鼓吹迴仗時駕前導引三曲見闕樂章望差官
撰進下寺教習應奉詔諸樂章令峴修撰教習供應
程氏演繁露曰六州歌頭本鼓吹曲也近世好事
者倚其聲為吊古詞如秦亡草昧劉項起吞併者
是也音調悲壯又以古興亡事實文之聞其歌使
人慷慨良不與豔詞同科誠可喜也
[147-22a]
本朝鼓吹止有四曲十二時導引降仙臺并六州
為四每大禮宿齋或行幸遇夜每更三奏名為警
塲真宗至自幸亳親饗太廟登歌始作聞奏嚴遂
詔自今行禮罷乃奏政和七年詔六州改名崇明
祀然天下仍謂之六州其稱謂已熟也今前軰集
中大祀大䘏皆有此詞
先是角工不足常取於州縣及營兵以充祥符中命
籍兵二百餘工使長隸太常以閱習焉凡大樂充庭
[147-22b]
則鼓吹局設熊羆十二案於宫懸之外率一案用十/工龍鳯鼓一
金錞一羽葆鼓一/歌工三簫二笳二凡大角三曲警嚴用之大梅花小/梅花曲
鼓吹五曲御製奉禋歌舊有六州十二時導引降仙/臺真宗崇奉真聖亦設儀衞故别有導引
二曲/也其餘大小鼓横吹曲悉不傳唐末大亂舊聲皆
盡國朝惟大角傳三曲而已其鼓吹四曲悉用教坊
新聲車駕出入奏導引及降仙臺警嚴奏六州十二
時皆隨月用宫仁宗既定雅樂并及鼓吹且謂警嚴
一奏不應再用其曲親製奉禋歌以備三疊又詔聶
[147-23a]
冠卿李照造辭以配聲下本局歌之是年郊祀遂用
焉皇祐親饗明堂御製合宫歌熙寧親郊導引還青
城增降仙臺曲
仁宗皇祐二年帝謂輔臣曰明堂直端門而致齋於内
奏嚴於外恐失静恭之意因下太常禮議而議者言警
塲本古之鼓鼜所謂夜戒守鼓者也故王者師行吉行
皆用之今乘輿宿齋其儀衞本緣祀事則警塲亦因以
警衆非徒取觀聴之盛恐不可廢若以奏嚴之音去明
[147-23b]
堂近則請列於宣徳門百步之外俟行禮時罷奏一嚴
亦足以稱䖍恭祀事之意帝復謂輔臣曰既不可廢則
祀前一夕邇於接神宜罷之
神宗元豐中獻言者論鼓吹樂以為害雅欲調治之令
與正聲相得楊傑言正樂者先王之徳音所以感召和
氣格降鬼神移變風俗而鼓吹者軍旅之樂耳蓋鼓角
横吹起於西域聖人存四夷之樂所以一天下也存軍
旅之樂示不忘武備也鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌
[147-24a]
祭祀則龡而歌之燕亦如之今大祀車駕所在則鼓吹
與武嚴之樂陳於門而更奏之以備警嚴大朝會則鼓
吹列於宫架之外其器既異先代之器而施設槩與正
樂不同國初以來奏大樂作鼓吹備而不作同名為樂
而用實異雖其音聲間有符合而宫調稱謂不可淆亂
故大樂以十二律吕名之鼓吹之樂則曰正宫之𩔖而
已若以律吕變易胡部宫調則名混同而樂相紊亂矣
遂不復行
[147-24b]
徽宗政和七年議禮局奏曰古者王師克㨗必奏凱所
以耀武事旌勲伐黄帝涿鹿有功命岐伯作凱樂以勸
士諷敵故其曲有靈䕫吼鵰鶚爭石墜崖壯士怒之名
周官王師大獻則令奏凱樂樂師凡軍大獻則教凱歌
漢有朱鷺等十八曲魏晉而下莫不沿存尚皆謂鐃歌
鼓吹曲各易其名以紀功烈今所設鼓吹唯備警衞而
己未有鐃歌之曲非所以彰休徳而揚偉績也乞詔儒
臣討論撰述因事命名審協聲律播之鼓吹俾工師習
[147-25a]
之凡王師大獻則令鼓吹具奏以聳羣聴從之十二月
詔六州改名崇明祀十二時改名稱告禮導引改名熈事
備成六引内者備而不作大禮車駕宿齋所止夜設警
塲用一千二百七十五人奏嚴用金鉦大角大鼓角用
大小横吹篳篥簫笳笛歌六州十二時每更二奏之
髙宗紹興十三年太常寺言將來郊祀大禮排設大駕
鹵簿儀仗并六引共用鼓吹八百八十四人内鼓吹令
丞二人昨在京本寺自有令丞如闕以次充攝目今並
[147-25b]
闕人又府史典史各四人舊係本寺人吏充攝縁人吏
將來並充贊者等已上並乞差殿司指揮使以上充又
指揮使二人舊係殿司差撥又帥兵官四十六人舊係
殿前馬步二司差受宣人充今乞並令逐司依舊歌色
四十八人金鉦十七人掆鼓十七人大鼓一百一十人
小鼓六十人長鳴六十人中鳴六十人鐃鼓十七人拱
宸管三十六人羽葆鼓十二人
篥二十九人桃皮
篥二十四人笳八十七人大横吹七十人小横吹六十
[147-26a]
人簫八十七人笛二十九人節鼓一名已上舊係差本
寺鼓吹局樂工一百餘人不足並於逐司貼差雜攢樂
人充今鼓吹局樂工節目並闕其前項合用人數並乞
令逐司依名色人數下諸軍及將下剗刷稍諳樂藝之
人從之
先是在京排設嚴更警塲用奏嚴鼓一百二十四面
金鉦二十四面鳴角一百二十隻至是以地步窄狹
難以排設止用鼓角各六十金鉦二十並差用殿前
[147-26b]
司中軍人物
孝宗隆興二年兵部言奉明詔大禮乘輿服御除玉輅
平輦等外所用人數並從省約内鼓吹合用八百四十
一人止用五百八十八人警塲合用二百七十五人止
用一百三十人
按漢志言漢樂有四其三曰黄門鼓吹樂天子宴
羣臣之所用四曰短簫鐃歌樂軍中之所用則鼓
吹與鐃歌自是二樂而其用亦殊然蔡邕言鼓吹
[147-27a]
者蓋短簫鐃歌而俱以為軍樂則似漢人已合而
為一但短簫鐃歌漢有其樂章魏晉以來因之大
槩皆叙述頌美時主之功徳而鼓吹則魏晉以來
以給賜臣下上自王公下至牙門督將皆有之且
以為葬儀蓋鐃歌上同乎國家之雅頌而鼓吹下
儕於臣下之鹵簿非惟所用尊卑懸絶而俱不以
為軍中之樂矣至唐宋則又以二名合為一而以
為乘輿出入警嚴之樂然其所用掆鼓金鉦鐃鼓
[147-27b]
簫笳横吹長鳴篥之屬皆俗部樂也故郊祀之
時太常雅樂以禮神鼓吹嚴警以戒衆或病其雅
鄭雜襲失齋肅寅恭之誼者此也又鼓吹本軍中
之樂郊禋齋宿之時大駕鹵簿以及從官六軍百
執事輿衞繁多千乘萬騎旅宿以將事蓋雖非征
伐而所動者衆所謂軍行師從是也則夜警晨嚴
之制誠不可廢至於冊寳上尊號奉天書虞主祔
廟皆用之則不𩔖矣
[147-28a]
[147-28b]
文獻通考卷一百四十七
欽定四庫全書
文獻通考卷一百四十七
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
樂考二十
散樂百戲
散樂非部伍之正聲其來尚矣其雜戲蓋起於秦漢有
魚龍曼延假作獸/以戲髙絙鳳皇安息五桉並石季龍所/作見鄴中記都
盧尋橦今之縁竿/見西京賦丸劒丸一名鈴/見西京賦戲車山車興動雷見/李
[147-1b]
尤長樂/觀賦跟挂腹旋並縁竿所作見/傳元西都賦吞刀履索吐火並見/西京
賦/激水轉石嗽霧扛鼎並見李尤/長樂觀賦象人見西漢書韋昭/曰今之假面
怪獸舍利之戲若此之𩔖不為不多矣然其詭怪百出
驚俗駭觀非所以善民心化民俗適以滔堙心耳歸於
淫蕩而已
後漢天子臨軒設樂舍利獸從西方來戲於殿前激水
化成比目魚跳躍嗽水作霧翳日而化成黄龍長八丈
出水遊戲輝輝日光以兩繩繫兩柱相去數丈二倡女
[147-2a]
對舞行於繩上切肩而不傾如是雜變總名百戲
江左猶有髙絙紫鹿跂行鱉食齊王捲衣笇䑕夏育扛
鼎巨象行乳神龜抃戲背負靈岳桂樹白雪畫地成川
之伎
晉成帝咸康七年散騎侍郎顧臻表曰末代之樂設禮
外之觀逆行連倒四海朝覲言觀帝庭而足以蹈天頭
以履地反天地之順傷彛倫之大乃命太常悉罷之其
後復髙絙紫鹿又有天台山伎
[147-2b]
齊武帝嘗遣主書董仲民按孫興公賦造莓苔石橋道
士捫翠之狀尋省焉
梁又設跳鈴劒擲倒獼猴幢青紫緑縁髙絙變黄龍弄
龜等伎陳氏因之
後魏道武帝天興六年冬詔太樂總章鼓吹增修雜戲
造五兵角觝麒麟鳳皇仙人長蛇白象白武及諸畏獸
魚龍辟邪鹿馬仙人車髙絙百尺長趫幢跳丸以備百
戲大饗設之於殿前明元帝初又增修之撰合大曲更
[147-3a]
為鐘鼓之節角觝戲本六國時所造秦因而廣之漢興
雖罷至武帝復采用之元封中既廣開上林穿昆明池
營千門萬户之宫設酒池肉林以饗四夷之客作巴渝
都盧海中碭極李奇曰碭/極樂名漫衍魚龍角觝以觀示之角
者角其伎也兩兩相當角及伎藝射御也蓋雜伎之總
稱云或曰蚩尤氏頭有角與黄帝鬬以角觝人今冀州
有樂名蚩尤戲其民兩兩載牛角而相觝漢造此戲豈
其遺象邪
[147-3b]
北齊神武平中山有魚龍爛漫俳優侏儒山車巨象抜
井種𤓰殺馬剝驢等奇怪異端百有餘物名為百戲
後周武帝保定初詔罷元會殿庭百戲宣帝即位鄭譯
奏徴齊散樂並會京師為之蓋秦角觝之流也而廣召
雜伎增修百戲魚龍漫衍之伎常陳於殿前累日繼夜
不知休息
隋文帝開皇初周齊百戲並放遣之煬帝大業二年突
厥染干來朝帝欲夸之總追四方散樂大集東都於華
[147-4a]
林苑積翠池側帝令宫女觀之有舍利繩柱等如漢故
事又為夏育扛鼎取車輪石臼大盆器等各於掌上而
跳弄之并二人戴竿其上舞忽然騰透而換易千變萬
化曠古莫儔染干大駭之自是皆於太常教習每歲正
月萬國來朝留至十五日於端門外建國門内綿絙八
里列為戲塲百官赴棚夾路從昏達曙以縱觀之至晦
而罷伎人皆衣錦綉繒綵其歌者多為婦人服鳴環佩
飾以花髦者殆三萬人初課京兆河南製此服而兩京
[147-4b]
繒錦為之中虚六年諸夷大獻方物突厥啓人以下皆
國主親來朝賀乃於天津街盛陳百戲自海内凡有伎
藝無不總萃崇侈器玩盛飾衣服皆用珠翠金銀錦罽
絺繡其營費鉅億萬關西以安徳王雄總之東都以齊
王暕總之金石匏革之聲聞數十里外彈絃擫管以上
萬八千人大列炬火光燭天地百戲之盛近古無比自
是每年以為常焉
唐髙祖即位孫伏伽上言百戲散樂大非正聲隋末大
[147-5a]
見崇用是謂淫風不可不改廼者太常於民間借婦女
裙襦五百餘具以充散樂之服欲於元武門遊戲臣竊
思之非詒厥孫謀之道也傳曰樂則韶武以此言之散
樂非功成之樂請並廢之
髙宗時天竺獻伎能自斷手足刳剔腸胃帝惡其驚人
勅西域關津不得令入中國大抵散樂雜戲多幻術皆
出西域始於善幻人至中國後漢安帝時自是歴代有
之
[147-5b]
睿宗時婆羅門獻樂舞人倒行而以足舞極銛刀鋒倒
植於地抵目就刅以歴臉中又於背上吹篳篥其腹上
曲終而亦無傷又伏伸其手兩人躡之旋身繞手百轉
無已漢代有橦末伎又有盤舞晉代加之以杯為之杯
盤舞梁有長橋伎跳鈴伎躑倒伎跳劒伎今並存又有
舞輪伎蓋今之戲車輪者透三峽伎蓋今之透飛梯之
類也髙絙伎蓋今之戲繩者也梁有獼猴幢伎今有縁
竿伎又有獼猴緣竿伎未審何者為是又有弄椀珠伎
[147-6a]
歌舞戲有大面撥頭踏揺娘窟
子等戲元宗以其非正聲置教坊於禁中以處之婆羅門樂七篳篥二齊鼓
一散樂用横笛一拍板一腰鼓三其餘雜戲變態多端
皆不足稱也
代面 出於北齊蘭陵王長恭才武而貌美常著假面
以對敵嘗撃周師金墉城下勇冠三軍齊人壯之為此
舞以效其指麾撃刺之容謂之蘭陵王入陣曲
陳氏樂書曰象人之戲始於周之偃師而百戲之
[147-6b]
作見於後漢故大予樂少府屬官承革令典黄門
鼓吹百戲師二十七人北齊清商令丞掌百戲及
鼓吹樂大業中諸夷來貢方物乃於天津街盛陳
百戲動以萬餘人唐宣宗每幸十六宅諸王無少
長悉命預坐必大合樂列百戲則百戲之樂其所
從來久矣然隋皇陳之天津街以咤夷人唐帝用
之内殿以宴百辟非所以正百官而風天下也君
子無取焉
[147-7a]
撥頭 出西域胡人為猛獸所噬其子求獸殺之為此
舞以象也踏揺娘生於隋末河内有人醜貌而耽酒常
自號郎中醉歸必毆其妻妻美色善自歌乃歌為怨苦
之詞河朔演其曲而被之管絃因寫其妻之容妻悲訴
每揺其身故號踏揺云近代優人頗改其制度非舊音
也
窟
子 亦曰魁子作偶人以戲善歌舞本喪樂也漢末始用之於嘉會北齊後主髙緯尤所好髙麗之國
[147-7b]
亦有之今閭市盛行焉若尋常享會先一日具坐立部
樂名上太常太常封上謂所奏御注而下及會先奏坐
部伎次奏立部伎次奏蹀馬次奏散樂然所奏部伎並/取當時進止無
凖/定
排闥戲 唐昭宗光化中孫徳昭之徒刃劉季述帝反
正命樂工作樊噲排闥戲以樂焉
角力戲 壯士裸袒相搏而角勝負每羣戲既畢左右
軍雷大鼓而引之豈亦古者習武而變歟
[147-8a]
瞋面戲 唐有此戲其狀以手舉足加頸上時劉吃陁
奴能不用手而脚自加頸何其妙邪
衝狹戲 透劒門戲 漢世卷簟席以矛挿其中伎兒
以身投從中過之張衡所謂衝狹燕濯胷突鋒鋩也後
世攢劒為門伎者裸體擲度往復不傷亦衝狹之變歟
蹵掬戲 蹵毬戲 蹋鞠之戲蓋古兵勢也漢兵家有
蹵鞠二十五篇李尤鞠室銘曰員鞠方牆放象隂陽法
月衝對二六相當霍去病在塞外穿域蹋鞠亦其事也
[147-8b]
蹵毬蓋始於唐植兩修竹髙數丈絡網於上為門以度
毬毬工分左右朋以角勝負否豈非蹵鞠之變歟
踏毬戲 踏毬用木毬髙尺餘伎者立其上圎轉而行
也
絙戲 漢世以大絲繩繫兩柱頭間相去數丈兩倡對
舞行於繩上對面道逢肩相切而不傾張衡所謂跳丸
劒之揮霍走索上而相逢是也梁三朝伎謂之髙絙或
曰戲繩今謂之踏索焉
[147-9a]
劇戲 宋朝戲樂鼓吹部雜劇員四十二雲韶部雜劇
員二十四鈞容直雜劇員四十亦一時之制也
五鳳戲 唐明皇在東洛大酺於五鳳樓下命三百里
内守令率聲樂赴闕較勝負而賞罰焉時河内守令樂
工數百人於車上皆衣以錦綉服箱之牛蒙以猛獸皮
及為犀象形狀觀者駭目時元魯山遣樂工數十人聨
袂歌于蒍于之文明皇聞而嘆之曰賢人之言也其後
謂宰臣曰河内之人其在塗炭乎促命召還授以散秩
[147-9b]
每賜宴設酺會御勤政樓昧爽陳仗盛列旗幟或被金
甲或衣短後綉袍太常陳樂衞尉張幕後諸蕃酋長就
食郡邑教坊大陳山車旱船尋橦走索丸劒角觝戲馬
鬬雞又令宫嬪數百飾珠翠衣錦綉自帷内出擊雷鼓
為破陣太平上元等樂又引大象犀牛入塲拜舞動中
音律每正月望夜又御勤政樓作樂達官戚里並設看
樓觀之夜䦨遣宫嬪於樓前歌舞何其盛歟奈何不知
好樂無荒而君臣幾於同謔卒墮天寳之禍豈不誠有
[147-10a]
以召之邪
猨騎戲 鳳皇戲 石虎鄴中記述虎正會殿前作樂
髙絙龍魚鳳皇安息五桉之屬莫不畢備有額上縁橦
至上鳥飛左迴右轉又以橦著口齒上亦如之設馬車
立木橦其車上長二丈橦頭安横木兩伎各坐木一頭
或鳥飛或倒掛又依伎兒作獼猴之形走馬上或在馬
脇或在馬頭或在馬尾走如故名為猨騎初晉中朝元
會設卧騎倒顛騎自東華門馳至神虎門皆其𩔖也其
[147-10b]
術亦可謂妙矣奈何戎狄之戲非中華之樂也在石虎
樂之可也若真主樂之豈所宜哉今軍中亦有馬戲伎
者其名甚衆但不謂猨騎爾
參軍戲 樂府雜録述弄參軍之戲自後漢館陶令石
聘有贓犯始也蓋和帝惜其才特免其罪每遇宴樂即
令衣白夾衫命優伶戲弄辱之經年乃釋謂之後為參
軍者誤也唐開元中有李仙鶴善為此戲明皇特授韶
州同正參軍是以陸鴻漸撰詞云韶州參軍蓋由此矣
[147-11a]
武宗朝有曹叔度劉泉水咸通以來有范博康上官唐
卿吕敬儉馮季臯亦其次也趙書謂石勒參軍周延為
館陶令如此豈傳聞之誤邪
假婦戲 唐大中以來孫乾飯劉璃瓶郭外春孫有態
善為此戲僖宗幸蜀時戲中有劉真者尤能之後隨車
駕入都籍於教坊
蘇葩戲 後周士人蘇葩嗜酒落魄自號郎中每有歌
塲輙自入歌舞故為是戲者衣緋袍戴席㡌其面赤色
[147-11b]
蓋象醉舞也何其辱士𩔖邪唐鼓架部非特有蘇郎中
之戲至於代面鉢頭踏揺娘羊頭渾脫九頭師子弄白
馬益錢尋橦跳丸吞刀吐火旋盤筋斗悉在其中矣
都盧伎 縁橦之伎衆矣漢武帝時謂之都盧都盧國
名其人體輕而善縁也又有跟掛腹旋皆因橦以見伎
張衡西京賦侲童程材上下翩翩突倒投而跟掛若將
絶而復聨百馬同轡騁足並馳橦末之伎態不彌彎弓
射乎西羌又顧發乎鮮卑此皆橦上戲作之狀至梁時
[147-12a]
設三朝大會四十九等其二十三刺長追華橦伎三十
二青絲橦伎三十三一繖華橦伎三十四雷橦伎三十
五金輪橦伎三十六白虎橦伎三十八獼猴橦伎三十
九啄木橦伎四十五案橦呪願伎雖有異名要之同為
縁橦之一戲也唐曰竿木今曰上竿蓋古今異名而同
實也
鳳書伎 宋齊以來三朝設鳯凰啣書伎是日侍中於
殿前跪取其書舍人受書升殿跪奏皆有歌詞梁武帝
[147-12b]
即位克自抑損乃下詔罷之後魏有鳳凰伎亦其𩔖也
藏挾伎 藏挾幻人之術蓋取物象而懐之使觀者不
能見其機也
雜旋伎 蓋取雜器圓旋於竿標而不墜也
弄槍伎 蓋工裸帶數環捲一工立數十步外連擲十
餘槍以度之既畢乃以一捲受其槍也
蹵瓶伎 蓋蹵其瓶使上於鐡鋒杖端或水晶丸與瓶
相值囬旋而不失也
[147-13a]
擎戴伎 蓋兩伎以手相抵戴而行也
拗腰伎 蓋翻折其身手足皆至於地以口啣器而復
立也
飛彈伎 蓋置丸於地反張其弓飛丸以射之也
宋朝雜樂百戲有踏毬蹵毬踏蹻藏挾雜旋弄鎗鋺瓶
齪劒踏索尋橦筋斗拗腰透劒門飛彈丸女伎百戲之
𩔖皆隸左右軍而散居每大饗燕宣徽院按籍召之錫
慶院宴會諸王賜會及宰相筵設特賜樂者即第四部
[147-13b]
充
鼓吹
鼓吹者蓋短簫鐃歌蔡邕曰軍樂也黄帝岐伯所作以
揚徳建武勸士諷敵也周官曰師有功則凱樂左傳晉
文公勝楚振旅凱而入司馬法曰得意則凱歌雍門周
說孟嘗君鼓吹於不測之泉說者云鼓自一物吹自竽
籟之屬非簫鼓合奏别無一樂之名也然則短簫鐃歌
此時未名鼓吹矣應劭漢鹵簿圖惟有騎執菰菰即笳
[147-14a]
不云鼓吹而漢代有黄門鼓吹漢享宴食舉樂十三曲
與魏代鼓吹長簫伎簫伎錄並云絲竹合作執節者歌
又建初録云務成黄爵元雲逺期皆騎吹曲非鼓吹曲
此則列於殿庭者為鼓吹今之從行鼓吹為騎吹二曲
異也又孫權觀魏武軍作鼓吹而還應是此鼓吹魏晉
代給鼓吹甚輕牙門督將五校悉有鼓吹晉江左初臨
川太守謝摛每寢夢聞鼓吹有人為占之曰君不得生
鼓吹當得死鼓吹摛撃杜弢戰没追贈長水校尉塟給
[147-14b]
鼓吹焉謝尚為江夏太守詣安西將軍庾翼於武昌諮
事翼以鼓吹賞尚射破便以其副鼓吹給之齊梁至陳
則甚重矣各製曲詞以頌功徳焉至隋亡
陳氏樂書曰隋大駕鼓吹有掆鼓長三尺朱髹其
上工人青地苣文大業中煬帝宴饗用之唐開元
禮儀維曰掆鼓小鼓也按圖鼓上有蓋常先作之
以引大鼓亦猶雅樂之奏
與金鉦相應皆有曲焉律書樂圖云掆鼓一面十揲一曰驚雷震二曰
[147-15a]
猛虎駭三曰摯鳥撃四曰龍媒蹀五曰靈䕫吼六
曰鵰鶚爭七曰壯士奮怒八曰熊羆哮吼九曰石
盪崖十曰波盪壑並各有辭其辭無傳焉太常鼓
吹前部用之中宗時欲自妃主及五品以上母妻
婚塟之日特給鼓吹宫官亦然是不知鼓吹之作
本為軍容也昔黄帝涿鹿有功以為警衞鉦鼓有
靈䕫孔雀鵰鶚爭石墜崖壯士怒之𩔖自昔功臣
備禮得用之矣今夫郊祀天地唯有宫縣而無案
[147-15b]
架則知軍樂之用尚不給於神祀况可接於閨閫
者哉
又曰隋書鼓吹車上施層樓四角金龍垂流蘇羽
葆唐羽葆之制縣於架上其架飾以五采流蘇植
羽也蓋鐃鼓羽葆鼓皆飾以丹青形制頗𩔖掆鼓
今太常鼓吹後部用之律樂圖云羽葆一部五色
十八曲一太和二休和三七徳四騶虞五基王化
六纂唐風七厭炎精八肇皇運九躍龍飛十殄馬
[147-16a]
邑十一興晉陽十二濟渭隂十三應聖期十四御
宸極十五寧兆庶十六服遐荒十七龍池十八破
陣樂然則羽葆其節奏如此而已破陣終焉豈後
世賞軍功之樂邪昔陶侃平蘇峻除侍中太尉加
羽葆鼓吹則其為賞功之樂可知矣今鼓吹騎從
者自羽葆鼓等皆馬上擊之其制與隋唐異也
唐文宗太和三年八月太常禮院奏謹按凱樂鼓吹之
歌曲也周官大司樂王師大獻則奏凱樂註云獻功之
[147-16b]
樂也又司馬之職師有功則凱樂獻於社註云兵樂曰
凱司馬法曰得意則凱樂所以示喜也左氏傳載晉文
公勝楚振旅凱以入魏晉以來鼓吹曲章多述當時戰
功是則歴代獻㨗必有凱歌太宗平東都破宋金剛其
後蘇定方執賀魯李勣平髙麗皆備軍容凱歌入東都
謹檢正觀顯慶開元禮書並無儀注今參酌古今備其
陳設及奏歌曲之儀如後凡命將征討有大功獻俘馘
者其日備神策兵衞於東門外如獻俘常儀其凱樂用
[147-17a]
鐃吹二部笛篳篥簫笳鐃鼓每色/二人歌工二十四人樂工等乗馬執樂器
次第陳列如鹵簿之式鼓吹令丞前導分行於兵馬俘
馘之前將入都門鼓吹振作迭奏破陣樂應聖期賀朝
歡君臣同慶樂等四曲破陣樂詞曰受律辭元首相將
討叛臣咸歌破陣樂共賞太平人應聖期詞曰聖徳期
昌運雍熙萬㝢清乾坤資化育海岳共休明闢土欣耕
稼銷戈遂偃兵殊方歌聖澤執贄賀昇平賀朝歡詞曰
四海皇風被千年徳永清戎衣更不著今日吿功成君
[147-17b]
臣同慶樂詞曰主聖開昌歴臣忠奉大猷君看偃革後
便是太平秋候行至太社及太廟門工人下馬陳列於
門外據周禮大司樂註云獻於祖大司馬云先凱樂獻
於社謹詳禮義則社廟之中似合奏樂伏以尊嚴之地
鐃吹讙譁既無明文或乖肅敬今請並各於門外陳設
不奏歌曲俟告獻禮畢復導引奏曲如儀至皇帝所御
樓前兵仗旌門外二十步樂工皆下馬徐行前進兵部
尚書介胄執鉞於旌門内中路前導周禮師有功則大
[147-18a]
司馬左執律右秉鉞以先凱樂註云律所以聴軍聲鉞
所以示將威今吹律聴聲其術久廢請以秉鉞以存禮
文次協律郎二人公服執麾亦於門外分導鼓吹令丞
引樂工等至位立定太常卿於樂工之前跪具官臣某
奏事請奏凱樂協律郎舉麾鼓吹大振作徧奏破陣樂
等四曲樂闋協律郎偃麾太常卿又跪奏樂畢兵部尚
書太常卿退樂工等並旌門外立訖然後引俘馘入獻
及稱賀如别儀别有獻/俘儀注如俘囚引出方退伏請宣付當
[147-18b]
司編入新禮乃令樂工教習依奏
陳氏樂書曰唐六曲曰凡軍鼓之制有三一曰銅
鼓二曰戰鼓三曰鐃鼓其制皆五采為重蓋究觀
樂圖鐃鼓鼓吹部用之唐朝特設為儀而不擊爾
然劉巘定軍禮謂鼓吹未知其始漢以雄朔野而
有之鳴笳以和簫非八音也隋大業中鐃鼓十二
曲供大駕六曲供皇太子三曲供王公宴饗所用
也觀漢有鼓吹鐃歌十八曲晉有鼓吹鐃歌古辭
[147-19a]
十六篇宋有鼓吹鐃歌十篇然則鐃鼓豈非鼓吹
鐃歌之鼓邪唐自鐃鼓以下屬鐃鼓部律書樂圖/云鐃軍樂也其部四色七曲一曰破
陣樂二曰上車三曰行車四曰向城五/曰平安六曰懽樂七曰太平各有詞也
宋朝鹵簿大駕六引官開封令無鼓吹開封牧二十三
人掆鼓金鉦各一大鼓十鐃鼓一簫笳大横吹各二笛
及簫篳篥及笳各一太常卿同上司徒六十四人掆鼓
金鉦各一大鼓長鳴各十六鐃鼓一簫笳大鼓吹各四
節鼓一笛及簫篳篥及笳各四御史大夫兵部尚書並
[147-19b]
同開府牧其大駕前部千六十四人鼓吹令二員府史
四主帥八掆鼓金鉦各十二主帥二十長鳴一百二十
主帥四鐃鼓十二歌拱宸管或以篳篥充簫笳各二十
四主帥十大横吹百二十節鼓二笛簫篳篥笳桃皮篳
篥各二十四主帥四掆鼓金鉦各十二主帥十小鼓中
鳴各百二十主帥四羽葆鼓十二歌拱宸管或以笛充
簫笳各二十四後部四百八十人鼓吹丞二員典事四
主帥四羽葆鼓十二歌拱宸管或以篳篥充簫各二十
[147-20a]
四主帥二笳二十四主帥四鐃鼓十二歌拱宸管以笛
充簫笳各二十四主帥八小横吹百二十笛篳篥笳桃
皮篳篥各二十四若親祠輿駕出宫則宣徳門太廟南
郊警塲千一百一十六人鼓吹令丞各二員職掌四府
典史八都知一院官錄事一歌篳篥簫笛共百八金鉦
二十四奏嚴鼓鳴角大横吹小横吹各百二十歌笛各
九十六節鼓三笳百四十四篳篥九十六桃皮篳篥四
十八通主轄人員共千二百七十五凡大駕鼓吹通五
[147-20b]
引用工千五百三十法駕三分損一用二引開封牧御/史大夫各
十六/工小駕八百一十六工初太祖受命承五代之後損
省浮長而鼓吹局工多闕每舉大禮一切取於軍隸以
足之至一品以下塟應/給者亦取於營隸後遂為常大禮車駕宿齋所止
夜設警塲每奏先作金鉦四次大角四次金鉦二十四
次大角鼓百二十次横吹等作一曲如是者三疊謂之
一奏三奏少止五分其夜而奏之乘輿至青城祀前一
日御闕門觀嚴警亦勞賜焉若廵幸則夜奏以行宫前
[147-21a]
人數減於大禮用八百八十人太祖皇帝建隆四年十
一月南郊鹵簿使張昭言凖舊儀鑾駕將出宫入廟赴
南郊齋宿皆有夜警晨嚴之制唐憲宗親郊時禮儀使
髙郢奏稱據鼓吹局申齋宿夜奏嚴是夜警恐與搥鼓
版奏三嚴事不同况其時不作樂懸不鳴鼓吹務要清
潔其致齋夜奏三嚴請不行詳酌禮典奏嚴之設本縁
警備事體與作樂全殊况齋宿之夜千乘萬騎宿於儀
仗之中茍無鼓漏之徼廵何以警衆多之耳目望依舊
[147-21b]
禮施行從之
乾徳四年判太常寺和峴言郊祀有夜警晨嚴六州十
二時及鼓吹迴仗時駕前導引三曲見闕樂章望差官
撰進下寺教習應奉詔諸樂章令峴修撰教習供應
程氏演繁露曰六州歌頭本鼓吹曲也近世好事
者倚其聲為吊古詞如秦亡草昧劉項起吞併者
是也音調悲壯又以古興亡事實文之聞其歌使
人慷慨良不與豔詞同科誠可喜也
[147-22a]
本朝鼓吹止有四曲十二時導引降仙臺并六州
為四每大禮宿齋或行幸遇夜每更三奏名為警
塲真宗至自幸亳親饗太廟登歌始作聞奏嚴遂
詔自今行禮罷乃奏政和七年詔六州改名崇明
祀然天下仍謂之六州其稱謂已熟也今前軰集
中大祀大䘏皆有此詞
先是角工不足常取於州縣及營兵以充祥符中命
籍兵二百餘工使長隸太常以閱習焉凡大樂充庭
[147-22b]
則鼓吹局設熊羆十二案於宫懸之外率一案用十/工龍鳯鼓一
金錞一羽葆鼓一/歌工三簫二笳二凡大角三曲警嚴用之大梅花小/梅花曲
鼓吹五曲御製奉禋歌舊有六州十二時導引降仙/臺真宗崇奉真聖亦設儀衞故别有導引
二曲/也其餘大小鼓横吹曲悉不傳唐末大亂舊聲皆
盡國朝惟大角傳三曲而已其鼓吹四曲悉用教坊
新聲車駕出入奏導引及降仙臺警嚴奏六州十二
時皆隨月用宫仁宗既定雅樂并及鼓吹且謂警嚴
一奏不應再用其曲親製奉禋歌以備三疊又詔聶
[147-23a]
冠卿李照造辭以配聲下本局歌之是年郊祀遂用
焉皇祐親饗明堂御製合宫歌熙寧親郊導引還青
城增降仙臺曲
仁宗皇祐二年帝謂輔臣曰明堂直端門而致齋於内
奏嚴於外恐失静恭之意因下太常禮議而議者言警
塲本古之鼓鼜所謂夜戒守鼓者也故王者師行吉行
皆用之今乘輿宿齋其儀衞本緣祀事則警塲亦因以
警衆非徒取觀聴之盛恐不可廢若以奏嚴之音去明
[147-23b]
堂近則請列於宣徳門百步之外俟行禮時罷奏一嚴
亦足以稱䖍恭祀事之意帝復謂輔臣曰既不可廢則
祀前一夕邇於接神宜罷之
神宗元豐中獻言者論鼓吹樂以為害雅欲調治之令
與正聲相得楊傑言正樂者先王之徳音所以感召和
氣格降鬼神移變風俗而鼓吹者軍旅之樂耳蓋鼓角
横吹起於西域聖人存四夷之樂所以一天下也存軍
旅之樂示不忘武備也鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌
[147-24a]
祭祀則龡而歌之燕亦如之今大祀車駕所在則鼓吹
與武嚴之樂陳於門而更奏之以備警嚴大朝會則鼓
吹列於宫架之外其器既異先代之器而施設槩與正
樂不同國初以來奏大樂作鼓吹備而不作同名為樂
而用實異雖其音聲間有符合而宫調稱謂不可淆亂
故大樂以十二律吕名之鼓吹之樂則曰正宫之𩔖而
已若以律吕變易胡部宫調則名混同而樂相紊亂矣
遂不復行
[147-24b]
徽宗政和七年議禮局奏曰古者王師克㨗必奏凱所
以耀武事旌勲伐黄帝涿鹿有功命岐伯作凱樂以勸
士諷敵故其曲有靈䕫吼鵰鶚爭石墜崖壯士怒之名
周官王師大獻則令奏凱樂樂師凡軍大獻則教凱歌
漢有朱鷺等十八曲魏晉而下莫不沿存尚皆謂鐃歌
鼓吹曲各易其名以紀功烈今所設鼓吹唯備警衞而
己未有鐃歌之曲非所以彰休徳而揚偉績也乞詔儒
臣討論撰述因事命名審協聲律播之鼓吹俾工師習
[147-25a]
之凡王師大獻則令鼓吹具奏以聳羣聴從之十二月
詔六州改名崇明祀十二時改名稱告禮導引改名熈事
備成六引内者備而不作大禮車駕宿齋所止夜設警
塲用一千二百七十五人奏嚴用金鉦大角大鼓角用
大小横吹篳篥簫笳笛歌六州十二時每更二奏之
髙宗紹興十三年太常寺言將來郊祀大禮排設大駕
鹵簿儀仗并六引共用鼓吹八百八十四人内鼓吹令
丞二人昨在京本寺自有令丞如闕以次充攝目今並
[147-25b]
闕人又府史典史各四人舊係本寺人吏充攝縁人吏
將來並充贊者等已上並乞差殿司指揮使以上充又
指揮使二人舊係殿司差撥又帥兵官四十六人舊係
殿前馬步二司差受宣人充今乞並令逐司依舊歌色
四十八人金鉦十七人掆鼓十七人大鼓一百一十人
小鼓六十人長鳴六十人中鳴六十人鐃鼓十七人拱
宸管三十六人羽葆鼓十二人
篥二十九人桃皮篥二十四人笳八十七人大横吹七十人小横吹六十
[147-26a]
人簫八十七人笛二十九人節鼓一名已上舊係差本
寺鼓吹局樂工一百餘人不足並於逐司貼差雜攢樂
人充今鼓吹局樂工節目並闕其前項合用人數並乞
令逐司依名色人數下諸軍及將下剗刷稍諳樂藝之
人從之
先是在京排設嚴更警塲用奏嚴鼓一百二十四面
金鉦二十四面鳴角一百二十隻至是以地步窄狹
難以排設止用鼓角各六十金鉦二十並差用殿前
[147-26b]
司中軍人物
孝宗隆興二年兵部言奉明詔大禮乘輿服御除玉輅
平輦等外所用人數並從省約内鼓吹合用八百四十
一人止用五百八十八人警塲合用二百七十五人止
用一百三十人
按漢志言漢樂有四其三曰黄門鼓吹樂天子宴
羣臣之所用四曰短簫鐃歌樂軍中之所用則鼓
吹與鐃歌自是二樂而其用亦殊然蔡邕言鼓吹
[147-27a]
者蓋短簫鐃歌而俱以為軍樂則似漢人已合而
為一但短簫鐃歌漢有其樂章魏晉以來因之大
槩皆叙述頌美時主之功徳而鼓吹則魏晉以來
以給賜臣下上自王公下至牙門督將皆有之且
以為葬儀蓋鐃歌上同乎國家之雅頌而鼓吹下
儕於臣下之鹵簿非惟所用尊卑懸絶而俱不以
為軍中之樂矣至唐宋則又以二名合為一而以
為乘輿出入警嚴之樂然其所用掆鼓金鉦鐃鼓
[147-27b]
簫笳横吹長鳴
篥之屬皆俗部樂也故郊祀之時太常雅樂以禮神鼓吹嚴警以戒衆或病其雅
鄭雜襲失齋肅寅恭之誼者此也又鼓吹本軍中
之樂郊禋齋宿之時大駕鹵簿以及從官六軍百
執事輿衞繁多千乘萬騎旅宿以將事蓋雖非征
伐而所動者衆所謂軍行師從是也則夜警晨嚴
之制誠不可廢至於冊寳上尊號奉天書虞主祔
廟皆用之則不𩔖矣
[147-28a]
[147-28b]
文獻通考卷一百四十七