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首页 > 四库全书 > 易學變通 > 易學變通 卷二


[002-1a]
欽定四庫全書
 易學變通卷二      元 曾貫 撰
上經二訟至蠱/

 或問九二剛來得中彖取之則為惕中之吉爻取之
 則為不克之逋何也曰彖之所取者剛中之義爻之
 所取者訟上之過此所以義有不同與曰然則二之
 不克訟其與四之不克訟同乎曰二以險伺其上欲
[002-1b]
 敵而不克也四以剛制其下其居柔能改而不克也
 曰六三既以從上而吉乃謂之從事无成何也曰六
 三當訟之時以柔而能從剛以下而能從上其義固
 吉矣然才柔未能出險宜其從事而无成功也曰三
 居坎體而不中正爻辭乃謂食舊徳而得終吉何也
 曰六三坎體失位本非吉者聖人以其下雖承乎九
 二而不失乎就下之性上雖廹於九四而有合乎柔
 麗之情以坎介乎二陽惕然自守故雖厲而吉也曰
[002-2a]
 訟終凶矣而爻辭多言吉何也曰訟之為訟以剛遇
 剛遇剛則有訟矣六爻之中初以柔而遇四之剛故
 初不永而四不克三以柔而遇上之剛故三食舊而
 上錫帶惟二與五則剛遇剛矣然九五至尊非二所
 敵故二雖訟而无眚此亦聖人所以使民无訟之道
 也曰卦變始於訟何也曰卦變之義雖諸卦皆有之
 然聖人特𤼵此義必其有所為也葢事之變則有訟
 故訟者理之變也然訟而能變於道則自凶趨吉之
[002-2b]
 理也始由變而有訟因訟以復變於正此訟之所以
 不可終此聖人於此所以𤼵卦變之義也曰上九既
 有鞶帶之錫復有三禠之象何也曰聖人於終訟之
 爻係此辭者非以開人好訟之門乃所以止人爭訟
 之意故謂之或者未必然之辭使終訟而或錫此尚
 有三禠之者况未必能勝乎其戒人終訟之意葢可
 見矣

[002-3a]
 或問師之爻以行師為義象以養兵為義何也曰卦
 之成象因已成之體故言養兵為安邦之本爻之見
 義以變動為用故言行師為興王之基二者各著一
 義也曰卦辭以丈人言爻辭又以長子言同乎曰丈
 人言其徳長子言其象也葢九二之與三四互體為
 震故二為長子而三四為弟子也曰彖辭既曰能以
 衆正而又謂之行險何也且行險豈丈人之所為乎
 曰行險者非謂隂謀詭計以僥倖於萬一之謂也葢
[002-3b]
 師旅之興民命所係所謂行險也猶言兵凶器戰危
 事豈謂機阱之巧而後謂之行險哉曰胡氏謂師出
 以律當從周禮執同律以聼軍聲而詔吉凶為優何
 也曰周禮之說則於律字為切矣然爻辭謂之否臧
 凶小象謂之失律凶則於聼軍聲之義為不似矣葢
 先王出師以義行師以道其於勝㨗乃餘事也今若
 專恃聼律而知其吉凶則是先王不以吾之律法所
 當盡者為先而徒溺於計較勝負為急是豈足言於
[002-4a]
 行師之始哉彼周禮特存一職耳然亦非專恃此以
 為行師之要也曰三輿尸四左次何以不同也曰三
 至四互體為震二為動主以其中故无咎三則動之
 不正四則動之正此吉凶悔吝所以生乎動也曰六
 五田有禽利執言何也曰九二為行師之主六五則
 用師之主也用師則必以仗義執言為善故二之所
 錫之命即五之所執之言也葢五以坤體兼包容之
 廣而其下乃以險伺之此非田有禽而何然任將貴
[002-4b]
 專故執言則在於五而帥師則在於二也

 或問比言元永貞其與元亨利貞同乎曰元亨利貞
 主於四徳運行而言天徳也元永貞主於體元而言
 君徳也葢體仁足以長人故君徳以體元為主永則
 自其仁之流行而言无一時之不仁也貞則自其仁
 之存主而言无一事之不仁也三者全則足以當天
 下之比矣曰萃之九五亦云元永貞何也曰比則以
[002-5a]
 一人而為天下所比萃則以一人而萃乎天下之所
 歸皆所以長乎人也長人則非元永貞不能也曰師
 而後有比聖人毋乃啓後世之兵端乎曰比非由於
 師而師故生於訟矣使訟而非師師而非比則人類
 之滅乆矣何以能畜聚以至於泰乎曰蒙比皆言筮
 何也曰筮所以决疑也但求道貴專故蒙之筮以初
 求比貴審故比之筮以再葢比之道貴於徳而所比
 之徳貴於審此聖人所以致戒也曰彖取人比我而
[002-5b]
 象取我比人何也曰彖辭主於九五故衆隂惟五之
 是歸是則下之比上所謂人比我也象辭取水地象
 故坎水惟坤地之是附則上之比下所謂我比人也
 曰比之主在於五初與三皆非應乎五也然三有匪
 人之傷而初有盈缶之吉何也曰比之道貴先故初
 以先得所比為无咎三以不知所比而得凶自然之
 理也曰上下經坎居外卦者八屯需比坎蹇井節既
 濟惟井以上出為功不取險義餘皆以險為象惟比
[002-6a]
 卦九五方在險中乃能顯比而无私何也曰諸卦各
 取險象者或以艮遇坎則是山之險也或以坎遇坎
 則是澤之險也或以震遇坎則是動乎險中或以乾
 遇坎則是見險不䧟惟比卦以坤遇坎坤為西南平
 易之地本无險也且險居地上又非㐲至險於地下
 之比是則象雖有險而義則无險此所以九五不取
 陷乎險中之象與
小畜
[002-6b]
 或問宻雲不雨固文王羑里之象然以巽畜乾則紂
 為巽隂之象矣若以自我西郊為文王之自我則巽
 隂又為文王之象何也曰文王以陽徳畜於紂固不
 得遂其既雨之心矣然是時雲雖宻而不雨非其陽
 徳之不升也乃由隂之先倡如雲之自西郊安能有
 致雨之理乎以此推之則西郊之方位固自文王而
 言而西郊之先倡則自商紂而言矣宜其施之未行
 也曰四之得位非居尊也而上下應之何也曰五陽
[002-7a]
 之衆可謂盛矣然四能畜之者以柔巽之道畜之也
 宜其五陽之盛不能不牽制扵一隂之微也曰然則
 五以剛中同徳乃亦并力畜乾何也曰乾陽雖盛而
 在下巽隂雖柔而在上且六四居近君之位故以剛
 中之君其交孚巳有攣如之固安得不同力而畜之
 乎自古小人居於君側挾主威而遏善類者未有不
 由君心交孚而能然也此四五二爻所以皆有有孚
 之象與曰大畜以艮畜乾艮乃陽卦故以為善止惡
[002-7b]
 君子之畜也以巽畜乾巽乃隂卦故為隂巽乎陽而
 陽說乎隂小人畜君子之象也宜其所取不同與
 小畜宻雲不雨自我西郊小過六五宻雲不雨自我
 西郊雲本坎之象然山澤通氣亦為雲故此二卦皆
 有互兌之體但小畜之兌則是澤之氣升於天故有
 宻雲之象小過之兌則是澤通山之氣升而為雲故
 亦有宻雲之象然小畜以乾陽居内而兌隂倡之小
 過以艮陽居内亦以兌隂倡之是隂倡而陽不和宜
[002-8a]
 其皆不能為雨也且二卦皆非君子得志之象雲何
 自而能雨哉
 小畜六四血去惕出无咎渙上九渙其血去逖出无
 咎先儒以坎為血卦又為加憂故必欲強合于坎殊
 不思需之六四有需于血之象固為坎矣若坤之上
 六其血𤣥黄亦為坎乎故小畜之血特以止乾而傷
 而其惕則以乗剛而懼然其血之去惕之出者以其
 與上合志故也若渙之血與惕則以流離渙散之際
[002-8b]
 大則不能無傷小則不能無惕然其去其出者又以
 爻位居于事外獨逺乎害故也此二爻所以辭雖同
 而取象之意則異也
 小畜九五有孚攣如大有六五厥孚交如中孚九五
 有孚攣如先儒有謂交如者異體之交攣如者同體
 之合然小畜之攣如其與中孚之攣如辭同而義異
 盖小畜之四五相孚近而非正所謂比而不周者也
 中孚以二五相孚剛中而應所謂周而不比者也但
[002-9a]
 謂之攣如者特取其固結之義又不若交如者五陽
 同應于柔中之君故上下之交不以異體而或間也
 小畜上九既雨睽上九徃遇雨夬九三獨行遇雨鼎
 九三方雨四爻皆取雨象睽夬二爻以應而雨小畜
 鼎以變而雨各一例也何則睽之上九與六三本為
 正應但初則彼此不能無疑故睽乖而不雨及其疑
 釋則隂陽和而雨矣夬之上六雖為柔邪之爻然九
 三以其正應獨行而遇之雖為同類所愠然能夬夬
[002-9b]
 則遇雨而无咎矣若小畜之既雨者以上九既變則
 巽而成坎固為雨矣鼎之方雨以九三方變則互兌
 而成互坎亦為雨矣葢聖人繫辭或取其應或取其
 變初不可局于一此易之所以為易也
 小畜上九月幾望歸妹六五月幾望中孚六四月幾
 望月本隂象受日以為光也故初生明為震上弦為
 兌望則為乾矣且乾兌離震為日月星辰則兌亦為
 月今小畜歸妹中孚皆有兌體則是月之象矣况小
[002-10a]
 畜上九應乎乾體以互兌而乾固為月之望矣歸妹
 六五以震體而應兑之二中孚六四以互震而應兑
 之初則是由震而兑雖未至于乾其亦上弦以後之
 月豈非月之幾望者乎

 或問小畜五陽一隂則彖取一隂為成卦之主履以
 一隂五陽則又不取一隂為卦之主何也曰小畜之
 隂猶為得位履之一隂則為失正故不取也况履之
[002-10b]
 六三非不取武人為于大君之象則其彊暴不正乃
 秦政項籍之流不可以垂訓故聖人别取九五剛中
 正履帝位而不疚為言亦可見夫隂柔殘酷者雖為
 一卦之主而反為天下之獨夫陽剛純粹者雖非一
 卦之主而反為衆心之義主也曰本義之釋履虎尾
 謂以兑而遇乾也胡氏乃以兑為虎將孰從乎曰胡
 氏之取兑象信有徴矣然以初九為虎尾之象而六
 二履之則其義不通矣葢乾兑乃西方之金而虎乃
[002-11a]
 西方之獸故兑固可以為虎而乾亦未甞不可以為
 虎也以乾為虎則三四之履虎尾其象之吉凶昭然
 矣曰卦辭履虎尾而不咥人六三履虎尾不免於咥
 人之凶何也曰卦之不咥人者以和説而躡剛强之
 後則其行也不敢肆故足以免凶三之咥人者以隂
 柔而懐强暴之志且復廹於乾剛則其行也為冐進
 故足以致禍以此前進則吉凶皆人為之自取可不
 戒哉曰彖言九五履帝位而不疚矣然爻言夬履乃
[002-11b]
 有貞厲之戒何也曰彖言不疚者以中正而言也爻
 言貞厲者以下應兑説而言者也人君履中正之位
 而敗於佞人者多矣此夫子為邦所以逺佞人也曰
 九五既為履帝位之君矣而九二乃安於幽人之貞
 何也曰處履之世雖有中正之君矣然履之時何時
 也履虎尾之時也當此時而武人有大君之象其機
 危矣故愬愬於四者又不若坦坦於二聖人係辭之
 意可見矣
[002-12a]
 履九二幽人貞吉歸妹九二利幽人之貞幽人一也
 然履之幽人以履道而幽歸妹之幽人以不偶而幽
 葢臣之事主猶女之事夫今履之六三以武人為大
 君猶秦項之流故為九二者惟當以履道為貞而自
 處於幽閒則吉矣歸妹之六五以幾望之月當至尊
 之位猶吕武之主故為九二者亦當不以偶為貞而
 自守於幽閒則利矣
 履六三眇能視跛能履歸妹初九跛能履九二眇能
[002-12b]
 視先儒有以互離為目而巽多白眼互巽為股而兑
 為毁折是則然矣若歸妹而无巽則又何以通之邪
 不若耿氏取視欲其正履欲其中故歸妹初九以不
 中而跛九二以不正而眇履之六三兼之是則近矣
 然諸爻之不中正者多矣何獨於此而取跛眇之象
 且履之跛眇固以本爻不中正而取歸妹之跛眇則
 以女之居下无應而取夫以隂柔而乘不中正之位
 雖以和説而能視履豈得以免凶女子之居下无應
[002-13a]
 雖或不免於跛眇之象然女以剛徳為賢故能視履
 此所以為貞而為吉也然九二雖有應而不正猶夫
 无應也

 或問諸卦不言往來惟泰否言之何也天下之生乆
 矣一治一亂其往來固有自然之數然聖人係辭特
 以二卦互于往來言之正欲人君于小往大來之際
 而知有大往小來之機則所以制治保邦自有惕然
[002-13b]
 于中者矣此非聖人之微意乎曰泰之大象裁成則
 謂之道輔相則謂之宜何也曰此非可以一事言也
 姑舉一端言之則裁成者如因一嵗之運而裁為四
 時因四時而裁為莭序因四方而裁為九州因九州
 而裁為縣邑不使其少過此皆天地自然之理故以
 道言也至于輔相者特就裁成之中其有不及處則
 從而賛助之如雨露有不齊則壅泉汲水皆以輔其
 所不及地利有肥磽則耕耘之力亦所以輔其宜葢
[002-14a]
 道者總衆理而統言宜者就一事而析言非有二也
 推之人事則何莫非裁成輔相之宜乎曰治泰之道
 可言者多矣何獨以包荒馮河不遐遺朋亡四者為
 言乎曰人臣之道惟任重道逺而巳矣故包荒者𢎞
 也所以任重馮河者毅也所以道逺惟𢎞故能不遺
 遐逺惟毅故能絶去朋比此所以得尚于中行也曰
 泰之六四三隂已下復矣若否則必至上九而後能
 傾何也曰天下之理由治而亂者毎易由亂而治者
[002-14b]
 常難故聖人係易惟能教人艱貞于翩翩不戒之先
 而苞繫于其亡之後此則聖人扶抑之意也曰六五
 不言治泰而言帝乙歸妹何也曰柔非君道之所尚
 以隂居尊又君位之所謹故以帝乙歸妹為象者以
 柔從剛則是王姫釐降之義屈尊就卑則又人君下
 士之風此舜之舍巳從人禹之聞善則拜湯之用人
 惟巳文王之望道未見皆此道也此非治泰之君乎
 泰初九㧞茅茹以其彚征吉否初六㧞茅茹以其彚
[002-15a]
 貞吉亨胡氏以泰互震為茅三陽為根否互巽為茅
 三隂為根其説似矣然以説卦推之巽曷嘗為茅哉
 且胡氏自謂周公取象不可求之説卦而反覆穿鑿
 必以説卦為歸妹是何前後之相反邪且周公繫辭
 之時震曷嘗有蕃鮮之象今欲以蕃鮮强合乎泰之
 有震又引李鼎祚以巽為草木强合乎否之有巽是
 何牽强謬戾自與前説違耶葢泰否之茅茹聖人特
 以剛柔各有相聮之勢故取其邪正各有牽引之象
[002-15b]
 豈必求之艱深而自為蕪穢哉但根隂根陽之説則
 有以别邪正之類為可取耳
 泰六四不富以其鄰小畜九五富以其鄰謙六五不富
 以其鄰鄰之為象謂同體而近者也小畜之九五謙
 之六五皆以尊位而能以其鄰惟泰以六四而能以
 其鄰者小畜之畜乾謙之侵伐非有所主則不能惟
 泰之六四當下復之初如水之就下則不待所主而
 從之矣然三卦之鄰雖皆以隂取象而其義亦異泰
[002-16a]
 謙之鄰衆之義也小畜之鄰親之義也葢小畜之鄰
 専指六四而泰謙之鄰兼乎全體也
 泰六五帝乙歸妹歸妹六五帝乙歸妹既濟九三高
 宗伐鬼方三年克之未濟九四震用伐鬼方三年有
 賞于大國帝乙歸妹與伐鬼方辭凡兩見先儒或以
 當時占得此爻故聖人繫辭因著之于爻然帝乙歸
 妹未應兩見於占且鬼方之伐亦未應恰于反對之
 卦而兩見焉竊嘗疑其必有微意或者泰乾陽下降
[002-16b]
 有王姫下嫁之義故為帝乙歸妹之道歸妹則隂虚
 不尚華飾故為王姫下嫁之禮既濟以九三之剛伐
 上六之柔則是用明去闇是為伐鬼方之始故曰三
 年克之者期其效之辭也未濟則屈上六于下而為
 初伸九三於上而為四是則逺人來格之義故為伐
 鬼方之終故曰三年有賞于大國要其終之辭也以
 此推之則聖人係辭不能无微意也審矣

[002-17a]
 或問由泰而壯由否而觀此造化之循環也然泰之
 九三即有否之漸而否之六四復為泰之基何也曰
 以天道之否泰言則自泰而進有純乾之漸由否而
 長有純坤之勢若以世道之否泰言則否極而泰來
 泰極而否至者由人事以致之也葢造化之隂陽本
 不可以相无而人品之善惡則不可以並立此聖人
 所以必欲内君子者葢欲立人極也故嘗觀之泰雖
 三陽在下三隂在外皆將化而為君子之歸否雖三
[002-17b]
 隂在内三陽在外亦將胥而入於小人之域此聖人
 所以係之以匪人之象葢將為鬼為蜮為禽獸而不
 得為人類皆自此而基之可不懼哉曰然則三隂居
 下獨於初六係之以貞吉亨豈彼二隂獨不能變而
 君子乎曰以隂為陽固皆可變但初六居否之初為
 惡尚淺其變也易二三則陷於惡巳深故其變也難
 聖人豈有絶之之心哉顧其惡之淺深如何爾此公
 山佛肸之召而夫子欲往者豈非其初有可變之機
[002-18a]
 而其後有難變之道故卒不往與曰包承之與包荒
 皆有包之象何也曰此所謂天理人欲同行而異情
 也葢包者居中而保乎外然包荒者兼容之公而包
 承者卑謟之私此君子小人情狀之所以分也曰九
 五言休否上九言傾否果有異乎曰休否者有其位
 有其才但其時猶未離乎否故必有苞桑之戒進而
 以漸然後能休息天下之否也傾否者否已極矣時
 將泰矣其才又足以有為矣故一變即為泰之喜矣
[002-18b]
 故曰何可長也意可見矣
同人
 或問同人于野其與同人于郊各有其象與曰野為
 曠遠之象其所同者无不同之人郊為荒僻之象其
 所同者无可同之人也葢于野之同者以六二之虚
 中无我而五陽同之皆至公之相與也于郊之同者
 以上九之居外无應獨行不顧葢將離夫人矣然君
 子同人所以為正者以其公諸人而非私諸已也故
[002-19a]
 鄉原之合汙固不合乎同人之正沮溺之自潔亦不
 合乎同人之公處正而无私者其惟同人之君子乎
 曰同人者同乎人也而大象乃以類族辨物言何也
 曰此言大同之道也然同者不能强同也審夫異乃
 所以致夫同也故以人物對言則人固異夫物也然
 類其族而辨其物則人從人之類物從物之類乃所
 以為同也又以人而言則如士有士之族農有農之
 族其類固異也然類之而審其異則士從士之類農
[002-19b]
 從農之類亦所以為同也推之萬物無不皆然此非
 大同之道與曰卦體本有大同之象而爻辭則有乘
 墉伏莽而號咷之象何也曰以卦體論之則文明剛
 健中正而應固莫非君子大同之義然以爻象推之
 則六二雖得乎位而不能如大有之尊雖得乎中而
 不能如大有之大是以六二雖為五陽之主而不能
 止五陽之爭惟初上二爻不當勢力不能爭故初无
 咎而上无悔也彼三四二爻一則自負其剛一則自
[002-20a]
 恃其健故皆有欲爭之意是以五雖正應終不免於
 大師之克也曰三四不言同人何也曰四之乘墉三
 之伏戎皆以妄求之心而有犯上之意此豈同人之
 正哉聖人示戒深矣
 同人九五先號咷而後笑旅上九先笑後號咷同人
 者旅之反也同人者以火上同於天二五以剛柔而
 相應故曰同人親也旅者以離火炎上違其所止上
 九又无應與故曰親寡旅也然同人由號咷而笑者
[002-20b]
 親而否隔安得无號咷之戚然以互體觀則互而為
 風火家人之象此安得而不笑乎旅由笑而號咷者
 骨肉未離安得无笑之樂及其既遠且於互體又有
 火澤睽之象安得而不號咷乎此非惟二卦相反而
 二爻亦相反也
大有
 或問隂居尊位而為大有何也曰以其虚中離體而
 為文明之主也曰然則離明居上者凡八其得失不
[002-21a]
 同何也曰一卦有一卦之時一爻有一爻之義固不
 可為典要也曰大有言元亨而不言利貞何也曰利
 貞者懼其盛而欲保其終也易彖言元亨者四皆以
 九二進而應于六五虚中之主故為陽徳亨通之象
 然未至于盛也故必致利貞之戒也曰大有之盛而
 聖人以遏惡揚善為戒何也曰此聖人所以保大有
 之盛也葢非離明則无以燭乎善惡之辨非乾健則
 又无以致遏之揚之之力也曰大有諸爻三則過剛
[002-21b]
 不中四則以剛僣偪上則過高无位皆非吉義而爻
 辭係之无有不利何也曰聖人觀象繫辭有取卦義
 多者有取爻義多者如大有諸爻則取卦義多也葢
 大有之世明主在上羣賢畢用隂柔不能間于其中
 所以爻義雖有小疵然以卦義蔽之不見其疵矣曰
 柔居尊而有威如之象何也曰日麗乎天蒼生仰照
 此非威如之象乎或者乃以位剛為威是何見之局
 也曰五陽過盛宜若上九為盛之極矣而爻辭乃有
[002-22a]
 自天之祐何也曰五陽雖盛而所以主之者則虚中
 之主也况上九履信思順而尚賢乃伊吕居于師𫝊之
 象此所以爻位雖高而不為亢陽徳雖盛而不為過
 也

 或問謙卦艮三爻皆云吉坤三爻皆云利何也曰艮
 以一陽而處下謙之至也故在六爻之中内三爻尤
 吉坤以三隂而居上本非利也以其處謙體順故无
[002-22b]
 不利也曰謙之外體多言征伐何也曰坤為地為衆
 又隂主慘殺故坤在外卦者多言征伐如坤之龍戰
 泰之用師告命復之行師明夷之南狩升之南征皆
 以坤居上體而然也曰然則坤居下體少征伐又何
 也曰坤之處下安於常也常則兵之所由息變則兵
 之所由起也此亦隂陽消息自然之理也曰謙之一
 卦惟初六九三言君子何也曰謙之六爻雖皆君子
 之道然初六以徳言无位之君子也九三以位言乃
[002-23a]
 有位之君子也有位而謙所謂尊而光也无位而謙
 所謂卑而不可踰尊也初六涉川果有象乎曰初六
 之上互坎為川互震為木以震木而行坎水之上此
 涉川所以吉也曰九三勞謙亦取勞乎坎之象乎曰
 非也九三互震震主動而三為動之主上下五隂合
 而從之此所以動而得衆故能有功也曰六二鳴謙
 其與上六鳴謙果有異乎曰所鳴則同所以鳴則異
 也葢六二處乎中正而有聞則其鳴者中心得之鳴
[002-23b]
 也上六處過高而有聞則其鳴者志未得之鳴也曰
 謙豫皆取鳴象亦有取乎曰卦象言鳴者凡三曰鳴
 謙曰鳴豫曰鳴鶴皆以卦有震體而取葢八卦之有
 聲莫如震震聲之及遠莫如雷故曰震驚百里而其
 於馬又為善鳴則其有取于震自无疑矣
 謙初六用涉大川頤六五不利涉大川上九利涉大
 川未濟六三利涉大川卦之涉川凡八巳見於序説
 矣爻之涉川者凡四則一爻有一爻之義也故謙之
[002-24a]
 全體雖有互震而亦有坎水之象然涉川之象不言
 於三而言於初何也葢初九處艮之初見險能止且
 謙而能退尤為涉川之象也若頤之中虚雖有乘木
 之象然六五不利而上九反為利又何也葢六五雖
 則居君位不能養人反頼上九之養安能有以濟艱
 險上九則以陽剛之才當由頥之任是能濟天下於
 艱險者也至於未濟之中而互既濟之體故六三之
 利涉又以互體而見此爻辭之象所以不可局於象
[002-24b]
 而取也



 或問蠱而謂之元亨何也曰元亨所以治蠱也非由
 蠱而元亨也曰蠱言先甲後甲而彖傳乃以天行釋
 之何也曰蠱之卦變剛上柔下自泰而來是由泰之
 變而成蠱也由蠱而能變之則元亨而天下治亦自
[002-25a]
 蠱而致之也泰而蠱蠱而治天運之始終也故先甲
 者亂之終治之始後甲者治之終亂之始此治亂之
 所以循環而相尋也曰蠱之時言利涉何也曰諸卦
 言涉川者凡八然或取卦象或取卦義不一而取也
 如需之利訟之不利者非取乾坎之象乃取乾坎之
 義也同人取同心濟險之義大畜取應天時行之義
 惟益渙中孚乃取乘木之象至于蠱則亦取卦之時
 義往而有事是出而濟險之義先儒謂取互體震木
[002-25b]
 乘兑澤之象恐非也若如此説則歸妹乃震兑之正
 體何故反不取利涉之象耶曰諸爻幹蠱上九獨不
 言蠱何也曰幹蠱者子之職非長者之事也上九一
 爻諸爻視之為象則不得而言蠱矣且幹蠱而至于
 用譽則子之道盡矣故為父者得以遂其不事王侯
 之心此正乾父退居西北而无為之象宜其諸子各
 盡其職與



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