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首页 > 四库全书 > 周易程朱傳義折衷 > 周易程朱傳義折衷 卷二十三


[023-1a]
欽定四庫全書
 周易程朱傳義折𠂻卷二十三
             元 趙采 撰
乾下/兊上
 程子曰序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也
 益之極必決而後止理無常益益而不已已乃決也
 夬所以次益也為卦兊上乾下以二體言之澤水之
 聚也乃上於至髙之處有潰決之象以爻言之五陽
[023-1b]
 在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進決去
 一隂所以為夬也夬者剛決之義衆陽進而決去一
 隂君子道長小人消衰將盡之時也
夬揚于王庭孚號有厲
 程子曰小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以
 正道決去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人
 衰微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故
 云揚于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君
[023-2a]
 子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知
 尚有危道雖以此之甚盛決彼之甚衰若易而無備
 則有不虞之悔是尚有危理必有戒懼之心則無患
 也聖人設戒之意深矣
告自邑不利即戎利有攸徃
 程子曰君子之治小人以其不善也必以已之善道
 勝革之故聖王誅亂必先修已舜之敷文德是也邑
 私邑告自邑先自治也以衆陽之盛決於一隂力固
[023-2b]
 有餘然不可極其剛至於太過太過乃如䝉上九之
 為冦也戎兵者强武之事不利即戎謂不宜尚壯武
 也即從也從戎尚武也利有攸徃陽雖盛未極乎上
 隂雖微猶有未去是小人尚有存者君子之道有未
 至也故宜進而往也不尚剛武而其道益進乃夬之
 善也
 朱子曰夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一
 隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼
[023-3a]
 號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先
 治其私而不可專尚威武則利有所徃也皆戒之之
 辭
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和
 程子曰夬為決義五陽決上之一隂也健而說決而
 和以二體言卦才也下健而上說是健而能說決而
 能和決之至善也兊說為和
揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也
[023-3b]
 柔雖消矣然居五剛之上猶為乗陵之象隂而乗陽非
 理之甚君子勢既足以去之當顯揚其罪於王朝大
 庭使衆知善惡也盡誠信以命其衆而知有危懼則
 君子之道乃無虞而光大也
告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
 當先自治不宜專尚剛武即戎則所尚乃至窮極矣
 夬之時所尚謂剛武也陽剛雖甚長猶未終尚有一
 隂更當決去則君子之道純一而無害之者矣乃剛
[023-4a]
 長之終也
  愚曰此卦以二體言則乾健而兊說乾決而兊和
  以互伏言則上體伏艮為庭左傳陳侯筮遇觀之
  否曰庭實旅百杜氏曰艮為門庭以爻變言上六
  與九三相應成巽離巽為號巽風者天之號令故
  號令號呼命皆取巽象離為光以卦變言夬自姤
  變一變同人二變履三變小畜四變大有同人六
  二自坤來坤為邑履下卦兊為口告邑也自同人
[023-4b]
  至大有皆有離象離為戈兵戎也夫夬五陽決一
  隂勢至易也今觀繇彖爻辭皆不言吉而有危懼
  之詞者斷蛇不殛刺虎不斃傷人愈多是以聖人
  為君子謀而憂小人者其戒有四何者上六以一
  柔乘五剛其害未易去也故揚于王庭聲其乘剛
  之罪憂其罪不白彼尚有詞而未去其戒一也王
  庭之號令孚矣天下皆信君子之所為矣而猶欲
  君子之有厲者盖憂君子無危厲之心則事或疎
[023-5a]
  而小人之為謀也莫測其戒二也罪白矣號孚矣
  心厲矣然猶曰告自邑者盖憂小人之魁去而小
  人之餘黨尚存故告于吾國中使反側者安而小
  人之餘黨自離可也若君子自以為吾五陽已盛
  不用告而遽加誅焉則君側之惡不可以兵兵之
  則小人之勢窮而黨復合非君子之利也其戒三
  也即戎雖非君子之利然五陽不往則一隂不退
  故又曰利有攸往曰剛長乃終盖欲五陽往而剛
[023-5b]
  長則一隂消而陽純此聖人望君子終之之事也
  剛不長陽不純君子不終也
象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌
 程子曰澤水之聚也而上於天至髙之處故為夬象
 君子觀澤決於上而注溉於下之象則以施禄及下
 謂施其禄澤以及於下也觀其潰決之象則以居德
 則忌居德謂安處其德則約也忌防也謂約立防禁
 有防禁則無潰散也王弼作明忌亦通不云澤在天
[023-6a]
 上而云澤上於天則意不安而有決潰之勢云在天
 上乃安辭也
  愚曰澤上於天則為雨有澤物之象焉萬物之所
  欣快也故君子以之施禄及下施禄及下可也而
  以德自居則不可也忌當作畏忌之忌言可以施
  禄及下所忌者自居其徳天降雨澤於下亦豈自
  居其徳哉則夫決去小人亦不可自居其功也
初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也
[023-6b]
 程子曰九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居
 決時壯于前進者也前趾謂進行人之決於行也行
 而宜則其決為是往而不宜則決之過也故往而不
 勝則為咎也夬之時而往往決也故以勝負言九居
 初而壯於進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡
 而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也人之行必
 度其事可為然後決之則無過矣理不能勝而且往
 其咎可知凡行而有咎者皆決之過也
[023-7a]
  愚曰大壯震在上為足初九在下體之下如足之
  動趾也夬自大壯而積大壯既以四剛而壯趾矣
  今夬五剛則初九壯于前大壯之趾矣大壯初九
  云征凶者以初無應不可動而先動也今初亦無
  應又震足毁折此豈可動而徃哉徃則必不勝夫
  見勝而往勝在往前不能必其勝而往宜其為咎
  矣陽好動而剛喜自任故聖人戒之以此
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
[023-7b]
 程子曰夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備
 也陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒
 備處夬之至善也内懐兢惕而外嚴戒號雖莫夜有
 兵戎亦可勿恤矣莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿
 恤者以自處之善也既得中道又知惕懼且有戒備
 何事之足恤也九居二雖得中然非正其為至善何
 也曰陽決隂君子決小人而得中豈有不正也知時
 識勢學易之大方也
[023-8a]
 朱子曰九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂
 惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可無患也
  愚曰九二動成離巽離目巽多白眼惕懼之象巽
  為號故曰惕號離日在兊方之下莫也巽為入日
  入于地莫夜也離為戈兵戎也坎為憂離見坎伏
  勿恤也莫夜者隂伏之時也小人之害君子必隂
  伏而潛中之今九二君子以剛居柔德壯而小心
  於莫夜之時必危惕而申警之則有備無患雖有
[023-8b]
  兵戎卒至勿用憂恤可也象曰得中道以九居二
  非得中道乎得中而無所過備患而無所不及小人
  雖有隂謀何所復施哉故曰有戎勿恤夫先事而
  憂之則事至勿憂矣
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
 程子曰爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶
 獨行遇雨若濡有愠君子夬夬無咎亦未安也當云
 壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠無咎夬
[023-9a]
 決尚剛健之時三居下體之上又處健體之極剛果
 於決者也頄顴骨也在上而未極於上者也三居下
 體之上雖在上而未為最上上有君而自任其剛決
 壯于頄者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正
 應方羣陽共決一隂之時已若以私應之故不與衆
 同而獨行則與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨
 者皆謂隂陽和也君子道長決去小人之時而已獨
 與之和其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其
[023-9b]
 夬果決其斷也雖其私與當逺絶之若見濡汙有愠
 怒之色如此則無過咎也三健體而處正非必有是
 失也因此義以為教耳爻文所以交錯者由有遇雨
 字又有濡字故誤以為連也
 朱子曰頄顴也九三當夬之時以剛而過乎中是欲
 決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在
 衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛
 則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所
[023-10a]
 愠然終必能決去小人而無所咎也温嶠之於王敦
 其事類此
  愚曰三變有重兊之象二三四爻有離體離為目
  下兊為口目口之間為頄又兊為頰頄頰骨也雨
  兊澤也夬夬決之又決也既決上六兊三動復成
  兊夬夬也九三剛而不中始也欲決小人其剛壯
  之氣見於顔面間似傷乎暴暴則有凶而三乃曰
  我君子也決而又決我之事也然進銳者退必速
[023-10b]
  終也四陽皆不應上而三乃獨行應之雖以陽遇
  隂和洽為雨至於沾濡然視四陽豈不愧哉是以
  中心愠恨悔其獨行竟欲決去小人以冀無咎此
  正是善補過文公謂顔杲卿受禄山衣服中道忿
  然歸借兵伐之正是此義
象曰君子夬夬終无咎也
 程子曰牽梏於私好由無決也君子義之與比決於
 當決故終不至於有咎也
[023-11a]
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行
次且位不當也聞言不信聰不明也
 程子曰臀无膚居不安也行次且進不前也次且進
 難之狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進
 於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔
 失其剛壯不能强進故其行次且也牽羊悔亡羊者
 羣行之物牽者挽拽之義言若能自强而牽挽以從
 羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是
[023-11b]
 言亦必不能信用也夫過而能改聞善而能用克己
 以從義唯剛明者能之在他卦九居四其失未至如
 此之甚在夬而居柔其害大矣九處隂位不當也以
 陽居柔失其剛決故不能强進其行次且剛然後能
 明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能
 信者盖其聰聽之不明也
 朱子曰以陽居隂不中不正居則不安行則不進若
 不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決
[023-12a]
 之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而
 吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則
 可以行矣
  愚曰九四乃姤九三之反也姤九三居巽上巽為
  股股上為臀夬四與姤三皆變則臀無膚矣三四
  皆卦外爻有皮膚之象巽為進退故其行次且二
  卦象同故其詞亦同此爻大抵謂一隂在上衆陽
  所欲共決也四以陽處隂陽喜進故居則不安隂
[023-12b]
  喜退故行則不進譬臀傷膚既不可處又不可行
  此其所以次且也然則為九四者宜如何哉避四
  而居初讓三陽使先行而已出其後則無悔矣四
  動成兊兊為羊羊性狠牽挽則抵觸不行却行而
  隨之則行然斯言也但恐九四未必聞而信之何
  者不足於剛決也九四動有坎離坎為耳離為目
  聰明之象也不動則耳塞目毁聰不明矣當夬之
  時聖人病九四之柔不當位不聰明不足與共事
[023-13a]
  也
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
 程子曰五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六
 說體而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反
 比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行
 之德為無咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是
 也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧
 陸雖感於隂而決斷之易則於中行無過咎矣不然
[023-13b]
 則失其中正也感隂多之物莧陸為易斷故取為象
 卦辭言夬夬則於中行為無咎矣象復盡其義云中
 未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光
 輝五心有所比以義之不可而决之雖行於外不失
 中正之義可以無咎然於中道未得為光大也盖人
 心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣
 朱子曰莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之
 時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決
[023-14a]
 之而又不為過暴合於中行則無咎矣戒占者當如
 是也
  愚曰莧陸古今諸儒之說或以為一物或以為二
  物或以為一物而二名此不可以臆斷也朱漢上
  云兊為澤莧蕢澤草也葉柔根小堅且赤爻云莧
  陸則生於陸地喻小人之在顯位者五居尊為決
  之主四陽助之決去上六之一柔如去莧焉本非
  難事然易每危君子必使去之盡善而後為光也
[023-14b]
  若曰彼上六之小人如莧生於陸何難決去今衆
  剛決之又決之恐或傷暴則於國家亦有害必得
  中道而行乃為無咎中行無咎矣而聖人猶以為
  中未光何也盖去疾以全元氣不如初無疾而元
  氣自全去小人以靖國家不如初無小人而國家
  自靖今使隂柔之小人至於在顯位而後衆剛決
  而去之亦非九五之光也曰中未光盖不足於九
  五之詞
[023-15a]
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
 程子曰陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是
 衆君子得時決去危極之小人也其勢必須消盡故
 云無用號咷畏懼終必有凶也陽剛君子之道進而
 益盛小人之道既已窮極自然消亡豈復能長久乎
 雖號咷無以為也故云終不可長也先儒以卦中有
 孚號惕號欲以無號為無號作去聲謂無用更加號
 令非也一卦中適有兩去聲字一平聲字何害而讀
[023-15b]
 易者率皆疑之或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必
 絶之也今且使之無號謂必有凶可乎曰夬者小人
 之道消亡之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使
 之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也
 朱子曰隂柔小人居窮極之時黨類已盡無所號呼
 終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反
 是
  愚曰孚號惕號號令之號也上六無號哀號之號
[023-16a]
  也小人安而得志則驕以喜危而不得志則哀以
  號此其常態也今上六以三我應也欲號以求免
  而三則壯頄有愠以五我比也欲號以求免而五
  則決之又決然則上六無告呼之地矣此所以無
  號而終有凶也彖於五陽則告之曰利有攸徃爻
  於一隂則喻之曰無號終有凶小人至此欲延一
  旦之命可得乎凶而可號以免所謂天作孽猶可
  違無號之凶所謂自作孽不可逭聖人所以為萬
[023-16b]
  世小人戒也
巽下/乾上
 程子曰序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也
 決判也物之決判則有遇合姤所以次夬也為卦乾
 上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風
 之行無不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽
 遇也故為姤
姤女壯勿用取女
[023-17a]
 程子曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將長
 壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之
 女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂
 漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之
 正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒
 也
 朱子曰姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後
 一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值
[023-17b]
 之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五
 陽則女德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故
 其象占如此
  愚曰此卦朱文公云不是說隂漸長為女壯乃是
  一隂遇五陽是不正當底女人此說固是然程子
  謂姤雖一隂甚微然有漸長之道是以戒也二義
  互觀可也夫隂陽之遇主于一則專以一遇五則
  無君子偕老之德而有鶉之奔奔之羞聖人於是
[023-18a]
  詔君子曰勿用取此女絶之於其始也不絶之於
  始鮮不受制於其手矣繇詞首言姤女壯夫陽至
  四五而後言壯今姤一隂方長即為壯者見得隂
  陽之情不同而女子小人漸不可長也
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣

 程子曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方
[023-18b]
 生始與陽相遇也一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰
 矣取女者欲長久而成家也此漸盛之隂將消勝於
 陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢茍漸盛何
 可與久也故戒勿用取如是之女隂始生於下與陽
 相遇天地相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地
 相遇則化育庶類品物咸章萬物章明也以卦才言
 五與二皆以陽剛居中與正以中正相遇也君得剛
 中之臣臣遇剛中之君君臣以剛陽遇中正其道可
[023-19a]
 以大行於天下也贊姤之時與姤之義至大也天地
 不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢
 不相遇則道德不亨事物不相遇則功用不成姤之
 時與義皆甚大也
  愚曰姤之為遇何謂也剛之為道難乎其合而柔
  之為遇也易柔遇剛則消剛隂遇陽則消陽小人
  遇君子則消君子夷狄遇中國則消中國天下之
  理剛遇柔則順柔遇剛則逆坤只順承天臣只順
[023-19b]
  承君子只順承父婦只從夫隂不可為主況不期
  而遇乎是以不可取也其不可取以其不貞而不
  可與久也聖人既言遇之不善又言遇之善者姤
  者乾末坤始也故曰天地相遇以四時言之則建
  午之月品物咸章之際也荀爽曰坤出於離與乾
  相遇故萬物皆相見相見咸章也剛遇中二也剛
  遇中正五也隂之長自九二變而為遯始無臣也
  自九五變而為剥始無君也姤之世上有君下有
[023-20a]
  臣君子之欲有為無所不可故曰剛遇中正天下
  大行也聖人懼學者止以女子之道言姤故又極
  天地明教化而言其義之大也
象曰天下有風姤后以施命誥四方
 程子曰風行天下無所不周為君后者觀其周徧之
 象以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風
 皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀
 經歴觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施發
[023-20b]
 命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人
 稱先王者先王所以立法制建國作樂省方勑法閉
 關育物享帝皆是也稱后者后王之所為也財成天
 地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人
 者王公之通稱
  愚曰與物相遇無逺弗届風也天之命也周官曰
  以十有二風察天地之命是也故后體之以施命
  誥四方必曰后者惟君能制命
[023-21a]
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫
于金柅柔道牽也
 程子曰姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛
 隂長則陽消小人道長也制之當於其微而未盛之
 時柅止車之物金為之堅强之至也止之以金柅而
 又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道
 吉也使之進往則漸盛而害於陽是見凶也羸豖孚
 蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豖隂躁
[023-21b]
 之物故以為況羸弱之豖雖未能强猛然其中心在
 乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其中
 心常在消陽也君子小人異道小人雖微弱之時未
 嘗無害君子之心防於微則無能為矣牽者引而進
 也隂始生而漸進柔道方牽也繫之于金柅所以止
 其進也不使進則不能消正道乃貞吉也
 朱子曰柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生
 靜正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君
[023-22a]
 子則有吉而無凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅
 曉君子使深為之備云
  愚曰柅諸儒皆以為止車之物按說文作檷云絡
  絲趺也王肅作柅從手朱漢上云離巽之柔為絲
  謂巽為木為風巽變離木中含火火生風風化蠱
  蠶為龍馬之精龍大火馬火畜蠶以火出而浴故
  太𤣥以火為絲賈逵以離為絲郭璞曰巽為風蠱
  屬龍馬絲出中乾為金金堅重之物也金柅以金
[023-22b]
  為絡絲趺也乾初九甲子坎位為豕乾初九變六
  陽變隂羸豕也羸豕牝豕也此爻大抵謂初六隂
  柔不正與九二遇其心如亂絲然倘九二如金柅
  繫絡而經理之使之從正則得其吉也二若降初
  初剥剛而往則見凶矣何以見凶也初六又如羸
  豕然羸豕雖羸弱未能强猛然其感陽欲往其中
  心未嘗不蹢躅躁動使忽其羸不深防之則突而
  難制矣女子小人未得志詐以示弱似無能為然
[023-23a]
  其中心未嘗一日不欲消陽也茍不於其羸弱之
  時防之使纔得勢不可復遏可不慎哉唐武后裴
  延齡之類是也
九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也
 程子曰姤遇也二與初宻比相遇者也在他卦則初
 正應於四在姤則以遇為重相遇之道主於專一二
 之剛中遇固以誠然初之隂柔羣陽在上而又有相
 應者其志所求也隂柔之質鮮克貞固二之於初難
[023-23b]
 得其誠心矣所遇不得其誠心遇道之乖也包者苴
 褁也魚隂物之美者陽之於隂其所說美故取魚象
 二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為無咎
 矣賓外來者也不利賓包苴之魚豈能及賓謂不可
 更及外人也遇道當專一二則雜矣二之遇初不可
 使有二於外當如包苴之有魚包苴之魚義不及於
 賓客也
 朱子曰魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在
[023-24a]
 已故猶可以無咎若不制而使遇於衆則其為害廣
 矣故其象占如此
  愚曰先儒謂巽為魚其多白眼乎郭璞曰魚者震
  之廢氣巽王則震廢故以巽為魚魚謂初也初民
  象也古者以魚比民初六之民出遇九二九二以
  剛中之德近而包有之於遇道為得故無咎然初
  與四為正應四是初之賓也四欲有初奈勢逺於
  初二既勢近而有之豈容遜而為四之利乎故曰
[023-24b]
  不利賓古者有分土無分民得道則歸往失道則
  攜持而去顧民所遇何如耳我既得之義豈可及
  賓乎或曰繇詞以女壯言初此與四以民言初何
  也易不可確定說矧姤之一隂該女子小人民庶
  言之不然何以為易
九三臀無膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未
牽也
 程子曰二與初既相遇三說初而密比於二非所安
[023-25a]
 也又為二所忌惡其居不安若臀之無膚也處既不
 安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是所
 欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進難之
 狀謂不能遽舎也然三剛正而處巽有不終迷之義
 若知其不正而懷危懼不敢妄動則可以無大咎也
 非義求遇固已有咎矣知危而止則不至於大咎也
 其始志求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也既
 知危而改之故未至於大咎也
[023-25b]
 朱子曰九三過剛不中下不遇於初上無應於上居
 則不安行則不進故其象占如此然既無所遇則無
 隂邪之傷故雖危厲而無大咎也
  愚曰姤之九三則夬之九四也故二爻同象初六
  求遇而剥陽者也既遇九二為二所包矣又欲往
  遇三焉夫兩相求遇隂陽之情也初既求遇於三
  三安得不進而與之遇乎易曰遇則必為初六所
  剥矣故曰臀無膚三既知必為初所傷其行所以
[023-26a]
  次且欲進未進也進退不可安得不危厲然九三
  剛正處巽必不為初六所牽而行故無咎然象曰
  牽未行曰未則亦未保其終之不相牽以遇而至
  於剥陽也嗚呼柔之遇剛如此聖人所以為剛慮
  者深矣
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
 程子曰包者所褁蓄也魚所美也四與初為正應當
 相遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之無魚
[023-26b]
 亡其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下之
 離由已之失德也四之失者不中正也以不中正而
 失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈四之罪
 乎曰在四而言義當有咎不能保其下由失道也豈
 有上不失道而下離者乎遇之道君臣民庶夫婦朋
 友皆在内四以下睽故主民而言為上而下離必有
 凶變起者將生之謂民心既離難將作矣下之離由
 已致之逺民者已逺之也為上者有以使之離也
[023-27a]
  愚曰九二包有魚而不及賓則九四無魚自然之
  理也爻詞義九二而凶九四何哉聖人玩無魚起
  凶之象曰此無他逺民之故也言四逺於初六也
  矧四剛而不中無德以包有之乎宜民之歸二而
  去四也故曰起凶言凶之所自起起於失民然則
  民豈可失哉
九五以把包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也
有隕自天志不舍命也
[023-27b]
 程子曰九五下亦無應非有遇也然得遇之之道故
 終必有遇夫上下之遇由相求也把髙木而葉大處
 髙體大而可以包物者把也美實之在下者瓜也美
 而居下者側微之賢之象也九五尊居君位而下求
 賢才以至髙而求至下猶以把葉而包瓜能自降屈
 如此又其内藴中正之德充實章美人君如是則無
 有不遇所求者也雖屈已求賢若其徳不正賢者不
 屑也故必含蓄章美内積至誠則有隕自天矣猶云
[023-28a]
 自天而降言必得之也自古人君至誠降屈以中正
 之道求天下之賢未有不遇者也髙宗感於夢寐文
 王遇於漁釣皆由是道也所謂含章謂其含藴中正
 之德也德充實則成章而有輝光命天理也舎違也
 至誠中正屈已求賢存志合於天理所以有隕自天
 必得之矣
 朱子曰瓜隂物之在下者甘美而善潰把髙大堅實
 之木也五以剛陽中正主卦於上而下防始生必潰
[023-28b]
 之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章
 美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本無而倐
 有之象也
  愚曰巽為木把良材南方之木巽木也指九二也
  初與二有艮象艮為果蓏瓜蓏屬指初六也九五
  為姤之主知初六之勢必至於盡剥夫陽而後止
  故用九二之把以包初六之瓜包之則不動繫之
  則不往所謂繫而不食者也九五既得九二剛中
[023-29a]
  之臣為之金柅為之包為之把所以制夫隂者無
  不至我何為哉含章不露中正自守使隂不得以
  窺吾際彖曰剛遇中正天下大行二五之謂也其
  曰有隕自天何哉隕之為言消落也一隂初生浸
  而剥陽君子不得不用其防待夫天者定則瓜未
  有不隕落者但君子於其未隕也其志不可舎而
  不防吾亦惟盡道以俟命可也命即天也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
[023-29b]
 程子曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角
 為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合
 也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也
 已則如是人之逺之非他人之罪也由已致之故無
 所歸咎既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛
 極居髙而求遇不亦難乎
  愚曰前剛角也姤至上九遇道窮矣夫隂在下極
  已在上極焉得有遇吝之道也只當罪已之亢安
[023-30a]
  可歸咎於人雖然初六之往則凶上九之窮不過
  於吝此剛柔所以分也
 
 
 
 
 
 
[023-30b]
 
 
 
 
 
 
 
 周易程朱傳義折衷卷二十三



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