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首页 > 四库全书 > 周易程朱傳義折衷 > 周易程朱傳義折衷 卷一


[001-1a]
欽定四庫全書
 周易程朱𫝊義折𠂻卷一
             元 趙采 撰
周易
 朱氏曰周代名易書名其卦本伏羲所畫有交易變
 易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周
  愚曰易卦皆本伏羲所畫按大𫝊以為包犧氏之
  王天下始作八卦以通神明之徳包犧氏没神農
[001-1b]
  黄帝堯舜氏作皆取所重十三卦以制器又按周
  禮太卜掌三易曰連山歸藏周易其經卦皆八其
  别六十四是三易之卦皆本伏羲所畫世代日逺
  二易不𫝊今𫝊者羲圖周易耳羲圖有卦畫無文
  字後世謂之先天易周易則彖辭文王所作爻辭
  周公所作子孫世守之著其代曰周後世謂之後
  天之易吾夫子晚年好易讀之韋編三絶而為之
  𫝊上上象下象上繫下繫文言説雜序卦
[001-2a]
  是為十翼雖專賛羲圖周易而未甞無連山歸藏
  之義其曰始萬物終萬物者莫盛乎艮雖就後天
  八卦論艮而終始之説實論連山首艮㣲㫖何者
  冬雖主藏一歲𤼵育之功却已胚胎於是故後天
  乾居艮位聖人曰乾知太始顓頊歴以十月為首
  者為此也楊子雲作太𤣥與太初歴相應亦兼該
  乎顓頊之歴所以𤼵明連山之義其曰闔户謂之
  坤闢户謂之乾坤之闔户乃居闢户之前此論歸
[001-2b]
  藏首坤之㫖司馬君實作虚言萬物祖於虛所
  以𤼵明歸藏之義二書於易非贅疣也若乃大𫝊
  論羲文二易象數則惟康節邵子得其說故朱文
  公曰某看了堯夫易看他人易不得此本義外所
  以又作啟蒙也
上經
 朱子曰以其簡袠重大故分為上下兩篇
  愚按上經三十卦下經三十四卦其卦數本不等
[001-3a]
  然以反與對者合而觀之則上經得十八卦下經
  亦得十八卦未甞不均也反體在上經者十二在
  下經者十六對體在上經者乾坤坎離頤大過也
  在下經者中孚小過也乾坤坎離頤中孚大過小
  過有對无反餘五十六卦成反體者二十八緫之
  為三十六此邵子所謂三十六宫都是春者也
乾下/乾上
 程子曰上古聖人始畫八卦三才之道僃矣因而重
[001-3b]
 之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也
 天者天之形體乾者天之性情乾健也健而無息之
 謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之
 則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神
 以妙用謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為
 天為陽為父為君
 朱子曰六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數
 也乾者健也陽之性也此卦六畫皆竒上下皆乾則
[001-4a]
 陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉
 問程易言天專言之則道也又曰天地者道也不知
 天地即道耶抑天地是形所以為天地乃道耶先生
 曰伊川此句某未敢道是天地只以形言先天而天
 弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之𩔖葢雖
 天之所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違
 也
  愚曰易有太極乾坤者太極之分也天地形也乾
[001-4b]
  坤者使形者也天地可見而所以使形者不可見
  聖人畫卦以乾坤名之乾坤錯雜乃生六子六子
  即是乾坤破體何以言之乾三畫竒純陽也一陰
  雜於下是為巽雜於中是為離雜於上是為兊巽
  離兊皆破乾之純體也坤三畫耦純陰也一陽雜
  於下是為震雜於中是為坎雜於上是為艮震坎
  艮皆破坤之純體也乾謂三畫純陽夫子曰乾健
  也又曰夫乾天下之至健也三畫純陽亦可謂之
[001-5a]
  乾謂之健如需言剛健不陷訟言險而健小畜健
  而巽泰内健外順同人文明以健大有剛健文明
  无妄動而健大畜剛健篤實夬健而説皆是有三
  畫純陽所以方有健字他卦雖有陽畫只説得剛
  葢剛與健不同健是全體純陽
乾元亨利貞
 程子曰元亨利貞謂之四徳元者萬物之始亨者萬
 物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯乾坤有此
[001-5b]
 四徳在他卦則隨事而變焉
 朱子曰元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉㓙
 所謂辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也
 文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻
 皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可
 以保其終也此聖人所以作易敎人卜筮而可以開
 物成務之精意餘卦倣此 元亨利貞只就物上看
 亦分明所以有此物便有此氣所以有此氣便有此
[001-6a]
 理故易𫝊只説元者萬物之始亨者萬物之長利者
 萬物之遂貞者萬物之成不說氣只說物者言物則
 氣與理皆在其中伊川所説四句自動不得只為遂
 字成字説不盡故某略添字説盡 元亨利貞理也
 有這四叚氣也有這四叚理便在氣中兩箇不曽相
 離
  愚曰卦辭言元亨利貞者六卦此卦及屯隨臨无
  𡚶革也然屯隨二卦但說大亨貞臨无𡚶革三卦
[001-6b]
  亦大亨以正而已唯乾四徳不言所利不拘一事
  葢乾徳剛健中正純粹精也他卦則剛柔雜居而
  吉㓙有偏其所以元亨利貞止乎一事爾
初九
 朱子曰初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上
 故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變
 故謂陽爻為九
  愚曰下爻稱初不稱下上爻稱上不稱終互見終
[001-7a]
  下也爻以九命陽以六命陰取天地生數而言也
  繫辭曰叅天兩地而𠋣數以天一天三天五積而
  成九故陽爻用九以地二地四積而成六故陰爻
  用六陰陽之老少取天地成數六七八九除十而
  言也數至十窮矣故陽爻稱九不稱七陰爻稱六
  不稱八取老而變也陽老於九陰何以不老於十
  曰陽主進陰主退七為少陽自七而進於九則九
  為老陽是以進為老也八為少陰自八而退於六
[001-7b]
  則六為老陰是以退為老也陽取其進陰取其退
  聖人扶陽抑陰之㫖可見矣
龍勿用
 程子曰理無形也故假象以顯義乾以龍為象龍之
 為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進
 退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側
 微若龍之𨼆未可自用當晦養以俟時
 朱子曰龍勿用周公所繫之辭以斷一卦之吉凶
[001-8a]
 所謂爻辭者也潜藏也龍陽物也初陽在下未可施
 用故其象為龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者
 當觀此象而玩其占也餘爻倣此
  愚曰震為龍今乾六爻皆以龍言何也乾體本坤
  陽以陰為基以三畫卦言初九坤一變而為震是
  乾者自震而變自震而成也故乾為龍龍不是
  未變化底龍元是能飛躍底龍只初當
  初九變坤下有伏震故曰龍或曰見躍飛皆著
[001-8b]
  其地與亢不言其所何也曰初不及上已過過
  猶不及皆無位何所之可云
九二見龍在田利見大人
 程子曰田地上也出見於地上其徳已著以聖人言
 之舜之田漁時也利見大徳之君以行其道君亦利
 見大徳之人以其成其功天下利見大徳之人以被
 其澤大徳之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同
 徳相應
[001-9a]
 朱子曰九二剛健中正出離𨼆澤及於物物所利
 見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未
 得位而大人之徳巳著常人不足以當之故值此爻
 之變者但為利見此人而已葢亦為在下之大人也
 此以爻與占者相為主賔自為一例若有見龍之徳
 則為利見九五在上之大人矣 其他爻象便是占
 者惟見龍人當不得所以只當把爻做主占者做客
 大人即是見龍 占者當不得見龍飛龍則占者為
[001-9b]
 客利去見那大人即九二九五之徳見龍飛龍是也
 若龍君子則占者自當之矣 又曰伊川之病在
 那二五相見處卦畫如何會有相見之理只是説人
 占得這卦利於見大人萬物覩之覩便是見字 六
 爻不必限定説人君且如龍勿用若是庶人得之
 自當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆人
 得之亦可用事利見大人如今所謂宜見貴人之𩔖
 易不是限定底物事伊川自說一爻當一事則三百
[001-10a]
 八十四爻只當得三百八十四事自說得好不知如
 何到他解却恁地說
  愚曰初九九二地道二居地表故曰田田是九榖
  所生如大田新田之𩔖二變坤為離離為文明故
  曰見龍見龍在田便有養育天下底作用所以夫
  子言善世而不伐徳博而化利見大人恐只是天
  下皆利見此大人也
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
[001-10b]
 程子曰三雖人位已在下體之上未離於下而尊顯
 者也舜之𤣥徳升聞時也日夕不懈而兢惕則雖處
 危地而無咎在下之人而君徳已著天下將歸之其
 危懼可知雖言聖人之事苟不設戒則何以為教作易
 之義也
 朱子曰九陽爻三陽位重剛而不中居下之上乃
 危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如
 此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而
[001-11a]
 無咎也 又曰若說龍亦是在旱亢處底龍所以説
 君子乾乾夕惕
  愚曰九三不言龍何也曰六位成章兼三才而兩
  之初九九二地道也故曰在田九三九四人道也
  故曰君子九五上九天道也故曰在天天道人道
  言之三五天人之初也剛也地道言之於二地之
  終也柔也亦以明乾六爻元不限定説龍若都説
  龍則人便以乾為人君之卦矣葢乾一卦人君聖
[001-11b]
  人君子皆可用彼此互相備所以夫子於九三九
  四却說學者進徳脩業如何都把做聖人説伊川
  言君徳已著所以文公云如此則千百年只有舜
  禹用得此爻終日者三變下卦為兌四之二互離
  日在西終日也乾乾也五之三互巽為多白眼惕
  也離日在兌故曰夕惕
九四或躍在淵无咎
 程子曰淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍唯
[001-12a]
 及時以就安耳聖人之動無不時也舜之歴試時也
 朱子曰或者疑而未定之辭躍者無所縁而絶於地
 特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是
 若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四陰居上之
 下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能
 隨時進退則无咎也 又曰淵與天不争多淵是那
 空虚無實底物躍是不著地兩脚跳上去底意思
 又荅陳淳曰龍之所安恐未然田是平的所在縱有
[001-12b]
 水亦淺淵則深不可測躍則離乎行而未至乎飛行
 尚以足躍則一躍而起足不踏地進則便上天去退
 則依舊在淵皆不可測下離乎行上近乎飛不在天
 不在田不在人此時進退皆不由我只聽天時而已
  愚曰九四乾道革矣脫去下體變成上道龍於此
  躍而自試焉躍者度徳量力也然猶未甞果於躍
  或焉而已亦未甞離其所在淵而已淵者坎也自
  四至上有坎象四動之五或躍也不躍則怠必於
[001-13a]
  躍則邪不怠不邪一聽於天時而進退焉是以無
  咎伊川以為舜歴試時曰歴試人試我也或躍我
  自試也人試我者試以職我自者試以徳胡安定
  曰九四出人臣之上切近至尊之位是儲貳之象
  也朱文公曰易不可恁地說如五雖君位亦不可
  專以君言若將九四為儲君則古人未立太子者
  不成虚此一爻也
九五飛龍在天利見大人
[001-13b]
 程子曰進位乎天位也聖人既得天位則利見在下
 大徳之人與其成天下之事天下固利見夫大徳之
 君也
 朱子曰剛健中正以居尊位如以聖人之徳居聖人
 之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在
 上之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人
 也
  愚曰九五變則上卦為離離為飛乾為天離淵而
[001-14a]
  飛飛龍在天也離為目見也易言悔吝則歸之君
  子言利則歸之所見之人葢廣土衆民非君子之
  所樂中天下定四海非君子之所性飛龍在天豈
  君子之利哉是蒼生之福也
上九亢龍有悔
 程子曰九五者位之極中正者得時之極過此則亢
 矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知
 進退存亡而無過則不至於悔也
[001-14b]
 朱子曰上者最上一爻之名亢者過於上而不能下
 之意也陽極於上動必有悔故其象占如此
  愚曰乾六爻雖言六龍其實只一龍𨼆見躍飛隨
  時位而不同所以言六位時成時乗六龍只是
  一龍而以時處六爻耳文公謂此六爻不是言徳
  學節次是地位節次聖人自有見成之徳只所居
  之位不同徳無淺深而位有髙下亢龍有悔上九
  變則上卦為兑兑為毁折亢滿之累也伊川謂上
[001-15a]
  九亢極故有悔夫亢極未便有悔亢而欲有為方
  有悔所以夫子言動而有悔若不動安得有悔然
  能悔則尚未至乎凶後世王通論漢武曰能知悔
  而康帝業論隋文曰平陳之後龍徳亢矣而卒不
  悔悲夫此深識大易有悔之義也
用九見羣龍无首吉
 程子曰用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者
 也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍
[001-15b]
 謂觀諸陽之義無為首則吉也以剛為天下先凶之
 道也
 朱子曰用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋
 諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首
 故於此𤼵之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆
 變者即此占之葢六爻皆變剛而能柔者吉之道也
 春秋𫝊曰乾之坤曰見羣龍無首吉葢即純坤卦辭
 牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意
[001-16a]
  愚按文公此說本之歐公葢用九是變卦乾六爻
  都變則為坤便是元亨利牝馬之貞頭變而身不
  變似無首底龍用九用六歐公得之又曰乾坤用
  九六而不用七八葢九六變而七八不變九上更
  去不得了只得變回來做八六下來便是五生數
  了也去不得所以却去做七文公又謂見群龍無
  首王弼伊川皆解不成他是不見那用九用六之
  説葢九變則六六變則九九六相用剛柔相濟然
[001-16b]
  後適中故闗子明曰以六用九

 程子曰卦下之辭為夫子從而釋之通謂之
 者言一卦之義故知者觀其辭則思過半矣
 朱子曰即文王所繫之辭此名上𫝊上者經之
 上篇𫝊者孔子所以釋經之辭也
  或問他卦先𧰼而後爻乾卦乃先爻而後𧰼
  何也愚按晁氏云先儒謂費直専以𧰼文言參
[001-17a]
  解易爻以象文言雜入卦中者自費氏始費
  氏初變亂古制時猶若今乾坤象繫卦之末
  而卒大亂於王弼其説葢原於孔疏而吕氏不
  取焉朱文公則謂先儒雖言費氏以彖象文言
  㕘解易爻初不言其分𫝊附經至謂鄭康成始
  合象於經則見於魏志甚明又孔疏謂王弼
  以象本釋經文宜相附近故分爻之象辭各附
  其當爻下者則為得之其實今王弼注本之乾
[001-17b]
  卦葢存鄭康成所附之例坤以下六十三卦則弼
  所自分者此乾卦象在六爻後與他卦別者
  此也後又云近吕伯恭却去後漢中尋得一處
  云是韓康伯改都不説王弼據某攷之其實是
  韓康伯初改如乾卦次序其他是王弼改此文
  公之説今從之但王弼改坤以下六十三卦而
  乾卦獨依舊本附象文言於卦末意者亦所
  以尊乾也
[001-18a]
大哉乾元萬物資始乃綂天
 程子曰大哉乾元賛乾元始萬物之道大也四徳之
 元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者萬物資
 始乃統天言元也統言天之道也天道始萬物萬物
 資始於天也
 朱子曰此專以天道明乾義又析元亨利貞為四徳
 以𤼵明之而此一節首釋元義也 又曰元者用之
 端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元
[001-18b]
 之為爾此元之所以包四徳也若分而言之則元亨
 誠之通利貞誠之復其體用固有在矣以用言之則
 元為主以體言之則貞為主 曾祖道問元亨利貞
 偏言則一事專言則包四者先生云元者乃天地生
 物之端乾言大哉乾元萬物資之以始至哉坤元萬
 物資之以生乃知元者天地生物之端倪也元者生
 意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意
 之成若言仁便是這意思仁本是生意乃惻𨼆之心
[001-19a]
 也
  愚曰易有太極是生兩儀非謂兩儀既生之後無
  太極也卦卦皆有太極物物皆有太極乾元者乾
  之太極坤元者坤之太極物資乎元不資乎天以
  惟天為大惟元綂之綂者主張是而綱維是也此
  賛元也
雲行雨施品物流形
 程子曰言亨也天道運行生育萬物也
[001-19b]
 朱子曰此釋乾之亨也
大明終始六位時成時乘六龍以御天
 朱子曰始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无
 以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六
 位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之元
 亨也
  愚曰此以天地相函坎離相錯而言亨也按虞翻
  論動爻謂陰陽失位則動而變乾九二九四上九
[001-20a]
  陽居陰位故動而變有坎離象雲行雨施坎之升
  降也大明終始離之往來也六爻之位見躍飛
  亢各有其時聖人因時而乘此六位之龍所以體
  乾之四徳而叅賛天之化育故曰御天御者運用
  而斡旋之也前言統天統如統師静握其權此言
  御天御如御馬動宣其用是利之徳也
乾道變化各正性命保合太和乃利貞
 程子曰乾道變化生育萬物洪纎高下各以其𩔖各
[001-20b]
 正性命也天所賦為命物所受為性保合大和乃利
 貞保謂常存合為常和保合大和是以利且貞也天
 地之道常久而不已者保合大和也
 朱子曰變者化之漸化者變之成物所受為性天所
 賦為命大和陰陽㑹合冲和之氣也各正者得於有
 生之初保合者全於已生之後此言乾道變化無所
 不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也
  愚曰乾坤相交是生變化萬物散殊各正性命各
[001-21a]
  正者一物具一正也保合者物物同一和也不言
  乾坤而曰乾道者坤從天之道乾道包坤陽得兼
  陰在聖人言乾道變化者坎離為用也坎離為用
  則性命自全冲和之氣絪緼㑹合乾之利且貞者
  在我矣此聖人所以體乾之四徳也四徳者舉其
  綱則元大而包其三循其序則元亨相承利貞相
  代要其實則元即為亨利貞貞即為元一而四四
  實一也
[001-21b]
首出庻物萬國咸寧
 程子曰天為萬物之祖王為萬邦之宗乾道首出庻
 物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者體天之
 道則萬國咸寧也
  愚曰以元統天而開萬物之生者乾也體元居正
  而遂萬物之生者聖人也聖人不能不同乎物而
  不羣於物是惟無出出則物有所主無為自然而
  萬國各安其天矣故彖終之以此
[001-22a]
象曰
 程子曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象
天行健君子以自彊不息
 朱子曰天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然
 者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又
 一周若重複之象非至健不能也君子法之不以人
 欲害其天徳之剛則自彊而不息矣
 胡安定曰天者乾之形乾者天之用夫天之形望之
[001-22b]
 其色蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十
 六度狀如倚杵此天之形也言其用則一晝夜之間
 凡行九十餘萬里夫人之一呼一吸謂之一息一息
 之間天行已八十餘里人之一晝一夜有一萬三千
 六百餘息是故一晝一夜而天行九十餘萬里則天
 之健可知又按日右轉窮晝夜而一周天與天葢未
 始相逺也然日之進也纔足以當晝夜之運而天之
 行則常超一度積日以成歲是則天常踰一度而日
[001-23a]
 常不及一度則所謂強健而不息者非天行不足以
 當之故聖人於此垂敎欲使人法天之用而不法天
 之形君子觀象顧得不自强乎
  愚曰諸卦之象皆舉卦名惟乾卦則不名象以乾
  而言健者何耶曰此聖人所以尊乾也乾非天之
  所能盡人皆知之惟乾無對人未必知之也或曰
  坤非乾之對耶曰乾尊坤卑乾可以兼坤而坤不
  可以及乾猶之君臣耦也而臣不可以並君尊無
[001-23b]
  二上也夫婦耦也而婦不可以並夫家無二主也
  乾之道能備三才萬物之象而三才萬物之象不
  能兼乾之象故聖人名卦不曰天而曰乾乾為天
  地萬物之元尊而無對天行雖得乾之健而不足
  以盡乾故聖人於大象不曰天行乾而曰天行健
  豈非以乾道包括甚大所以御天而始萬物有非
  天之所能盡故與
龍勿用陽在下也
[001-24a]
  愚曰乾以坤為體以卦氣言變坤之初六為復則
  陽剛潜於坤下故曰商旅不行后不省方勿用而
  陽在下也易有當用爻變言者今舉其一他可𩔖
  推
見龍在田徳施普也
 程子曰見於地上徳化及物其施已普也
終日乾乾反復道也
 程子曰進退動息必以道也
[001-24b]
 朱子曰反復重復踐行之意
  愚曰陽在下以氣言也徳施普以徳言也終日乾
  乾反復道者以學言也二卦相因乾之又乾不已
  於行如此則反復皆道無入而不自得也
或躍在淵進无咎也
 程子曰量可而進其時則無咎也
 朱子曰可以進而不必進也
飛龍在天大人造也
[001-25a]
 程子曰大人之為聖人之事也
 朱子曰造猶作也
亢龍有悔盈不可久也
 程子曰盈則變有悔也
  愚曰上卦皆以用言四有進退之義知其可進而
  進非甞試也五當大有為之時則不可以不為上
  當亢極之世則不可以無變所謂聖人因時如此
  耳
[001-25b]
用九天徳不可為首也
 程子曰用九天徳也天徳陽剛復用剛而好先則過
 矣
 朱子曰言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉 天
 行以下先儒謂之大象潜龍以下先儒謂之小象後
 倣此
文言曰
 程子曰他卦彖象而已獨乾坤更設文言以發明其
[001-26a]
 義
 朱子曰此篇申傳象傳之意以盡乾坤二卦之藴
 而餘卦之說因可以例推云
  愚曰聖人賛易獨文言於乾坤而於乾又加詳焉
  何也曰乾坤易之門也詳於乾所以詳於坤詳於
  乾坤所以詳於諸卦也使後世觀乾坤之義變化
  不一而意弗可盡故於他卦不敢不究心焉
元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事
[001-26b]
之幹也
 朱子曰元者生物之始天地之徳莫先於此故於時
 為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物
 至於此莫不嘉矣故於時為夏於人則為禮而衆美
 之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時
 為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實
 理備具隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆
 事之幹幹者木之身枝葉所依以立者也 問元者
[001-27a]
 善之長先生曰亨利貞皆善也而元乃為四者之長
 是善端初𤼵見處也亨者嘉之會先生曰此處難下
 語且以草木言之𤼵生到夏時好處都來湊會嘉只
 是好處會是期會也 元者善之長春秋𫝊記穆姜
 所誦之語謂元者體長覺得體字較好是一體之長
 也 孔子於文言只說利者義之和是掉了那利只
 是義之和為利葢是不去利上求利只義之和處便
 是利 或問利者義之和也曰義之和處便是利如
[001-27b]
 君臣父子各得其宜此便是義之和處安得云不利
 如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安
 得云利孔子所以罕言利者葢不欲專以利為言恐
 人只管去利上求也 問程子曰義安處便為利只
 是當然便安否曰是只萬物各得其分便是利君得
 其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利
 如之這利字即易所謂利者義之和利便是義之和
 處程子當初此處解得亦未親切不似這語却親切
[001-28a]
 義似初不和而却和截然而不可犯似不和分别後
 萬物各止其所却是和不和生於不義義則無不和
 和則無不利矣 貞者事之幹伊川説貞字只以為
 正恐未足以盡貞之義須是說正而固然亦未推得
 到知上看得來合是如此知是那黙運事變底件物
 事所以為事之幹
君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固
足以幹事
[001-28b]
 朱子曰以仁為體則無一物不在所愛之中故足以
 長人嘉其所會則無不合禮使物各得其所利則義
 無不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而勿
 去者也故足以為事之幹 又曰體仁如體物相似
 人在那仁裏做骨子所謂體仁仁只是箇道理須著
 是有這人方體得他做他骨子伊川比而效之之說
 却覺見不是 又曰伊川說利物足以和義覺他說
 得糊塗如何喚做和合於義四句都說不力 嘉會
[001-29a]
 須是有禮後底事然這意思却在禮之先嘉其所會
 時未說到那禮在然能如此則便能合禮利物時未
 說到和義在然能物各得其利便能和義㑹字難説
 是那萬物一齊𤼵見處得他盡嘉美便是如只一事
 兩事嘉美時未為嘉會這利字是好底如孟子所説
 戰國時利是不好底
  愚曰體仁是把仁道做切身事看如痒疴疾痛舉
  切吾身故足以長人嘉會是物之嘉美者一齊會
[001-29b]
  聚方足以合禮即魚麗詩序美萬物盛多能僃禮
  之意利物是使萬物各得其順利如君臣父子之
  𩔖各得順利便為和便為義先言利者義之和是
  解利字不是財利之利不是不好底利乃義之和
  處便是利繼言利物足以和義是言物各得其順
  利便足以為和義葢利和義只一般不利是不和
  不和必是不義義則必和和則必利所以聖人言
  利物則足以和義矣若伊川云合於義乃能利物
[001-30a]
  恐似倒說了貞固是固得正當恰好如尾生乃是
  不正之固伊川只言貞是幹事之用恐未盡須是
  以貞而固方為事之幹非貞而固與貞而不固則
  事便植立不起矣
君子行此四徳故曰乾元亨利貞
 朱子曰非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞
 此一節申𫝊之意與春秋載穆姜之言不異
初九曰龍勿用何謂也子曰龍徳而𨼆者也不易乎
[001-30b]
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可㧞龍也
 程子曰自此以下言乾之用用九之道也初九陽之
 微龍徳之𨼆乃聖賢之在側陋也守其道不隨其
 世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知
 難而避其守堅不可奪龍之徳也
 朱子曰龍徳聖人之徳也在下故𨼆易謂變其所守
 大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有𨼆顯而無淺
[001-31a]
 深也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳
博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
 程子曰以龍徳而處中正者也在卦之正中為得正
 中之義庸信庸謹造次必於是也既處無過之地則
 唯在閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其善
 也徳愽而化正已而物正也皆大人之事雖非君位
[001-31b]
 君之徳也
 朱子曰正中不潜而未躍之時也常言亦信常行亦
 謹盛徳之至也閑邪存其誠無斁亦保之意言君徳
 也者釋大人之為九二也 又曰夫子怕人不把九
 二做大人别討一箇大人所以云這裏說君徳也兩
 處皆如此說龍徳正中以下皆君徳言雖不當君位
 却有君徳所以也喚做大人
九三君子終日乾乾夕若厲无咎何謂也子曰君子
[001-32a]
進徳脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也
知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上
位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无
咎矣
 程子曰三居下之上而君徳已著將何為哉唯進徳
 脩業而已内積忠信所以進徳也擇言篤志所以居
 業也知至至之致知也求知所至而後至之知之在
 先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力
[001-32b]
 行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存
 義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之
 學如是故知處上下之道而無驕憂不懈而知懼雖
 在危地而无咎
 朱子曰忠信主於心者無一念之不誠也脩辭見於
 事者無一言之不實也雖有忠信之心然非脩辭立
 誠則無以居之知至至之進徳之事知終終之居業
 之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上
[001-33a]
 可下不驕不憂所謂无咎也 問知至至之知終終
 之先生曰上至字是至處下至字是到那至處知終
 是終處終之是終之而不去葢求必終於是而守之
 不去也知至至之可與幾也先知為幾如人欲往長
 安雖未到長安然已知長安之所在所謂可與幾也
 若已到彼則不謂之幾幾者先知之謂也知終終之
 可與存義也存者守而勿失既知得箇道理如此則
 堅守之而勿失所謂可與存義也 問脩辭立其誠
[001-33b]
 所以居業也曰且如胡説脫空誠意如何立說一句
 話是一句的確方立得誠居業如人住屋子日日如
 此 又曰伊川說這箇做两事明道只做一意說知
 至雖未做到那裏然已知道業可居心心念念做將
 去脩辭立其誠以終他終便是居了進徳知至可與
 幾是一𩔖事這般處說得精那始條理終條理底說
 得粗
九四或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也
[001-34a]
進退无恒非離羣也君子進徳脩業欲及時也故无咎
 程子曰或躍或處上下無常或進或退去就從宜非
 為邪枉非離君𩔖進徳脩業欲及時耳時行時止不
 可恒也故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍就所
 安淵在深而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時
 而未可必也君子之順時猶影之隨形可離非道也
 朱子曰内卦以德學言外卦以時位言進徳脩業九
 三備矣此則欲其及時而進也
[001-34b]
  愚曰時者事之會君子進徳脩業欲及時者懼失
  其會也葢可躍而怠是為失時失時則徳業息咎
  也未可躍而躁是為先時先時則徳業隳亦咎也
  可進而進可退而退是為及時及時則徳業成何
  咎之有三四一様是徳業到此更説欲及時葢天
  命廹聖人矣
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣
相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩
[001-35a]
本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也
 程子曰人之與聖人𩔖也五以龍徳升尊位人之𩔖
 莫不歸仰况同徳乎上應於下下從於上同聲相應
 同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣𩔖故聖人作
 而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古語云人物
 物論謂人也易中利見大人其言則同義則有異如
 訟之利見大人謂宜見大徳中正之人則其辯明言
 在見前乾之二五則聖人既出上下相見共成其事
[001-35b]
 所利者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰
 本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其𩔖人物莫不然
 也
  愚曰龍以在天為正聖人以在上為正聖人在上
  則有自然之應是以萬物無失𩔖天地無遺功此
  無心之感耳蘇氏曰燥濕不與水火期而水火即
  之龍虎非有求於風雲而風雲應之聖人非有意
  於物覩而物莫不欲見之
[001-36a]
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而旡位高而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
 程子曰九居上而不當尊位是以無民無輔動則有
 悔也
  愚曰在上故貴過五故無位無陰故無民九二賢
  也而不為應故無輔動必有悔用静乃吉也
龍勿用下也
 程子曰此以下言乾之時勿用以在下未可用也
[001-36b]
見龍在田時舍也
 程子曰隨時而止也
 朱子曰言未為時用也
終日乾乾行事也
 程子曰進徳脩業也
或躍在淵自試也
 朱子曰未遽有為姑試其可
飛龍在天上治也
[001-37a]
 程子曰得位而行上之治也
亢龍有悔窮之災也
 程子曰窮極而災至也
乾元用九天下治也
 朱子曰言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔
 天下無不治矣
 或問用九何以天下治自古帝王皆以九𦤺治如舜
 之命九官禹以六府三事允治葢九乃天數之全是
[001-37b]
 以聖人於中庸則三陳九經以為天下國家於乾則
 三陳用九而天下治其意一也
龍勿用陽氣
 程子曰方陽微藏之時君子亦當晦𨼆未可用也
見龍在田天下文明
 程子曰龍徳見於地上則天下見其文明之化也
終日乾乾與時偕行
 程子曰隨時而進也
[001-38a]
或躍在淵乾道乃革
 程子曰離下位而升上位上下革矣
飛龍在天乃位乎天徳
 朱子曰天徳即天位也葢惟有是徳乃宜居是位故以名之
亢龍有悔與時偕極
 程子曰時既極則處時者亦極矣
乾元用九乃見天則
 聖人於用九獨言乃見天則何也葢九為天數之則
[001-38b]
 天一天三天五合為九數也天則不可過故易不用
 九九而太𤣥用之豈易無見於此耶嫌過則也不然
 何以有亢龍之悔
乾元者始而亨者也利貞者性情也
 朱子曰利貞者性情也是乾之性情始而亨時是乾
 之𤼵作處共是一箇性情到那利貞處一箇有一箇
 性情百穀草木皆有箇性情了元亨方是他開花結
 子時到這利貞時方見得他底性情就這上看乾之
[001-39a]
 性情便見得這是那利貞誠之復
  愚曰利貞者性情也此乃見乾之實體故識得此
  性情則為成之者性為各正性命蓋造化到收歛
  處方見也實體本質
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
 程子曰乾始之道能使庶𩔖生成天下蒙其美利而
 不言所利者葢無所不利非可指名也故賛其利曰
 大矣哉
[001-39b]
  愚曰諸卦言利曰牝馬之貞曰建侯曰用獄曰涉
  大川之𩔖皆指其所利惟乾無所不利非可指言
  利某事利某物也大矣哉有不勝賛之辭
大哉乾乎剛徤中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時
乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
 程子曰大哉賛乾道之大也以剛健中正純粹六者
 形容乾道精謂六者之精極以六爻𤼵揮旁通盡其
 情義乘六爻之時以當天運則天之功用著矣故見
[001-40a]
 雲行雨施陰陽溥暢天下和平之道也
  愚曰剛以氣言健以力行言中正以爻位言純粹
  以卦體言两物相雜為雜不雜謂之純一物之雜
  為駁不駁謂之粹精又義理之極致者也然乾之
  全徳以卦舉之如人之有性方其静而未動孰有
  窺其至者哉動而之爻則為情矣故或陽而陰或
  剛而柔或當位或不當位或可或不可以六爻𤼵
  揮其義隨所在而通之在卦為全在爻則為旁矣
[001-40b]
君子以成徳為行日可見之行也之為言也𨼆而未
見行而未成是以君子弗用也
 程子曰徳之成其事可見者行也徳成而後可施於
 物初方𨼆未見其行未成未成未著也是以君子
 弗用也
 朱子曰成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可
 見耳
君子學以聚之問以辯之寬以居之仁以行之易曰見
[001-41a]
龍在田利見大人君徳也
 程子曰聖人在下雖已顯而未得位則進徳脩業而
 已學聚問辯進徳也寬居仁行脩業也
 朱子曰葢由四者以成大人之徳再言君徳以深明
 九二之為大人也
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣
 程子曰三重剛剛之盛也過中而居下之上上未至
[001-41b]
 於天下已離於田危懼之地也因時處順乾乾兢惕
 以防危故雖危而不至於咎君子順時兢惕所以能
 泰也
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
 程子曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑
 者未决之辭處非可必也或進或退唯所安耳所以
 無咎也
[001-42a]
 朱子曰九四非重剛重字疑在人謂三或者隨時
 而未定也
  愚曰三四俱不中三猶在人危惕而免四離乎人
  而未至乎天故設或以疑之或之者疑之也故無
  咎夫天下皆知憂為心累而不知憂所當憂則憂
  為心用天下皆知疑為心賊而不知疑所當疑則
  疑為心功王通曰天下皆憂吾獨無憂乎天下皆
  疑吾獨無疑乎此之謂也
[001-42b]
夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天
且弗違而况於人乎况於鬼神乎
 程子曰大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也
 天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天
 同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人
 與鬼神豈能違也
 朱子曰大人即釋爻辭所利見之大人也有是徳而
[001-43a]
 當其位乃可當之人與天地鬼神本無二理特蔽於
 有我之私是以梏於形體而不能相通大人無私以
 道為體曽何彼此先後之可言哉先天不違謂意之
 所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖
人乎
 程子曰極之甚為亢至於亢者不知進退存亡得喪
[001-43b]
 之理也聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢
 也
 朱子曰知其理勢如是而處之以道則不至於有悔
 矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設
 問而卒自應之也
  愚曰知進而進進正也知退而退退亦正也知存
  而守之知亡而違之則無亡也知得而取之知喪
  而捨之則無喪也再言其唯聖人乎謂非餘人所
[001-44a]
  能至或言大人或言聖人初無二也大人主有位
  而言聖則化矣故於知進退存亡言之也乾六位
  而致用之位四初勿用上無位也致用之位四而
  中正之位二三危四疑也中正之位二而至尊之
  位一曰五而已五位既尊龍德斯盛由是言之聖
  人雖無心於位而位豈亦無補於聖人哉故曰聖
  人之大寳曰位
  總論曰文王以卦詞發揮乾之四德不過四字而
[001-44b]
  已周公以爻詞發明處乾之道不過六十二字而
  已而夫子之作為彖象文言以釋之者反復變化
  無慮數百言彖之釋四德者一文言之釋四德者
  凡二或以天德言或以人事言象之釋六爻者一
  文言之釋六爻者凡四或以位言或以氣言或以
  物言或以人言何其纖且悉如此葢乾旡所不包
  者也故説卦曰乾為天在天之乾也為圜在象之
  乾也為君為父在人之乾也為金為玉為寒為冰
[001-45a]
  為大赤為馬為木果在地在物之乾也以天盡乾
  則乾囿於天矣以人盡乾則乾局於人矣以地與
  物盡乾則乾膠於地與物矣不分精粗一衮説了
  非聖人胷襟廣大與乾為一則何以能體出乾道
  之大哉雖然六位者乾之終始也而大明之者聖
  人也六爻者乾之情也而發揮之者聖人也六龍
  者六爻之變化而時乘之者聖人也葢龍陽物而
  變化者聖人時乘之用變化不一所以有取於龍
[001-45b]
  之見躍飛也以舜言之在側陋者也陶漁者
  見也納于大麓者飛也倦勤而知退者不亢也以
  夫子言之為魯司冦見龍也𫉬麟絶筆亢龍也出
  𩔖拔萃者首出庶物也著書立言澤及萬世者萬
  國咸寧也聖人雖有在上在下之不同而乘時以
  處乾則一而已易以六爻文乾之道聖人以時乘
  而盡處乾之變時龍在乾乘御在聖人故象之所
  釋者皆以人事當之而文言又設二章明用九之
[001-46a]
  天則而詳於乾之六爻淵矣哉大抵乾之一卦以
  天德明聖人之事精粗一原顯㣲無間論六爻而
  不及四德之妙則無以見天徳之寓於人論四徳
  而不及六爻之變則無以見人事之㕘於乾四德
  者六爻之大造化也六爻者四德之大運用也合
  文王夫子之言而求之則可見矣雖然先儒言乾
  聖人之分也可欲之善屬焉坤學者之事也有諸
  已之信屬焉則學者果無與於乾耶非也乾有大
[001-46b]
  人之事有聖人之事有君子之事非君子之外別
  有大人也充實而有光輝之謂大則君子進而為
  大人矣非大人之外別有聖人也大而化之之謂
  聖則大人化而為聖人矣象不云乎君子以自强
  不息君子自强而不息則大矣文言不云乎君子
  行此四徳則乾大豈獨大人聖人能之而學者不
  能乎然非自强不息則無以行此四徳非行此四
  德則旡以純乎乾而臻大而化之之域堯兢兢舜
[001-47a]
  業業禹孜孜湯檢身若不及文王純亦不已周公
  坐以待旦夫子不厭不倦此聖人自强不息也顔
  子欲罷不能曾子死而後已子路惟恐有聞子貢
  何敢望囘子思行之弗篤弗措孟子願學孔子此
  學者自强不息也自强不息非中庸至誠孰能當
  之故嘗以為中庸之書自乾卦而出者也何以知
  之乾之九二曰龍德而正中者也庸言之信庸行
  之謹非中庸之所以得名乎一篇之中皆與乾合
[001-47b]
  遯世不見知而不悔乾龍之也見而民莫不敬
  乾龍之見也大德者必得其位乾龍之飛也戒謹
  恐懼非乾乾乎其則不逺非天則之不亢乎君子
  而時中則龍德之正中也君子誠之為貴則龍德
  之閑邪存誠也故曰誠者天之道也又曰至誠無
  息不息則久久則徵徵則悠逺悠逺則博厚博厚
  則高明博厚配地高明配天自至誠至於配天皆
  不息之功用也然則體乾之德當自中庸始體乾
[001-48a]
  之自强不息當自中庸之至誠無息始
 
 
 
 
 
 
 
[001-48b]
 
 
 
 
 
 
 
 周易程朱𫝊義折衷卷一



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