[003-1a] 
欽定四庫全書
易附録纂註卷三 元 胡一桂 撰
彖即文王所繋之辭上者經之上篇𫝊者/孔子所以釋經之辭也後凡言𫝊者放此附録彖/辭
極精説得卦中情狀最出/分明是聖人所作道夫
大哉乾元萬物資始乃統天此専以天道明乾義又析/元亨利貞為四徳以𤼵明
之而此一節首釋元義也大哉嘆辭元大也始也乾元/天徳之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四徳
之首而貫乎天徳/之始終故曰統天附録乾者萬物之始對坤而言天地/之道也元者萬物之始對亨利
貞而言四時之序也答連嵩卿萬物資始與資之深資/於事父以事君之資皆訓取字淵問乾元統天曰乾元
[003-1b]
只是天之性情不是兩箇物事如人之精/神豈可謂人自是人精神自是精神乎輝纂註蔡氏曰/天道流
行雖有元亨利貞之分而其所以無閒㫁者實惟一元/之運行故曰統天程子曰四徳之元猶五常之仁偏言
則一事専言/則包四者雲行雨施品物流形此釋乾/之亨也纂註蔡氏曰/雲行雨
施亨之見乎氣也品物/流形亨之見乎形也大明終始六位時成時乗六龍
以御天始即元也終即貞也不終則無始不貞則無以/為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之
六位各以時成而乗此六陽以/行天道是乃聖人之元亨也附録這段易𫝊説得不/分曉語録中有一
段却分曉乃是楊遵道所録云人能大明天道之終始/這處下箇人字是緊切底字淵天人一理人之動乃天
之運也然以私意而動則人而非天矣惟其潛見飛躍/各得其時則是以人當天也然不言當天而言御天以
[003-2a]
見遲速進退之在我爾雖云在我然心理合一初無二/體但主心而言爾答方士繇乾道終始即四徳也始即
元終即貞六爻之位由此而立耳以時成者言各以其/時而成潛見飛躍皆以時耳然皆四徳之流行也初九
九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四/與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞葢
聖人大明乾道之終始故見六位各以時成乗此六位/之時以當天運而四徳之所以終而復始應變而不窮
也銖這一段説聖人之元亨六位六龍只與譬喻相似/聖人之六位如隠顯進退行蔵潛龍時便當隠去見龍
時便是他出來如孔子為魯司寇時便是他大故顯了/到那獲麟絶筆便是他亢龍時這是在下之聖人然這
卦大槩是説那聖人得位底若使聖人在下亦自有个/元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類
拔萃便是首出庶物著書立言/澤及後世便是萬國咸寧淵乾道變化各正性命保
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合大和乃利貞變者化之漸化者變之成物所受為性/天所賦為命大和隂陽㑹合沖和之氣
也各正者得於有生之初保合者全於己生之後此言/乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋
利貞之/義也附録變者化之漸化者變之成如昨日是夏今/日立秋為變到那全然天涼没一些熱時
是化煇如天命之謂性孟子道性善便是就人身上説/性易之所言乃是説天人相接處各正性命底便是乾
道變化底又曰性命便是當初合下分付底賜問保合/大和乃利貞曰天之生物莫不各有箇軀殻如人之有
體果實之有皮核有箇軀殻保合以全之則真性常存/生生不窮如一粒之穀外面有箇殻以裹之方其𤼵一
萌芽之始是物之元也及其抽枝長葉則是物之亨到/得生實欲成未成之際此便是利及其既實而堅此便
是貞矣葢乾道變化𤼵生之始此是元也到各正性命/小以遂其小大以遂其大則是亨矣能保合以全其太
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和之性則可利貞有開保合太和即是保合此生理也/天地氤氲乃天地保合此生物之理及其萬物化生之
後則萬物各自保合其生/理不保合則無物矣煇首出庶物萬國咸寧聖人在/上髙出
於物猶乾道之變化也萬國居得其所而咸寧猶萬物/之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也葢嘗
統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實/也貞則實之成也實之既成則其根蔕脱落可復種而
生矣此四徳之所以循環而無端也然而四者之間生/氣流行初無間㫁此元之所以包四徳而統夫也其以
聖人而言則孔子之意葢以此卦為聖人得天位行天/道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀
者各以其意求之則並/行而不悖也坤卦放此附録首出庶物須是聰明睿知/髙出庶物之上以君天下
方得萬國咸寧禮記云聰明睿知足以有臨也須聰明/睿知皆過於天下之人方可臨得他砥所謂大哉乾元
[003-3b]
萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁/資始是得其氣資生是成其形到得亨便是彰著利便
是結聚貞便是收斂收斂既無形迹又須復生至如夜/半子時猶未動在到寅卯便生已午便著申酉便結亥
子丑便實及至寅又生他這箇只管運轉一嵗有一嵗/之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時
之運雖一息之㣲亦有四箇段子恁地運轉道夫四徳/之元専言之則全體生生之理也故足以包四者偏言
之則指萬物之𤼵端而已故止於一事淵元亨利貞四/字文王本意在乾坤者只與屯等卦一般是大亨而利
於貞爾至孔子作彖𫝊文言始以乾坤為四徳而諸卦/自如其舊二聖人之意非有不同葢各自𤼵明一理爾
今學者且自當虛心玩味各隨本文之意而體㑹之其/不同處自不妨不可遽以己意横作主張答趙彦肅人
只見夫子於乾坤文言解作四徳他卦只云大亨以正/便須要於乾坤四徳説教大於他卦畢竟本皆占也又
[003-4a]
曰聖人作易本為卜筮然其辭固包義理在其中孔子/恐人只於卜筮上求一向泥著方只以義理解之如乾
卦元亨利貞文王之辭在占法又是二事云占得此純/乾之卦者大亨以貞也大亨言其吉然所利者須是貞
此為之戒辭也文/言方解作四徳
至哉坤元萬物資生乃順承天此以地道明坤之義而/首言元也至極也比大
義差緩始者氣之始生者形/之始順承天施地之道也附録總論乾元坤元徐渙/云萬物資乾以始而
有氣資坤以生而有形氣至而生生即坤元亦通淵資/乾以始便資坤以生不争得霎時坤之所生即乾之所
始/者纂註徐氏曰至哉賛坤元承乾元之大亦无不至也/程子曰萬物資乾以始資坤以生父母之道也
坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨言亨也徳合/无疆謂配乾
[003-4b]
也/纂註程子曰坤之徳厚持載萬物合於乾之无疆者/也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也有
此四徳故能成天之功品物咸得亨遂蔡氏曰含𢎞坤/之事也光大乾之事也徳合乎乾故亦至乎光大也
牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行言利貞也馬/乾之象而以
為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則順/而健矣柔順利貞坤之徳也君子攸行人之所行如坤
之徳也所行如是則/其占如下文所云也先迷失道後順得常西南得朋乃
與類行東北喪朋乃終有慶陽大隂小陽得兼隂隂不/得兼陽故坤之徳常減於
乾之半也東北雖喪朋然/反之西南則終有慶矣附録易中説到那陽處便扶/助推移他到那隂處便
抑遏壅絶他淵以文王八卦論之則自西北之乾以至/東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方
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之兊皆母與三女之位也故彖辭以東北為陽方西南/為隂方答袁樞乃終有慶既言終有慶則慶不在今為
他是箇柔順底物東北陽方非他所安之地自是喪朋/喪朋於東北則必反於西南是終有慶也正如先迷後
得為他柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦/下言牝馬之貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬將
牝馬字分開却形容得意思文蔚問大抵柔順中正底/人做越常過分事不得只是循常守分時又却自做得
他底事曰是/如此文蔚安貞之吉應地无疆安而且貞/地之徳也纂註邱行/可曰
坤彖三无疆字其指各異徳合无疆乾之无疆也行地/无疆坤之无疆也應地无疆君子之无疆也无疆天徳
也惟地能合天之无疆則地亦无疆君子能法地之无/疆則君子亦无疆然則君子法地地法天皆不出於一
天徳之无/疆而已矣
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屯剛柔始交而難生以二體釋卦名義始/交謂震難生謂坎附録剛柔始/交只指
震言所謂震一索而得男也銖始交/謂震難生謂坎是楊龜山解必大動乎險中大亨貞
以二體之徳釋卦辭動震之為也險坎之地/也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意附録銖問/自此
以下釋元亨利貞乃用文王本意何也曰文王説元亨/利貞只是説乾道大通而至正故筮得者其占當得大
通而利於貞固至孔子方作四徳説後人不知將謂文/王作易便作四徳說則非也如屯卦所謂元亨利貞者
以其能動則可以亨而在險則宜守貞故筮得之者其/占為大亨而利於貞初非謂徳也故孔子釋此彖辭只
曰動乎險中大亨貞是/用文王本意釋之也銖雷雨之動滿盈天造草昧宜建
侯而不寧以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶/言天運草雜亂昧冥晦也隂陽交而雷雨作
[003-6a]
雜亂冥晦塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統/治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多
端姑舉/其一也附録雷雨之動滿盈亦是那鬱塞底意思淵天/造草昧宜建侯而不寧孔子又是别𤼵出
一道理説當此擾攘之時不可无君故須立君砥/不可道建侯便了須更自以為不安寧方可淵纂註
蔡氏曰草萌地中未明之象總論彖𫝊邱行可曰彖𫝊/大率於章首先釋卦名義次釋卦辭又次釋卦義有未
盡者従而推廣之此彖𫝊之定例也其辭則雜取卦體/卦象卦徳卦變四者互明之卦體以兩體及六爻之義
言如剛柔始交震而難生坎之類是也卦象以天地雷/風山澤水火言如雷雨之動滿盈之類是也卦徳以健
順明險動入上説言如動乎險中之類是也卦變以剛/柔往來上下言如柔來文剛分剛上而文柔之類是也
自屯以下大要/皆不越乎此矣
[003-6b]
蒙山下有險險而止蒙以卦象卦徳釋/卦名有兩義附録山下有險/是卦象險
而止是卦徳蒙有二義險而止險在内止在外自家這/裏先自不安穏了外面更去不得便是蒙昧之象若見
險而能止則為蹇却是險在外自家這/裏見去不得所以不去故曰知矣哉淵蒙亨以亨行時
中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也
再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也以卦體釋/卦辭也九
二以可亨之道𤼵人之蒙而又得其時之中謂如下文/所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔
暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以/剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而
告者亦瀆矣蒙以養正乃作/聖之功所以釋利貞之義也附録問何以見當其可曰/下文所謂二五以志
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相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告/以剛中者亦指九二有剛中之徳故能告而有節即所
謂以剛而中也銖蒙昧之時先自養教正當了到開𤼵/時便有作聖之功若蒙昧之中已自不正他日何由㑹
有聖/功淵纂註程子曰五之志應於二也賢者在下豈可自/進以求於君茍自求之必無能信用之理古
之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自為髙/大葢其尊徳樂道不如是不足與有為也又曰未𤼵之
謂蒙以純一未𤼵之蒙而養其正乃作聖之功也/𤼵而後禁則扞格而難勝養正於蒙學之至善也
需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣此以卦/徳釋卦
名/義纂註徐氏曰剛健謂乾陷/謂坎惟剛健故不陷需有孚光亨貞吉位乎天
位以正中也利涉大川往有功也以卦體及兩/象釋卦辭附録以/正
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中以中正也只一/般只是要協韻淵
訟上剛下險險而健訟以卦徳釋/卦名義纂註程子曰訟之為/卦上剛下險險
而又健也又為險健相接内險外健皆所以為訟也若健/而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以
訟/也訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也
利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也以卦變卦/體卦象釋
卦/辭附録問剛來而得中曰大抵上體是剛下體是柔一/剛下而變柔則為剛來今訟之上體是純剛安
得謂之剛來邪以某觀之訟卦本是遯卦變來遯之六/二為訟之六三其九三却下而為九二乃為訟耳時舉
銖問終凶訟不可成即/本義所指卦體曰然纂註蔡氏曰剛來得中乾自外/來交坤而為坎也諸卦言
[003-8a]
往來上下多主本卦剛柔相交而言如隨蠱賁渙之類/是也惟訟與无妄上乾下坎震一剛自外來非由本卦
來往故訟曰剛來/无妄曰剛自外來
師衆也貞正也能以衆正可以王矣此以卦體釋師貞/之義以謂能左右
之也一陽在下之中而五隂皆為/所以也能以衆正則王者之師矣剛中而應行險而順
以此毒天下而民從之吉又何咎矣又以卦體卦徳釋/大人吉无咎之義
剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人/心此非有老成之徳者不能也毒害也師旅之興不无
害於天下然而以其有是/才徳是以民恱而従之也纂註徐氏曰剛中而應行險/而順此為將之道葢不
剛則无威嚴而不足以服衆過剛則暴而无以懐之有/剛中之才而信任不専亦不能有成功此師所以貴乎
[003-8b]
剛中而應也兵凶器戰危事不得已而興師動衆禁暴/除亂此師所以貴乎行險而順也丈人吉无咎伊尹太
公方叔元老文武吉甫足以當之/漢趙充國唐郭子儀其庶㡬乎 愚謂險坎/徳順坤徳
比吉也此三字/疑衍文比輔也下順従也此以卦體/釋卦名義附録比輔/也解
比字下順従/也解吉字原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上
下應也後夫凶其道窮也亦以卦體釋卦辭剛中/謂五上下謂五隂也纂註
徐氏曰後夫凶如萬國朝禹而防風後至天下歸漢而/田横不來如隗囂公孫述之徒終何如哉道窮致凶所
自取也通論蒙比卦邱行可曰蒙内卦坎為初筮彖釋/之曰以剛中謂九二也比外卦坎為原筮原再也彖釋
之曰以剛中/謂九五也
[003-9a]
小畜柔得位而上下應之曰小畜以卦體釋卦名義柔/得位指六居四上下
謂五/陽健而巽剛中而志行乃亨以卦徳卦體而/言陽猶可亨也纂註蔡/氏
曰剛中五也志行五與四/合而小畜之志得行也宻雲不雨尚往也自我西郊
施未行也尚往言畜之未極/其氣猶上進也附録宻雲不雨尚往也葢/止是下氣上升所以
未能雨必是上氣蔽葢无𤼵泄處方能有雨横渠正蒙/論風雷雲雨之説最分曉木之以隂畜陽三陽上往而
隂畜不住所以不雨正如甑蒸飯/漏氣則不成水无水淚下也煇纂註蔡氏曰尚往陽/升而隂不能固
也施未行未能/降而為雨也
履柔履剛也以二體釋/卦名義說而應乎乾是以履虎尾不咥
[003-9b]
人亨以卦徳/釋彖辭剛中正履帝位而不疚光明也又以卦體/明之指九
五/也纂註程子曰九五以陽剛中正尊履帝位茍无疚病/則履道之至善光明者也疚謂疵病夬履是也
光明徳盛/而輝光也
泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而
其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人
君子道長小人道消也附録易之隂陽以天地自然之/氣論之則不可相无以君
子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡為/君子而无小人也遇來教謂吾道无對不當與世俗較
勝負此説美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无對者/也然其中却着不得許多異端邪説直須一一剔㔇出
[003-10a]
後方曉然見得箇精神純粹无對之道若和泥合水便/只着箇无對包了切恐此无對中却多蔵得病痛也孟
子言楊墨之道不熄孔子之道不著而大易於君子小/人之際其較量勝負尤為詳宻豈其未知无對之道邪
蓋无對之中有隂則有陽有善則有惡陽消則隂長君/子進而小人退循環無窮初不害其為无對也答東萊
隂陽各有一半聖人於泰否只為陽説道理看來聖人/出來做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多
言君子小人常相半不可太去治之急迫之却為害不/然如舜湯舉臯陶伊尹不仁者逺自是小人皆不為非
被君子夾持得皆革面做好人了砥聖人作易以立人/極其義以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀泰
否剥復名卦之意可見矣而曰古今豈有无小人之國/其不知易甚哉鄭公藝圃折衷辨天地之化不越乎一
隂一陽兩端而已其性雖未嘗一日不相反然亦不可/以一日而相无也聖人作易常以陽為君子而引翼扶
[003-10b]
持惟恐其不盛隂為小人排擯抑黜惟恐其不衰何哉/蓋陽之徳剛隂之徳柔剛者常公柔者常私剛者常明
柔者常闇剛者未嘗不正柔者未嘗不邪剛者未嘗不/大柔者未嘗不小公明正大之人用於世則天下蒙其
福私闇邪辟之人得其志則天下受其/禍此理之必然也金華潘公文集序纂註丘行可曰/三陽三隂
之卦凡二十而言卦變者十有三泰否隨蠱噬嗑賁咸/恒損益漸渙節是也聖人首以往來言於泰否者所以
𤼵卦變之凡例葢泰否者乾坤二體之往來/而他卦者乾坤之一爻由泰否而往來也
否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬
物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔
而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也附録
[003-11a]
某看人也須是剛雖則是偏然較之柔不同易以陽剛/為君子隂柔為小人若是柔弱不剛之質少閒都不㑹
振奮只㑹/困倒了淵纂註程子曰天地之氣不交則萬物無生成/之理上下之義不交則天下无邦國之
道建邦國所以為治也上施政以治民艮戴君而従命/上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦國之
道也蔡氏曰釋彖言隂陽者獨泰否兩卦而/已否者氣蔵乎質而不交故又以剛柔言
同人柔得位得中而應乎乾曰同人以卦體釋卦名義/柔謂六二乾謂九
五/同人曰衍/文同人于野亨利涉大川乾行也文明以健
中正而應君子正也唯君子為能通天下之志以卦徳/卦體釋
卦辭通天下之志乃為大同不然則是/私情之合而已何以致亨而利涉哉附録乾行也言/須是這般
[003-11b]
剛健之人方做得這般事若是柔弱者/如何㑹出去外面同人又去涉險淵纂註程子曰天/下之志萬
殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆/之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大
同之義剛健則能克己故能盡大/同之道然後能中正合乎乾行也
大有柔得尊位大中而上下應之曰大有以卦體釋卦/名義柔謂六
五上下/謂五陽其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨以/卦
徳卦體釋卦辭/應天指六五也附録文是文章明是明著易中/多言文明文明是二字廣纂註程/子
曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有/敗敗非先成者也興而後有衰衰固後於興也得而後
有失非得何以有失也至於善惡治亂是非天下之/事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也
[003-12a]
謙亨天道下濟而光明地道卑而上行言謙之/必亨天道虧
盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡
盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也變謂傾/壊流謂
聚而歸之人能謙則其居尊者其徳愈光其/居卑者人亦莫能過此君子所以有終也附録問天/道福
善禍淫此理定否曰如何不定自是道理當如此賞善/罰惡亦是理當如此不如此便是失其常理又問或有
不如此者何也曰福善禍淫其常理也若不如此便是/天也把捉不定了又曰天莫之為而為他亦何常有意
只是理自是如此且如冬寒夏熱此是常理當如此若/冬熱夏寒便是失其常理又曰變盈流謙揚子雲言山
殺瘦澤増髙此是説山上土為水漂流下來山便瘦澤/便髙淵鬼神言禍言福是有些造化之柄如言與鬼神
[003-12b]
合其吉凶到鬼神便説吉凶字淵天道是就寒暑往來/説地道是就地形髙下説鬼神是就禍福上説各自主
一事而言時舉謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚/之葢太極中本无物若事業功勞又於我何有觀天地
生物而不言所利可見矣賀孫以尊而行/謙則其道光以卑而行謙則其徳不可踰纂註蔡氏曰/下濟而
光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明謂艮/陽止乎上隂不得而掩之故光明卑而上行坤也虧盈
益謙以日月隂陽言變盈流謙以山谷川澤言害盈福/謙以災祥禍福言惡盈好謙以予奪進退言程子曰謙
者人之至徳故聖人詳言之所以戒盈而勸謙也/郭氏曰四者非有心如是其道自然故皆曰道 愚/謂
下濟與卑謙義光明上行亨義艮一陽居上卦之下天/道下濟而光明也坤三隂居下卦之上地道卑而上行
也/
[003-13a]
豫剛應而志行順以動豫以卦體卦徳/釋卦名義豫順以動故天
地如之而況建侯行師乎以卦徳/釋卦辭纂註程子曰天地之/道萬物之理惟
至順而已大人所以先天後/天而不違者亦順乎理而已天地以順動故日月不過
而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義
大矣哉極言之而/賛其大也附録刑罰不清民不服只為舉動不/順了致得民不服便是徒配了
他亦不服豫之時義/言豫時底道理淵
隨剛來而下柔動而說隨以卦變卦徳/釋卦名義附録凡卦皆従/内説出去
若說說而動却是自家說他後動不/成隨了我動彼說此之謂隨也淵大亨貞无咎而天
[003-13b]
下隨時王肅本時作之今當従之釋卦/辭言能如是則天下之所従也隨時之義大矣
哉王肅本時字在之/字下今當従之纂註蔡氏曰天下所隨者聖人之/時而聖人制作又當隨天下
之時禮樂法度始於伏羲成於周者豈聖人/知慮有所不及哉此隨時之義所以大也
蠱剛上而柔下巽而止蠱以卦體卦變卦徳釋卦名義/葢如此則積弊而至於蠱矣
附録問剛在上而柔在下為卦體下卑巽而上茍止所/以為蠱此卦徳自賁井既濟來皆剛上而柔下此
卦變曰是銖剛上而柔下巽而止蠱此是言致蠱之由/非治蠱之道必大大凡看易先看成卦之義險而健則
成訟巽而止則成蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下/上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壊也巽
而止只是巽順便止了更/无所施為如何治蠱徳明蠱元亨而天下治也利涉大
[003-14a]
川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也釋/卦
辭治蠱至於元亨則亂而復治之/象也亂之終治之始天運然也附録問蠱是壊亂之/象雖亂極必治
如何便㑹元亨曰亂極必治天道循環自是如此如五/胡亂華以至於隋必有唐太宗者出又如五季必生太
祖皇帝若不如此便无天道了所以彖曰蠱元亨而天/下治也砥必須是大善亨通而後天下治淵互論蠱漸
卦易要分内外卦看如巽而止則成蠱止而巽便不同/葢先止而後巽却是有根株了方巽將去故為漸必大
臨剛浸而長以卦體/釋卦名纂註徐氏曰浸漸也隂符經曰天/地之道浸亦用此義言一氣
不頓進一形不頓虧二/陽長於下而漸進也說而順剛中而應又以卦徳卦/體言卦之善
大亨以正天之道也當剛長之時又有此/善故其占如此也至於八月有
[003-14b]
凶消不久也言雖天運之當然/然君子宜知所戒附録總論彖辭剛浸而/長已下三句解臨
字大亨以正更是天之道也解元亨字須/用說八月有凶者葢要反那二陽説淵纂註徐氏曰/隂陽消
長若循環然彖易聖人深言消長之機其來甚速/吉凶靡定禍福何常思患豫防君子所當戒懼也
大觀在上順而巽中正以觀天下以卦體卦徳/釋卦名義纂註徐/氏
曰大剛也一剛在上下示衆柔故曰大觀在上順巽以/卦徳言中正五也大觀在上以位言順巽中正以徳言
有其位无其徳不足以觀天下有/其徳无其位亦不足以觀天下觀盥而不薦有孚顒
若下觀而化也釋卦/辭纂註徐氏曰下觀而化以四隂觀/二陽言謂上有精潔誠敬之
徳顒然可仰則天下有所觀感而化如舜恭己正南面/而天下自治文王不大聲以色而萬邦作孚自然之感
[003-15a]
固如/此也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天
下服矣極言觀之道也四時不忒天之所以為/觀也神道設教聖人之所以為觀也附録觀/天
之神道只是自然運行底道理四時自然不忒聖人以/神道亦是説他有教人自然觀感處淵總論彖辭盥非
灌之義盥本為薦而不薦是欲畜其誠意以觀示民使/民觀感而化之義有孚顒若便是那下觀而化却不是
説人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做底/即是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀
示之/也
頤中有物曰噬嗑以卦體釋/卦名義噬嗑而亨剛柔分動而明
雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也又以/卦名
[003-15b]
卦體卦徳二象/卦變釋卦辭附録張洽問易中言剛柔分兩處一是/噬嗑一是節此難解曰只是一卦
三隂三陽謂之剛柔分曰易中三隂三陽卦多獨於/此言之何也曰偶於此言之其他卦則别有義時舉
愚謂下體本坤分初柔上而為五上體本乾分五剛下中/而為初此剛柔分也柔得中而上行即初柔上行而得
也噬嗑剛柔分而柔得中節剛柔/分而剛得中故於兩卦𤼵其義
賁亨亨字/疑衍柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往天文也以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰/天文先儒説天文上當有剛柔交錯四字
理或/然也纂註蔡氏曰柔來而文剛二也坤下交乾而為離/也分剛上而文柔上也乾上交坤而為艮也
剛柔往來自然/之文故曰天文文明以止人文也又以卦徳言之/止謂合得其分觀乎
[003-16a]
天文以察時變觀乎人文以化成天下極言賁道/之大也纂註
程子曰天文謂日月星辰之錯列寒暑往來之代變觀/其運行以察四時之遷改也人文人理之倫序觀天文
以教化天下成其禮俗/乃聖人用賁之道也
剥剥也柔變剛也以卦體釋卦名義言柔/進于陽變剛為柔也不利有攸往
小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
以卦體卦/徳釋卦辭纂註丘行可曰順而止之合二徳言君子觀/衆隂剥陽之象惟順時而止不敢輕進
以冒小人之禍所以防其剥也然豈終止哉天道循環/无往不復陽消而息隂盈而虛剥極於上則復反於下
乃天運之當然也是以君/子尚之此處剥之要道也
[003-16b]
復亨剛反剛反/則亨附録問剛反當作一句曰然此二字是/解復亨下云動而以順行是解出
入无疾以/下時舉動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦/徳而
言/反復其道七日來復天行也隂陽消息/天運然也附録消長之/道自然
如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復/還凶者復吉危者復安天地自然之運也僴利有攸往
剛長也以卦體而言既/生則漸長矣復其見天地之心乎積隂之下/一陽復生
天地生物之心㡬於滅息而至此乃復可見在人則為/静極而動惡極而善本心㡬息而復見之端也程子論
之詳矣而邵子詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽/初動處萬物未生時𤣥酒味方淡大音聲正希此言如
不信更請問包羲至哉/言也學者宜盡心焉附録問見天地之心曰復未見/造化而造化之心於此可
[003-17a]
見可學問天地之心雖静未嘗不流行何為必於復乃/見天地之心曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天
地之心却不可見惟是一陽初復萬物未生冷冷静静/而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自掩
蔵不得此所以必於復見天地之心也銖如一堆火自/其初動以至漸漸𤼵過消盡為灰其消之未盡處固天
地之心也然却消盡底亦天地之心也但那箇不如那/新生底鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地
之心親切又曰要説得見字親切葢此時天地之間无/物可見天地之心只有一陽初生浄浄潔潔見得天地
之心在此若是三陽𤼵生萬物之後則天地之心盡散/在萬物不能見得如此端的又曰這處在天地則為隂
陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復行不/善處便是隂知處便屬陽上五隂下一陽是當沈迷蔽
固之時忽然一夕醒覺便是陽動處齊宣王興甲兵危/士臣搆怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳
即見善端
[003-17b]
之萌肯従這裏做去雖三王事業何患不到㝢淳問一/陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端
方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便是復又如/人之沈滯道不得行到極處忽小亨通雖未大行已有
可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在无不渾淪/又曰隂陽生殺固无間㫁而亦不容並行且如人方窮
物慾豈可便謂其間天理元不間㫁而且肆其慾哉要/須窮慾之心滅息然後天理乃得萌耳荅王遇復有兩
様有善惡之復有動静之復兩様復自不相須須各看/得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隠是非羞惡
之心𤼵見此善惡為隂陽也若寂然至静之中有一念/之動此動静為隂陽也僴論程𫝊程先生説天地以生
物為心最好此乃是无心之心也人傑道夫言向者先/生教思量天地有心无心近思之切謂天地无心便是
天地之心若使其有心必有思量有營為天地曷嘗有/思慮來然其所以四時行百物生者葢以其合當如此
[003-18a]
便如此不待思惟此所以為天之道答曰如此則易所/謂復其見天地之心正大而天地之情可見又如何如
公所說祇說得他无心處耳若果无心則須牛生出馬/桃樹上𤼵李花他又却自定心便是主宰處所以謂天
地以生物為心某謂天地别无勾當只是以生物為心/一元之氣運轉流通畧无停間只是生出許多物事而
已又曰天地有箇无心之心復卦一陽生於下便是生/物之心又如所謂惟皇上帝降衷于下民天道福善禍
淫這便自分明有箇人在裏面主宰相似道夫天地以/生物為心者也雖氣有闔闢物有盈虛而天地之心則
亙古亙今未始有毫釐之間也故陽極於外復生於内/聖人以為於此可以見天地之心焉葢其復者氣也其
所以復者則有自來矣向非天地之心生生不息則陽/之極也一絶而不復續矣尚何以生於内而為闔闢之
无窮乎答敬夫鄭兄問程𫝊云先儒皆以静見天地之/心因舉王輔嗣説寂然至无乃天地心曰他說无是亂
[003-18b]
説若静處說无不知下面一畫作甚麽㝢可學問静亦/是心而心未見曰固是但又須静中含動意始得又曰
上五隂亦不可説无説无便死了无復生成之意如何/見其心可學問程子以動之端為天地之心動乃心之
𤼵處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤/是静震是動十月純坤當貞之時萬物收斂寂無蹤跡
到此一陽復生便是動然不直下動字却云動之端端/又従此起雖動而物未生未到大動處凡𤼵生萬物都
従這裏起豈不是天地之心淳十月陽氣收斂一時闗/閉得盡天地生物之心固未嘗息但无端倪可見惟一
陽初動則生意始𤼵露出乃始可見端緒也言動之頭/緒於此處起於此起處方見得天地之心也銖論遺書
程子曰聖人无復故未嘗見其心者葢天地之氣所以/有善之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復
者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初无間㫁/人孰得以窺其心之起滅邪若静而復動則亦有之但
[003-19a]
不可以善惡而為言耳答呉翌道夫竊謂聖人之心天/地之心也天地之心可見則聖人之心亦可見況夫復
之為卦一陽復於積隂之下乃天地生物之心也聖人/雖无復然是心之用因時而彰故堯之不虐舜之好生
禹之拯溺湯之救民於水火文王之視民如傷是皆以/天地之心為心者也而謂不可見何哉曰大抵易之言
隂陽有指君子小人而言有指天理人慾而言有指動/静之機而言初不可以一偏而論如天下皆君子而无
小人皆天理而无人慾其善无以加有若動不可以无/静静不可以无動葢造化不能以獨成而或者見其相
資而不可相无也遂以為天下不可皆君子而无小人/不能皆天理而无人慾此得其一偏之論只如有不善
未嘗不知知之未嘗復行此賢者之心因復而見者至/若聖人則无此故其心不可見然亦有因其動而見其
心者正如公所謂堯之不虐舜之好生皆是因其動而/見其心者道夫堯舜孔子之心千古常在聖人之心周
[003-19b]
流運行何往而不可見此獨曰聖人无復未嘗見其心/者只為是因說復卦而言繫辭曰復小而辯於物葢復
卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一㸃白便是小/而辯也又曰復其見天地之心若聖人之心純於善而
已所以謂未嘗見其心者只是言不見有昬蔽忽明之/心如所謂幽暗中一㸃白者而已但此等説話只可就
此一路看去纔轉入别處便不分明也謨論邵子詩立/冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至是
十一月中小寒是十二月初大寒是十二月中冬至子/之半即十一月之半也人言夜半子時冬至葢夜半以
前一半已屬子時今推五行者多不之知然數毎従這/裏處起畧不差移此所以為天心道夫一陽方動處萬
物未生時此時欲動未動之間如見赤子入井之初方/怵惕惻隠而未成怵惕惻隠之時故冬至子之半是康
節常要就中間説子之半則是未成子方離於亥而為/子方四五分常要說隂陽之間動静之間與周程之說
[003-20a]
不同周程只是體用動静互換无極康節只要說循環/便須指消息動静之間而言學蒙當是時一陽初動萬
物未生无聲臭氣味之可尋可見所謂𤣥酒味方淡大/音聲正希也道夫通論復艮二卦存養是静工夫省察
是動工夫其静時思慮未萌知覺不昧乃復所謂見天/地之心静中之動也其動時𤼵皆中節止於其則乃艮
之不獲其身不見其人動中之静/也窮理讀書皆是動中工夫木之纂註程子曰一陽復/於下乃天地生
物之心也先儒皆以静為見天地之心葢不知動之端/乃天地之心也非知道者孰能識之又遺書曰復非天
地心復則見天地心聖人/未嘗復故未嘗見其心
无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以
正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之
[003-20b]
矣天命不佑行矣哉以卦變卦徳卦體言卦之善如此/故其占當獲大亨而利於正乃天
命之當然也其有不正則不利有所往欲何往哉/葢其逆天之命而天不佑之故不可以有行也附録
剛自外來說卦變動而健說卦徳剛中而應說卦體大/亨以正說元亨利貞淵天之命也天之道也義只一般
但取其成韻耳/不必强分賀孫纂註蔡氏曰剛自外來而為主於内初/也乾交坤而為震也非本體來往
故曰/外來
大畜剛健篤實輝光日新其徳以卦徳釋/卦名義附録篤實便/有輝光
艮止便能/篤實顯子剛上而尚賢能止健大正也以卦變卦/體釋卦辭附録
能止健不説健而止見得是艮來/止乾是以艮之止止乾之健淵不家食吉養賢也亦/取
[003-21a]
尚賢/之象 愚謂艮剛畜乾有養賢之象尚賢/以上九一陽言養賢以乾三陽言利涉大川應
乎天也亦以卦/體而言 愚謂六五下與/乾應故曰應天
頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其
自養也釋卦/辭附録觀其所養只是說君子之所養養浩/然之氣模様自養則如爵禄下至於
飲食之類是/說自求口實天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉極言養道/而賛之
大過大者過也以卦體釋/卦名義棟橈本末弱也復以卦體釋/卦辭本謂初
末謂上弱/謂隂柔剛過而中巽而說行利有攸往乃亨又以卦/體卦徳
[003-21b]
釋卦/辭大過之時大矣哉大過之時非有大過人之/材不能濟也故嘆其大纂註
程子曰大過之時其事甚大如立非常之大事與不世/之大功成絶俗之大徳皆大過之事也徐氏曰時字當
玩自是時節當如此適其時當其事雖曰大過而不悖/於道所謂剛過而中巽而說行者如堯舜之禪授而謳
歌獄訟之皆歸湯武之放伐而徯后迎師之恐後所以/成大功而濟於時焉茍非其時則堯舜亦且𫝊子而不
𫝊賢矣湯武亦只守臣節而不敢革夏革殷矣時不可/失此聖賢所以當天運立大事成大業也否則大亂之
道而謂之利/且亨可乎
習坎重險也釋卦/名義水流而不盈行險而不失其信以卦/象釋
有孚之義言内/實而行有常也附録水流不盈纔一坎滿便流出去/行險不失其信是説決定如此維
[003-22a]
心亨乃以剛中也行有尚往有功也以剛在中心亨之/象如是而往必有
功/也纂註蔡氏曰剛中二五也/往有功動則出坎也天險不可升也地險山川
丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉極言之/而賛其
大/也
離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正
乃化成天下釋卦/名義附録重明是五二君臣重明之義大/象又説大人繼世重明之義不
同/淵柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也以卦體/釋卦辭附録六/二
中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正次第說六/二分數多惟這爻較好故元吉六五雖柔麗乎中而不
[003-22b]
得其正特借中字/而包正字爾時舉
易附録纂註卷三
欽定四庫全書
易附録纂註卷三 元 胡一桂 撰
彖即文王所繋之辭上者經之上篇𫝊者/孔子所以釋經之辭也後凡言𫝊者放此附録彖/辭
極精説得卦中情狀最出/分明是聖人所作道夫
大哉乾元萬物資始乃統天此専以天道明乾義又析/元亨利貞為四徳以𤼵明
之而此一節首釋元義也大哉嘆辭元大也始也乾元/天徳之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四徳
之首而貫乎天徳/之始終故曰統天附録乾者萬物之始對坤而言天地/之道也元者萬物之始對亨利
貞而言四時之序也答連嵩卿萬物資始與資之深資/於事父以事君之資皆訓取字淵問乾元統天曰乾元
[003-1b]
只是天之性情不是兩箇物事如人之精/神豈可謂人自是人精神自是精神乎輝纂註蔡氏曰/天道流
行雖有元亨利貞之分而其所以無閒㫁者實惟一元/之運行故曰統天程子曰四徳之元猶五常之仁偏言
則一事専言/則包四者雲行雨施品物流形此釋乾/之亨也纂註蔡氏曰/雲行雨
施亨之見乎氣也品物/流形亨之見乎形也大明終始六位時成時乗六龍
以御天始即元也終即貞也不終則無始不貞則無以/為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之
六位各以時成而乗此六陽以/行天道是乃聖人之元亨也附録這段易𫝊説得不/分曉語録中有一
段却分曉乃是楊遵道所録云人能大明天道之終始/這處下箇人字是緊切底字淵天人一理人之動乃天
之運也然以私意而動則人而非天矣惟其潛見飛躍/各得其時則是以人當天也然不言當天而言御天以
[003-2a]
見遲速進退之在我爾雖云在我然心理合一初無二/體但主心而言爾答方士繇乾道終始即四徳也始即
元終即貞六爻之位由此而立耳以時成者言各以其/時而成潛見飛躍皆以時耳然皆四徳之流行也初九
九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四/與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞葢
聖人大明乾道之終始故見六位各以時成乗此六位/之時以當天運而四徳之所以終而復始應變而不窮
也銖這一段説聖人之元亨六位六龍只與譬喻相似/聖人之六位如隠顯進退行蔵潛龍時便當隠去見龍
時便是他出來如孔子為魯司寇時便是他大故顯了/到那獲麟絶筆便是他亢龍時這是在下之聖人然這
卦大槩是説那聖人得位底若使聖人在下亦自有个/元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類
拔萃便是首出庶物著書立言/澤及後世便是萬國咸寧淵乾道變化各正性命保
[003-2b]
合大和乃利貞變者化之漸化者變之成物所受為性/天所賦為命大和隂陽㑹合沖和之氣
也各正者得於有生之初保合者全於己生之後此言/乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋
利貞之/義也附録變者化之漸化者變之成如昨日是夏今/日立秋為變到那全然天涼没一些熱時
是化煇如天命之謂性孟子道性善便是就人身上説/性易之所言乃是説天人相接處各正性命底便是乾
道變化底又曰性命便是當初合下分付底賜問保合/大和乃利貞曰天之生物莫不各有箇軀殻如人之有
體果實之有皮核有箇軀殻保合以全之則真性常存/生生不窮如一粒之穀外面有箇殻以裹之方其𤼵一
萌芽之始是物之元也及其抽枝長葉則是物之亨到/得生實欲成未成之際此便是利及其既實而堅此便
是貞矣葢乾道變化𤼵生之始此是元也到各正性命/小以遂其小大以遂其大則是亨矣能保合以全其太
[003-3a]
和之性則可利貞有開保合太和即是保合此生理也/天地氤氲乃天地保合此生物之理及其萬物化生之
後則萬物各自保合其生/理不保合則無物矣煇首出庶物萬國咸寧聖人在/上髙出
於物猶乾道之變化也萬國居得其所而咸寧猶萬物/之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也葢嘗
統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實/也貞則實之成也實之既成則其根蔕脱落可復種而
生矣此四徳之所以循環而無端也然而四者之間生/氣流行初無間㫁此元之所以包四徳而統夫也其以
聖人而言則孔子之意葢以此卦為聖人得天位行天/道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀
者各以其意求之則並/行而不悖也坤卦放此附録首出庶物須是聰明睿知/髙出庶物之上以君天下
方得萬國咸寧禮記云聰明睿知足以有臨也須聰明/睿知皆過於天下之人方可臨得他砥所謂大哉乾元
[003-3b]
萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁/資始是得其氣資生是成其形到得亨便是彰著利便
是結聚貞便是收斂收斂既無形迹又須復生至如夜/半子時猶未動在到寅卯便生已午便著申酉便結亥
子丑便實及至寅又生他這箇只管運轉一嵗有一嵗/之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時
之運雖一息之㣲亦有四箇段子恁地運轉道夫四徳/之元専言之則全體生生之理也故足以包四者偏言
之則指萬物之𤼵端而已故止於一事淵元亨利貞四/字文王本意在乾坤者只與屯等卦一般是大亨而利
於貞爾至孔子作彖𫝊文言始以乾坤為四徳而諸卦/自如其舊二聖人之意非有不同葢各自𤼵明一理爾
今學者且自當虛心玩味各隨本文之意而體㑹之其/不同處自不妨不可遽以己意横作主張答趙彦肅人
只見夫子於乾坤文言解作四徳他卦只云大亨以正/便須要於乾坤四徳説教大於他卦畢竟本皆占也又
[003-4a]
曰聖人作易本為卜筮然其辭固包義理在其中孔子/恐人只於卜筮上求一向泥著方只以義理解之如乾
卦元亨利貞文王之辭在占法又是二事云占得此純/乾之卦者大亨以貞也大亨言其吉然所利者須是貞
此為之戒辭也文/言方解作四徳
至哉坤元萬物資生乃順承天此以地道明坤之義而/首言元也至極也比大
義差緩始者氣之始生者形/之始順承天施地之道也附録總論乾元坤元徐渙/云萬物資乾以始而
有氣資坤以生而有形氣至而生生即坤元亦通淵資/乾以始便資坤以生不争得霎時坤之所生即乾之所
始/者纂註徐氏曰至哉賛坤元承乾元之大亦无不至也/程子曰萬物資乾以始資坤以生父母之道也
坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨言亨也徳合/无疆謂配乾
[003-4b]
也/纂註程子曰坤之徳厚持載萬物合於乾之无疆者/也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也有
此四徳故能成天之功品物咸得亨遂蔡氏曰含𢎞坤/之事也光大乾之事也徳合乎乾故亦至乎光大也
牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行言利貞也馬/乾之象而以
為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則順/而健矣柔順利貞坤之徳也君子攸行人之所行如坤
之徳也所行如是則/其占如下文所云也先迷失道後順得常西南得朋乃
與類行東北喪朋乃終有慶陽大隂小陽得兼隂隂不/得兼陽故坤之徳常減於
乾之半也東北雖喪朋然/反之西南則終有慶矣附録易中説到那陽處便扶/助推移他到那隂處便
抑遏壅絶他淵以文王八卦論之則自西北之乾以至/東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方
[003-5a]
之兊皆母與三女之位也故彖辭以東北為陽方西南/為隂方答袁樞乃終有慶既言終有慶則慶不在今為
他是箇柔順底物東北陽方非他所安之地自是喪朋/喪朋於東北則必反於西南是終有慶也正如先迷後
得為他柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦/下言牝馬之貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬將
牝馬字分開却形容得意思文蔚問大抵柔順中正底/人做越常過分事不得只是循常守分時又却自做得
他底事曰是/如此文蔚安貞之吉應地无疆安而且貞/地之徳也纂註邱行/可曰
坤彖三无疆字其指各異徳合无疆乾之无疆也行地/无疆坤之无疆也應地无疆君子之无疆也无疆天徳
也惟地能合天之无疆則地亦无疆君子能法地之无/疆則君子亦无疆然則君子法地地法天皆不出於一
天徳之无/疆而已矣
[003-5b]
屯剛柔始交而難生以二體釋卦名義始/交謂震難生謂坎附録剛柔始/交只指
震言所謂震一索而得男也銖始交/謂震難生謂坎是楊龜山解必大動乎險中大亨貞
以二體之徳釋卦辭動震之為也險坎之地/也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意附録銖問/自此
以下釋元亨利貞乃用文王本意何也曰文王説元亨/利貞只是説乾道大通而至正故筮得者其占當得大
通而利於貞固至孔子方作四徳説後人不知將謂文/王作易便作四徳說則非也如屯卦所謂元亨利貞者
以其能動則可以亨而在險則宜守貞故筮得之者其/占為大亨而利於貞初非謂徳也故孔子釋此彖辭只
曰動乎險中大亨貞是/用文王本意釋之也銖雷雨之動滿盈天造草昧宜建
侯而不寧以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶/言天運草雜亂昧冥晦也隂陽交而雷雨作
[003-6a]
雜亂冥晦塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統/治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多
端姑舉/其一也附録雷雨之動滿盈亦是那鬱塞底意思淵天/造草昧宜建侯而不寧孔子又是别𤼵出
一道理説當此擾攘之時不可无君故須立君砥/不可道建侯便了須更自以為不安寧方可淵纂註
蔡氏曰草萌地中未明之象總論彖𫝊邱行可曰彖𫝊/大率於章首先釋卦名義次釋卦辭又次釋卦義有未
盡者従而推廣之此彖𫝊之定例也其辭則雜取卦體/卦象卦徳卦變四者互明之卦體以兩體及六爻之義
言如剛柔始交震而難生坎之類是也卦象以天地雷/風山澤水火言如雷雨之動滿盈之類是也卦徳以健
順明險動入上説言如動乎險中之類是也卦變以剛/柔往來上下言如柔來文剛分剛上而文柔之類是也
自屯以下大要/皆不越乎此矣
[003-6b]
蒙山下有險險而止蒙以卦象卦徳釋/卦名有兩義附録山下有險/是卦象險
而止是卦徳蒙有二義險而止險在内止在外自家這/裏先自不安穏了外面更去不得便是蒙昧之象若見
險而能止則為蹇却是險在外自家這/裏見去不得所以不去故曰知矣哉淵蒙亨以亨行時
中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也
再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也以卦體釋/卦辭也九
二以可亨之道𤼵人之蒙而又得其時之中謂如下文/所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔
暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以/剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而
告者亦瀆矣蒙以養正乃作/聖之功所以釋利貞之義也附録問何以見當其可曰/下文所謂二五以志
[003-7a]
相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告/以剛中者亦指九二有剛中之徳故能告而有節即所
謂以剛而中也銖蒙昧之時先自養教正當了到開𤼵/時便有作聖之功若蒙昧之中已自不正他日何由㑹
有聖/功淵纂註程子曰五之志應於二也賢者在下豈可自/進以求於君茍自求之必無能信用之理古
之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自為髙/大葢其尊徳樂道不如是不足與有為也又曰未𤼵之
謂蒙以純一未𤼵之蒙而養其正乃作聖之功也/𤼵而後禁則扞格而難勝養正於蒙學之至善也
需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣此以卦/徳釋卦
名/義纂註徐氏曰剛健謂乾陷/謂坎惟剛健故不陷需有孚光亨貞吉位乎天
位以正中也利涉大川往有功也以卦體及兩/象釋卦辭附録以/正
[003-7b]
中以中正也只一/般只是要協韻淵
訟上剛下險險而健訟以卦徳釋/卦名義纂註程子曰訟之為/卦上剛下險險
而又健也又為險健相接内險外健皆所以為訟也若健/而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以
訟/也訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也
利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也以卦變卦/體卦象釋
卦/辭附録問剛來而得中曰大抵上體是剛下體是柔一/剛下而變柔則為剛來今訟之上體是純剛安
得謂之剛來邪以某觀之訟卦本是遯卦變來遯之六/二為訟之六三其九三却下而為九二乃為訟耳時舉
銖問終凶訟不可成即/本義所指卦體曰然纂註蔡氏曰剛來得中乾自外/來交坤而為坎也諸卦言
[003-8a]
往來上下多主本卦剛柔相交而言如隨蠱賁渙之類/是也惟訟與无妄上乾下坎震一剛自外來非由本卦
來往故訟曰剛來/无妄曰剛自外來
師衆也貞正也能以衆正可以王矣此以卦體釋師貞/之義以謂能左右
之也一陽在下之中而五隂皆為/所以也能以衆正則王者之師矣剛中而應行險而順
以此毒天下而民從之吉又何咎矣又以卦體卦徳釋/大人吉无咎之義
剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人/心此非有老成之徳者不能也毒害也師旅之興不无
害於天下然而以其有是/才徳是以民恱而従之也纂註徐氏曰剛中而應行險/而順此為將之道葢不
剛則无威嚴而不足以服衆過剛則暴而无以懐之有/剛中之才而信任不専亦不能有成功此師所以貴乎
[003-8b]
剛中而應也兵凶器戰危事不得已而興師動衆禁暴/除亂此師所以貴乎行險而順也丈人吉无咎伊尹太
公方叔元老文武吉甫足以當之/漢趙充國唐郭子儀其庶㡬乎 愚謂險坎/徳順坤徳
比吉也此三字/疑衍文比輔也下順従也此以卦體/釋卦名義附録比輔/也解
比字下順従/也解吉字原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上
下應也後夫凶其道窮也亦以卦體釋卦辭剛中/謂五上下謂五隂也纂註
徐氏曰後夫凶如萬國朝禹而防風後至天下歸漢而/田横不來如隗囂公孫述之徒終何如哉道窮致凶所
自取也通論蒙比卦邱行可曰蒙内卦坎為初筮彖釋/之曰以剛中謂九二也比外卦坎為原筮原再也彖釋
之曰以剛中/謂九五也
[003-9a]
小畜柔得位而上下應之曰小畜以卦體釋卦名義柔/得位指六居四上下
謂五/陽健而巽剛中而志行乃亨以卦徳卦體而/言陽猶可亨也纂註蔡/氏
曰剛中五也志行五與四/合而小畜之志得行也宻雲不雨尚往也自我西郊
施未行也尚往言畜之未極/其氣猶上進也附録宻雲不雨尚往也葢/止是下氣上升所以
未能雨必是上氣蔽葢无𤼵泄處方能有雨横渠正蒙/論風雷雲雨之説最分曉木之以隂畜陽三陽上往而
隂畜不住所以不雨正如甑蒸飯/漏氣則不成水无水淚下也煇纂註蔡氏曰尚往陽/升而隂不能固
也施未行未能/降而為雨也
履柔履剛也以二體釋/卦名義說而應乎乾是以履虎尾不咥
[003-9b]
人亨以卦徳/釋彖辭剛中正履帝位而不疚光明也又以卦體/明之指九
五/也纂註程子曰九五以陽剛中正尊履帝位茍无疚病/則履道之至善光明者也疚謂疵病夬履是也
光明徳盛/而輝光也
泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而
其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人
君子道長小人道消也附録易之隂陽以天地自然之/氣論之則不可相无以君
子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡為/君子而无小人也遇來教謂吾道无對不當與世俗較
勝負此説美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无對者/也然其中却着不得許多異端邪説直須一一剔㔇出
[003-10a]
後方曉然見得箇精神純粹无對之道若和泥合水便/只着箇无對包了切恐此无對中却多蔵得病痛也孟
子言楊墨之道不熄孔子之道不著而大易於君子小/人之際其較量勝負尤為詳宻豈其未知无對之道邪
蓋无對之中有隂則有陽有善則有惡陽消則隂長君/子進而小人退循環無窮初不害其為无對也答東萊
隂陽各有一半聖人於泰否只為陽説道理看來聖人/出來做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多
言君子小人常相半不可太去治之急迫之却為害不/然如舜湯舉臯陶伊尹不仁者逺自是小人皆不為非
被君子夾持得皆革面做好人了砥聖人作易以立人/極其義以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀泰
否剥復名卦之意可見矣而曰古今豈有无小人之國/其不知易甚哉鄭公藝圃折衷辨天地之化不越乎一
隂一陽兩端而已其性雖未嘗一日不相反然亦不可/以一日而相无也聖人作易常以陽為君子而引翼扶
[003-10b]
持惟恐其不盛隂為小人排擯抑黜惟恐其不衰何哉/蓋陽之徳剛隂之徳柔剛者常公柔者常私剛者常明
柔者常闇剛者未嘗不正柔者未嘗不邪剛者未嘗不/大柔者未嘗不小公明正大之人用於世則天下蒙其
福私闇邪辟之人得其志則天下受其/禍此理之必然也金華潘公文集序纂註丘行可曰/三陽三隂
之卦凡二十而言卦變者十有三泰否隨蠱噬嗑賁咸/恒損益漸渙節是也聖人首以往來言於泰否者所以
𤼵卦變之凡例葢泰否者乾坤二體之往來/而他卦者乾坤之一爻由泰否而往來也
否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬
物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔
而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也附録
[003-11a]
某看人也須是剛雖則是偏然較之柔不同易以陽剛/為君子隂柔為小人若是柔弱不剛之質少閒都不㑹
振奮只㑹/困倒了淵纂註程子曰天地之氣不交則萬物無生成/之理上下之義不交則天下无邦國之
道建邦國所以為治也上施政以治民艮戴君而従命/上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦國之
道也蔡氏曰釋彖言隂陽者獨泰否兩卦而/已否者氣蔵乎質而不交故又以剛柔言
同人柔得位得中而應乎乾曰同人以卦體釋卦名義/柔謂六二乾謂九
五/同人曰衍/文同人于野亨利涉大川乾行也文明以健
中正而應君子正也唯君子為能通天下之志以卦徳/卦體釋
卦辭通天下之志乃為大同不然則是/私情之合而已何以致亨而利涉哉附録乾行也言/須是這般
[003-11b]
剛健之人方做得這般事若是柔弱者/如何㑹出去外面同人又去涉險淵纂註程子曰天/下之志萬
殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆/之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大
同之義剛健則能克己故能盡大/同之道然後能中正合乎乾行也
大有柔得尊位大中而上下應之曰大有以卦體釋卦/名義柔謂六
五上下/謂五陽其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨以/卦
徳卦體釋卦辭/應天指六五也附録文是文章明是明著易中/多言文明文明是二字廣纂註程/子
曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有/敗敗非先成者也興而後有衰衰固後於興也得而後
有失非得何以有失也至於善惡治亂是非天下之/事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也
[003-12a]
謙亨天道下濟而光明地道卑而上行言謙之/必亨天道虧
盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡
盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也變謂傾/壊流謂
聚而歸之人能謙則其居尊者其徳愈光其/居卑者人亦莫能過此君子所以有終也附録問天/道福
善禍淫此理定否曰如何不定自是道理當如此賞善/罰惡亦是理當如此不如此便是失其常理又問或有
不如此者何也曰福善禍淫其常理也若不如此便是/天也把捉不定了又曰天莫之為而為他亦何常有意
只是理自是如此且如冬寒夏熱此是常理當如此若/冬熱夏寒便是失其常理又曰變盈流謙揚子雲言山
殺瘦澤増髙此是説山上土為水漂流下來山便瘦澤/便髙淵鬼神言禍言福是有些造化之柄如言與鬼神
[003-12b]
合其吉凶到鬼神便説吉凶字淵天道是就寒暑往來/説地道是就地形髙下説鬼神是就禍福上説各自主
一事而言時舉謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚/之葢太極中本无物若事業功勞又於我何有觀天地
生物而不言所利可見矣賀孫以尊而行/謙則其道光以卑而行謙則其徳不可踰纂註蔡氏曰/下濟而
光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明謂艮/陽止乎上隂不得而掩之故光明卑而上行坤也虧盈
益謙以日月隂陽言變盈流謙以山谷川澤言害盈福/謙以災祥禍福言惡盈好謙以予奪進退言程子曰謙
者人之至徳故聖人詳言之所以戒盈而勸謙也/郭氏曰四者非有心如是其道自然故皆曰道 愚/謂
下濟與卑謙義光明上行亨義艮一陽居上卦之下天/道下濟而光明也坤三隂居下卦之上地道卑而上行
也/
[003-13a]
豫剛應而志行順以動豫以卦體卦徳/釋卦名義豫順以動故天
地如之而況建侯行師乎以卦徳/釋卦辭纂註程子曰天地之/道萬物之理惟
至順而已大人所以先天後/天而不違者亦順乎理而已天地以順動故日月不過
而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義
大矣哉極言之而/賛其大也附録刑罰不清民不服只為舉動不/順了致得民不服便是徒配了
他亦不服豫之時義/言豫時底道理淵
隨剛來而下柔動而說隨以卦變卦徳/釋卦名義附録凡卦皆従/内説出去
若說說而動却是自家說他後動不/成隨了我動彼說此之謂隨也淵大亨貞无咎而天
[003-13b]
下隨時王肅本時作之今當従之釋卦/辭言能如是則天下之所従也隨時之義大矣
哉王肅本時字在之/字下今當従之纂註蔡氏曰天下所隨者聖人之/時而聖人制作又當隨天下
之時禮樂法度始於伏羲成於周者豈聖人/知慮有所不及哉此隨時之義所以大也
蠱剛上而柔下巽而止蠱以卦體卦變卦徳釋卦名義/葢如此則積弊而至於蠱矣
附録問剛在上而柔在下為卦體下卑巽而上茍止所/以為蠱此卦徳自賁井既濟來皆剛上而柔下此
卦變曰是銖剛上而柔下巽而止蠱此是言致蠱之由/非治蠱之道必大大凡看易先看成卦之義險而健則
成訟巽而止則成蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下/上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壊也巽
而止只是巽順便止了更/无所施為如何治蠱徳明蠱元亨而天下治也利涉大
[003-14a]
川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也釋/卦
辭治蠱至於元亨則亂而復治之/象也亂之終治之始天運然也附録問蠱是壊亂之/象雖亂極必治
如何便㑹元亨曰亂極必治天道循環自是如此如五/胡亂華以至於隋必有唐太宗者出又如五季必生太
祖皇帝若不如此便无天道了所以彖曰蠱元亨而天/下治也砥必須是大善亨通而後天下治淵互論蠱漸
卦易要分内外卦看如巽而止則成蠱止而巽便不同/葢先止而後巽却是有根株了方巽將去故為漸必大
臨剛浸而長以卦體/釋卦名纂註徐氏曰浸漸也隂符經曰天/地之道浸亦用此義言一氣
不頓進一形不頓虧二/陽長於下而漸進也說而順剛中而應又以卦徳卦/體言卦之善
大亨以正天之道也當剛長之時又有此/善故其占如此也至於八月有
[003-14b]
凶消不久也言雖天運之當然/然君子宜知所戒附録總論彖辭剛浸而/長已下三句解臨
字大亨以正更是天之道也解元亨字須/用說八月有凶者葢要反那二陽説淵纂註徐氏曰/隂陽消
長若循環然彖易聖人深言消長之機其來甚速/吉凶靡定禍福何常思患豫防君子所當戒懼也
大觀在上順而巽中正以觀天下以卦體卦徳/釋卦名義纂註徐/氏
曰大剛也一剛在上下示衆柔故曰大觀在上順巽以/卦徳言中正五也大觀在上以位言順巽中正以徳言
有其位无其徳不足以觀天下有/其徳无其位亦不足以觀天下觀盥而不薦有孚顒
若下觀而化也釋卦/辭纂註徐氏曰下觀而化以四隂觀/二陽言謂上有精潔誠敬之
徳顒然可仰則天下有所觀感而化如舜恭己正南面/而天下自治文王不大聲以色而萬邦作孚自然之感
[003-15a]
固如/此也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天
下服矣極言觀之道也四時不忒天之所以為/觀也神道設教聖人之所以為觀也附録觀/天
之神道只是自然運行底道理四時自然不忒聖人以/神道亦是説他有教人自然觀感處淵總論彖辭盥非
灌之義盥本為薦而不薦是欲畜其誠意以觀示民使/民觀感而化之義有孚顒若便是那下觀而化却不是
説人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做底/即是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀
示之/也
頤中有物曰噬嗑以卦體釋/卦名義噬嗑而亨剛柔分動而明
雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也又以/卦名
[003-15b]
卦體卦徳二象/卦變釋卦辭附録張洽問易中言剛柔分兩處一是/噬嗑一是節此難解曰只是一卦
三隂三陽謂之剛柔分曰易中三隂三陽卦多獨於/此言之何也曰偶於此言之其他卦則别有義時舉
愚謂下體本坤分初柔上而為五上體本乾分五剛下中/而為初此剛柔分也柔得中而上行即初柔上行而得
也噬嗑剛柔分而柔得中節剛柔/分而剛得中故於兩卦𤼵其義
賁亨亨字/疑衍柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往天文也以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰/天文先儒説天文上當有剛柔交錯四字
理或/然也纂註蔡氏曰柔來而文剛二也坤下交乾而為離/也分剛上而文柔上也乾上交坤而為艮也
剛柔往來自然/之文故曰天文文明以止人文也又以卦徳言之/止謂合得其分觀乎
[003-16a]
天文以察時變觀乎人文以化成天下極言賁道/之大也纂註
程子曰天文謂日月星辰之錯列寒暑往來之代變觀/其運行以察四時之遷改也人文人理之倫序觀天文
以教化天下成其禮俗/乃聖人用賁之道也
剥剥也柔變剛也以卦體釋卦名義言柔/進于陽變剛為柔也不利有攸往
小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
以卦體卦/徳釋卦辭纂註丘行可曰順而止之合二徳言君子觀/衆隂剥陽之象惟順時而止不敢輕進
以冒小人之禍所以防其剥也然豈終止哉天道循環/无往不復陽消而息隂盈而虛剥極於上則復反於下
乃天運之當然也是以君/子尚之此處剥之要道也
[003-16b]
復亨剛反剛反/則亨附録問剛反當作一句曰然此二字是/解復亨下云動而以順行是解出
入无疾以/下時舉動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦/徳而
言/反復其道七日來復天行也隂陽消息/天運然也附録消長之/道自然
如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復/還凶者復吉危者復安天地自然之運也僴利有攸往
剛長也以卦體而言既/生則漸長矣復其見天地之心乎積隂之下/一陽復生
天地生物之心㡬於滅息而至此乃復可見在人則為/静極而動惡極而善本心㡬息而復見之端也程子論
之詳矣而邵子詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽/初動處萬物未生時𤣥酒味方淡大音聲正希此言如
不信更請問包羲至哉/言也學者宜盡心焉附録問見天地之心曰復未見/造化而造化之心於此可
[003-17a]
見可學問天地之心雖静未嘗不流行何為必於復乃/見天地之心曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天
地之心却不可見惟是一陽初復萬物未生冷冷静静/而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自掩
蔵不得此所以必於復見天地之心也銖如一堆火自/其初動以至漸漸𤼵過消盡為灰其消之未盡處固天
地之心也然却消盡底亦天地之心也但那箇不如那/新生底鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地
之心親切又曰要説得見字親切葢此時天地之間无/物可見天地之心只有一陽初生浄浄潔潔見得天地
之心在此若是三陽𤼵生萬物之後則天地之心盡散/在萬物不能見得如此端的又曰這處在天地則為隂
陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復行不/善處便是隂知處便屬陽上五隂下一陽是當沈迷蔽
固之時忽然一夕醒覺便是陽動處齊宣王興甲兵危/士臣搆怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳
即見善端[003-17b]
之萌肯従這裏做去雖三王事業何患不到㝢淳問一/陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端
方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便是復又如/人之沈滯道不得行到極處忽小亨通雖未大行已有
可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在无不渾淪/又曰隂陽生殺固无間㫁而亦不容並行且如人方窮
物慾豈可便謂其間天理元不間㫁而且肆其慾哉要/須窮慾之心滅息然後天理乃得萌耳荅王遇復有兩
様有善惡之復有動静之復兩様復自不相須須各看/得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隠是非羞惡
之心𤼵見此善惡為隂陽也若寂然至静之中有一念/之動此動静為隂陽也僴論程𫝊程先生説天地以生
物為心最好此乃是无心之心也人傑道夫言向者先/生教思量天地有心无心近思之切謂天地无心便是
天地之心若使其有心必有思量有營為天地曷嘗有/思慮來然其所以四時行百物生者葢以其合當如此
[003-18a]
便如此不待思惟此所以為天之道答曰如此則易所/謂復其見天地之心正大而天地之情可見又如何如
公所說祇說得他无心處耳若果无心則須牛生出馬/桃樹上𤼵李花他又却自定心便是主宰處所以謂天
地以生物為心某謂天地别无勾當只是以生物為心/一元之氣運轉流通畧无停間只是生出許多物事而
已又曰天地有箇无心之心復卦一陽生於下便是生/物之心又如所謂惟皇上帝降衷于下民天道福善禍
淫這便自分明有箇人在裏面主宰相似道夫天地以/生物為心者也雖氣有闔闢物有盈虛而天地之心則
亙古亙今未始有毫釐之間也故陽極於外復生於内/聖人以為於此可以見天地之心焉葢其復者氣也其
所以復者則有自來矣向非天地之心生生不息則陽/之極也一絶而不復續矣尚何以生於内而為闔闢之
无窮乎答敬夫鄭兄問程𫝊云先儒皆以静見天地之/心因舉王輔嗣説寂然至无乃天地心曰他說无是亂
[003-18b]
説若静處說无不知下面一畫作甚麽㝢可學問静亦/是心而心未見曰固是但又須静中含動意始得又曰
上五隂亦不可説无説无便死了无復生成之意如何/見其心可學問程子以動之端為天地之心動乃心之
𤼵處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤/是静震是動十月純坤當貞之時萬物收斂寂無蹤跡
到此一陽復生便是動然不直下動字却云動之端端/又従此起雖動而物未生未到大動處凡𤼵生萬物都
従這裏起豈不是天地之心淳十月陽氣收斂一時闗/閉得盡天地生物之心固未嘗息但无端倪可見惟一
陽初動則生意始𤼵露出乃始可見端緒也言動之頭/緒於此處起於此起處方見得天地之心也銖論遺書
程子曰聖人无復故未嘗見其心者葢天地之氣所以/有善之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復
者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初无間㫁/人孰得以窺其心之起滅邪若静而復動則亦有之但
[003-19a]
不可以善惡而為言耳答呉翌道夫竊謂聖人之心天/地之心也天地之心可見則聖人之心亦可見況夫復
之為卦一陽復於積隂之下乃天地生物之心也聖人/雖无復然是心之用因時而彰故堯之不虐舜之好生
禹之拯溺湯之救民於水火文王之視民如傷是皆以/天地之心為心者也而謂不可見何哉曰大抵易之言
隂陽有指君子小人而言有指天理人慾而言有指動/静之機而言初不可以一偏而論如天下皆君子而无
小人皆天理而无人慾其善无以加有若動不可以无/静静不可以无動葢造化不能以獨成而或者見其相
資而不可相无也遂以為天下不可皆君子而无小人/不能皆天理而无人慾此得其一偏之論只如有不善
未嘗不知知之未嘗復行此賢者之心因復而見者至/若聖人則无此故其心不可見然亦有因其動而見其
心者正如公所謂堯之不虐舜之好生皆是因其動而/見其心者道夫堯舜孔子之心千古常在聖人之心周
[003-19b]
流運行何往而不可見此獨曰聖人无復未嘗見其心/者只為是因說復卦而言繫辭曰復小而辯於物葢復
卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一㸃白便是小/而辯也又曰復其見天地之心若聖人之心純於善而
已所以謂未嘗見其心者只是言不見有昬蔽忽明之/心如所謂幽暗中一㸃白者而已但此等説話只可就
此一路看去纔轉入别處便不分明也謨論邵子詩立/冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至是
十一月中小寒是十二月初大寒是十二月中冬至子/之半即十一月之半也人言夜半子時冬至葢夜半以
前一半已屬子時今推五行者多不之知然數毎従這/裏處起畧不差移此所以為天心道夫一陽方動處萬
物未生時此時欲動未動之間如見赤子入井之初方/怵惕惻隠而未成怵惕惻隠之時故冬至子之半是康
節常要就中間説子之半則是未成子方離於亥而為/子方四五分常要說隂陽之間動静之間與周程之說
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不同周程只是體用動静互換无極康節只要說循環/便須指消息動静之間而言學蒙當是時一陽初動萬
物未生无聲臭氣味之可尋可見所謂𤣥酒味方淡大/音聲正希也道夫通論復艮二卦存養是静工夫省察
是動工夫其静時思慮未萌知覺不昧乃復所謂見天/地之心静中之動也其動時𤼵皆中節止於其則乃艮
之不獲其身不見其人動中之静/也窮理讀書皆是動中工夫木之纂註程子曰一陽復/於下乃天地生
物之心也先儒皆以静為見天地之心葢不知動之端/乃天地之心也非知道者孰能識之又遺書曰復非天
地心復則見天地心聖人/未嘗復故未嘗見其心
无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以
正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之
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矣天命不佑行矣哉以卦變卦徳卦體言卦之善如此/故其占當獲大亨而利於正乃天
命之當然也其有不正則不利有所往欲何往哉/葢其逆天之命而天不佑之故不可以有行也附録
剛自外來說卦變動而健說卦徳剛中而應說卦體大/亨以正說元亨利貞淵天之命也天之道也義只一般
但取其成韻耳/不必强分賀孫纂註蔡氏曰剛自外來而為主於内初/也乾交坤而為震也非本體來往
故曰/外來
大畜剛健篤實輝光日新其徳以卦徳釋/卦名義附録篤實便/有輝光
艮止便能/篤實顯子剛上而尚賢能止健大正也以卦變卦/體釋卦辭附録
能止健不説健而止見得是艮來/止乾是以艮之止止乾之健淵不家食吉養賢也亦/取
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尚賢/之象 愚謂艮剛畜乾有養賢之象尚賢/以上九一陽言養賢以乾三陽言利涉大川應
乎天也亦以卦/體而言 愚謂六五下與/乾應故曰應天
頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其
自養也釋卦/辭附録觀其所養只是說君子之所養養浩/然之氣模様自養則如爵禄下至於
飲食之類是/說自求口實天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉極言養道/而賛之
大過大者過也以卦體釋/卦名義棟橈本末弱也復以卦體釋/卦辭本謂初
末謂上弱/謂隂柔剛過而中巽而說行利有攸往乃亨又以卦/體卦徳
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釋卦/辭大過之時大矣哉大過之時非有大過人之/材不能濟也故嘆其大纂註
程子曰大過之時其事甚大如立非常之大事與不世/之大功成絶俗之大徳皆大過之事也徐氏曰時字當
玩自是時節當如此適其時當其事雖曰大過而不悖/於道所謂剛過而中巽而說行者如堯舜之禪授而謳
歌獄訟之皆歸湯武之放伐而徯后迎師之恐後所以/成大功而濟於時焉茍非其時則堯舜亦且𫝊子而不
𫝊賢矣湯武亦只守臣節而不敢革夏革殷矣時不可/失此聖賢所以當天運立大事成大業也否則大亂之
道而謂之利/且亨可乎
習坎重險也釋卦/名義水流而不盈行險而不失其信以卦/象釋
有孚之義言内/實而行有常也附録水流不盈纔一坎滿便流出去/行險不失其信是説決定如此維
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心亨乃以剛中也行有尚往有功也以剛在中心亨之/象如是而往必有
功/也纂註蔡氏曰剛中二五也/往有功動則出坎也天險不可升也地險山川
丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉極言之/而賛其
大/也
離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正
乃化成天下釋卦/名義附録重明是五二君臣重明之義大/象又説大人繼世重明之義不
同/淵柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也以卦體/釋卦辭附録六/二
中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正次第說六/二分數多惟這爻較好故元吉六五雖柔麗乎中而不
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得其正特借中字/而包正字爾時舉
易附録纂註卷三