[033-1a] 
欽定四庫全書
欽定重訂大金國志卷三十三
天文
國初用兵行師未知有時日支干孤虛王相之法天文
之官亦未備自後割遼疆之半始得遼之太史如特布
莽威嘉們三數人皆明天文占驗數中始有挈壺供奉
等官方幹里雅布南下之際宋徽宗内禪太史占帝星
復明大驚欲回郭藥師時在燕山謂南朝未必有備不
[033-1b]
如姑行其後京城之圍金太史占十一月二十五日午
時宋京城當破後果然
地理
國初族帳散居山谷地僅千餘里自後并遼得大遼全
盛之地其後深入中原舉大江以北皆有之疆宇始廣
矣其初居草地名㑹寧號上京僻在一隅海陵王始徙
燕遂以渤海遼陽府為東京山西大同府為西京中京
大定府為北京東京開封府為南京燕山為中都號大
[033-2a]
興府即古幽州也其地名曰永安金國之盛極於此矣
燕京制度
國初無城郭星散而居呼曰皇帝寨國相寨太子莊後
升皇帝寨曰㑹寧府建為上京其遼之上京改作北京
城邑宫室制度草創居民徃來車馬雜遝自前朝門直
抵後朝門盡為徃來出入之路每孟春擊土牛父老士
庶無長幼皆聚觀於殿側民有訟未决者多邀駕以訴
至熈宗始有内庭之禁煬王弑熈宗築宫室於燕逮三
[033-2b]
年而後成城之四圍凡九里三十歩自天津橋之北曰
宣陽門中門繪龍兩偏繪鳳用金釘釘之中門唯車駕
出入乃開兩偏分䨇隻日開一門過門有兩樓曰文曰
武文之轉東曰來寧館武之轉西曰會同館按范成大/石湖集云
㑹同館燕山客館也周必大思/陵録云來寧館泛便之館也正北曰千歩廊東西對
焉廊之半各有偏門向東曰太廟向西曰尚書省至通
天門後改名應天樓髙八尺朱門五餙以金釘東西相
去一里餘又各設一門左曰左掖右曰右掖掖内城之
[033-3a]
正東曰宣華正西曰玉華北曰拱辰及殿凡九重殿凡
三十有六樓閣倍之正中位曰皇帝正位後曰皇后正
位位之東曰内省西曰十六位乃嬪妃居之西出玉華
門曰同樂園若瑶池蓬瀛栁莊杏村盡在於是都城四
圍凡七十五里城門十二毎一靣分三門其正門四旁
又設兩門正東曰宣曜陽春施仁正西曰灝華麗澤彰
義正南曰豐宜景風端禮正北曰通元㑹城崇智此四
城十二門也按此書與張棣金圖經皆云燕京十二門/金史地理志城門十三北四門一曰光泰
[033-3b]
當以史/為確此外有宣陽門即内城之南門也上有重樓制
度宏大三門並立中門常不開唯車駕出入通天門即
内城之正南門也四角皆垜樓瓦皆琉璃金釘朱户五
門列焉門常扃惟大禮祫享則由之宣華乃内城之正
東門玉華正西門也左掖東偏門右掖西偏門也各有
武夫守衛士夫過者不敢瞬目拱辰即内城正北門也
又曰後朝門制度守衛一與宣華玉華等金碧翬飛規
模壯麗矣
[033-4a]
汴京制度
汴京制度宣宗所遷大槩依宋之舊宋鄒伸之奉使時
同官屬遊故宫宫墻四角皆有樓髙五尺每樓一所兩
旁各有屋以裹墻角自左掖門向西三十歩横入一門
號左昇龍門入此門即大慶門外由峻廊上俯闞城市
正望丹鳳樓後下樓即右昇龍門按左昇龍門右昇龍/門金史地理志作左
昇平門右/昇平門此兩門通左右掖門横通大慶門外其門有
三中曰大慶東曰日精西曰月華門旁皆列㦸入此門
[033-4b]
望見大慶殿殿前有兩樓對峙東曰嘉福西曰嘉瑞大
慶殿屋十一間龍墀三級旁朶殿各三門峻廊後與兩
廡相接殿壁畫四龍各長數丈乃宣宗渡河後畫中有
御畫小龍用拱斗鬬成一方井如佛正殿葢中有一金
龍以絲網罩之此正衙也轉御屏下峻堦數歩一殿曰
徳儀殿有三門中曰隆平左曰左隆平右曰右隆平按/金
史地理志云東曰左昇龍門/西曰右昇龍門正門曰隆徳入此門東西兩井望見隆
徳殿即宋垂拱殿也殿庭中東一鐘樓西一鼓樓殿屋
[033-5a]
五大間旁各殿三間堦上龍墀一級東西兩閣門並樓
屋下有門通徃來此常朝殿也此殿後又一庭院有門
曰仁安東西兩門東出東華門西出西華門入仁安門
望見仁安殿龍墀兩廊皆如隆徳殿規模即宋集英殿
也自此後兩殿有門皆有丹軒連接兩邊廊屋止是黒
漆忩户意謂必宫人居於此非内殿百官不到前四殿
皆琉璃筒瓦一殿曰徳和按金史/作紀和一曰福寧後又有一
小殿殿後有直舍此殿後即内宫墻門有仁智殿溪中
[033-5b]
有龍舟仁智殿下兩巨石髙三丈廣半之東一石有小
碑刻勅賜昭慶神運萬嵗峯西一石刻獨秀太平巖乃
宋徽宗御書刻石填金殿後有石壘成山髙百尺廣倍
之最上刻石曰香石泉山山後挽水上水自上流下至
荆玉澗又流至湧翠峯下有太山洞水自洞門飛下復
由本路出徳和殿迤邐至大慶門外横從右昇龍門出
即宋後朝門榜曰啟慶之宫入宫門後有三門中曰徳
昌左曰文昭右曰光興制度宏麗金碧輝映不可勝言
[033-6a]
出啟慶門復入右昇龍門過大慶門外出左昇龍門向
東行一門向南榜曰聖夀宫左安泰門右明昌門即金
國太后宫入宫門直入一門榜曰徽音又一門榜曰光
熈望見徽音殿長樂殿入光翼門繁禧門有徳夀殿復
出此宫即秘閣在左掖門之西五門之東即古待漏院
自五門望南向丹鳳門中間禁路兩廊千歩廊盡處向
東一屏墻向南一大門即太廟門内三門門上並畫蟠
龍殿宇二十五間髙大宏麗兩旁修廊東西各開一門
[033-6b]
與廊相通葢百官陪位入此兩門甚便殿上十二室盡
榜金國祖宗謚號每一室計三間東邊一門西邊一窻
嵌以小石室上下有石廣三丈石門一合可開閉係藏
神主處遇祭祀迎神主出石室祭畢復藏殿宇出太廟
向西行向南一門即社壇周圍皆墻外四門遇祭則開
迎四方之氣宫室制度金國時有更改大抵皆宋朝之
舊也
陵廟制度
[033-7a]
金初不設宗廟自平遼後執政大臣言天子之孝在尊
祖尊祖之事在建宗廟遂立太廟迨海陵王徙燕再起
太廟標名曰衍慶之宫奉安太祖太宗徳宗又其東曰
元廟奉安元祖大聖皇帝楊格按金史楊格追謚孝平/皇帝廟號穆宗不言有
元祖大聖皇帝之號又景祖之子九人而嗣立者三人/為世祖肅宗穆宗而世祖之功業尤盛自太祖以下又
皆世祖子孫不應舍世祖而祀穆宗葢此書誤以太祖/為穆宗之子而脱去世祖肅宗康宗三代則此言元祖
大聖皇帝必係世祖而誤以為穆宗也史言世祖天㑹/十五年追謚聖肅皇帝廟號世祖皇統五年増
神武
聖肅皇帝亦不著元祖大聖之號疑此係海陵/時所更謚號至世宗旋復舊號故史不載耳追尊逺
[033-7b]
祖起自九代堪布以下各加尊諡按金史金自始祖以/下皆天㑹十五年追
尊加以諡號至皇統又嘗増加據此則海陵時又嘗增/更諡號而金史不載葢必世宗時復用舊號故不見於
史/耳立廟祭祀國初祖宗止𦵏於䕶國林之東逮海陵徙
燕始令司天臺卜地於燕山之四圍歳餘方得良鄉縣
西五十里大洪谷曰龍城寺峯巒秀出林木隠映遂遷
祖宗於此唯熈宗𦵏於山隂以其刑餘遂不入陵國初
無郊祀之禮至海陵徙燕太廟元廟告成始有尊祖之
議時奏議多陳郊祀配天之事海陵令簡便討論禮官
[033-8a]
再進以三年一祫五年一禘乃上古之制禘當取夏四
月祫當取冬十月海陵從之詔告天下遂令太常寺備
大樂其九節儀從待期徃焉先期一夕宿於正殿次日
凌晨令導從之人各服五色畫衣執旌幢斧鉞幡葢羽
扇自内城至廟夾道駢肩而立徐布九節儀從奏樂及
歌者皆乘馬迨御座衣元纁服衮冕執圭乘玉輅至廟
禮畢易金輅服逺遊冠綘紗袍奏樂而回逮世宗立因
而行之
[033-8b]
儀衛
建國之初儀衛䕶從甚簡至熈宗立始設䕶衛將軍寢
殿實達爾弩手繖子迨幸燕始乘玉輅服衮冕儀從整
肅時令翰林待制邢具瞻作引導詞曰五年一狩仙仗
到人間稼穡艱難蒼生眼洗秋光裡今日見天顔金𤓰
玉斧沉烟和舞蹈六龍閒歌謳道詠皆相似天子夀南
山䕶從悉具若尋常出獵觀田多無定制或數百騎或
千騎前後皆執旗旗上繪以日月御座
或紅或黄如
[033-9a]
或排駕而出一與南朝同導前者皆弩手繖子其人各
長六尺八寸衣以真錦團花袍金鍍銀帶簇金蛾拳脚
幞頭䨇引而前皆散手及半方有執旗者約千餘隊旗
之後曰駕頭駕頭之後曰䕶衛將軍皆衣紫窄袖衫金
帯幞頭腰弓矢並馬而行約數百至曲葢其形六角紅
羅曲柄飾以文彩一䕶軍執之以為儀式葢之後曰御
座馬左右二副㸃檢領之馬之後曰寢殿實達爾衣帶
乘騎一與䕶衛等止無弓矢而腰以深紅包袱又約數
[033-9b]
百及駕或乘逍遥或乘步輦或乘馬臨時取㫖其上張
葢表裏皆紅羅獨微曲駕之後䕶衛實達爾不計其數
又其後曰馬軍栲栳隊數千隨焉
欽定重訂大金國志卷三十三
欽定四庫全書
欽定重訂大金國志卷三十三
天文
國初用兵行師未知有時日支干孤虛王相之法天文
之官亦未備自後割遼疆之半始得遼之太史如特布
莽威嘉們三數人皆明天文占驗數中始有挈壺供奉
等官方幹里雅布南下之際宋徽宗内禪太史占帝星
復明大驚欲回郭藥師時在燕山謂南朝未必有備不
[033-1b]
如姑行其後京城之圍金太史占十一月二十五日午
時宋京城當破後果然
地理
國初族帳散居山谷地僅千餘里自後并遼得大遼全
盛之地其後深入中原舉大江以北皆有之疆宇始廣
矣其初居草地名㑹寧號上京僻在一隅海陵王始徙
燕遂以渤海遼陽府為東京山西大同府為西京中京
大定府為北京東京開封府為南京燕山為中都號大
[033-2a]
興府即古幽州也其地名曰永安金國之盛極於此矣
燕京制度
國初無城郭星散而居呼曰皇帝寨國相寨太子莊後
升皇帝寨曰㑹寧府建為上京其遼之上京改作北京
城邑宫室制度草創居民徃來車馬雜遝自前朝門直
抵後朝門盡為徃來出入之路每孟春擊土牛父老士
庶無長幼皆聚觀於殿側民有訟未决者多邀駕以訴
至熈宗始有内庭之禁煬王弑熈宗築宫室於燕逮三
[033-2b]
年而後成城之四圍凡九里三十歩自天津橋之北曰
宣陽門中門繪龍兩偏繪鳳用金釘釘之中門唯車駕
出入乃開兩偏分䨇隻日開一門過門有兩樓曰文曰
武文之轉東曰來寧館武之轉西曰會同館按范成大/石湖集云
㑹同館燕山客館也周必大思/陵録云來寧館泛便之館也正北曰千歩廊東西對
焉廊之半各有偏門向東曰太廟向西曰尚書省至通
天門後改名應天樓髙八尺朱門五餙以金釘東西相
去一里餘又各設一門左曰左掖右曰右掖掖内城之
[033-3a]
正東曰宣華正西曰玉華北曰拱辰及殿凡九重殿凡
三十有六樓閣倍之正中位曰皇帝正位後曰皇后正
位位之東曰内省西曰十六位乃嬪妃居之西出玉華
門曰同樂園若瑶池蓬瀛栁莊杏村盡在於是都城四
圍凡七十五里城門十二毎一靣分三門其正門四旁
又設兩門正東曰宣曜陽春施仁正西曰灝華麗澤彰
義正南曰豐宜景風端禮正北曰通元㑹城崇智此四
城十二門也按此書與張棣金圖經皆云燕京十二門/金史地理志城門十三北四門一曰光泰
[033-3b]
當以史/為確此外有宣陽門即内城之南門也上有重樓制
度宏大三門並立中門常不開唯車駕出入通天門即
内城之正南門也四角皆垜樓瓦皆琉璃金釘朱户五
門列焉門常扃惟大禮祫享則由之宣華乃内城之正
東門玉華正西門也左掖東偏門右掖西偏門也各有
武夫守衛士夫過者不敢瞬目拱辰即内城正北門也
又曰後朝門制度守衛一與宣華玉華等金碧翬飛規
模壯麗矣
[033-4a]
汴京制度
汴京制度宣宗所遷大槩依宋之舊宋鄒伸之奉使時
同官屬遊故宫宫墻四角皆有樓髙五尺每樓一所兩
旁各有屋以裹墻角自左掖門向西三十歩横入一門
號左昇龍門入此門即大慶門外由峻廊上俯闞城市
正望丹鳳樓後下樓即右昇龍門按左昇龍門右昇龍/門金史地理志作左
昇平門右/昇平門此兩門通左右掖門横通大慶門外其門有
三中曰大慶東曰日精西曰月華門旁皆列㦸入此門
[033-4b]
望見大慶殿殿前有兩樓對峙東曰嘉福西曰嘉瑞大
慶殿屋十一間龍墀三級旁朶殿各三門峻廊後與兩
廡相接殿壁畫四龍各長數丈乃宣宗渡河後畫中有
御畫小龍用拱斗鬬成一方井如佛正殿葢中有一金
龍以絲網罩之此正衙也轉御屏下峻堦數歩一殿曰
徳儀殿有三門中曰隆平左曰左隆平右曰右隆平按/金
史地理志云東曰左昇龍門/西曰右昇龍門正門曰隆徳入此門東西兩井望見隆
徳殿即宋垂拱殿也殿庭中東一鐘樓西一鼓樓殿屋
[033-5a]
五大間旁各殿三間堦上龍墀一級東西兩閣門並樓
屋下有門通徃來此常朝殿也此殿後又一庭院有門
曰仁安東西兩門東出東華門西出西華門入仁安門
望見仁安殿龍墀兩廊皆如隆徳殿規模即宋集英殿
也自此後兩殿有門皆有丹軒連接兩邊廊屋止是黒
漆忩户意謂必宫人居於此非内殿百官不到前四殿
皆琉璃筒瓦一殿曰徳和按金史/作紀和一曰福寧後又有一
小殿殿後有直舍此殿後即内宫墻門有仁智殿溪中
[033-5b]
有龍舟仁智殿下兩巨石髙三丈廣半之東一石有小
碑刻勅賜昭慶神運萬嵗峯西一石刻獨秀太平巖乃
宋徽宗御書刻石填金殿後有石壘成山髙百尺廣倍
之最上刻石曰香石泉山山後挽水上水自上流下至
荆玉澗又流至湧翠峯下有太山洞水自洞門飛下復
由本路出徳和殿迤邐至大慶門外横從右昇龍門出
即宋後朝門榜曰啟慶之宫入宫門後有三門中曰徳
昌左曰文昭右曰光興制度宏麗金碧輝映不可勝言
[033-6a]
出啟慶門復入右昇龍門過大慶門外出左昇龍門向
東行一門向南榜曰聖夀宫左安泰門右明昌門即金
國太后宫入宫門直入一門榜曰徽音又一門榜曰光
熈望見徽音殿長樂殿入光翼門繁禧門有徳夀殿復
出此宫即秘閣在左掖門之西五門之東即古待漏院
自五門望南向丹鳳門中間禁路兩廊千歩廊盡處向
東一屏墻向南一大門即太廟門内三門門上並畫蟠
龍殿宇二十五間髙大宏麗兩旁修廊東西各開一門
[033-6b]
與廊相通葢百官陪位入此兩門甚便殿上十二室盡
榜金國祖宗謚號每一室計三間東邊一門西邊一窻
嵌以小石室上下有石廣三丈石門一合可開閉係藏
神主處遇祭祀迎神主出石室祭畢復藏殿宇出太廟
向西行向南一門即社壇周圍皆墻外四門遇祭則開
迎四方之氣宫室制度金國時有更改大抵皆宋朝之
舊也
陵廟制度
[033-7a]
金初不設宗廟自平遼後執政大臣言天子之孝在尊
祖尊祖之事在建宗廟遂立太廟迨海陵王徙燕再起
太廟標名曰衍慶之宫奉安太祖太宗徳宗又其東曰
元廟奉安元祖大聖皇帝楊格按金史楊格追謚孝平/皇帝廟號穆宗不言有
元祖大聖皇帝之號又景祖之子九人而嗣立者三人/為世祖肅宗穆宗而世祖之功業尤盛自太祖以下又
皆世祖子孫不應舍世祖而祀穆宗葢此書誤以太祖/為穆宗之子而脱去世祖肅宗康宗三代則此言元祖
大聖皇帝必係世祖而誤以為穆宗也史言世祖天㑹/十五年追謚聖肅皇帝廟號世祖皇統五年増
神武聖肅皇帝亦不著元祖大聖之號疑此係海陵/時所更謚號至世宗旋復舊號故史不載耳追尊逺
[033-7b]
祖起自九代堪布以下各加尊諡按金史金自始祖以/下皆天㑹十五年追
尊加以諡號至皇統又嘗増加據此則海陵時又嘗增/更諡號而金史不載葢必世宗時復用舊號故不見於
史/耳立廟祭祀國初祖宗止𦵏於䕶國林之東逮海陵徙
燕始令司天臺卜地於燕山之四圍歳餘方得良鄉縣
西五十里大洪谷曰龍城寺峯巒秀出林木隠映遂遷
祖宗於此唯熈宗𦵏於山隂以其刑餘遂不入陵國初
無郊祀之禮至海陵徙燕太廟元廟告成始有尊祖之
議時奏議多陳郊祀配天之事海陵令簡便討論禮官
[033-8a]
再進以三年一祫五年一禘乃上古之制禘當取夏四
月祫當取冬十月海陵從之詔告天下遂令太常寺備
大樂其九節儀從待期徃焉先期一夕宿於正殿次日
凌晨令導從之人各服五色畫衣執旌幢斧鉞幡葢羽
扇自内城至廟夾道駢肩而立徐布九節儀從奏樂及
歌者皆乘馬迨御座衣元纁服衮冕執圭乘玉輅至廟
禮畢易金輅服逺遊冠綘紗袍奏樂而回逮世宗立因
而行之
[033-8b]
儀衛
建國之初儀衛䕶從甚簡至熈宗立始設䕶衛將軍寢
殿實達爾弩手繖子迨幸燕始乘玉輅服衮冕儀從整
肅時令翰林待制邢具瞻作引導詞曰五年一狩仙仗
到人間稼穡艱難蒼生眼洗秋光裡今日見天顔金𤓰
玉斧沉烟和舞蹈六龍閒歌謳道詠皆相似天子夀南
山䕶從悉具若尋常出獵觀田多無定制或數百騎或
千騎前後皆執旗旗上繪以日月御座
或紅或黄如[033-9a]
或排駕而出一與南朝同導前者皆弩手繖子其人各
長六尺八寸衣以真錦團花袍金鍍銀帶簇金蛾拳脚
幞頭䨇引而前皆散手及半方有執旗者約千餘隊旗
之後曰駕頭駕頭之後曰䕶衛將軍皆衣紫窄袖衫金
帯幞頭腰弓矢並馬而行約數百至曲葢其形六角紅
羅曲柄飾以文彩一䕶軍執之以為儀式葢之後曰御
座馬左右二副㸃檢領之馬之後曰寢殿實達爾衣帶
乘騎一與䕶衛等止無弓矢而腰以深紅包袱又約數
[033-9b]
百及駕或乘逍遥或乘步輦或乘馬臨時取㫖其上張
葢表裏皆紅羅獨微曲駕之後䕶衛實達爾不計其數
又其後曰馬軍栲栳隊數千隨焉
欽定重訂大金國志卷三十三