[005-1a] 
欽定四庫全書
六經奥論卷五 宋 鄭樵撰
禮經
三禮總辨
儀禮者述冠婚喪祭朝聘饗射威儀之事
周禮者周官政典之書述官府掌職之禮
禮記者乃古經十七篇之外諸儒雜記合為一書
三禮並是鄭註北朝徐道明兼通之以授熊安生
[005-1b]
孔穎達采取其說以為正義
禮之别也有三曰周禮曰禮記曰儀禮孝經䟽曰經
禮三百威儀三千禮經說曰正經三百動儀三千禮
器曰經禮三百曲禮三千中庸曰禮儀三百威儀三
千詳此諸文當時制作本有二書其三百篇者記言
官府職掌上下之序其三千者皆委曲升降進退之
辭安知周禮儀禮乃周人之禮而所謂禮記者特二
禮之傳註耳漢興禮經焚燒獨甚惟魯髙堂生所傳
[005-2a]
士禮一十七篇今之儀禮是也與夫后蒼曲臺雜記
數萬言而已曲臺天子射宫也西京無學行禮於曲/臺后蒼禮記數萬言號曰曲臺雜記
今之禮記是也而周禮一書至武帝時河間獻王得
之於女子李氏失其冬官以考工記足之獻於武帝
時藏之祕府五家之傳莫得見焉五家傳弟子髙堂/生蕭奮孟卿后蒼
大戴/小戴漢世諸儒傳授皆以曲臺雜記故二戴禮在宣
帝時立學官周禮儀禮世雖傳其書未有名家者至
鄭康成然後二經之訓釋始具焉至孔頴達賈公彦
[005-2b]
而後三經之䟽始備焉
仲長統曰周禮之經禮記之傳禮記作於漢儒雖
名為經其實傳也陸徳明曰此記二禮之遺闕故
名禮記如介僎賔主儀禮特言其名禮記兼述其
事意今之禮記特儀禮之傳耳傳以傳寫為文或
親承聖旨或師儒相傳謂之註者不敢傳授特註
己意而已皇氏以為自漢以前為傳自漢以後為
註然王肅在鄭之後亦謂之傳其說非也
[005-3a]
三禮同異辨
三禮之學其所以訛異者其端有四有出於前人之
所行而後人更之者有出於聖門而傳之各異者有
後世諸儒損益前代自為一朝之典者有專門之學
各自名家而以臆見為先代之訓者此四者不可不
知也何謂前人所行後人更之者昔者先王制禮因
其時宜而已後世時異事殊從而易之墨始於晉髽
始於魯廟有二主始於齊桓朝服以縞始於季康以
[005-3b]
至古者麻冕今也純儉古者冠縮縫今也衡縫同為
一代而異制如此幸而遺說尚存得以推考因革之
故設其不存則或同或異無乃滋後人之疑乎此三
禮制度不能無乖異也何謂出於聖人之門而傳之
各異者昔者七十二子之在孔門聞道均矣夫子没
而其說不同曽子襲裘而弔子游裼裘而弔小斂而
奠曽子曰於西方子游曰於東方異父之道子游曰
為之大功子夏曰為之齊衰曽子子游同師於夫子
[005-4a]
而異說如此況復傳之羣弟子之門人則其失又逺
也從而信之則矛盾可疑從而疑之則其說有師承
此三禮文義不能無乖異也何謂後世諸儒損益前
代而自為一代之典昔者三代之世聖君賢臣各有
制作迨夫秦漢儒生學士亦欲效之吕不韋作月令
蓋欲為秦典故祭祀官名不純於周漢博士欲為漢
制故封爵不純於古後世明知二書出於秦漢猶且
曰月令為周禮王制為商禮況三代之書所成非一
[005-4b]
人所作非一時作周禮者未嘗與儀禮謀作儀禮者
未嘗與周禮禮記謀又烏能使之無乖異也何謂專
門之學欲自名家而妄以臆見為先代之訓者昔者
春秋之末能秉周禮者惟魯而已而執羔執鴈魯人
己不自知則禮之所存蓋無幾也延乎秦世灰滅殆
盡漢世不愛髙爵以延儒生寧棄黄金以酧斷簡諸
儒斐然各述所聞雜以臆見而實未見古人全書故
其學以霍山為南岳以太尉為堯官以商之諸侯為
[005-5a]
千八百國以周之封域為千里者四十九以分陜處
内為三公以大宰大宗大卜大士為六官當時信其
古書而無疑後世以其傳乆遠而不敢辨是非紛擾
白黒混淆則又焉能使之無乖異乎禮學之訛以此
鄭氏註經不究所述之人不考所作之時不精詳其
可否而槩謂之先王之制理有不貫則曲說以通之
至今後世議明堂或以為五室或以為九室或以為
十二室議太學或以為五學或以為當如辟雍或以
[005-5b]
為當如膠庠或以為當如成均瞽宗詢其言之所自
則皆三禮之書察其書之所載則皆周禮之制夫明
堂一也而制有三太學一也而名有六此何以使後
世無疑哉
儀禮辨儒林傳云徐生善為頌讀曰/容故諸言禮為容者由徐氏
古人造士以禮樂與詩書並言之者儀禮是也古人
六經以禮樂詩書春秋與易並言者儀禮是也儀禮
一書當成王太平之日周公損益三代之制作為冠
[005-6a]
婚喪祭之儀朝聘射饗之禮行於朝廷鄉黨之間名
曰儀禮而樂寓焉正如後世禮樂輿服志之類漢興
傳儀禮者出於髙堂生士禮十七篇而魯徐生善為
容文帝時以容為禮大夫一士冠禮禮二士婚禮酒/三士相見 四鄉飲
禮公五鄉射禮/九 食大夫禮 六燕禮/十覲禮 七大射禮禮八聘禮士/十一喪服 十二
喪禮食十三旣夕禮牢十四士虞禮七十五特/牲饋 禮 十六少 饋食禮 十 有司徹後禮
之古經出於魯淹中河間獻王得之凡五十六篇並
威儀之事其十七篇與髙堂生所傳士禮同而字尤
[005-6b]
多略今二十九篇乃逸禮案班固九流劉歆七略並
不註儀禮往往漢儒見髙堂生所傳十七篇遂模傚
禮經而作之而范曄作後漢書云禮古經與周官經
前世傳其書未有名家者中興以後鄭衆馬融等為
周官作傳並不及儀禮鄭衆馬融以傳周官而儀禮/一書未嘗教授至康成傳周
官儀禮始/為之注也則儀禮一書蓋晚出無疑者故聘禮一篇
所記賔介饔餼之物禾米薪芻之數籩豆簠簋之實
銅壺時饔之列考於周官掌客之禮皆不相合儒服
[005-7a]
一篇子夏先傳之諸/儒各為之訓詁凡發傳曰以釋其義者凡十有
三又有問者曰何以何也之辭蓋出於講師設為問
難以相解釋此皆後儒之所增益明矣儀禮之書作
於周公春秋以來禮典之書不存禮經之意已失三
家僭魯六卿擅晉禮之大者已不存矣士大夫略於
禮而詳於儀故殽烝之宴武子不能識彞器之薦籍
談不能對郊勞贈賄魯昭公非不知禮而女叔齊以
為儀也非禮也揖遜周旋之間趙簡子非不知禮而
[005-7b]
子太叔以為儀也非禮也而古人禮意未有能名者
傳至後世漢舊儀有二即為此容貌威儀事徐氏張
氏不知經但能盤辟音/僻為禮容天下郡國有容吏皆
詣學學之則天下所學儀禮者僅容貌威儀之末爾
今儀禮十七篇鄭康成王肅等為之註唐貞觀中孔
頴達撰五經正義疑周禮儀禮非周公書其後賈公
彦始為儀禮䟽因齊黄慶隋孟哲章句删取其要為
䟽五十卷韓文公嘗苦儀禮難讀又作讀儀禮曰文
[005-8a]
王周公之法制粗在於是惜乎吾不及其時進退揖
遜於其間嗚呼盛哉安得讀儀禮如韓文公者與之
論儀禮哉
樂書
樂書
古者以詩書禮樂造士謂之四教後世兼以易春秋
謂之六藝漢唐並立五經博士曰詩書易禮春秋而
已獨樂一書無傳焉六經之中禮記雖有樂記乃樂/之傳
[005-8b]
非樂/之經周禮雖有大司樂乃樂之職/非樂之書而不可謂之樂書
三代以來禮樂達於天下行歩則聞環珮之聲大夫
無故不去鍾簴士無故不撤琴瑟故樂無事於書自
周之衰禮頽樂壞天下指玊帛為禮鍾鼓為樂太師
摯適齊亞飯干適楚適蔡適秦入河入海樂工樂器
一切淪亡後世所謂樂者始流於工伎之末矣漢興
搜求於脫略之中禮得於淹中樂得於制氏髙堂生
所傳士禮十七篇徐氏張氏不知經但能盤辟為禮
[005-9a]
容制氏以雅樂聲律世其官頗能記其鏗鏘鼓舞而
不能言其義文帝時周禮未出魏樂人竇公年百/八十獻
其書乃周官大宗伯大司樂二章武帝時河間獻王
好儒學與毛生等共采周官及諸子言樂事者作樂
記獻八佾之舞與制氏不相逺其後内史丞王定受
之以授常山王禹成帝時獻之有二十四篇及劉向
校書得樂記二十三篇又與禹所傳不同故著為别
録案别録則禮記四十九篇樂記在十九則樂記/十一篇入禮記已見於劉向著别録之前矣自
[005-9b]
樂記所有樂本樂論樂詩樂言樂禮樂情樂化樂象
有賔牟賈有師乙有魏文侯十一篇之外雜合為樂/記十一篇
而章句/各有别又有樂奏樂器樂作意始樂穆說律季札樂
道樂義昭本昭頌竇公十二篇名存而辭亡則樂書
遺闕多矣雖六經之樂書不存其樂制樂官雜出於
二禮之書猶可覆也二戴禮雖立樂官於宣帝之時
並無樂記篇至後漢馬融始以月令明堂位樂記三
篇足之為四十九篇行於世周禮禮記為樂書之遺
[005-10a]
而後世不列之學官唐有周禮生徒而無周禮學官
良可惜也吁樂書之不存於後世久矣唐之李嗣眞
振鐸於地而黄鍾自應張文収斷竹為律而啞鍾自
鳴樂書雖亡而人心之樂未始不存也
樂書傳授
竇公文帝/獻王武帝/王定成帝/劉歆成帝/校書得二
十五篇與馬融不同作别録
禮以情為本
[005-10b]
禮本於人情情生而禮隨之古者民淳事簡禮制雖
未有然斯民不能無室家之情則冠婚之禮已萌乎
其中不能無交際之情則鄉射之禮已萌乎其中不
能無追慕之情則喪祭之禮已萌乎其中自是已還
日趨於文燔黍捭豚足以盡相愛之禮矣必以為未
足積而至於籩豆鼎俎徐行後長足以盡相敬之禮
矣必以為未足積而至於賔主百拜其文非不盛也
然即其眞情而觀之則籩豆鼎俎未必如燔黍捭豚
[005-11a]
相愛之厚也賔主百拜未必如徐行後長相親之密
也大扺禮有本有文情者其本也享食之文揖遜拜
跪其本則敬而已喪紀之文擗踊哭泣其本則哀而
已祭禮之文祼獻酧酢其本則誠而已即其本而觀
之日用三牲可以為養啜粟飲水亦可以為養襲冒
絞紟可以為葬斂手足形亦可以為葬庭實旅百可
以為享瓠葉兔首亦可以為享區區之文不患其不
該也有其本而無其文尚可以義起有其文而無其
[005-11b]
本則併與文俱廢矣何謂禮本情而已
禮文損益辨禮文損/益有三
商周之興所以損益禮文者其說有三一以觀諸侯
之從違二以盛本朝之文物三以大先王之制度所
謂觀諸侯之從違者商周之初與列國等夷耳一旦
起而君之其服與貳未可知也先王思有以一其心
於是乎正朔建丑者易而建子服色尚白者因而尚
赤戎車乗翰者改而乗騵播諸天下與之更始其果
[005-12a]
心服乎則必正朔服色舎舊而從新詩所謂時邁其
邦昊天其子之者也其心不服乎則必正朔服色襲
舊而不改王制所以革制度衣服者為叛叛者君討
之也所謂盛本朝之文物者天下之民日趨於文方
以臺門納陛為貴吾故以茅茨土階臨之方以干戈
羽籥為羨吾故以蕢桴土鼔樂之勢有不可故因其
罍樽著樽而加以犧象因其雞彞斝彞而加以黄目
因其四璉六瑚而加以八簋因其鉤車大輅而加以
[005-12b]
玊輅於以示天子之尊於以備宗廟之飾則天下知
所畏而不敢犯矣所謂大先王之制度者商周之初
皆積累數百年而有天下後世子孫求其制度之出
於先祖者張而大之以為一朝之盛徹田為糧公劉
居邠之所行也周公因之而備井田之制通為天下
徹法而革夏商之貢助臯門應門太王宅邠之所立
也周公因之而定五門之制使諸侯惟有庫雉而不
得有臯應靈臺辟雍文王都豐之所營也周公因之
[005-13a]
而定三雍之制使諸侯得為觀臺泮宫而不得為靈
臺辟雍蓋所以明王業之基焉禮文之損益不出於
三者而已矣
禮記總辨
三代正禮殘闕無復能明禮記一書出自孔氏七十
二子各撰所聞或録舊禮之義或述變禮之由或兼
記體履或雜叙得失編而録之以為此記漢興孔家
之書雜出於當時者二百一十四篇漢興記數萬言/於后蒼號曲臺
[005-13b]
雜記河間獻王得舊禮一百有三十篇集而上之又/有明堂隂陽記三十三篇孔子三朝記七篇王氏史
氏記二十一篇王史二氏戰國時人樂記/二十三篇凡五種合為二百一十四篇大戴删為
八十五篇小戴删為四十六篇至馬融又益以明堂
位月令樂記三篇為四十九篇行於世謂之禮記禮
記一書曲禮論撰於曲臺而不及五禮之大本其言/委瑣
有放飯齧骨之語而/五禮之本無聞焉王制著述於博士而盡失先王
之大意月令摘於吕覽而録秦世之官太/尉緇衣本乎
尼子而改魯論之文教之以徳齊之以刑取/夫子之言而增損之禮運載
[005-14a]
夫子之說大道/之言有虧於名教經解引易之緯書而嘗
禘之說多牽夫子之緒論明堂位論周公踐阼世世
祀以天子禮樂檀弓載舜葬蒼梧夫子墓馬鬛封之
類皆流俗之妄語儒行全無義理如後世遊說之士
所誇太者伊川/云玉藻一篇顚倒錯亂且不可以句讀
内則載養老三十餘語其文全與樂記同故胡先生
寅曰禮記出於孔子弟子必去吕不韋之月令漢儒
之王制其次則經解儒行之類仍博集名儒擇冠婚
[005-14b]
喪祭燕射相見之禮典以類相從然後可為一書若
中庸大學子思孟子之論也不可附之禮篇至於樂
記表記學記坊記燕居緇衣格言甚多當為中庸大
學之次禮運禮器玊藻郊特牲之類又其次也如曲
禮祭義祭法射義等篇戾古已多又王制月令之下
然唐王巖於明皇時請删去禮記舊文益以今事張
說以禮記不刋之書去聖益逺不可改易今禮記之
月令私本皆用鄭註監本月令乃唐明皇删定李林
[005-15a]
甫所註端拱中李至判國子監嘗請復古文本以朝廷
祭祀儀制等多本唐註故至今不能改吁去一舊事復
一古法尚重於依違而不決况禮記之全書乎大抵四十
九篇之書雖雜出於諸儒傳記而不能悉得聖人之㫖
然其文繁其義博學者觀之如適大都之市珍珠寳貝
隨其所取如遊阿房之宫千門萬户隨其所入博而約
之亦可弗畔未可以其言非盡出於夫子而輕議之也
禮記傳授 並傳小戴學
[005-15b]
大戴
五傳弟子髙堂生 蕭奮 孟卿 后蒼 小戴 盧植
慶普 馬融
鄭康成本盧馬説為之註 唐孔穎達疏
月令
月令吕不韋招秦客作吕覽一書著十二月記合十
餘萬言名吕氏春秋書成垂千金咸陽市曰有能增
減一字者與之漢儒取其篇首皆有月令故名之今
[005-16a]
以其書考之周無太尉惟秦有之而月令云乃命太
尉是官名不合也周無臘祭惟秦有之而月令云臘
先祖是祭名不合也秦以十月為嵗首而月令云季
秋為來嵗受朔是時不合也周以大冕郊天以大裘
五輅大常迎氣而月令車服並依時色是事不合也
古無有養壯佼之名月令有之此皆秦人法制是制
不合也案始皇十二年不韋已死至十六年始皇并
天下以十月為嵗首方秦以建亥首嵗而不韋已死
[005-16b]
至十六年數嵗矣今其書以來嵗受朔之文必是後
人附益以成書由今觀之淮南有時則訓其文全與
月令同所差不過百字戴德撰夏小正一卷乃夏四
時之書全類月令然乙鳥作丹鳥若考之夏正又皆
不合二家之書皆如月令所載不如月令之密故馬
融舎二家而取月令附於戴記以傳後世亦已精别
之矣漢制多舉月令唐及本朝亦遵奉之今監本禮
記月令乃唐明皇删定李林甫註端拱中李至判國
[005-17a]
子監嘗請復古文本下兩制館建議胡旦等皆以為
然獨王元之不同遂寢後復數有言者終以朝廷祭
祀儀制等多依唐註故至今不能改而私本則用鄭
註月令之書取重於後世如此今厯法多用之未可
以官名祭名時事之用秦制而輕議之也月令十二/月日在女
而藏冰杜預註左傳則以/十二月日在虚危而藏冰
王制
夫子曰述而不作又曰蓋有不知而作之者我無是
[005-17b]
也漢文帝時諸儒刺經作王制博士諸生果何人哉
而能為不刋之典以傳無窮其論封建受田授地班
禄之制則依放孟子言禘祫烝嘗之說則採春秋之
說而失其旨言獄訟正聽之辭則採三代之意而録
秦人之官言巡狩則竊書之文言官則竊左氏之語
其餘雜取公穀等說而益之以已見甚而所說朝聘
為文襄時事而大聘與朝又是晉文公霸時所制正
所謂不知而作也雖其言未必盡非要之牴牾者多
[005-18a]
矣孔子之時杞宋之文獻不足而夏商之禮文不足
徵矣孟子之時諸侯已去其籍周制又無所稽矣所
謂王制者將周制乎抑夏商之制乎
中庸子思孟子言性/善傳道有淺深
中庸四十七篇所傳者子思一篇孟子七篇中庸
之說皆散在其中疑先儒抄其師語以成篇如樂
記然
中庸之書雖出於子思其實孔氏之遺書也七篇之
[005-18b]
書雖作於孟子其實傳於子思合二書而考之其言
同其旨同而其間不能無毫釐之别此可以見聖賢
傳道之淺深也中庸謂喜怒哀樂未發謂之中即孟
子之所謂性也中庸謂發而皆中節謂之和即孟子
之所謂善也二子之言若無以異也然子思分性善
而為二孟子則合性善而為一言其中節而和者不
言其不中節者此所以啓後世性惡善惡混之說也
未若子思之言為得也中庸曰夫婦之愚不肖可以
[005-19a]
與知與行焉此言聖人之道皆出於天下之所能行
也孟子道性善言必稱堯舜此言天下之人皆可以
行聖人之道也二子之言若無以異也然子思取必
於聖人之道而孟子則取必於天下之人天下苟有
丹朱商均之不肖而不足以為善則孟子之論廢矣
未若子思之言千載同是而莫敢非之者夫中庸之
書出於孔氏傳之子思又傳之孟子其立論則同其
明道則一而少有毫釐之差則後世莫不爭出所長
[005-19b]
角立其說以與之敵況下而荀卿楊雄韓愈之立論
欲以取信於人不其難矣乎
六經奥論卷五
欽定四庫全書
六經奥論卷五 宋 鄭樵撰
禮經
三禮總辨
儀禮者述冠婚喪祭朝聘饗射威儀之事
周禮者周官政典之書述官府掌職之禮
禮記者乃古經十七篇之外諸儒雜記合為一書
三禮並是鄭註北朝徐道明兼通之以授熊安生
[005-1b]
孔穎達采取其說以為正義
禮之别也有三曰周禮曰禮記曰儀禮孝經䟽曰經
禮三百威儀三千禮經說曰正經三百動儀三千禮
器曰經禮三百曲禮三千中庸曰禮儀三百威儀三
千詳此諸文當時制作本有二書其三百篇者記言
官府職掌上下之序其三千者皆委曲升降進退之
辭安知周禮儀禮乃周人之禮而所謂禮記者特二
禮之傳註耳漢興禮經焚燒獨甚惟魯髙堂生所傳
[005-2a]
士禮一十七篇今之儀禮是也與夫后蒼曲臺雜記
數萬言而已曲臺天子射宫也西京無學行禮於曲/臺后蒼禮記數萬言號曰曲臺雜記
今之禮記是也而周禮一書至武帝時河間獻王得
之於女子李氏失其冬官以考工記足之獻於武帝
時藏之祕府五家之傳莫得見焉五家傳弟子髙堂/生蕭奮孟卿后蒼
大戴/小戴漢世諸儒傳授皆以曲臺雜記故二戴禮在宣
帝時立學官周禮儀禮世雖傳其書未有名家者至
鄭康成然後二經之訓釋始具焉至孔頴達賈公彦
[005-2b]
而後三經之䟽始備焉
仲長統曰周禮之經禮記之傳禮記作於漢儒雖
名為經其實傳也陸徳明曰此記二禮之遺闕故
名禮記如介僎賔主儀禮特言其名禮記兼述其
事意今之禮記特儀禮之傳耳傳以傳寫為文或
親承聖旨或師儒相傳謂之註者不敢傳授特註
己意而已皇氏以為自漢以前為傳自漢以後為
註然王肅在鄭之後亦謂之傳其說非也
[005-3a]
三禮同異辨
三禮之學其所以訛異者其端有四有出於前人之
所行而後人更之者有出於聖門而傳之各異者有
後世諸儒損益前代自為一朝之典者有專門之學
各自名家而以臆見為先代之訓者此四者不可不
知也何謂前人所行後人更之者昔者先王制禮因
其時宜而已後世時異事殊從而易之墨始於晉髽
始於魯廟有二主始於齊桓朝服以縞始於季康以
[005-3b]
至古者麻冕今也純儉古者冠縮縫今也衡縫同為
一代而異制如此幸而遺說尚存得以推考因革之
故設其不存則或同或異無乃滋後人之疑乎此三
禮制度不能無乖異也何謂出於聖人之門而傳之
各異者昔者七十二子之在孔門聞道均矣夫子没
而其說不同曽子襲裘而弔子游裼裘而弔小斂而
奠曽子曰於西方子游曰於東方異父之道子游曰
為之大功子夏曰為之齊衰曽子子游同師於夫子
[005-4a]
而異說如此況復傳之羣弟子之門人則其失又逺
也從而信之則矛盾可疑從而疑之則其說有師承
此三禮文義不能無乖異也何謂後世諸儒損益前
代而自為一代之典昔者三代之世聖君賢臣各有
制作迨夫秦漢儒生學士亦欲效之吕不韋作月令
蓋欲為秦典故祭祀官名不純於周漢博士欲為漢
制故封爵不純於古後世明知二書出於秦漢猶且
曰月令為周禮王制為商禮況三代之書所成非一
[005-4b]
人所作非一時作周禮者未嘗與儀禮謀作儀禮者
未嘗與周禮禮記謀又烏能使之無乖異也何謂專
門之學欲自名家而妄以臆見為先代之訓者昔者
春秋之末能秉周禮者惟魯而已而執羔執鴈魯人
己不自知則禮之所存蓋無幾也延乎秦世灰滅殆
盡漢世不愛髙爵以延儒生寧棄黄金以酧斷簡諸
儒斐然各述所聞雜以臆見而實未見古人全書故
其學以霍山為南岳以太尉為堯官以商之諸侯為
[005-5a]
千八百國以周之封域為千里者四十九以分陜處
内為三公以大宰大宗大卜大士為六官當時信其
古書而無疑後世以其傳乆遠而不敢辨是非紛擾
白黒混淆則又焉能使之無乖異乎禮學之訛以此
鄭氏註經不究所述之人不考所作之時不精詳其
可否而槩謂之先王之制理有不貫則曲說以通之
至今後世議明堂或以為五室或以為九室或以為
十二室議太學或以為五學或以為當如辟雍或以
[005-5b]
為當如膠庠或以為當如成均瞽宗詢其言之所自
則皆三禮之書察其書之所載則皆周禮之制夫明
堂一也而制有三太學一也而名有六此何以使後
世無疑哉
儀禮辨儒林傳云徐生善為頌讀曰/容故諸言禮為容者由徐氏
古人造士以禮樂與詩書並言之者儀禮是也古人
六經以禮樂詩書春秋與易並言者儀禮是也儀禮
一書當成王太平之日周公損益三代之制作為冠
[005-6a]
婚喪祭之儀朝聘射饗之禮行於朝廷鄉黨之間名
曰儀禮而樂寓焉正如後世禮樂輿服志之類漢興
傳儀禮者出於髙堂生士禮十七篇而魯徐生善為
容文帝時以容為禮大夫一士冠禮禮二士婚禮酒/三士相見 四鄉飲
禮公五鄉射禮/九 食大夫禮 六燕禮/十覲禮 七大射禮禮八聘禮士/十一喪服 十二
喪禮食十三旣夕禮牢十四士虞禮七十五特/牲饋 禮 十六少 饋食禮 十 有司徹後禮
之古經出於魯淹中河間獻王得之凡五十六篇並
威儀之事其十七篇與髙堂生所傳士禮同而字尤
[005-6b]
多略今二十九篇乃逸禮案班固九流劉歆七略並
不註儀禮往往漢儒見髙堂生所傳十七篇遂模傚
禮經而作之而范曄作後漢書云禮古經與周官經
前世傳其書未有名家者中興以後鄭衆馬融等為
周官作傳並不及儀禮鄭衆馬融以傳周官而儀禮/一書未嘗教授至康成傳周
官儀禮始/為之注也則儀禮一書蓋晚出無疑者故聘禮一篇
所記賔介饔餼之物禾米薪芻之數籩豆簠簋之實
銅壺時饔之列考於周官掌客之禮皆不相合儒服
[005-7a]
一篇子夏先傳之諸/儒各為之訓詁凡發傳曰以釋其義者凡十有
三又有問者曰何以何也之辭蓋出於講師設為問
難以相解釋此皆後儒之所增益明矣儀禮之書作
於周公春秋以來禮典之書不存禮經之意已失三
家僭魯六卿擅晉禮之大者已不存矣士大夫略於
禮而詳於儀故殽烝之宴武子不能識彞器之薦籍
談不能對郊勞贈賄魯昭公非不知禮而女叔齊以
為儀也非禮也揖遜周旋之間趙簡子非不知禮而
[005-7b]
子太叔以為儀也非禮也而古人禮意未有能名者
傳至後世漢舊儀有二即為此容貌威儀事徐氏張
氏不知經但能盤辟音/僻為禮容天下郡國有容吏皆
詣學學之則天下所學儀禮者僅容貌威儀之末爾
今儀禮十七篇鄭康成王肅等為之註唐貞觀中孔
頴達撰五經正義疑周禮儀禮非周公書其後賈公
彦始為儀禮䟽因齊黄慶隋孟哲章句删取其要為
䟽五十卷韓文公嘗苦儀禮難讀又作讀儀禮曰文
[005-8a]
王周公之法制粗在於是惜乎吾不及其時進退揖
遜於其間嗚呼盛哉安得讀儀禮如韓文公者與之
論儀禮哉
樂書
樂書
古者以詩書禮樂造士謂之四教後世兼以易春秋
謂之六藝漢唐並立五經博士曰詩書易禮春秋而
已獨樂一書無傳焉六經之中禮記雖有樂記乃樂/之傳
[005-8b]
非樂/之經周禮雖有大司樂乃樂之職/非樂之書而不可謂之樂書
三代以來禮樂達於天下行歩則聞環珮之聲大夫
無故不去鍾簴士無故不撤琴瑟故樂無事於書自
周之衰禮頽樂壞天下指玊帛為禮鍾鼓為樂太師
摯適齊亞飯干適楚適蔡適秦入河入海樂工樂器
一切淪亡後世所謂樂者始流於工伎之末矣漢興
搜求於脫略之中禮得於淹中樂得於制氏髙堂生
所傳士禮十七篇徐氏張氏不知經但能盤辟為禮
[005-9a]
容制氏以雅樂聲律世其官頗能記其鏗鏘鼓舞而
不能言其義文帝時周禮未出魏樂人竇公年百/八十獻
其書乃周官大宗伯大司樂二章武帝時河間獻王
好儒學與毛生等共采周官及諸子言樂事者作樂
記獻八佾之舞與制氏不相逺其後内史丞王定受
之以授常山王禹成帝時獻之有二十四篇及劉向
校書得樂記二十三篇又與禹所傳不同故著為别
録案别録則禮記四十九篇樂記在十九則樂記/十一篇入禮記已見於劉向著别録之前矣自
[005-9b]
樂記所有樂本樂論樂詩樂言樂禮樂情樂化樂象
有賔牟賈有師乙有魏文侯十一篇之外雜合為樂/記十一篇
而章句/各有别又有樂奏樂器樂作意始樂穆說律季札樂
道樂義昭本昭頌竇公十二篇名存而辭亡則樂書
遺闕多矣雖六經之樂書不存其樂制樂官雜出於
二禮之書猶可覆也二戴禮雖立樂官於宣帝之時
並無樂記篇至後漢馬融始以月令明堂位樂記三
篇足之為四十九篇行於世周禮禮記為樂書之遺
[005-10a]
而後世不列之學官唐有周禮生徒而無周禮學官
良可惜也吁樂書之不存於後世久矣唐之李嗣眞
振鐸於地而黄鍾自應張文収斷竹為律而啞鍾自
鳴樂書雖亡而人心之樂未始不存也
樂書傳授
竇公文帝/獻王武帝/王定成帝/劉歆成帝/校書得二
十五篇與馬融不同作别録
禮以情為本
[005-10b]
禮本於人情情生而禮隨之古者民淳事簡禮制雖
未有然斯民不能無室家之情則冠婚之禮已萌乎
其中不能無交際之情則鄉射之禮已萌乎其中不
能無追慕之情則喪祭之禮已萌乎其中自是已還
日趨於文燔黍捭豚足以盡相愛之禮矣必以為未
足積而至於籩豆鼎俎徐行後長足以盡相敬之禮
矣必以為未足積而至於賔主百拜其文非不盛也
然即其眞情而觀之則籩豆鼎俎未必如燔黍捭豚
[005-11a]
相愛之厚也賔主百拜未必如徐行後長相親之密
也大扺禮有本有文情者其本也享食之文揖遜拜
跪其本則敬而已喪紀之文擗踊哭泣其本則哀而
已祭禮之文祼獻酧酢其本則誠而已即其本而觀
之日用三牲可以為養啜粟飲水亦可以為養襲冒
絞紟可以為葬斂手足形亦可以為葬庭實旅百可
以為享瓠葉兔首亦可以為享區區之文不患其不
該也有其本而無其文尚可以義起有其文而無其
[005-11b]
本則併與文俱廢矣何謂禮本情而已
禮文損益辨禮文損/益有三
商周之興所以損益禮文者其說有三一以觀諸侯
之從違二以盛本朝之文物三以大先王之制度所
謂觀諸侯之從違者商周之初與列國等夷耳一旦
起而君之其服與貳未可知也先王思有以一其心
於是乎正朔建丑者易而建子服色尚白者因而尚
赤戎車乗翰者改而乗騵播諸天下與之更始其果
[005-12a]
心服乎則必正朔服色舎舊而從新詩所謂時邁其
邦昊天其子之者也其心不服乎則必正朔服色襲
舊而不改王制所以革制度衣服者為叛叛者君討
之也所謂盛本朝之文物者天下之民日趨於文方
以臺門納陛為貴吾故以茅茨土階臨之方以干戈
羽籥為羨吾故以蕢桴土鼔樂之勢有不可故因其
罍樽著樽而加以犧象因其雞彞斝彞而加以黄目
因其四璉六瑚而加以八簋因其鉤車大輅而加以
[005-12b]
玊輅於以示天子之尊於以備宗廟之飾則天下知
所畏而不敢犯矣所謂大先王之制度者商周之初
皆積累數百年而有天下後世子孫求其制度之出
於先祖者張而大之以為一朝之盛徹田為糧公劉
居邠之所行也周公因之而備井田之制通為天下
徹法而革夏商之貢助臯門應門太王宅邠之所立
也周公因之而定五門之制使諸侯惟有庫雉而不
得有臯應靈臺辟雍文王都豐之所營也周公因之
[005-13a]
而定三雍之制使諸侯得為觀臺泮宫而不得為靈
臺辟雍蓋所以明王業之基焉禮文之損益不出於
三者而已矣
禮記總辨
三代正禮殘闕無復能明禮記一書出自孔氏七十
二子各撰所聞或録舊禮之義或述變禮之由或兼
記體履或雜叙得失編而録之以為此記漢興孔家
之書雜出於當時者二百一十四篇漢興記數萬言/於后蒼號曲臺
[005-13b]
雜記河間獻王得舊禮一百有三十篇集而上之又/有明堂隂陽記三十三篇孔子三朝記七篇王氏史
氏記二十一篇王史二氏戰國時人樂記/二十三篇凡五種合為二百一十四篇大戴删為
八十五篇小戴删為四十六篇至馬融又益以明堂
位月令樂記三篇為四十九篇行於世謂之禮記禮
記一書曲禮論撰於曲臺而不及五禮之大本其言/委瑣
有放飯齧骨之語而/五禮之本無聞焉王制著述於博士而盡失先王
之大意月令摘於吕覽而録秦世之官太/尉緇衣本乎
尼子而改魯論之文教之以徳齊之以刑取/夫子之言而增損之禮運載
[005-14a]
夫子之說大道/之言有虧於名教經解引易之緯書而嘗
禘之說多牽夫子之緒論明堂位論周公踐阼世世
祀以天子禮樂檀弓載舜葬蒼梧夫子墓馬鬛封之
類皆流俗之妄語儒行全無義理如後世遊說之士
所誇太者伊川/云玉藻一篇顚倒錯亂且不可以句讀
内則載養老三十餘語其文全與樂記同故胡先生
寅曰禮記出於孔子弟子必去吕不韋之月令漢儒
之王制其次則經解儒行之類仍博集名儒擇冠婚
[005-14b]
喪祭燕射相見之禮典以類相從然後可為一書若
中庸大學子思孟子之論也不可附之禮篇至於樂
記表記學記坊記燕居緇衣格言甚多當為中庸大
學之次禮運禮器玊藻郊特牲之類又其次也如曲
禮祭義祭法射義等篇戾古已多又王制月令之下
然唐王巖於明皇時請删去禮記舊文益以今事張
說以禮記不刋之書去聖益逺不可改易今禮記之
月令私本皆用鄭註監本月令乃唐明皇删定李林
[005-15a]
甫所註端拱中李至判國子監嘗請復古文本以朝廷
祭祀儀制等多本唐註故至今不能改吁去一舊事復
一古法尚重於依違而不決况禮記之全書乎大抵四十
九篇之書雖雜出於諸儒傳記而不能悉得聖人之㫖
然其文繁其義博學者觀之如適大都之市珍珠寳貝
隨其所取如遊阿房之宫千門萬户隨其所入博而約
之亦可弗畔未可以其言非盡出於夫子而輕議之也
禮記傳授 並傳小戴學
[005-15b]
大戴
五傳弟子髙堂生 蕭奮 孟卿 后蒼 小戴 盧植
慶普 馬融
鄭康成本盧馬説為之註 唐孔穎達疏
月令
月令吕不韋招秦客作吕覽一書著十二月記合十
餘萬言名吕氏春秋書成垂千金咸陽市曰有能增
減一字者與之漢儒取其篇首皆有月令故名之今
[005-16a]
以其書考之周無太尉惟秦有之而月令云乃命太
尉是官名不合也周無臘祭惟秦有之而月令云臘
先祖是祭名不合也秦以十月為嵗首而月令云季
秋為來嵗受朔是時不合也周以大冕郊天以大裘
五輅大常迎氣而月令車服並依時色是事不合也
古無有養壯佼之名月令有之此皆秦人法制是制
不合也案始皇十二年不韋已死至十六年始皇并
天下以十月為嵗首方秦以建亥首嵗而不韋已死
[005-16b]
至十六年數嵗矣今其書以來嵗受朔之文必是後
人附益以成書由今觀之淮南有時則訓其文全與
月令同所差不過百字戴德撰夏小正一卷乃夏四
時之書全類月令然乙鳥作丹鳥若考之夏正又皆
不合二家之書皆如月令所載不如月令之密故馬
融舎二家而取月令附於戴記以傳後世亦已精别
之矣漢制多舉月令唐及本朝亦遵奉之今監本禮
記月令乃唐明皇删定李林甫註端拱中李至判國
[005-17a]
子監嘗請復古文本下兩制館建議胡旦等皆以為
然獨王元之不同遂寢後復數有言者終以朝廷祭
祀儀制等多依唐註故至今不能改而私本則用鄭
註月令之書取重於後世如此今厯法多用之未可
以官名祭名時事之用秦制而輕議之也月令十二/月日在女
而藏冰杜預註左傳則以/十二月日在虚危而藏冰
王制
夫子曰述而不作又曰蓋有不知而作之者我無是
[005-17b]
也漢文帝時諸儒刺經作王制博士諸生果何人哉
而能為不刋之典以傳無窮其論封建受田授地班
禄之制則依放孟子言禘祫烝嘗之說則採春秋之
說而失其旨言獄訟正聽之辭則採三代之意而録
秦人之官言巡狩則竊書之文言官則竊左氏之語
其餘雜取公穀等說而益之以已見甚而所說朝聘
為文襄時事而大聘與朝又是晉文公霸時所制正
所謂不知而作也雖其言未必盡非要之牴牾者多
[005-18a]
矣孔子之時杞宋之文獻不足而夏商之禮文不足
徵矣孟子之時諸侯已去其籍周制又無所稽矣所
謂王制者將周制乎抑夏商之制乎
中庸子思孟子言性/善傳道有淺深
中庸四十七篇所傳者子思一篇孟子七篇中庸
之說皆散在其中疑先儒抄其師語以成篇如樂
記然
中庸之書雖出於子思其實孔氏之遺書也七篇之
[005-18b]
書雖作於孟子其實傳於子思合二書而考之其言
同其旨同而其間不能無毫釐之别此可以見聖賢
傳道之淺深也中庸謂喜怒哀樂未發謂之中即孟
子之所謂性也中庸謂發而皆中節謂之和即孟子
之所謂善也二子之言若無以異也然子思分性善
而為二孟子則合性善而為一言其中節而和者不
言其不中節者此所以啓後世性惡善惡混之說也
未若子思之言為得也中庸曰夫婦之愚不肖可以
[005-19a]
與知與行焉此言聖人之道皆出於天下之所能行
也孟子道性善言必稱堯舜此言天下之人皆可以
行聖人之道也二子之言若無以異也然子思取必
於聖人之道而孟子則取必於天下之人天下苟有
丹朱商均之不肖而不足以為善則孟子之論廢矣
未若子思之言千載同是而莫敢非之者夫中庸之
書出於孔氏傳之子思又傳之孟子其立論則同其
明道則一而少有毫釐之差則後世莫不爭出所長
[005-19b]
角立其說以與之敵況下而荀卿楊雄韓愈之立論
欲以取信於人不其難矣乎
六經奥論卷五