[003-1a] 
欽定四庫全書
易圖說卷三
宋 吴仁傑 撰
兩爻相應者二十四卦
比䷆師 履䷈小畜有大䷌同人
䂊䷎謙 蠱䷐随 賁䷔噬嗑
復䷖剥 姤䷪夬 井䷮困
妹歸䷴漸 旅䷶豐 節䷺渙
[003-1b]
四爻相應者二十四卦
内二十卦覆之皆為兩卦其四卦覆之但為本卦
蒙䷂屯 訟䷄需 觀䷒臨
畜大䷘无妄壯大䷠遯 夷明䷢晉
睽䷤家人 解䷦蹇 升䷬萃
鼎䷰革 ䷚頤 ䷛大過
䷼中孚 ䷽小過
六爻皆應者八卦
[003-2a]
否䷊泰 恒䷞咸 益䷨損
濟既䷿未濟
六爻無應者八卦
内四卦覆之但為本卦其兩卦覆之則為四卦
䷀乾 ䷁坤 ䷜坎
䷝離 艮䷲震 兊䷸巽
以上皆舊說初與四應二與五應三與上應者如
此
[003-2b]
兩爻相應者二十四卦
此二十四卦覆之皆為兩卦
比䷆師 履䷈小畜有大䷌同人
䂊䷎謙 賁䷔噬嗑 復䷖剝
恒䷞咸 益䷨損 姤䷪夬
井䷮困 旅䷶豐 節䷺渙
四爻相應者二十四卦
此二十四卦覆之皆為兩卦
[003-3a]
蒙䷂屯 訟䷄需 觀䷒臨
畜大䷘无妄壯大䷠遯 夷明䷢晉
睽䷤家人 解䷦蹇 升䷬萃
鼎䷰革 艮䷲震 兊䷸巽
六爻皆應者八卦
此八卦覆之皆為兩卦
否䷊泰 蠱䷐随 妹歸䷴漸
濟未䷾既濟
[003-3b]
六爻皆無應者八卦
此八卦皆覆之但為本卦
䷀乾 ䷁坤 ䷚頤
䷛大過 ䷜坎 ䷝離
䷼中孚 ䷽小過
以上皆今說初與上應三與四應者如此二五相應
則同舊說
孔頴達曰重卦之時重於上下兩體故初與四相應
[003-4a]
二與五相應三與上相應仁傑以覆卦之爻參之二
五相應與此同餘四爻則初與上應三與四應其說
異矣說卦有初上與中爻之分孔氏以乾坤二五為
釋案京房易傳引孔子曰陽三陰四位之正也故房
以二三四五為互體翟景亦以是為中爻夫謂初上
為本末謂二三四五為中爻是各以其類應也故邵
氏曰初與上同然上之亢不及初之進二與五同然
二之陰中不及五之陽中三與四同然三處下卦之
[003-4b]
上不及四之近君先儒以初二為地三四為人五上
為天二地也五天也二與五兩爻以天地相應其誰
曰不然謂初應四則以地而應人謂三應上則以人
而應天殆與二五相應者不類今之為說初上天地
之應與二五同而三四以人應人亦固有理也舊說
兩爻四爻應者各二十四卦六爻皆應若無應者各
八卦今說亦然但所取之卦不同耳陽之所求者陰
也陰之所求者陽也易爻以一陰一陽為有應俱陰
[003-5a]
俱陽為無應萃以六二應九五升以九二應六五故
皆曰剛中而應未濟六爻皆應故曰雖不當位剛柔
應也至小畜九三曰輿說輻夫妻反目孔氏謂以九
三之夫不能應上九之室陸氏謂九三六四異體相
比夫妻之象以一陰一陽而論則陸氏之說為長此
三與四應之驗也又舊說震六爻無應然上九有婚
媾之辭先儒或謂六爻雖無應九四兼有二隂得稱
婚媾或謂上六六五陰也九四陽也六九相配有婚
[003-5b]
媾之義自今觀之初九為上六之應其為婚媾固宜
此初與上應之驗也若夫乾坤頤太過坎離中孚小
過此八卦即覆卦所謂覆之仍為本卦者故六爻皆
不應是又所以異於諸卦者歟
[003-6a]
[003-7a]
[003-8a]
[003-9a]
[003-10a]
易有七爻先儒無是説也紹興中羅源陳善子兼著
捫蝨新話云林元齡嘗識一筮人龍門叟者善言易
因問之曰易本六爻而又有用九用六是七爻也叟
曰然易數也數唯竒則不窮周天三百六十五度四
分度之一此竒數也數而無竒則易窮矣仁傑案叟
言竒數則是所以言竒數則非蓋當以竒偶論不當
以竒餘論也凡數竒則可變偶則不可變故一變而
為七七變而為九皆竒數也陳氏謂卦爻自一變二
[003-10b]
變三變四變五變六變至七變謂之歸魂而本宮之
氣革矣歸魂之説本之京房於六爻不動尚不知以
覆卦為占他人尚何説哉故房易傳曰占卦而六爻
皆靜無爻發之即以月卦隂陽為占如十一月占則
決之以復五月占則決之以姤故近時費氏軌革列
六十四卦卦為繇辭七章最後章為六爻不動設是
皆知一卦為占者七而不知七爻之為固然沈氏謂
吉凶悔吝生乎動而今人以易筮者雖不動亦引爻
[003-11a]
辭斷之是又未知易窮則變者也京氏知之故以月
卦為占然與其外求月卦豈若近取覆卦之為愈乎
六爻之為七猶六律五音之為七也故黃鍾大吕南
吕姑洗應鐘㽔賔謂之七始史稱伏羲制琴發為五
音武王益以變宮變徵為七音是也易以數為變非
止於音聲之變也襲六為七烏乎不可哉且師比屯
蒙以下四十八卦通十二爻言之則皆無應乾坤頤
大過以下八卦通十二爻言之則皆有應理之所在
[003-11b]
不差如此
[003-12a]
洛書河圗大衍五行全數圖
此洛書初疇五行之生數也
[003-12b]
此河圖四象五行之成數也四象不言土數土成數
五隠於七八九六者也
此禮記月令管子㓜官淮南時則五行成數與河圖
相發眀者也
[003-13a]
此太𤣥之書五行生成全數所以為大衍之數者也
大衍之數五十京房云五十者十日十二辰二十八
宿也其一不用者天之生氣也馬融云北辰兩儀日
月四時五行十二月二十四氣北辰居位不動也荀
[003-13b]
爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用乾初九
勿用也鄭康成云天地之數五十有五以五行氣通
凡五行減五大衍又減一也姚信董遇云天地之數
五十有五其六以象六畫之數故減之而用四十九
也王弼韓康伯云演天地之數所頼者五十其一不
用易之太極也孔頴達云弼意為萬物之策萬有一
千五百二十其用此策推演天地之數唯用五十策
也東坡云五行蓋交相成也水火木金得土而成故
[003-14a]
一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得
五而成九土得水之一火之二木之三金之四而成
十潁濱云天一地二天三地四天五地六天七地八
天九地十此十者天地五行之數也文王取之以為
蓍數曰大衍之數取其五十云爾用於揲蓍則可而
非天地五行之全數也故繼之曰天數五地數五今
謂五行之數止於五十是天五為虛語天數不得二
十有五地數不得三十也使土無生成數四十而已
[003-14b]
尚何五十之有仁傑曰諸儒論大衍之數無慮十餘
家日辰卦爻之類既數其指為天地之數與五行之
數者二數殊科又未可牽合而一也孔頴達云天地
之數相合為五十五此乃天地隂陽竒偶之數非是
上文演天地之策其說甚明至五行生成之數諸家
謂土生數五成數十是又不離天地五十五之數亦
非也獨沈氏以素問推之謂土生數五成數亦五水
火木金皆待土而成土更無所待故止一五而已合
[003-15a]
五行之數為五十也案五行之數不特素問為然其
生數見於洪範其成數見於禮經管氏淮南之書合
生成之數則太𤣥具焉此固五行之全數也若曰五
行減五六畫減六五十去一而用四十有九於萬有
一千五百二十之數天地五十五之數之中而取五
十焉是未免私意為之加損也說卦曰河出圖洛出
書聖人則之蓋洛書有一二三四五之文河圖有七
八九六之文而五隠於其間聖人亦不過因其全數
[003-15b]
之自然而則之何敢毫髮加損於其間哉謂土無成
數而洛書之數四十有五土成數十而河圖之數五
十有五者皆出鄭董之說云
[003-16a]
大衍筮法圖
著五十莖以手合之為一而命之
所謂大衍之數五十易有太極也
既命則分蓍於兩握
所謂分而為二以象兩也
既分則以右手取左握一蓍别置之而不用
所謂其用四十有九掛一以象三也
既掛則取蓍四十九莖以四數之
[003-16b]
所謂揲之以四以象四時也
既揲則先取左握竒餘之數歸之於扐再取右握之
餘歸之如前
所謂歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
右分二掛一揲四再扐凡四營謂之一變至再變分
掛揲扐如初三變則為一爻
揲蓍之法說卦備言之先儒於其用四十有九誤認
經意乃謂但用四十九蓍虚其一以象太極也又謂
[003-17a]
去一之餘有四十九合而未分以象太一也其說皆
大不然夫五行之數一六為水二七為火三八為木
四九為金五五為土合之而成五十大衍之數實本
於此盖取五行之全數也蓍之生也滿百嵗者一本
而百莖合於五行之全數者二筮必用百嵗之蓍亦
取其數之自然也五十而去其一則非數之全非自
然者矣故掛一則可去一則不可其用四十有九謂
用之於揲也既去其一又掛一焉是不用者二而用
[003-17b]
之纔四十有八也既掛矣蓍顧不足於用乃復并所
掛數之以求其竒是雖掛而實未嘗掛也掛之為言
别也别而置之則不當用之於揲復取而并之得乎
案太𤣥揲蓍亦以虚三别一為法此誤由來久矣一
說謂第一揲不掛一則所餘皆得五而無變惟掛一
則所餘非五則九至第二第三揲雖不揲亦有四八
之變焉則是前一變掛而後二變不掛也分而不掛
於四營之義亦不合矣唯九江周燔之說曰筮法先
[003-18a]
以兩手圍蓍五十象太極演成之體次以兩手分蓍
為二象天地開闢之形然後掛一不用用四十有九
揲之先左後右各四數之先歸竒於扐以象一閏再
扐以象再閏此一變也後揲而圍之而分之而又掛
之故曰再扐而後掛言後揲復掛一也案如舊法則
可以掛可以無掛如周氏之說則每變必掛雖欲不
掛不可得也天下之理唯至於不可加損於其間然
後知其為自然而然者此類是也掛一以象三三才
[003-18b]
之具也而其一掛而不用所以示倚數於天地而不
以人參焉之義也王弼乃曰其一不用易之太極也
四十有九數之極也又曰无不可以无明必因於有
故常於有物之極而必明其所由之宗虚無之論此
其椎輪歟夫虚無之論始於揲蓍之法而卒以貽晉
室之患儒者之於經其於是非疑似之際辨之不早
其為患盖有不可勝言者豈特虚無之患也哉
易圖說卷三
[003-19a]
古易六十四卦象而不名卦皆有辭又大書其爻而
繫辭焉惟乾坤覆卦之象餘則否彖象繫辭各有傳
合文言說卦序卦雜卦為十篇古易大略盖如此後
世儒者便文求義乃取象彖繫傳文言之文雜入為
經凡繫辭之文與夫象之覆者皆略之三聖遺書始
失其本真矣天佑斯文全書仍在學者猶獲見於千
載之下如是為經如是為傳益以識古聖人作述之
本㫖吁何幸歟端平丙申四月既望吴人何元壽因
[003-19b]
刋于湖廣餉所敬書其後
欽定四庫全書
易圖說卷三
宋 吴仁傑 撰
兩爻相應者二十四卦
比䷆師 履䷈小畜有大䷌同人
䂊䷎謙 蠱䷐随 賁䷔噬嗑
復䷖剥 姤䷪夬 井䷮困
妹歸䷴漸 旅䷶豐 節䷺渙
[003-1b]
四爻相應者二十四卦
内二十卦覆之皆為兩卦其四卦覆之但為本卦
蒙䷂屯 訟䷄需 觀䷒臨
畜大䷘无妄壯大䷠遯 夷明䷢晉
睽䷤家人 解䷦蹇 升䷬萃
鼎䷰革 ䷚頤 ䷛大過
䷼中孚 ䷽小過
六爻皆應者八卦
[003-2a]
否䷊泰 恒䷞咸 益䷨損
濟既䷿未濟
六爻無應者八卦
内四卦覆之但為本卦其兩卦覆之則為四卦
䷀乾 ䷁坤 ䷜坎
䷝離 艮䷲震 兊䷸巽
以上皆舊說初與四應二與五應三與上應者如
此
[003-2b]
兩爻相應者二十四卦
此二十四卦覆之皆為兩卦
比䷆師 履䷈小畜有大䷌同人
䂊䷎謙 賁䷔噬嗑 復䷖剝
恒䷞咸 益䷨損 姤䷪夬
井䷮困 旅䷶豐 節䷺渙
四爻相應者二十四卦
此二十四卦覆之皆為兩卦
[003-3a]
蒙䷂屯 訟䷄需 觀䷒臨
畜大䷘无妄壯大䷠遯 夷明䷢晉
睽䷤家人 解䷦蹇 升䷬萃
鼎䷰革 艮䷲震 兊䷸巽
六爻皆應者八卦
此八卦覆之皆為兩卦
否䷊泰 蠱䷐随 妹歸䷴漸
濟未䷾既濟
[003-3b]
六爻皆無應者八卦
此八卦皆覆之但為本卦
䷀乾 ䷁坤 ䷚頤
䷛大過 ䷜坎 ䷝離
䷼中孚 ䷽小過
以上皆今說初與上應三與四應者如此二五相應
則同舊說
孔頴達曰重卦之時重於上下兩體故初與四相應
[003-4a]
二與五相應三與上相應仁傑以覆卦之爻參之二
五相應與此同餘四爻則初與上應三與四應其說
異矣說卦有初上與中爻之分孔氏以乾坤二五為
釋案京房易傳引孔子曰陽三陰四位之正也故房
以二三四五為互體翟景亦以是為中爻夫謂初上
為本末謂二三四五為中爻是各以其類應也故邵
氏曰初與上同然上之亢不及初之進二與五同然
二之陰中不及五之陽中三與四同然三處下卦之
[003-4b]
上不及四之近君先儒以初二為地三四為人五上
為天二地也五天也二與五兩爻以天地相應其誰
曰不然謂初應四則以地而應人謂三應上則以人
而應天殆與二五相應者不類今之為說初上天地
之應與二五同而三四以人應人亦固有理也舊說
兩爻四爻應者各二十四卦六爻皆應若無應者各
八卦今說亦然但所取之卦不同耳陽之所求者陰
也陰之所求者陽也易爻以一陰一陽為有應俱陰
[003-5a]
俱陽為無應萃以六二應九五升以九二應六五故
皆曰剛中而應未濟六爻皆應故曰雖不當位剛柔
應也至小畜九三曰輿說輻夫妻反目孔氏謂以九
三之夫不能應上九之室陸氏謂九三六四異體相
比夫妻之象以一陰一陽而論則陸氏之說為長此
三與四應之驗也又舊說震六爻無應然上九有婚
媾之辭先儒或謂六爻雖無應九四兼有二隂得稱
婚媾或謂上六六五陰也九四陽也六九相配有婚
[003-5b]
媾之義自今觀之初九為上六之應其為婚媾固宜
此初與上應之驗也若夫乾坤頤太過坎離中孚小
過此八卦即覆卦所謂覆之仍為本卦者故六爻皆
不應是又所以異於諸卦者歟
[003-6a]
[003-7a]
[003-8a]
[003-9a]
[003-10a]
易有七爻先儒無是説也紹興中羅源陳善子兼著
捫蝨新話云林元齡嘗識一筮人龍門叟者善言易
因問之曰易本六爻而又有用九用六是七爻也叟
曰然易數也數唯竒則不窮周天三百六十五度四
分度之一此竒數也數而無竒則易窮矣仁傑案叟
言竒數則是所以言竒數則非蓋當以竒偶論不當
以竒餘論也凡數竒則可變偶則不可變故一變而
為七七變而為九皆竒數也陳氏謂卦爻自一變二
[003-10b]
變三變四變五變六變至七變謂之歸魂而本宮之
氣革矣歸魂之説本之京房於六爻不動尚不知以
覆卦為占他人尚何説哉故房易傳曰占卦而六爻
皆靜無爻發之即以月卦隂陽為占如十一月占則
決之以復五月占則決之以姤故近時費氏軌革列
六十四卦卦為繇辭七章最後章為六爻不動設是
皆知一卦為占者七而不知七爻之為固然沈氏謂
吉凶悔吝生乎動而今人以易筮者雖不動亦引爻
[003-11a]
辭斷之是又未知易窮則變者也京氏知之故以月
卦為占然與其外求月卦豈若近取覆卦之為愈乎
六爻之為七猶六律五音之為七也故黃鍾大吕南
吕姑洗應鐘㽔賔謂之七始史稱伏羲制琴發為五
音武王益以變宮變徵為七音是也易以數為變非
止於音聲之變也襲六為七烏乎不可哉且師比屯
蒙以下四十八卦通十二爻言之則皆無應乾坤頤
大過以下八卦通十二爻言之則皆有應理之所在
[003-11b]
不差如此
[003-12a]
洛書河圗大衍五行全數圖
此洛書初疇五行之生數也
[003-12b]
此河圖四象五行之成數也四象不言土數土成數
五隠於七八九六者也
此禮記月令管子㓜官淮南時則五行成數與河圖
相發眀者也
[003-13a]
此太𤣥之書五行生成全數所以為大衍之數者也
大衍之數五十京房云五十者十日十二辰二十八
宿也其一不用者天之生氣也馬融云北辰兩儀日
月四時五行十二月二十四氣北辰居位不動也荀
[003-13b]
爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用乾初九
勿用也鄭康成云天地之數五十有五以五行氣通
凡五行減五大衍又減一也姚信董遇云天地之數
五十有五其六以象六畫之數故減之而用四十九
也王弼韓康伯云演天地之數所頼者五十其一不
用易之太極也孔頴達云弼意為萬物之策萬有一
千五百二十其用此策推演天地之數唯用五十策
也東坡云五行蓋交相成也水火木金得土而成故
[003-14a]
一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得
五而成九土得水之一火之二木之三金之四而成
十潁濱云天一地二天三地四天五地六天七地八
天九地十此十者天地五行之數也文王取之以為
蓍數曰大衍之數取其五十云爾用於揲蓍則可而
非天地五行之全數也故繼之曰天數五地數五今
謂五行之數止於五十是天五為虛語天數不得二
十有五地數不得三十也使土無生成數四十而已
[003-14b]
尚何五十之有仁傑曰諸儒論大衍之數無慮十餘
家日辰卦爻之類既數其指為天地之數與五行之
數者二數殊科又未可牽合而一也孔頴達云天地
之數相合為五十五此乃天地隂陽竒偶之數非是
上文演天地之策其說甚明至五行生成之數諸家
謂土生數五成數十是又不離天地五十五之數亦
非也獨沈氏以素問推之謂土生數五成數亦五水
火木金皆待土而成土更無所待故止一五而已合
[003-15a]
五行之數為五十也案五行之數不特素問為然其
生數見於洪範其成數見於禮經管氏淮南之書合
生成之數則太𤣥具焉此固五行之全數也若曰五
行減五六畫減六五十去一而用四十有九於萬有
一千五百二十之數天地五十五之數之中而取五
十焉是未免私意為之加損也說卦曰河出圖洛出
書聖人則之蓋洛書有一二三四五之文河圖有七
八九六之文而五隠於其間聖人亦不過因其全數
[003-15b]
之自然而則之何敢毫髮加損於其間哉謂土無成
數而洛書之數四十有五土成數十而河圖之數五
十有五者皆出鄭董之說云
[003-16a]
大衍筮法圖
著五十莖以手合之為一而命之
所謂大衍之數五十易有太極也
既命則分蓍於兩握
所謂分而為二以象兩也
既分則以右手取左握一蓍别置之而不用
所謂其用四十有九掛一以象三也
既掛則取蓍四十九莖以四數之
[003-16b]
所謂揲之以四以象四時也
既揲則先取左握竒餘之數歸之於扐再取右握之
餘歸之如前
所謂歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
右分二掛一揲四再扐凡四營謂之一變至再變分
掛揲扐如初三變則為一爻
揲蓍之法說卦備言之先儒於其用四十有九誤認
經意乃謂但用四十九蓍虚其一以象太極也又謂
[003-17a]
去一之餘有四十九合而未分以象太一也其說皆
大不然夫五行之數一六為水二七為火三八為木
四九為金五五為土合之而成五十大衍之數實本
於此盖取五行之全數也蓍之生也滿百嵗者一本
而百莖合於五行之全數者二筮必用百嵗之蓍亦
取其數之自然也五十而去其一則非數之全非自
然者矣故掛一則可去一則不可其用四十有九謂
用之於揲也既去其一又掛一焉是不用者二而用
[003-17b]
之纔四十有八也既掛矣蓍顧不足於用乃復并所
掛數之以求其竒是雖掛而實未嘗掛也掛之為言
别也别而置之則不當用之於揲復取而并之得乎
案太𤣥揲蓍亦以虚三别一為法此誤由來久矣一
說謂第一揲不掛一則所餘皆得五而無變惟掛一
則所餘非五則九至第二第三揲雖不揲亦有四八
之變焉則是前一變掛而後二變不掛也分而不掛
於四營之義亦不合矣唯九江周燔之說曰筮法先
[003-18a]
以兩手圍蓍五十象太極演成之體次以兩手分蓍
為二象天地開闢之形然後掛一不用用四十有九
揲之先左後右各四數之先歸竒於扐以象一閏再
扐以象再閏此一變也後揲而圍之而分之而又掛
之故曰再扐而後掛言後揲復掛一也案如舊法則
可以掛可以無掛如周氏之說則每變必掛雖欲不
掛不可得也天下之理唯至於不可加損於其間然
後知其為自然而然者此類是也掛一以象三三才
[003-18b]
之具也而其一掛而不用所以示倚數於天地而不
以人參焉之義也王弼乃曰其一不用易之太極也
四十有九數之極也又曰无不可以无明必因於有
故常於有物之極而必明其所由之宗虚無之論此
其椎輪歟夫虚無之論始於揲蓍之法而卒以貽晉
室之患儒者之於經其於是非疑似之際辨之不早
其為患盖有不可勝言者豈特虚無之患也哉
易圖說卷三
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古易六十四卦象而不名卦皆有辭又大書其爻而
繫辭焉惟乾坤覆卦之象餘則否彖象繫辭各有傳
合文言說卦序卦雜卦為十篇古易大略盖如此後
世儒者便文求義乃取象彖繫傳文言之文雜入為
經凡繫辭之文與夫象之覆者皆略之三聖遺書始
失其本真矣天佑斯文全書仍在學者猶獲見於千
載之下如是為經如是為傳益以識古聖人作述之
本㫖吁何幸歟端平丙申四月既望吴人何元壽因
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刋于湖廣餉所敬書其後