[015-1a] 
欽定四庫全書
誠齋易傳卷十五
宋 楊萬里 撰
䷶離下/震上
豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以動故豐王
假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈
則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎
豐者豐盈盛大之時也聖人於是時其喜乎其憂乎
[015-1b]
曰此庸君之所喜而聖人之所憂也豐亨王假之豐
之亨孰致之吾王致之而至於此也有以致乎此必
有以憂此吾王曷為而致乎此也明而畢照動而有
為是以致之也致之矣曷為而憂乎此也吾王之明
宜如日之方中方中者日之至盛也然吾王之勿憂
止於日中之時而已何也豐則尚宜大也中則尚宜
照也勿謂方中其中將昃勿謂宜照其照將夕盖日
中者昃所倚月盈者食所伏盈者虚之原息者消之
[015-2a]
根天地也日月也鬼神也四時也所不能遁况於人
乎况於天下之治亂安危存亡乎晉武知憂必无身
後之亂明皇知憂必无末年之變知憂者其惟堯舜
之儆戒禹湯之罪已三宗文王之无逸乎
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
有電之明乃可折獄有雷之斷乃可致刑斷至而明
不至則獄辭不能折而照明至而斷不至則威刑不
能致而果故必雷電皆至而後可豈惟刑獄哉髙帝
[015-2b]
无離之電則躡足而怒不解无震之雷則刻印而銷
不隨折獄致刑姑舉其一以見其萬且人命至重故
也
初九遇其配主雖旬无咎徃有尚象曰雖旬无咎過旬
災也
禹稷當平世君子之幸也顔子當亂世君子之不幸
也其有當豐盈明盛之世而伏中昃盈虚之機者其
君子幸不幸之雜也與初九以剛明之賢當明盛之
[015-3a]
世遇九四同德相應之邇臣為己之所主已徃而從
之其功業成就必有卓然可尚者豈非初九之幸也
哉然幸未久而災至者何也時雖明盛而六五柔暗
之君也初九在下之逺臣與九四在上之邇臣安能
以已之昭昭啟君之昏昏乎故四老能從子房以安
惠帝而不能振惠帝之柔劉更生張猛周堪能從望
之以傅元帝而不能開元帝之暗諸君子豈不遇明
盛之世哉然明未久而昧生盛未久而衰至大則災
[015-3b]
于而國小則災于而身故漢再衰而望之死惟子房
四老幸免者子房退而四老去也故曰雖旬无咎過
旬災也旬者旬時言雖无咎而未久也過是則災及
矣初與四皆陽也同德相配故曰配主曰主者四為
逺臣之所為主初以邇臣為所主
六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉象曰有
孚發若信以發志也
至昏不可瑩至明不可揜故甓不可以為鏡盡不可
[015-4a]
以為夜可揜者非至明也其資根乎暗也世无不霧
之晨而霧不能以晨為昏世无不雲之晝而雲不能
以晝為夜盖青天白日之清明非雲霧所能揜故也
今日中至明至盛之時而見斗是能以晝為夜也意
者无日而晝晦與意者非无日其有日而食之旣與
然則日中見斗非其明之可揜也以其日之至昏也
豐者日中之時也蔀者有物以揜之也物揜日而見
非揜之者之罪也故曰日月暈于外其賊在内六二
[015-4b]
為離之主而居中宅大臣之位而居正此明盛之至
而中正之至也以此事君致之堯舜之上可也然徃
而事君動而見疑舉而見疾者何也有小人以揜吾
君之明而蔽之也小人者誰乎上六是也上六何以
揜君之明也六五柔暗之君也无上六猶暗也况加
之以上六乎其陸贄事德宗之事德宗根於柔暗之
資而力為强明之跡夫君道之所在强不在於折敵
衝而莫强於折邪佞明不在於察淵魚而莫明於察
[015-5a]
姦欺德宗强不足以折盧杞而以刻薄為强明不足
以察延齡而以猜忌為明故怒公輔疑蕭復仇陸贄
皆日中見斗徃得疑疾之類也雖然臣子之道不以
君之明暗而二其心也一於至誠孚信以發吾志而
已盡吾之誠心而君不疑不疾固吉也疑焉疾焉亦
吉也故梁州之行求贄不得而帝泣贄不以為己悦
忠州之貶終其身而不還贄不以為已凶
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不
[015-5b]
可大事也折其右肱終不可用也
君子之道不用則已用矣而止以小事塞焉猶不用
也何以答天下之望乎答天下之望者其必有濟天
下之大事乎致君澤民舍此事無大者九三以剛明
之德居下卦之上君子有德而得位者也是故下則
欲豐其民之澤如陂池沛澤之洋溢上則欲增其君
之明如日之方中皆大事也然欲為大事而不可為
欲用其道而終不可用何也六五柔暗之君非吾一
[015-6a]
人所能扶持也所恃者同列之相應也而今也不幸
與上六之小人為同列先之而後者誰與左之而右
者誰與同列不應其有左臂而无右肱也一手不能
舉鴻鼎一臂不能推大車天下大事而以一人為之
惟見民益稿而不蘇君益昧而不明九三拱手太息
而已又誰咎哉无咎言无所措手亦无所歸咎也沫
即昧也三與上應故平无勃不濟𤣥齡无如晦不決
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不
[015-6b]
當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
九四居近君之地處動卦之初有陽剛之德此亦君
子之剛而有為者也其如上六之小人揜六五之暗
主而不可以有為乎六二之大臣且不能發其蔽而
啟其明也而况九四乎然猶幸其下有初九之賢来
主於我而我為之主吾道其庶幾可行乎故吉曰夷
主者同德相應而為等夷也如夷於九縣之夷曰位
不當者以陽居隂也九四髙則顔讎由司城貞子次
[015-7a]
亦不失為魏无知常何
六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
天下有不可為之事乎天下有不可為之事則賢不
足尚矣夫以豐大之時而柔暗之六五為之主宜其
傾厦非一木之支决河非捧土之障也而下有六二
大臣之賢近有九四邇臣之賢外有九三羣臣之賢
逺有初九小臣之賢六五能虚心謙德以招来衆賢
之章知初九之剛明可尚身雖在逺而不忘君也我
[015-7b]
是以用之於先知六二之中正孚信雖疑疾而不改
度也我是以用之於佐知九三之志於致君澤民而
欲立大事也我是以用之於佐知九四之在左右前
後能旁招初九以協恭於君也我是以用之以自近
昔也天下以吾君為柔今則慶之譽之以為剛昔也
天下以吾君為暗今則慶之譽之以為明何其吉也
舍己之剛用人之剛即已之剛舍己之明用人之明
即已之明也其小猶為齊威王而况不為威王者乎
[015-8a]
然則其致豐大明盛之治非幸也夫以羣賢輔一柔
暗之君猶足以致豐大之慶譽况得剛明果斷聰明
勇智之君而事之其所就豈小哉故曰天下有不可
為之事則賢不足尚矣六柔暗五剛明故有慶譽吉
六隂柔亦謙虚故能用人又六五隂爻而雷質雖柔
而實剛君雷而佐電雖暗而亦明與它卦六五異矣
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶象
曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也
[015-8b]
自古小人揜其君之明者何也君明則必憂危亡憂
危亡則已疎左右矣故必揜之以娛樂君明則必勤
總攬勤總攬則已无權勢矣故必揜之以逸遊君明
則必親君子親君子則已失恩寵矣故必揜之以姦
諛此仇士良之所以傳心術之秘於其徒也故聖人
發其心之至隱而曉以禍之必然曰汝之揜君之明
不過欲豐乎已之屋而已不知豐其屋者適以揜其
家而不光又不過欲髙其位而際天而已不知髙其
[015-9a]
位者適以空其門而自藏家之揜也門之空也自此
三嵗而熠燿行於室麋鹿游於臺矣豈復覿汝家之
有人跡乎凶莫大焉凶又有大者飛廉之誅不足弔
而弔成湯之不祀季述之戮不足痛而痛昭宗之罔
終為人主者可不戒哉
䷷艮下/離上
旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止
而麗乎明是以小亨旅貞吉也
[015-9b]
山内而火外内為主外為客山止而不動猶舍館也
火動而不止猶行人也故艮下離上為旅旅非不亨
而曰小亨何也旅者人之失其居而窮於外者也在
下謂之喪人在上謂之蒙塵亨猶不亨也又曰旅貞
吉者居家而不貞尚非吉之道况窮於外而不正則
上交必謟而主人莫之敬下交必瀆而徒御莫之尊
取而不正則褻留而不正則濡去而不正則逋故旅
貞則吉孰為旅道之貞乎以為客則柔亦不過於柔
[015-10a]
必順乎剛乃為得其中仲尼不答靈公是也以所主
而止則所止亦不妄止必麗乎明仲尼不主彌子是
也此皆旅道之貞也曰柔得中謂六五曰得中乎外
謂六五在外卦曰柔順乎剛謂六五順九四九三之二
剛曰止而麗乎明謂山與火也柔而在外故為旅
旅之時義大矣哉
旅者人之窮何大乎時義也時在彼其繫在遇義在
此其繫在守遇非我所能為也守我所能為也聖賢
[015-10b]
君子不幸而為旅盡其所能為聽其所不能為而已
夷吾重耳俱寓於秦无異寓有異時仲尼陽虎俱去
於魯有同去无同義
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
刑不明則寃故欲明過明則察故欲謹過謹則滯故
欲不留艮止故謹火行故不留而明
初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也
初六以隂柔之資宅卑下之地此小人之棄逐而在
[015-11a]
旅者也上之不能如仲尼在陳而絃歌不衰下之不
能如鍾儀在晉而樂不忘舊方且經營瑣細之鄙事
以自封植此其所以致災也故慶封奔吳而致富君
子知其及殃息夫躬寄丘亭而祝盜或者告其祝詛
盖小人无道義以養其志得志則驕溢失志則困窮
故瑣瑣以取災也然在旅而為鄙事有志窮而為之
者有志大而為之者故劉備種菜於魏志不在於菜
蘇武牧羊於匈奴志不在於羊必有能辨之者
[015-11b]
六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤
也
六二公侯大臣之顯者喪而在旅者也然能柔順以
下人中正以立已故所至有次舍安焉即之而不危
所挾有資用退然懷之而不露所從有臣僕翕然得
其心而不離雖曰為旅而无悔尤矣晉文公之奔也
見秦伯則拜見野人亦拜不曰柔順以下人乎文而
有禮好學而不貳凡十九年守志彌篤不曰中正以
[015-12a]
立已乎廣而儉懷安而能遷不曰懷其資而不露乎
其貞正如此故至楚楚饗之楚送之至齊秦齊秦妻
之秦納而歸之可謂旅即次矣腹心則子犯子餘股
肱則魏犨賈佗紀綱則秦之三千人可謂得童僕矣
豈惟在旅而无悔尤哉旅而歸而霸孰禦焉
九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷
矣以旅與下其義喪也
九三亦公侯大臣之顯者喪而在旅者也為客依人
[015-12b]
而以剛處剛又在下卦之上有多上人之心宜其大
則焚其次舍而无所歸小則喪其童僕而莫之助也
魯昭公孫于齊齊不禮焉而饗以大夫之禮公遂如
晉將如乾侯子家覊曰有求於人而即其安其造于
境弗聽是剛而不能下人也使請逆於晉而晉又不
答是焚其次也魯之歸馬者公執之魯自是不歸馬
季孫將如乾侯見公而與之歸國而公不見自是不
歸國是喪其童僕也雖貞猶危厲而况不貞乎近離
[015-13a]
故焚
九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位
也得其資斧心未快也
九四在下卦之上上卦之初亦公侯大臣之在旅者
也有剛明之才而能居柔以下人故旅于内地而有
處非至如外地之次舍也得其資而猶能富貴人得
其斧而猶能威罰人也然雖在内地而猶未得位雖
得資斧而猶未快心其鄭厲公在櫟衞獻公在夷儀
[015-13b]
之時乎非二五未得位然已近乎五故旅于處
六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也
六五王者之蒙塵而在旅者也王者无外而何旅之
有少康逃虞思之圃宣王匿召公之家是亦旅也所
謂禍亂之作天所以開聖人其旅之六五乎六五為
離一卦之主明之至也有坤六五之文德之盛也有
文明之德居至尊之位而牧之以謙柔如射文明之
羽而不再發言發无不中也此其所以下得乎人之
[015-14a]
譽上得乎天之命自旅寓而復歸其天下國家與矢
其文德宣之文也明明天子宣之明也側身修行宣
之謙柔也小雅美之則鴻鴈庭燎大雅美之則雲漢
崧髙至烝民韓奕則又美之江漢常武則又美之民
譽不盛矣乎天監有周保兹天子詠於詩上天佑之
為生賢佐載於傳天命不隆矣乎其中興也孰禦焉
故有德則少康宣王自旅人而為天子无德則太康
厲王自天子而為旅人有天下者可不懼乎上逮謂
[015-14b]
德上達天也離為雉為戈兵故曰射雉曰一矢
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以
旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
上九亦王者之蒙塵終於旅而不歸其國者也位一
卦之上居離體之極恃其髙亢而肆其剛强至於失
髙位而為旅人自取之也旣毁其家如鳥焚巢又辱
其身如先笑後慟又失其大物如喪牛而甚易此晉
末帝信景延廣之言挑契丹之敵至於覆宗祀遷虜
[015-15a]
庭而亡天下與凶孰大焉然則有天下者髙亢可恃
剛强可肆乎堯之恭遜舜之温恭湯之寛仁文王之
徽柔武王之容德髙祖之豁達大度光武之柔理天
下此帝王之盛德也初二三四皆言旅而不言旅人
在旅而非旅人也有歸其居之義焉上九獨言旅人
則在髙位之時已有終身旅人之理矣惟六五當旅
之時而不言旅非不言也不忍言也故没其辭於爻
而列其爻於卦始乎旅而非旅終乎歸而為王也故
[015-15b]
六五獨不言旅所以有王者无外之大義也上九髙
亢如鳥髙飛故象之以鳥又離之極故象之以焚牛
大物也喪牛失天下之象終莫之聞髙亢自信不聞
其過也或曰公卿大夫士民有旅固也王者亦有旅
聖人慮患不亦甚乎曰王者有旅非甚也求為旅而
不可得斯甚矣衞莊公示戎州人以璧而不受胡亥
請為黔首而不許旅何可得與
䷸巽下/巽上
[015-16a]
巽小亨利有攸徃利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎
中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大
人
巽亨而小何也析二卦而言則一隂雖為主以不能
獨立而順二陽合一卦而言則初與四皆在下而順
在上得位之二五盖无徃而不順是以利見大人而
无阻惟其在下而不立是以雖亨而小也然巽之為
卦為曲為靡為苟合為詭隨為導諛其於人也為妾
[015-16b]
婦非全德之卦也然則聖人焉用巽其惟用之於命
令乎上順下而出命則罔咈乎民之心下順上而承
命則罔違乎君之政故曰重巽以申命申而重之者
一再而申之也剛巽乎中正謂二五柔皆順乎剛謂
初與四皆以隂而順陽大人謂九五重巽謂二卦皆
巽
象曰隨風巽君子以申命行事
一風先之上卦也君出命之象一風隨之下卦也臣
[015-17a]
民從命之象二風相重而不息申命行事之象鼓舞
萬物萬民而莫之違風與命令之象
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞
志治也
天下之理可進則進而不為躁可退則退而不為怯
初六隂柔在下而過於卑巽是小人也進退皆疑而
莫之適從其不左右反覆而賣人之國者幾希其封
倫裴矩之徒乎然則巽之初六无所可用乎其惟利
[015-17b]
武人之貞乎盖隂柔一也弱者用之為邪强者用之
為正卑巽一也怯者用之為謟勇者用之為謙故李
愬之拜裴度正而非邪上下之大分也韓信之師廣
武謙而非謟師資之大義也以謙恭柔遜之德而御
其剛强武勇之氣此其貞而利與易窮則變變則通
顧用之何如耳故巽之初六用之進退而其志疑用
之武人将帥而其志治説卦巽為進退故疑又其究
為躁卦故武
[015-18a]
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得
中也
巽德之順也善則為謙為恭為遜過則謟矣鞠恭不
已將及俯僂俯僂不已將及牀下九二大臣之位也
抑其陽剛之德而自處於隂柔此已卑巽矣不惟自
處於隂柔而又處於卑下此又過於卑巽矣不曰巽
在牀下乎大臣君之股肱國之棟幹民之表極也今
若此豈所望於大臣乎其孔光張禹胡廣趙戒之徒
[015-18b]
乎然則巽之九二又无所可用乎其惟用之以祭祀
則吉而无咎乎其大上下神祗其次山川社稷其親
祖禰宗祧用祝史用巫覡奉牲以告奉盛以告順其時
盡其禮紛然有事穰焉降福百拜而不為謟駿奔而
不為卑何也事神不嫌於卑巽也然聖人猶戒之曰
得中而不得過况事君而過於謟乎然則過於卑巽
者用之為史巫則吉用之為大臣則凶用之於事神
則无咎用之於事君則有咎矣學易者當以聖人所
[015-19a]
言逆其所不言下卦二陽覆上而横牀之象也一隂
承下而對峙牀足之象也
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
九三以剛處剛非能巽其身以剛乗剛非能巽於人
然雖出乎九二陽剛大臣之上亦能詘乎六四柔巽
邇臣之下是有時而屢不巽有時而屢巽也其所謂
人而无常不可作巫醫者耶故雖巽而吝且窮何也
得之於六四而失之於九二也亷以不巽而辱藺藺
[015-19b]
乃以巽而辱廉九三其廉之徒乎九三頻巽猶復六
三之頻復頻屢也
六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
六四以柔處柔以順重順居上卦之下上則順乎一
陽之君居下卦之上下則順乎二陽之臣順上者上
亦順之順下者下亦順之以一順而獲三順猶蒐田
而獲君庖賔客乾豆之三品也九五君庖之象也九
二九三賓客乾豆之象也是爻也丙吉有焉以厲精
[015-20a]
之宣帝為之君而賢吉之不伐以嚴毅之魏相為之
同列而善吉之寛厚獲三品而有功之驗也豈惟悔
亡而已乎
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
九五以剛處剛宜其非巽也而為巽之君者以純剛
之德宅至尊之位而能回其剛以巽乎中正是之謂
貞惟貞故吉故悔亡故无不利一貞立而百順隨然
[015-20b]
猶无初有終者有始有卒其惟聖人自非聖人與其
有初而鮮終寧无初而有終也所以无初者非守常
乃應變也事有不得已而變更者民未孚上之意必
未從上之令也聖人其敢求民之驟從乎事之未更
先喻之以利害之詳事之既更復喻之以利害之久
使民曉然知利害之實則欣然順上之令而樂從之
矣是以有終故盤庚遷都先之以上篇之書後之以
中篇下篇之書成王化商民先之以召誥洛誥後之
[015-21a]
以多士多方皆先庚後庚之義也甲者事之始庚者
事之更甲於四時為春於五行為木蠱之下卦巽也
巽為木故言甲庚於四時為秋於五行為金於五色
為白巽之上下卦皆巽也巽為白故曰庚
上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也
喪其資斧正乎句/凶也
九二在下而卑故為巽在牀下上九在上而髙亦為
巽在牀下何也上九巽之極過於順者也在上而過
[015-21b]
於順何異於在下之卑而順然上九之巽與九二同
而九二則吉无咎上九則凶何也九二中正之順上
九姦邪之順也何以知上九姦邪之順也上九位極
乎人臣身極乎崇髙愛其所有之富貴權勢而患失
之心生故必極其巽順阿諛以保其所有不知順愈
過而身愈危也故小則喪其資用大則喪其權勢雖
正亦凶况不正乎李斯憂蒙恬之代其相則順趙髙
廢立之邪謀懼失其爵禄而求容則順二世之欲而
[015-22a]
勸之以逸樂將以順易位而以位易宗故司馬遷論
之曰持爵禄之重阿順苟合可謂洞見其肺肝矣斧
謂權勢上窮謂髙極正乎謂不正
䷹兊下/兊上
兊亨利貞彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順
乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其
死說之大句/民勸矣哉
兊奚而亨天人說也天人奚而說說利貞也聖人奚
[015-22b]
而利貞剛中以正已柔外以説民也惟民説故天説
惟利民故民説惟不利己故能利民惟正已故能不
利己湯之寛仁兆民自不殖貨利始不殖貨利自不
邇聲色始革之彖曰湯武革命順乎天而應乎人今
兊之彖亦云革言天人之説乎湯武兊言天人之所
以說也天人俱說是惟无事有事而與民趍之則勞
而忘勞是惟无難有難而與民犯之則死而忘死好
逸惡勞好生惡死人之情也勞而忘勞死而忘死非
[015-23a]
人之情也非人之情而忘之者説而不自知其勞且
死也曷為而說也知聖人勞我以逸我死我以生我
也是以說而自勸也勸民與民自勸相去逺矣是以
聖人大之曰說之大民勸矣哉勞而忘勞禹之治水
是也死而忘死湯之東征西怨是也
象曰麗澤兊君子以朋友講習
天下之可說者莫小於聲色臭味而莫大於義理天
下之求益者莫狹於晝思夜度而莫廣於朋友講習
[015-23b]
不觀兊之象乎兩澤相麗則水泉相益而不涸二友
相講則義理相益而不窮而况九澤與衆友乎是以
君子說之
初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
當兊說之世天下人說於下君臣相說于上而聖人
所甚不說也必有疎逺在下之士負特立不倚之剛
獻可替否以相濟而不疑其庶幾不至於容說之朝
乎所以吉也初九是也以陽居陽至剛也在下无附
[015-24a]
至疎也至疎則大利不能怵至剛則大戮不能懼斷
而行之何疑之有故成帝燕安之餘非朱雲莫能斬
佞臣神堯平定之初非孫伏伽不敢諫戱晏子曰和
如和羮同如濟水兊以說為說和兊以不說為說
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
禮不妄說人君子難說故妄說人者小人也易說者
尤小人也九二居大臣之位當兊說之世天下視其
所說而赴焉者也惟九二以剛陽之德居中正之地
[015-24b]
見其誠正可說者說之其佞偽妄說人者絶之則天
下誠正者至而佞偽者逺矣惟其孚誠者說之此其
所以吉也吉矣又曰悔亡贊之之至也故周伯仁愛
刁協之佞而仲智責之張九齡喜蕭誠之軟美而李
泌讓之皆愧於兊之九二者也然仲尼猶戒之曰信
志也謂彼之誠信亦必察其出於志盖恐其色仁而
行違也佞偽取說之小人其亦難防也哉
六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也
[015-25a]
聖人之誅盜輕於詛盜兊之六三不當是也夫兊之
六三其隂柔邪佞挾此以來而求説於上鬻而不售
已之吉亦國之吉鬻而售已之凶亦國之凶六三之
凶于而身不足咎也說六三之柔佞而来之旣来之
又位之于下卦之上者可咎也位小人于上可謂位
之而不當矣位之而不當一佞来萬佞集不凶于而
國乎故亷来之得位凶于廉来亦凶于商恭顯之得
位凶于恭顯亦凶于漢六三以說而来来而凶豈六
[015-25b]
三之罪哉
九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也
兊說一也而所以說者二有事君容說者有以安社
稷為說者九四近君之臣也故於兊說之時徬徨焉
躊躇焉商確而謹擇焉其心安得而自寧也何也惟
容說之小人有以妄說而病吾君之心也君心勤政
彼病之以逸豫君心憂亂彼病之以燕樂君心裕民
彼病之以聚歛君心靜治彼病之以威武六三之来
[015-26a]
兊即容說之小人也非九四之剛正介而隔之使不得
近於九五其不為疾者鮮矣六三者君心之膏肓也
九四者君心之箴規也故九四者六三之所甚不喜
也六三不喜則九四有喜矣非九四之私喜天下國
象之大慶也故魏徵用而封倫沮李絳入而承璀去
春秋傳曰介在東都介隔也
九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
小人得志疾也不得志亦疾也得志則中其疾以疾
[015-26b]
其君心不得志則移其疾以疾其君子是疾一移則
隂剥陽邪剥正矣雖以九五之剛明中正難說於其
上三陽之可否誠正介隔於其下然六三以兊說而
来焉上六以兊説而引焉九五萬一輕信二隂而孚
焉則剥之胎具矣安得不危厲而祗懼哉九五居此
位也則必當此責也可不懼乎堯且憂驩兠畏孔壬
况不如堯者乎
上六引兊象曰上六引兊未光也
[015-27a]
賢人在上引其類小人亦然物各從其類也故上六
兊說之小人必引六三来兊之小人然舉而无成發
而不中者上有九五之剛明以剥為懼下有三陽之
衆正以隔其来又以上六在一卦之外无位以昌其
黨此小人之道所以不至於光亨而亂天下也驩兠
薦共工而堯吁僉言薦鯀而堯咈皆引兊而未光者
與六三下卦兊說之極上六上卦兊說之極位皆隂
柔故上者引下者来
[015-27b]
䷺坎下/巽上
渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮
柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川
乗木有功也
濟大難者存乎才散大難者存乎德旣濟旣散而不
居者存乎道渙散也其為卦坎下巽上坎水也險也
難也下卦内也坎下者難在内也膏肓内痛非腠理
之藥所能逹禍亂中起非都鄙之政所能排當是之
[015-28a]
時孰能濟此難而散之者其惟巽之君子盖濟難者
才也散難者非才也項羽能亡秦而不能散漢以為
楚曹操能平羣雄而不能散吳蜀以為魏項挾勇操
挾知皆才也非德也欲天下之難永散而不再合惟
德足以服人心而後可巽之才木也其德風也水之
淺能溺萬物然乗一木則悠然而濟水之怒能決九
山然遇一風則欣然而散才以濟之德以散之天下
之大難一朝渙然而不復聚渙之所以亨通也曰利
[015-28b]
涉大川乗木有功言王者之才足以濟大難也曰利
貞又曰王乃在中言王者中正之德足以散大難也
然天下之大難濟之易散之難散之易散之而不居
難平吳亡晉平陳亡隋居之而驕也武王一戎而天
下定難已濟矣散牛而不復用難已散矣武王方且
祀於周廟大告武成曰此惟先王后稷之功此惟太
王王季之功此惟文考文王之功至於在我則曰予
小子其承厥志而已退然无自功之色至此然後見
[015-29a]
才不足為武王道德不足為武王言非有道孰能謙
巽而不居其功乎不居斯不驕不驕斯不敗故巽之
才在木而不在木巽之德在風而不在風兼天地人
之謙者其惟巽之有道與故曰旣濟旣散而不居者
存乎道此渙亨所以首之以王假有廟然後及濟難
散難利貞之辭與剛来而不窮謂九二柔得位乎外
而上同謂六四
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
[015-29b]
卦辭言王假有廟舉其略象曰享于帝舉其詳言不
獨歸功於祖考又當歸功於天享於帝昊天有成命
是也立廟清廟是也
初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
初六逢險難之時屈卑下之位而挾拯難之志是黔
婁言善賈叔山无趾言善舞也將焉拯是不然拯不
在獨而在從不在從而在擇不在擇而在蚤初六今
何從從聖明之君乎在下而莫我達也其次從吾君
[015-30a]
之大臣乎從之又不可泛也莫若擇其賢而有力者
九二者大臣之剛正所謂賢而有力者與其賢如驥
之德其壯如驥之力初六從之順乎其吉沛乎其拯
也所從而不擇擇而非有力有力而非賢賢且有力
而從之不蚤非所以攄拯難之志也擇所從而得九
二得九二而從之於初吉何疑焉信從何平從无知
諸將從鄧禹秦府之士從𤣥齡拯難之功何如哉六
順也初蚤也九二乾爻乾為馬
[015-30b]
九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
君子當平世為霧中之豹為淵中之龍如酣寢而不
聞非楊也君子當亂世為决川之禹為救火之僑雖
焚溺而不避非墨也吉凶與民同患當其可而已九
二以剛中之才當險難之世就使无大臣之位逢九
五剛明中正謙巽之君猶當奔奏而赴之與之濟難
而況大臣之位乎得其志願何悔之有幡然而改尹
奔湯以濟納溝之難也舍築而起說奔髙宗以濟大
[015-31a]
川之難也机者君所慿也不言君而言机不敢斥所
尊也雖然有似之而非者石厚之奔州吁荀爽之奔
董卓淫奔也非奔机也學者審諸
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
險難之世非一端也有基難有作難有濟難有遭難
有免難褒妲斯髙基難也勝廣元感作難也湯武伊
周濟難也河橋白馬遭難也二老四皓免難也六三
在坎之外體柔之德居无位之地柔則不競外則无
[015-31b]
險无位則无施雖不能濟難其散於難而免其身何
悔焉志在一世之外萬物之表故也志在一世之外
者舉世不能濁其潔志在萬物之表者一物不能傷
其生故商山无斯髙白馬无園綺人之或出或處各
言其志聖人所不能齊也不然仲尼以景公輕夷齊
以曽㸃重由求乎
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉
光大也
[015-32a]
六三之渙其躬散一己之難也六三居險之外者也
六四之渙其羣散天下之難也六四近君之大臣
也六三而為六四僭矣六四而為六三媮矣何也六
四逢險難之世居大臣之位當濟難之責不能散天
下羣聚之難非媮而何然散其大者雖如山岳而其
小者尚如丘陵散猶不散也不忽其丘陵之小而懷
匪夷之思必盡乎夷之而後已然後元吉而光大也
慕容紹宗之不追侯景僕固懷恩不平河北皆有丘
[015-32b]
而不思夷之者也巽為髙故有丘
九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也
渙之六爻皆无凶悔吝者惟六三世外之君子无與
於濟難其餘諸爻皆奔走而為九五之用九五以剛
明中正之德謙抑卑巽之度為一卦之主用羣臣之
賢將何以大慰天下之望盡散天下之難乎不有大
號令大建立大更革未見其可盖天下有大險難如
一身有大疾病也除大疾病者非一汗則疾不解排
[015-33a]
大險難者非大號則難不散何謂大號發號施令必
大焉先小者碎者雖多无補也商民所大病者其政
貪散財發粟之令一出而四海服秦民所大病者其
政酷約法三章之今一下而萬民悦大者舉矣何必
多乎哉然除疾有二疾而不汗者死汗而復反者亦
死散難有二无大號者民弗從有大號而復反者民
亦弗從令之以薄歛而行之以重賦是反也令之以
輕徭而行之以勞役是反也令之以省刑而行之以
[015-33b]
峻法是反也出令而民從之令反而民去之天下之
難何時而散乎故又曰渙王居无咎居之為言執之
以金石之堅行之以四時之信固守而不遷之謂也
如是斯可以正位凝命而永无災咎矣故曰王居无
咎正位也
上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
散大難者必去其源除大疾者必絶其根疽之為疾
也能殺人而不善療疽者亦能殺人何也知療疽而
[015-34a]
不知消其根也血之毒而非氣之正者疽之根也愛
其血而不聽其去者存疽根者也去其血而不與之
盡者留疽根者也二者之禍其一醫之罪也其一豈
醫之罪哉上九居渙之終能為九五之渙其血矣必
去之盡而出之逺則天下之難其害日逺日亡矣不
留者在上九聽與否不在上九也非九五剛明中正
之君孰能一聽上九之所為哉可不懼乎孫武之誅
隊長穰苴之斬莊賈上也楚子常之殺无極陳元禮
[015-34b]
之殺褒妲次矣
誠齋易傳卷十五
欽定四庫全書
誠齋易傳卷十五
宋 楊萬里 撰
䷶離下/震上
豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以動故豐王
假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈
則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎
豐者豐盈盛大之時也聖人於是時其喜乎其憂乎
[015-1b]
曰此庸君之所喜而聖人之所憂也豐亨王假之豐
之亨孰致之吾王致之而至於此也有以致乎此必
有以憂此吾王曷為而致乎此也明而畢照動而有
為是以致之也致之矣曷為而憂乎此也吾王之明
宜如日之方中方中者日之至盛也然吾王之勿憂
止於日中之時而已何也豐則尚宜大也中則尚宜
照也勿謂方中其中將昃勿謂宜照其照將夕盖日
中者昃所倚月盈者食所伏盈者虚之原息者消之
[015-2a]
根天地也日月也鬼神也四時也所不能遁况於人
乎况於天下之治亂安危存亡乎晉武知憂必无身
後之亂明皇知憂必无末年之變知憂者其惟堯舜
之儆戒禹湯之罪已三宗文王之无逸乎
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
有電之明乃可折獄有雷之斷乃可致刑斷至而明
不至則獄辭不能折而照明至而斷不至則威刑不
能致而果故必雷電皆至而後可豈惟刑獄哉髙帝
[015-2b]
无離之電則躡足而怒不解无震之雷則刻印而銷
不隨折獄致刑姑舉其一以見其萬且人命至重故
也
初九遇其配主雖旬无咎徃有尚象曰雖旬无咎過旬
災也
禹稷當平世君子之幸也顔子當亂世君子之不幸
也其有當豐盈明盛之世而伏中昃盈虚之機者其
君子幸不幸之雜也與初九以剛明之賢當明盛之
[015-3a]
世遇九四同德相應之邇臣為己之所主已徃而從
之其功業成就必有卓然可尚者豈非初九之幸也
哉然幸未久而災至者何也時雖明盛而六五柔暗
之君也初九在下之逺臣與九四在上之邇臣安能
以已之昭昭啟君之昏昏乎故四老能從子房以安
惠帝而不能振惠帝之柔劉更生張猛周堪能從望
之以傅元帝而不能開元帝之暗諸君子豈不遇明
盛之世哉然明未久而昧生盛未久而衰至大則災
[015-3b]
于而國小則災于而身故漢再衰而望之死惟子房
四老幸免者子房退而四老去也故曰雖旬无咎過
旬災也旬者旬時言雖无咎而未久也過是則災及
矣初與四皆陽也同德相配故曰配主曰主者四為
逺臣之所為主初以邇臣為所主
六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉象曰有
孚發若信以發志也
至昏不可瑩至明不可揜故甓不可以為鏡盡不可
[015-4a]
以為夜可揜者非至明也其資根乎暗也世无不霧
之晨而霧不能以晨為昏世无不雲之晝而雲不能
以晝為夜盖青天白日之清明非雲霧所能揜故也
今日中至明至盛之時而見斗是能以晝為夜也意
者无日而晝晦與意者非无日其有日而食之旣與
然則日中見斗非其明之可揜也以其日之至昏也
豐者日中之時也蔀者有物以揜之也物揜日而見
非揜之者之罪也故曰日月暈于外其賊在内六二
[015-4b]
為離之主而居中宅大臣之位而居正此明盛之至
而中正之至也以此事君致之堯舜之上可也然徃
而事君動而見疑舉而見疾者何也有小人以揜吾
君之明而蔽之也小人者誰乎上六是也上六何以
揜君之明也六五柔暗之君也无上六猶暗也况加
之以上六乎其陸贄事德宗之事德宗根於柔暗之
資而力為强明之跡夫君道之所在强不在於折敵
衝而莫强於折邪佞明不在於察淵魚而莫明於察
[015-5a]
姦欺德宗强不足以折盧杞而以刻薄為强明不足
以察延齡而以猜忌為明故怒公輔疑蕭復仇陸贄
皆日中見斗徃得疑疾之類也雖然臣子之道不以
君之明暗而二其心也一於至誠孚信以發吾志而
已盡吾之誠心而君不疑不疾固吉也疑焉疾焉亦
吉也故梁州之行求贄不得而帝泣贄不以為己悦
忠州之貶終其身而不還贄不以為已凶
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不
[015-5b]
可大事也折其右肱終不可用也
君子之道不用則已用矣而止以小事塞焉猶不用
也何以答天下之望乎答天下之望者其必有濟天
下之大事乎致君澤民舍此事無大者九三以剛明
之德居下卦之上君子有德而得位者也是故下則
欲豐其民之澤如陂池沛澤之洋溢上則欲增其君
之明如日之方中皆大事也然欲為大事而不可為
欲用其道而終不可用何也六五柔暗之君非吾一
[015-6a]
人所能扶持也所恃者同列之相應也而今也不幸
與上六之小人為同列先之而後者誰與左之而右
者誰與同列不應其有左臂而无右肱也一手不能
舉鴻鼎一臂不能推大車天下大事而以一人為之
惟見民益稿而不蘇君益昧而不明九三拱手太息
而已又誰咎哉无咎言无所措手亦无所歸咎也沫
即昧也三與上應故平无勃不濟𤣥齡无如晦不決
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不
[015-6b]
當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
九四居近君之地處動卦之初有陽剛之德此亦君
子之剛而有為者也其如上六之小人揜六五之暗
主而不可以有為乎六二之大臣且不能發其蔽而
啟其明也而况九四乎然猶幸其下有初九之賢来
主於我而我為之主吾道其庶幾可行乎故吉曰夷
主者同德相應而為等夷也如夷於九縣之夷曰位
不當者以陽居隂也九四髙則顔讎由司城貞子次
[015-7a]
亦不失為魏无知常何
六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
天下有不可為之事乎天下有不可為之事則賢不
足尚矣夫以豐大之時而柔暗之六五為之主宜其
傾厦非一木之支决河非捧土之障也而下有六二
大臣之賢近有九四邇臣之賢外有九三羣臣之賢
逺有初九小臣之賢六五能虚心謙德以招来衆賢
之章知初九之剛明可尚身雖在逺而不忘君也我
[015-7b]
是以用之於先知六二之中正孚信雖疑疾而不改
度也我是以用之於佐知九三之志於致君澤民而
欲立大事也我是以用之於佐知九四之在左右前
後能旁招初九以協恭於君也我是以用之以自近
昔也天下以吾君為柔今則慶之譽之以為剛昔也
天下以吾君為暗今則慶之譽之以為明何其吉也
舍己之剛用人之剛即已之剛舍己之明用人之明
即已之明也其小猶為齊威王而况不為威王者乎
[015-8a]
然則其致豐大明盛之治非幸也夫以羣賢輔一柔
暗之君猶足以致豐大之慶譽况得剛明果斷聰明
勇智之君而事之其所就豈小哉故曰天下有不可
為之事則賢不足尚矣六柔暗五剛明故有慶譽吉
六隂柔亦謙虚故能用人又六五隂爻而雷質雖柔
而實剛君雷而佐電雖暗而亦明與它卦六五異矣
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶象
曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也
[015-8b]
自古小人揜其君之明者何也君明則必憂危亡憂
危亡則已疎左右矣故必揜之以娛樂君明則必勤
總攬勤總攬則已无權勢矣故必揜之以逸遊君明
則必親君子親君子則已失恩寵矣故必揜之以姦
諛此仇士良之所以傳心術之秘於其徒也故聖人
發其心之至隱而曉以禍之必然曰汝之揜君之明
不過欲豐乎已之屋而已不知豐其屋者適以揜其
家而不光又不過欲髙其位而際天而已不知髙其
[015-9a]
位者適以空其門而自藏家之揜也門之空也自此
三嵗而熠燿行於室麋鹿游於臺矣豈復覿汝家之
有人跡乎凶莫大焉凶又有大者飛廉之誅不足弔
而弔成湯之不祀季述之戮不足痛而痛昭宗之罔
終為人主者可不戒哉
䷷艮下/離上
旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止
而麗乎明是以小亨旅貞吉也
[015-9b]
山内而火外内為主外為客山止而不動猶舍館也
火動而不止猶行人也故艮下離上為旅旅非不亨
而曰小亨何也旅者人之失其居而窮於外者也在
下謂之喪人在上謂之蒙塵亨猶不亨也又曰旅貞
吉者居家而不貞尚非吉之道况窮於外而不正則
上交必謟而主人莫之敬下交必瀆而徒御莫之尊
取而不正則褻留而不正則濡去而不正則逋故旅
貞則吉孰為旅道之貞乎以為客則柔亦不過於柔
[015-10a]
必順乎剛乃為得其中仲尼不答靈公是也以所主
而止則所止亦不妄止必麗乎明仲尼不主彌子是
也此皆旅道之貞也曰柔得中謂六五曰得中乎外
謂六五在外卦曰柔順乎剛謂六五順九四九三之二
剛曰止而麗乎明謂山與火也柔而在外故為旅
旅之時義大矣哉
旅者人之窮何大乎時義也時在彼其繫在遇義在
此其繫在守遇非我所能為也守我所能為也聖賢
[015-10b]
君子不幸而為旅盡其所能為聽其所不能為而已
夷吾重耳俱寓於秦无異寓有異時仲尼陽虎俱去
於魯有同去无同義
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
刑不明則寃故欲明過明則察故欲謹過謹則滯故
欲不留艮止故謹火行故不留而明
初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也
初六以隂柔之資宅卑下之地此小人之棄逐而在
[015-11a]
旅者也上之不能如仲尼在陳而絃歌不衰下之不
能如鍾儀在晉而樂不忘舊方且經營瑣細之鄙事
以自封植此其所以致災也故慶封奔吳而致富君
子知其及殃息夫躬寄丘亭而祝盜或者告其祝詛
盖小人无道義以養其志得志則驕溢失志則困窮
故瑣瑣以取災也然在旅而為鄙事有志窮而為之
者有志大而為之者故劉備種菜於魏志不在於菜
蘇武牧羊於匈奴志不在於羊必有能辨之者
[015-11b]
六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤
也
六二公侯大臣之顯者喪而在旅者也然能柔順以
下人中正以立已故所至有次舍安焉即之而不危
所挾有資用退然懷之而不露所從有臣僕翕然得
其心而不離雖曰為旅而无悔尤矣晉文公之奔也
見秦伯則拜見野人亦拜不曰柔順以下人乎文而
有禮好學而不貳凡十九年守志彌篤不曰中正以
[015-12a]
立已乎廣而儉懷安而能遷不曰懷其資而不露乎
其貞正如此故至楚楚饗之楚送之至齊秦齊秦妻
之秦納而歸之可謂旅即次矣腹心則子犯子餘股
肱則魏犨賈佗紀綱則秦之三千人可謂得童僕矣
豈惟在旅而无悔尤哉旅而歸而霸孰禦焉
九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷
矣以旅與下其義喪也
九三亦公侯大臣之顯者喪而在旅者也為客依人
[015-12b]
而以剛處剛又在下卦之上有多上人之心宜其大
則焚其次舍而无所歸小則喪其童僕而莫之助也
魯昭公孫于齊齊不禮焉而饗以大夫之禮公遂如
晉將如乾侯子家覊曰有求於人而即其安其造于
境弗聽是剛而不能下人也使請逆於晉而晉又不
答是焚其次也魯之歸馬者公執之魯自是不歸馬
季孫將如乾侯見公而與之歸國而公不見自是不
歸國是喪其童僕也雖貞猶危厲而况不貞乎近離
[015-13a]
故焚
九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位
也得其資斧心未快也
九四在下卦之上上卦之初亦公侯大臣之在旅者
也有剛明之才而能居柔以下人故旅于内地而有
處非至如外地之次舍也得其資而猶能富貴人得
其斧而猶能威罰人也然雖在内地而猶未得位雖
得資斧而猶未快心其鄭厲公在櫟衞獻公在夷儀
[015-13b]
之時乎非二五未得位然已近乎五故旅于處
六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也
六五王者之蒙塵而在旅者也王者无外而何旅之
有少康逃虞思之圃宣王匿召公之家是亦旅也所
謂禍亂之作天所以開聖人其旅之六五乎六五為
離一卦之主明之至也有坤六五之文德之盛也有
文明之德居至尊之位而牧之以謙柔如射文明之
羽而不再發言發无不中也此其所以下得乎人之
[015-14a]
譽上得乎天之命自旅寓而復歸其天下國家與矢
其文德宣之文也明明天子宣之明也側身修行宣
之謙柔也小雅美之則鴻鴈庭燎大雅美之則雲漢
崧髙至烝民韓奕則又美之江漢常武則又美之民
譽不盛矣乎天監有周保兹天子詠於詩上天佑之
為生賢佐載於傳天命不隆矣乎其中興也孰禦焉
故有德則少康宣王自旅人而為天子无德則太康
厲王自天子而為旅人有天下者可不懼乎上逮謂
[015-14b]
德上達天也離為雉為戈兵故曰射雉曰一矢
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以
旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
上九亦王者之蒙塵終於旅而不歸其國者也位一
卦之上居離體之極恃其髙亢而肆其剛强至於失
髙位而為旅人自取之也旣毁其家如鳥焚巢又辱
其身如先笑後慟又失其大物如喪牛而甚易此晉
末帝信景延廣之言挑契丹之敵至於覆宗祀遷虜
[015-15a]
庭而亡天下與凶孰大焉然則有天下者髙亢可恃
剛强可肆乎堯之恭遜舜之温恭湯之寛仁文王之
徽柔武王之容德髙祖之豁達大度光武之柔理天
下此帝王之盛德也初二三四皆言旅而不言旅人
在旅而非旅人也有歸其居之義焉上九獨言旅人
則在髙位之時已有終身旅人之理矣惟六五當旅
之時而不言旅非不言也不忍言也故没其辭於爻
而列其爻於卦始乎旅而非旅終乎歸而為王也故
[015-15b]
六五獨不言旅所以有王者无外之大義也上九髙
亢如鳥髙飛故象之以鳥又離之極故象之以焚牛
大物也喪牛失天下之象終莫之聞髙亢自信不聞
其過也或曰公卿大夫士民有旅固也王者亦有旅
聖人慮患不亦甚乎曰王者有旅非甚也求為旅而
不可得斯甚矣衞莊公示戎州人以璧而不受胡亥
請為黔首而不許旅何可得與
䷸巽下/巽上
[015-16a]
巽小亨利有攸徃利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎
中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大
人
巽亨而小何也析二卦而言則一隂雖為主以不能
獨立而順二陽合一卦而言則初與四皆在下而順
在上得位之二五盖无徃而不順是以利見大人而
无阻惟其在下而不立是以雖亨而小也然巽之為
卦為曲為靡為苟合為詭隨為導諛其於人也為妾
[015-16b]
婦非全德之卦也然則聖人焉用巽其惟用之於命
令乎上順下而出命則罔咈乎民之心下順上而承
命則罔違乎君之政故曰重巽以申命申而重之者
一再而申之也剛巽乎中正謂二五柔皆順乎剛謂
初與四皆以隂而順陽大人謂九五重巽謂二卦皆
巽
象曰隨風巽君子以申命行事
一風先之上卦也君出命之象一風隨之下卦也臣
[015-17a]
民從命之象二風相重而不息申命行事之象鼓舞
萬物萬民而莫之違風與命令之象
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞
志治也
天下之理可進則進而不為躁可退則退而不為怯
初六隂柔在下而過於卑巽是小人也進退皆疑而
莫之適從其不左右反覆而賣人之國者幾希其封
倫裴矩之徒乎然則巽之初六无所可用乎其惟利
[015-17b]
武人之貞乎盖隂柔一也弱者用之為邪强者用之
為正卑巽一也怯者用之為謟勇者用之為謙故李
愬之拜裴度正而非邪上下之大分也韓信之師廣
武謙而非謟師資之大義也以謙恭柔遜之德而御
其剛强武勇之氣此其貞而利與易窮則變變則通
顧用之何如耳故巽之初六用之進退而其志疑用
之武人将帥而其志治説卦巽為進退故疑又其究
為躁卦故武
[015-18a]
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得
中也
巽德之順也善則為謙為恭為遜過則謟矣鞠恭不
已將及俯僂俯僂不已將及牀下九二大臣之位也
抑其陽剛之德而自處於隂柔此已卑巽矣不惟自
處於隂柔而又處於卑下此又過於卑巽矣不曰巽
在牀下乎大臣君之股肱國之棟幹民之表極也今
若此豈所望於大臣乎其孔光張禹胡廣趙戒之徒
[015-18b]
乎然則巽之九二又无所可用乎其惟用之以祭祀
則吉而无咎乎其大上下神祗其次山川社稷其親
祖禰宗祧用祝史用巫覡奉牲以告奉盛以告順其時
盡其禮紛然有事穰焉降福百拜而不為謟駿奔而
不為卑何也事神不嫌於卑巽也然聖人猶戒之曰
得中而不得過况事君而過於謟乎然則過於卑巽
者用之為史巫則吉用之為大臣則凶用之於事神
則无咎用之於事君則有咎矣學易者當以聖人所
[015-19a]
言逆其所不言下卦二陽覆上而横牀之象也一隂
承下而對峙牀足之象也
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
九三以剛處剛非能巽其身以剛乗剛非能巽於人
然雖出乎九二陽剛大臣之上亦能詘乎六四柔巽
邇臣之下是有時而屢不巽有時而屢巽也其所謂
人而无常不可作巫醫者耶故雖巽而吝且窮何也
得之於六四而失之於九二也亷以不巽而辱藺藺
[015-19b]
乃以巽而辱廉九三其廉之徒乎九三頻巽猶復六
三之頻復頻屢也
六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
六四以柔處柔以順重順居上卦之下上則順乎一
陽之君居下卦之上下則順乎二陽之臣順上者上
亦順之順下者下亦順之以一順而獲三順猶蒐田
而獲君庖賔客乾豆之三品也九五君庖之象也九
二九三賓客乾豆之象也是爻也丙吉有焉以厲精
[015-20a]
之宣帝為之君而賢吉之不伐以嚴毅之魏相為之
同列而善吉之寛厚獲三品而有功之驗也豈惟悔
亡而已乎
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
九五以剛處剛宜其非巽也而為巽之君者以純剛
之德宅至尊之位而能回其剛以巽乎中正是之謂
貞惟貞故吉故悔亡故无不利一貞立而百順隨然
[015-20b]
猶无初有終者有始有卒其惟聖人自非聖人與其
有初而鮮終寧无初而有終也所以无初者非守常
乃應變也事有不得已而變更者民未孚上之意必
未從上之令也聖人其敢求民之驟從乎事之未更
先喻之以利害之詳事之既更復喻之以利害之久
使民曉然知利害之實則欣然順上之令而樂從之
矣是以有終故盤庚遷都先之以上篇之書後之以
中篇下篇之書成王化商民先之以召誥洛誥後之
[015-21a]
以多士多方皆先庚後庚之義也甲者事之始庚者
事之更甲於四時為春於五行為木蠱之下卦巽也
巽為木故言甲庚於四時為秋於五行為金於五色
為白巽之上下卦皆巽也巽為白故曰庚
上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也
喪其資斧正乎句/凶也
九二在下而卑故為巽在牀下上九在上而髙亦為
巽在牀下何也上九巽之極過於順者也在上而過
[015-21b]
於順何異於在下之卑而順然上九之巽與九二同
而九二則吉无咎上九則凶何也九二中正之順上
九姦邪之順也何以知上九姦邪之順也上九位極
乎人臣身極乎崇髙愛其所有之富貴權勢而患失
之心生故必極其巽順阿諛以保其所有不知順愈
過而身愈危也故小則喪其資用大則喪其權勢雖
正亦凶况不正乎李斯憂蒙恬之代其相則順趙髙
廢立之邪謀懼失其爵禄而求容則順二世之欲而
[015-22a]
勸之以逸樂將以順易位而以位易宗故司馬遷論
之曰持爵禄之重阿順苟合可謂洞見其肺肝矣斧
謂權勢上窮謂髙極正乎謂不正
䷹兊下/兊上
兊亨利貞彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順
乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其
死說之大句/民勸矣哉
兊奚而亨天人說也天人奚而說說利貞也聖人奚
[015-22b]
而利貞剛中以正已柔外以説民也惟民説故天説
惟利民故民説惟不利己故能利民惟正已故能不
利己湯之寛仁兆民自不殖貨利始不殖貨利自不
邇聲色始革之彖曰湯武革命順乎天而應乎人今
兊之彖亦云革言天人之説乎湯武兊言天人之所
以說也天人俱說是惟无事有事而與民趍之則勞
而忘勞是惟无難有難而與民犯之則死而忘死好
逸惡勞好生惡死人之情也勞而忘勞死而忘死非
[015-23a]
人之情也非人之情而忘之者説而不自知其勞且
死也曷為而說也知聖人勞我以逸我死我以生我
也是以說而自勸也勸民與民自勸相去逺矣是以
聖人大之曰說之大民勸矣哉勞而忘勞禹之治水
是也死而忘死湯之東征西怨是也
象曰麗澤兊君子以朋友講習
天下之可說者莫小於聲色臭味而莫大於義理天
下之求益者莫狹於晝思夜度而莫廣於朋友講習
[015-23b]
不觀兊之象乎兩澤相麗則水泉相益而不涸二友
相講則義理相益而不窮而况九澤與衆友乎是以
君子說之
初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
當兊說之世天下人說於下君臣相說于上而聖人
所甚不說也必有疎逺在下之士負特立不倚之剛
獻可替否以相濟而不疑其庶幾不至於容說之朝
乎所以吉也初九是也以陽居陽至剛也在下无附
[015-24a]
至疎也至疎則大利不能怵至剛則大戮不能懼斷
而行之何疑之有故成帝燕安之餘非朱雲莫能斬
佞臣神堯平定之初非孫伏伽不敢諫戱晏子曰和
如和羮同如濟水兊以說為說和兊以不說為說
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
禮不妄說人君子難說故妄說人者小人也易說者
尤小人也九二居大臣之位當兊說之世天下視其
所說而赴焉者也惟九二以剛陽之德居中正之地
[015-24b]
見其誠正可說者說之其佞偽妄說人者絶之則天
下誠正者至而佞偽者逺矣惟其孚誠者說之此其
所以吉也吉矣又曰悔亡贊之之至也故周伯仁愛
刁協之佞而仲智責之張九齡喜蕭誠之軟美而李
泌讓之皆愧於兊之九二者也然仲尼猶戒之曰信
志也謂彼之誠信亦必察其出於志盖恐其色仁而
行違也佞偽取說之小人其亦難防也哉
六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也
[015-25a]
聖人之誅盜輕於詛盜兊之六三不當是也夫兊之
六三其隂柔邪佞挾此以來而求説於上鬻而不售
已之吉亦國之吉鬻而售已之凶亦國之凶六三之
凶于而身不足咎也說六三之柔佞而来之旣来之
又位之于下卦之上者可咎也位小人于上可謂位
之而不當矣位之而不當一佞来萬佞集不凶于而
國乎故亷来之得位凶于廉来亦凶于商恭顯之得
位凶于恭顯亦凶于漢六三以說而来来而凶豈六
[015-25b]
三之罪哉
九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也
兊說一也而所以說者二有事君容說者有以安社
稷為說者九四近君之臣也故於兊說之時徬徨焉
躊躇焉商確而謹擇焉其心安得而自寧也何也惟
容說之小人有以妄說而病吾君之心也君心勤政
彼病之以逸豫君心憂亂彼病之以燕樂君心裕民
彼病之以聚歛君心靜治彼病之以威武六三之来
[015-26a]
兊即容說之小人也非九四之剛正介而隔之使不得
近於九五其不為疾者鮮矣六三者君心之膏肓也
九四者君心之箴規也故九四者六三之所甚不喜
也六三不喜則九四有喜矣非九四之私喜天下國
象之大慶也故魏徵用而封倫沮李絳入而承璀去
春秋傳曰介在東都介隔也
九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
小人得志疾也不得志亦疾也得志則中其疾以疾
[015-26b]
其君心不得志則移其疾以疾其君子是疾一移則
隂剥陽邪剥正矣雖以九五之剛明中正難說於其
上三陽之可否誠正介隔於其下然六三以兊說而
来焉上六以兊説而引焉九五萬一輕信二隂而孚
焉則剥之胎具矣安得不危厲而祗懼哉九五居此
位也則必當此責也可不懼乎堯且憂驩兠畏孔壬
况不如堯者乎
上六引兊象曰上六引兊未光也
[015-27a]
賢人在上引其類小人亦然物各從其類也故上六
兊說之小人必引六三来兊之小人然舉而无成發
而不中者上有九五之剛明以剥為懼下有三陽之
衆正以隔其来又以上六在一卦之外无位以昌其
黨此小人之道所以不至於光亨而亂天下也驩兠
薦共工而堯吁僉言薦鯀而堯咈皆引兊而未光者
與六三下卦兊說之極上六上卦兊說之極位皆隂
柔故上者引下者来
[015-27b]
䷺坎下/巽上
渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮
柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川
乗木有功也
濟大難者存乎才散大難者存乎德旣濟旣散而不
居者存乎道渙散也其為卦坎下巽上坎水也險也
難也下卦内也坎下者難在内也膏肓内痛非腠理
之藥所能逹禍亂中起非都鄙之政所能排當是之
[015-28a]
時孰能濟此難而散之者其惟巽之君子盖濟難者
才也散難者非才也項羽能亡秦而不能散漢以為
楚曹操能平羣雄而不能散吳蜀以為魏項挾勇操
挾知皆才也非德也欲天下之難永散而不再合惟
德足以服人心而後可巽之才木也其德風也水之
淺能溺萬物然乗一木則悠然而濟水之怒能決九
山然遇一風則欣然而散才以濟之德以散之天下
之大難一朝渙然而不復聚渙之所以亨通也曰利
[015-28b]
涉大川乗木有功言王者之才足以濟大難也曰利
貞又曰王乃在中言王者中正之德足以散大難也
然天下之大難濟之易散之難散之易散之而不居
難平吳亡晉平陳亡隋居之而驕也武王一戎而天
下定難已濟矣散牛而不復用難已散矣武王方且
祀於周廟大告武成曰此惟先王后稷之功此惟太
王王季之功此惟文考文王之功至於在我則曰予
小子其承厥志而已退然无自功之色至此然後見
[015-29a]
才不足為武王道德不足為武王言非有道孰能謙
巽而不居其功乎不居斯不驕不驕斯不敗故巽之
才在木而不在木巽之德在風而不在風兼天地人
之謙者其惟巽之有道與故曰旣濟旣散而不居者
存乎道此渙亨所以首之以王假有廟然後及濟難
散難利貞之辭與剛来而不窮謂九二柔得位乎外
而上同謂六四
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
[015-29b]
卦辭言王假有廟舉其略象曰享于帝舉其詳言不
獨歸功於祖考又當歸功於天享於帝昊天有成命
是也立廟清廟是也
初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
初六逢險難之時屈卑下之位而挾拯難之志是黔
婁言善賈叔山无趾言善舞也將焉拯是不然拯不
在獨而在從不在從而在擇不在擇而在蚤初六今
何從從聖明之君乎在下而莫我達也其次從吾君
[015-30a]
之大臣乎從之又不可泛也莫若擇其賢而有力者
九二者大臣之剛正所謂賢而有力者與其賢如驥
之德其壯如驥之力初六從之順乎其吉沛乎其拯
也所從而不擇擇而非有力有力而非賢賢且有力
而從之不蚤非所以攄拯難之志也擇所從而得九
二得九二而從之於初吉何疑焉信從何平從无知
諸將從鄧禹秦府之士從𤣥齡拯難之功何如哉六
順也初蚤也九二乾爻乾為馬
[015-30b]
九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
君子當平世為霧中之豹為淵中之龍如酣寢而不
聞非楊也君子當亂世為决川之禹為救火之僑雖
焚溺而不避非墨也吉凶與民同患當其可而已九
二以剛中之才當險難之世就使无大臣之位逢九
五剛明中正謙巽之君猶當奔奏而赴之與之濟難
而況大臣之位乎得其志願何悔之有幡然而改尹
奔湯以濟納溝之難也舍築而起說奔髙宗以濟大
[015-31a]
川之難也机者君所慿也不言君而言机不敢斥所
尊也雖然有似之而非者石厚之奔州吁荀爽之奔
董卓淫奔也非奔机也學者審諸
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
險難之世非一端也有基難有作難有濟難有遭難
有免難褒妲斯髙基難也勝廣元感作難也湯武伊
周濟難也河橋白馬遭難也二老四皓免難也六三
在坎之外體柔之德居无位之地柔則不競外則无
[015-31b]
險无位則无施雖不能濟難其散於難而免其身何
悔焉志在一世之外萬物之表故也志在一世之外
者舉世不能濁其潔志在萬物之表者一物不能傷
其生故商山无斯髙白馬无園綺人之或出或處各
言其志聖人所不能齊也不然仲尼以景公輕夷齊
以曽㸃重由求乎
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉
光大也
[015-32a]
六三之渙其躬散一己之難也六三居險之外者也
六四之渙其羣散天下之難也六四近君之大臣
也六三而為六四僭矣六四而為六三媮矣何也六
四逢險難之世居大臣之位當濟難之責不能散天
下羣聚之難非媮而何然散其大者雖如山岳而其
小者尚如丘陵散猶不散也不忽其丘陵之小而懷
匪夷之思必盡乎夷之而後已然後元吉而光大也
慕容紹宗之不追侯景僕固懷恩不平河北皆有丘
[015-32b]
而不思夷之者也巽為髙故有丘
九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也
渙之六爻皆无凶悔吝者惟六三世外之君子无與
於濟難其餘諸爻皆奔走而為九五之用九五以剛
明中正之德謙抑卑巽之度為一卦之主用羣臣之
賢將何以大慰天下之望盡散天下之難乎不有大
號令大建立大更革未見其可盖天下有大險難如
一身有大疾病也除大疾病者非一汗則疾不解排
[015-33a]
大險難者非大號則難不散何謂大號發號施令必
大焉先小者碎者雖多无補也商民所大病者其政
貪散財發粟之令一出而四海服秦民所大病者其
政酷約法三章之今一下而萬民悦大者舉矣何必
多乎哉然除疾有二疾而不汗者死汗而復反者亦
死散難有二无大號者民弗從有大號而復反者民
亦弗從令之以薄歛而行之以重賦是反也令之以
輕徭而行之以勞役是反也令之以省刑而行之以
[015-33b]
峻法是反也出令而民從之令反而民去之天下之
難何時而散乎故又曰渙王居无咎居之為言執之
以金石之堅行之以四時之信固守而不遷之謂也
如是斯可以正位凝命而永无災咎矣故曰王居无
咎正位也
上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
散大難者必去其源除大疾者必絶其根疽之為疾
也能殺人而不善療疽者亦能殺人何也知療疽而
[015-34a]
不知消其根也血之毒而非氣之正者疽之根也愛
其血而不聽其去者存疽根者也去其血而不與之
盡者留疽根者也二者之禍其一醫之罪也其一豈
醫之罪哉上九居渙之終能為九五之渙其血矣必
去之盡而出之逺則天下之難其害日逺日亡矣不
留者在上九聽與否不在上九也非九五剛明中正
之君孰能一聽上九之所為哉可不懼乎孫武之誅
隊長穰苴之斬莊賈上也楚子常之殺无極陳元禮
[015-34b]
之殺褒妲次矣
誠齋易傳卷十五