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首页 > 四库全书 > 誠齋易傳 > 誠齋易傳 卷十
[010-1a]
欽定四庫全書
 誠齋易傳卷十
            宋 楊萬里 撰
坤下/離上
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上
順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝
日三接也
 晉之世上則天子進乎徳有不己之明下則諸侯進
[010-1b]
 乎順有不己之報進乎徳如日之出於地愈升愈明
 進乎順如地之承於日愈下愈髙下順上而不已故
 上燭下亦不己是以錫馬蕃庶而恩之者豐晝日三
 接而禮之頻也君進於明可也臣進於順可也諸侯
 非在廷之臣也在外之臣也在外而不進於順則尾
 大而盭矣坤為馬離為日日出於地為晝三接下
 三隂也柔進而上行謂六五也康侯天子鎮撫諸侯
 以安之也上下相安則天下安
[010-2a]
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
 日有掩則明者曀心有掩則明者盲明出地上則孰
 掩夫日自昭明徳則孰掩夫心禹之惡㫖酒湯之不
 邇聲色不殖貨利徹其掩以自昭也自昭者自用其
 力以瑩之之謂故日出如躍昭徳如濯
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行
正也裕无咎未受命也
 屹然于進退之初者不詒凶于身怡然于疑信之間
[010-2b]
 者不見咎于人初六處進為之初未受命於上當是
 之時必進則躁必退則激未見信而必其見信則諂
 且懟必也屹然而立則躁激消怡然而裕則諂懟冺
 惟初六順而静者能之晉如進也摧如退也罔孚未
 見信也楊氏以孟子進退有餘裕當之得之矣
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介
福以中正也
 六二以柔順之徳逢文明之君當亨進之位能居中
[010-3a]
 守正以進為憂而不以進為喜若此可以得吉矣可
 以受庶馬三接之大福于其君矣薳子馮避令尹
 之位蔡謨辭司徒之拜皆以進為憂者王母君之柔
 中者也六五是也
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
 六三以隂居陽下不為六二之大臣上不為九四之
 近臣盖身退而徳進位卑而望髙者與故其志上進
 以順麗乎大明之君志發乎此衆信乎彼而其志得
[010-3b]
 行矣宜其悔吝之亡也大則如二老歸周而天下從
 小則如一隗入燕而羣賢至是已下二隂皆順上故
 曰衆允
九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
 處遯惡後處晉惡先九四以剛狠之資超貴近之地
 處羣下之上躐三隂之前以康侯則逼乎王室如鄭
 莊之逼周以近臣則僣乎王權如桓温之僣晉故貪
 夫位而不思釋畏乎下而恐見奪如鼫鼠然雖正亦
[010-4a]
 危况不正乎貪者將上僣於六五畏者猶下忌於三
 隂上僣而其進不遂以其君之明而不可犯也下忌
 則其進有牽以其僚之順而從上者衆也使上暗如
 二世下散如髙貴卿公九四其孰禦雖然以剛狠之
 强臣居逼近之髙位九四處之固不當也處九四於
 不當之位者誰乎
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有
慶也
[010-4b]
 六五柔主也宜不立者也宜悔吝宜憂恤宜非吉宜
 不利而聖人斷然許之以悔亡以勿恤以往必吉必
 无不利又勸之以往則有慶且夫悔則亡矣六五慶
 也恤則勿恤矣六五又慶也往則吉矣六五又慶也
 往則无不利矣六五又慶也是四慶者它卦或得其
 一二已為卦之盛今六五柔主乃兼此四慶而有之
 然則王之不立者其福固如是乎曰主徳尚剛惟晉
 之一卦主徳不尚剛曷為晉之主徳不尚剛曰晉之
[010-5a]
 主徳如日之出地此朝日也天下己服其明矣初出
 之朝日而遽若方中之烈日天下其不旱熯暍死矣
 乎惟柔故明而不虐燭而不察淑而不烈大抵日中
 非日之盛而莫盛於朝日剛明非晉之盛而莫盛於
 柔明盖日之為明朝則升中則傾君之為明柔則容
 剛則窮六五晉之盛明之主也宜其福之盛也孰謂
 其柔而不立哉大則如商髙宗之不言小則如齊威
 王之不鳴書曰柔而立又曰髙明柔克六五以之失
[010-5b]
 得勿恤謂得與失皆勿憂恤六五離也為日為火雖
 柔猶剛也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑
道未光也
 上九以剛明之資進而至於首又進而至於角剛之
 極也明極者必窮物剛極者必觸物故不勝其剛而
 无所用之維思攻伐人而已夫明不自照而用之以
 窮物剛不自攻而用之以伐人若反其剛明而有自
[010-6a]
 危之心聖人尚許其吉无咎也或挟其剛明而自以
 為貞固聖人知其吝未光也子玉剛而无禮陽處父
 剛而干時所以敗也晉明卦也而四隂吉悔亡二陽
 厲且吝徳宗以明强自任其未有得於此乎厲者愓
 厲而自危也
離下/坤上
明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以
蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志
[010-6b]
箕子以之
 易之道有時有人逢其時顧其人用之者何如耳如
 明夷之時明之傷也孰傷乎明也地掩夫日所以傷
 夫明也惟能掩而不傷是明夷之道也是時也何時
 也紂之時也是道也孰能用之用一卦之道者文王
 也用一爻之道者箕子也文王用一卦故内焉離之
 文明我則用之以不失其盛外焉坤之柔順我則用
 之以服事殷用是二者是故以此蒙犯羑里之大難
[010-7a]
 而紂無所施其虐此文王掩而不傷之道也箕子用
 一爻故不惟利於居易而亦利於處艱艱而利利而
 正盖不晦其明則以艱險而傷其生何利之有不正
 其志則以艱險而傷其明何貞之有大難以天下言
 内難以一家言紂之難大能及天下而不能及文王
 小能及一家而不能及箕子此用明夷之力也然彖
 辭象辭同曰明入地中明夷易之例未有也恐此明
 入地中四字為衍
[010-7b]
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
 變而不窮者易之道用而不窮者易之人如明夷一
 卦用之以處險則為文王與箕子明而晦用之以居
 易則為莅衆之君子晦而明明而晦故全己晦而明
 故燭物故曰推而行之存乎人又曰神而明之存乎
 人
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行義不食也
[010-8a]
 飛者不願不高今乃垂其翼知其不可不退也行者
 不能不食今乃三日不食知其不可不速也可以退
 則退可以速則速君子當明夷之初知其傷之者將
 至故决焉長往而不顧或者見議而不䘏何也晦己
 之明避上之暗義當去之之速也何食之暇楊氏謂
 接淅而行是也當紂之時其伯夷太公避居海濱之
 事乎
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以
[010-8b]
則也
 六二居明夷之時最不幸者也何也當此之時惟晦
 者可免於傷而六二乃有文明之徳此暗主所甚忌
 也惟去者乃免於傷而六五乃居大臣之位此昏世
 之所不得去也以其位之不得去故有左股之傷股
 肱左右者大臣之象也以其徳之文明故有馬壯之
 拯初九九三乾馬用壯之助也助之者壯處之者順
 所以吉也非吉之吉也凶之吉也既傷股矣非凶乎
[010-9a]
 傷而獲拯非凶之吉乎當紂之時此正文王之事也
 見囚者傷股也伯夷太公歸之閎夭之徒脱之者馬
 壯之拯也柔而恭淵而懿臣罪當誅而天王聖明者
 順以則也則者有君人之大徳而乃有事君之小心
 順乎君臣之天則也故詩人歌之曰順帝之則而仲
 尼今賛之曰順以則也詩人仲尼其見文王之心乎
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志
乃大得也
[010-9b]
 六五當箕子六二當文王然則孰當紂乎當紂者其
 上六乎上六位之髙暗之極此明夷之主也非紂當
 之其誰當之然則孰當九三程子以為湯武之事是
 也程子混而言之婉也試别而言之九三其武王之
 事乎九三居下卦之上而體離明之極膺南面之望
 而應上六之敵是惟无狩狩一而獲明夷大害之首
 矣然則緩其狩而不疾者昭其至正也志於得其首
 而非志於利其得者昭其不私也非武王伐紂之事
[010-10a]
 其何事乎故恭行天罰是南狩也勝商殺紂是大首
 也須暇五年是不疾也克相上帝寵綏四方曷敢越
 志是志得也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹
獲心意也
 上六明夷之君也六四明夷之佐也明夷之時有昬
 暗之君而无隂柔小人之佐孰與逢昏主之惡而傷
 君子之明哉惟六四以隂柔之奸居近君之位是故
[010-10b]
 挟左道用非僻以中其君之欲至於深入其腹心而
 壊其中探得其傷害君子之志意而肆於外於是聖
 賢有不免於傷者矣且暗王之與小人何仇於聖賢
 而必欲傷之乎盖上暗下明惡易以形此邪彼正勢
 難以並此其理也然小人知傷君子以逢其君不知
 傷君子以傷其君故得大首者九三也大首之所以
 見獲者非九三也六四也當紂之世所謂六四者其
 飛亷惡来之事乎出門庭者出而肆于外六四坤之
[010-11a]
 初也坤為腹
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也
 五君位也而聖人以箕子當之者明夷之時六五以
 隂居陽以柔居剛得中守正陽剛之君子也紂不足
 以當之當之者舍箕子而誰也又箕子與紂同姓之
 親也此孟子所謂易位之卿也箕子既有此嫌而又
 與微子皆疑於商家及王之制意其當時天下之望
 亦或以六五之徳與位歸箕子與此紂所以疑之之
[010-11b]
 深所謂内難者也非為之奴以深晦其明則居艱而
 不利非守其貞而不同其惡則明滅而或息晦其明
 故全於人明不息故全於天五陽明也六隂晦也以
 六晦五故為箕子之明夷
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四
國也後入于地失則也
 上者六位之至髙故初登于天而四國望之照臨上
 六者昏徳之終極故後入於地而天下失其所法則
[010-12a]
 是以既曰不明又曰晦者甚其昏之辭也紂之嗣位
 聞見甚敏材力過人其初登于天照四國之時乎及
 其以昏棄失徳而為獨夫其後入于地而失則之時
 乎
離下/巽上
家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女
正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子
子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
[010-12b]
 正莫易於天下而莫難於一家莫易於一家之父子
 兄弟而莫難於一婦一婦正一家正一家正天下定
 矣故家人之卦辭曰利女貞大哉女貞之利乎女正
 者女非自正也盖有正之者孰正之男也正女以男
 正男以父之身正身以言行前之二正在彖後之二
 正在大象與上九然家人之職二其道一婦職順父
 職嚴合嚴順之道存乎正嚴而不正獨嚴不行順而
 不正獨順不立故曰利女貞曰正位曰家道正曰男
[010-13a]
 女正天地之大義天地之義以男女正為大而况天
 下萬事乎故曰正家而天下定女内謂六二男外謂
 九五父母謂上九六四尊而在上者兄謂九三弟謂
 初九利女貞謂巽長女離中女正位内外謂名分若
 吕武南面則男女易矣名分亂矣
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
 巽木也風也今舎木取風離日也火也今舎日取火
 盖火本生於木木者火之父風還出於火火者風之
[010-13b]
 母如家人夫婦父子相生无已也物必有自出風自
 火出教自家出家自身出故君子正言行以嚴身嚴
 身以家嚴家以天下言必有物言而无物則欺行必
 有常行而无常則偽欺乎言偽乎行而能正家者无
 之
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
 婦訓始至子訓始穉及其志意純一而未變也初九
 處家人之始初而用陽剛之嚴治有防閑之逺慮一
[010-14a]
 日之正終身之正也何悔之有此舜之刑于二女文
 之刑于寡妻也魯桓公唐髙宗反是
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
 婦无遂事必有尊也言有夫也婦職饋祀必有敬也
 言有先也婦而遂事則僣僣則家不齊時有牝雞鳴
 晨之禍婦而不職則傲傲則家必隳時則有腐木為
 柱之禍六二以柔順之令徳宅壼内之正位退然无
 攸遂以尊其夫劬然羞饋祀以事所職正孰大焉吉
[010-14b]
 孰禦焉故聖人賛而譽之曰順以巽也順則安而不
 僣巽則卑而不傲此二女之事舜太姒之事文也褒
 妲反是
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家節也
 正家之道嚴勝則厲和勝則溺嗃嗃而嚴嚴勝也嘻
 嘻而笑和勝也然嚴勝者雖悔厲而終吉故聖人勸
 之以未失和勝者雖悦懌而終吝故聖人戒之以失
[010-15a]
 節九三剛而過中嚴勝者也正家之道聖人取焉自
 九五上九六四而降九三亦家人之長也其一家之
 兄與周公之誅管蔡訓康叔得嗃嗃之義矣莊公之
 於叚文帝之於長景帝之於武其嘻嘻者與
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
 善富家者不寳珠玉而以父慈子孝為珠玉不豐粟
 帛而以夫義婦聽為粟帛故六四之富而吉吉而大
 聖人釋之曰六四之富非以富而富也父子夫婦各
[010-15b]
 順其位而不相踰越是謂富矣易之富家即記之家
 肥也六四以柔順而居下卦之上上卦之内其家人
 之母與思齊太任是已舜母反是
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
 正家在政睦家在徳正人在法感人在心使我正人
 易使人愛人難使我愛人易使人愛我難使人愛我
 易使人人交相愛難非以徳睦之以心感之安能使
 之交相愛乎九五以乾徳之剛明居巽位之中正為
[010-16a]
 天下國家之至尊而愛心感人巽而入之此所以感
 假其家人以及天下莫不人人交相愛勿憂天下之
 不憂而自吉也以文王為君以太姒為妃以王季為
 父以太任為母以武王為子以邑姜為婦其不交相
 愛乎故詩人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于家
 邦此交相愛也仲尼頌之曰无憂者其惟文王此勿
 恤吉也
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
[010-16b]
 人能不以惡於子者事父則天下皆舜人能不以檢
 於身者自恕則天下皆文王誠意中充則徳教外孚
 也上九以過剛之威而嚴其家未至也以嚴家之檢
 而誠其身斯至矣此其所以成家而享正家之吉也
 九五君也上九君之上其文王之王季與故周家之
 正有刑于太姒者有刑于文王者九乾剛故威上巽
 極故孚孚者誠乎身
兊下/離上
[010-17a]
睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志
不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以
小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物
睽而其事類也睽之時用大矣哉
 易通則窮窮則通睽者人物之散也離之火兑之水
 燥濕俱動而異就物之散也離仲女兑季女仲季同
 居而殊姻人之散也物聚則朋散則孤孤矣焉得而
 不窮然睽孤而小事吉何也散不可聚睽不可合凶
[010-17b]
 不可吉則无為貴易矣兑之説麗乎離之明是合睽
 也六五進而上行是合睽也六五得中而應乎九二
 是合睽也故曰易窮則通合睽之道又有大者天地
 之判而合男女之别而耦萬物之分而聚非合睽之
 大乎故仲尼賛之曰睽之時用大矣哉故曰易窮則
 通
象曰上火下澤睽君子以同而異
 禹顔同道而異趨夷惠同聖而異行未足為同而異
[010-18a]
 也孔子一孔子而齊魯之去異遲速孟子一孟子而
 今昔之饋異辭受此同而異之也乃一人自為水火
 矣君子亦何必好同而惡異乎
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以
辟咎也
 此聖人合初九九四之睽也善合睽者與其亟也寜
 舒與其褊也寜宏盖初九之與九四上下異趨而相
 叛水火異性而相賊惟相叛故初九動而下固不與
[010-18b]
 九四而為徒九四動而上亦舍初九而不與俱彼舍
 我而去故有䘮馬之象初九能聽其去而勿逐須其
 定而自復是以悔亡此合睽以舒不以亟之道也相
 如之感亷頗子儀之安光弼是也惟相賊故九四之
 火值初九之水則熄初九之水值九四之火則涸彼
 㸑我而我涸故有惡人之象且水在火上則涸今火
 在水上亦能涸初九何也盖水火相遭有自下涸上
 者鼎釜是也有自上涸下者實水于中而盛之以上
[010-19a]
 覆下承之器環之以上下四方之火是也又離日也
 常晹能焦大澤者也初九之於惡人能不以避為避
 而以見為避是以无咎此合睽以宏不以褊之道孔
 子見南子孟子解子敖陳寔弔張讓是也若非避咎
 乎惡人則无所事於見惡人孔子不見陽貨是也且
 初九剛也而能舒且宏何也説故也初與四偕乾體
 而同陽徳乾為馬同故復初九降屈以下於九四故
 為見惡人水在火下故為辟咎
[010-19b]
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
 此聖人合九二六五之睽也睽之諸爻皆睽之睽惟
 九二六五乃睽之合故遇主于巷曷謂巷詩曰誕寘
 之隘巷傳曰行及弇中一與一誰能懼我弇亦狹道
 巷者道路之隘徑也曷謂遇傳曰不期而會曰遇遇
 者邂逅之適然也今有二人而東西行者適相遇於
 隘巷之中趾之外无他地路之外无它岐雖欲逃猶
 將遭之雖欲隔之猶將覿之是其遭也孰得而並是
[010-20a]
 其覿也孰得而分乎一與一故也今諸爻皆不遇六
 五而九二剛正之大臣乃得遇六五寛柔之明主六
 五皆不應諸爻而乃應九二此應之專而莫之分遇
 之獨而莫之並者故曰得中而應乎剛又曰遇主于
 巷君臣之相遇如此而止曰无咎何也有三不幸也
 當睽之時一也主弱二也諸爻皆睽而寡助三也其
 平王晉文侯之事乎此所謂小事吉也不然髙宗得
 一傅説武宗得一徳裕无咎而己乎未失道道亦路
[010-20b]
 也必相得而不相失也
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿
曵位不當也无初有終遇剛也
 此聖人合六三上九之睽也且六三之於上九正應
 也曷嘗睽而不合哉睽之者九二九四也我欲行而
 合上九則九二牽我輿於後我欲進而遇上九則九
 四掣我牛於前六三以柔居剛惟柔故下不能制九
 二惟剛故上進而犯九四彼阻我而不得進我犯之
[010-21a]
 而必進彼在我上其傷我必矣天言上劓言傷也然
 六三以柔順之徳和説之極而居二陽之間處重險
 之位位不安而徳足以調伏於二剛又遇上九之應
 九主之於上故睽於初而合於終也子産相鄭之初
 駟良方争南晳相攻子産謂子皮曰國小族大不可
 為也有欲攻子産者有欲殺子産者而子産能焚謗
 書賂伯石以和柔調伏之子皮子太叔又力主之鄭
 遂以治得六三之義矣六三坤體為中為輿
[010-21b]
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
 睽者乖之極孤者睽之極九四以獨陽處二隂之間
 孤立而无與危厲之不暇乃能无咎此已幸矣又得
 行其志以合天下之睽何也與在下之善士如初九
 之同徳相遇以誠相交以信是故孤者朋睽者合何
 志之不可行何難之不可濟哉舉朝皆武氏之臣而
 狄仁傑以一身狥唐非孤立於睽離之世乎乃下薦
 洛川司馬張東之薦一柬之而五柬之合與仁傑而
[010-22a]
 六周復為唐仁傑之志行矣豈惟无咎又何厲矣元
 夫善士也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也
 創鉅者其愈遲傷淺者其合易天下睽離之時此亦
 創鉅痛深之病也六五乃以隂柔之資而君之宜其
 悔宜其咎宜其合睽之難也今也乃能合天下之睽
 如傷肌之淺而合之之易者何也得九二陽剛之宗
 臣以佐之之力也是以悔亡是以何咎是以有慶大
[010-22b]
 哉佐乎有其人雖弱君且能合天下之離而况得剛
 明之君乎程子以成王周公劉禪孔明當之得之矣
 噬膚傷之淺也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
 上九有六三以為正應非孤也而云睽孤者居離明
 之極過於明也過於明故過於疑過於疑故无往而
 非疑見豕負塗疑其穢已載鬼一車又疑其祟已先
[010-23a]
 張之弧疑其為冦而害己後説之弧又疑其可親而
 非害己疑心羣起而若不可解者為六三者安得而
 近之此上九之所以孤也然惟天下之至明為能生
 天下之至疑非天下之至明亦不能釋天下之至疑
 其初雜然而疑其後渙然而釋以上九之至陽遇六
 三之至隂隂陽相和而為雨則羣疑釋然而俱亡矣
 當其善疑也似唐徳宗之於蕭復姜公輔及其疑之
 亡也又似成王之於周公要之皆不及昭帝之於霍
[010-23b]
 光先主之於孔明矣先張之弧後説之弧以畫卦之
 象言也解在下繋盖取諸睽章
 
 
 
 
 
 誠齋易傳卷十
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