[001-1a] 
欽定四庫全書
周易玩辭卷一
宋 項安世 述
䷀乾乾下/乾上
彖
彖者主釋卦下之彖辭也大哉乾元萬物資始乃統天
以大道釋元字雲行雨施品物流形言自元而亨也大
眀終始六位時成以易象釋亨字也時乗六龍以御天
[001-1b]
言自亨而利也乾道變化各正性命以天道釋利字也
保合太和乃利貞言自利而貞也首出庶物萬國咸寧
以人事釋貞字也凡彖皆以易象與天道雜言者見易
之所象皆天道也以人事終之者見易以天道言人事
也六十四卦之例皆然故今此書亦以天道人事易象
三者合而言之
大哉乾元萬物資始乃統天
易之全體具於乾卦觀易者觀於乾足矣乾者純陽之
[001-2a]
名元者陽徳發生之始在易象則竒爻一畫之始也凡
物以一該衆曰統萬化皆始於元故元之一字足以統
天之全徳萬變皆起於竒故竒之一畫足以統易之全
象此元之所以為大也所謂善之長仁之體者如此此
以天道釋元字也
雲行雨施品物流形
元象一動則屯而為雲觧而為雨萬有一千五百二十
之形出焉竒畫一著則偶而為夫婦索而為父子而萬
[001-2b]
有一千五百二十之數出焉元之無所不通如此此亨
之所自出也雲雨皆生於天一之水故自元而亨者象
之
大眀終始六位時成
天道大眀於元氣既行之後始於子午終於已亥各以
六辰而成一氣而三百六十五度分焉易象大眀於竒
畫既生之後始於復姤終於乾坤各以六位而成一卦
而三百八十四爻列焉所謂衆美之㑹通典禮之秩叙
[001-3a]
者如此此以易象釋亨字也易家以爻為位以卦為時
時乗六龍以御天
龍者物之能動者也純陽之畫能參能兩能九能六故
取以為象作易者因六十四卦之時用六龍之徳變化
推移於三百八十四位之中以應天行之終始如善御
者乗六馬以御國車進退疾徐无不應法此以易象言
自亨而利也
乾道變化各正性命
[001-3b]
乾道變化即時乗六龍也各正性命即以御天也乗隂
陽来徃之變以御資始流形之化使飛走動植各盡其
正性稚壯老死各極其正命所謂物之大利理之大順
者如此此以天道釋利字也
保合太和乃利貞
曰各者成乎萬也曰合者歸乎一也萬者利之盡一者
貞之至乾之六陽闔為純隂保神於静合氣於漠以固
太和之本以厚乾元之復此屬貞字而曰利貞者通結
[001-4a]
上文自利而貞也所保之和即上文性命之根極也曰
乃者言如此乃足以為利貞之全徳眀他卦之利貞皆
不足以語此
首出庶物萬國咸寕
首者形之極也天為萬物之極貞乎一而萬物定人君
為萬國之極貞乎一而萬國寕不貞不足以為天下極
貞者乾道之極萬物之終也人之心知專静不搖則萬
事定矣所謂事之楨幹者如此此以人事釋貞字也古
[001-4b]
語謂牆中之幹木為楨今謂之永久木
乾元乾道 大眀大和
推其本統言之則曰乾元極其變化言之則曰乾道闡
而生萬則曰大眀合而歸一則曰大和皆元之異名也
始乎乾元終乎大和萬物出於元入於元此元之所以
為大也
六位 六龍
六位者天地人之位初二三四五上是也六龍者當位
[001-5a]
之人或九或六是也不稱乾馬而稱震龍何也稱馬則
止於乾是用七也震動也乾之動自震始六十四卦皆
由動而生故以震言之按卦象陽爻在初在二皆成震
在五在上皆為震之反惟三四兩爻正反皆震故有反
復上下之辭
君子
乾爻謂之六龍而三四獨稱君子何也曰文言既釋之
矣九三上不在天下不在田故以君子言之九四上不
[001-5b]
在天下不在田中不在人故或之或字連上爻成文或
人或龍也進脩者人事也躍淵者天時也躍可言龍進
脩不可言龍故爻曰或文言曰君子示兼之也易道尚
象此爻在天人之間取象不得不然其實皆君子之事
也
利見大人
或謂二利見五五利見二非也熟玩文言其説自眀二
曰善世而不伐徳博而化又曰見龍在田天下文眀皆
[001-6a]
言二之徳盛化神而人利見之也五曰聖人作而萬物
覩又曰天且不違况於人乎皆言五之位尊道行而人
利見之也二居隂位其孔子文王之事乎五居陽位其
二帝三王之事乎他卦利見大人雖各主一事言之不
能如此之廣大然亦卑者暗者利見徳位之髙眀者也
象
凡卦辭皆曰彖凡卦畫皆曰象未畫則其象隱已畫則
其象著故指畫為象非謂物象也大象緫論六畫之義
[001-6b]
小象各論一畫之義故皆謂之象其曰天曰龍者自因
有象之後推引物類以眀之爾本稱易象者非此之謂
也
徳施普也
九二方時舍於田未得時行之位也言徳施普者乾六
爻皆聖人之事也聖人以身為時與賢者不同聖人隱
則天下暗聖人見則天下眀不以位為隱顯也孔子何
嘗有位而天下化之故徳施普也徳博而化皆於九二
[001-7a]
言之此所謂君徳也徳施普也以田字言之天下文眀
以見字言之時舎也以在字言之君徳也以龍字言之
反復道也 重剛而不中
自上而下為復自下而上為反三之上下皆得純乾故
曰反復道也此解乾乾二字乾乾即重剛也論位則重
剛故危論徳則反復合道故无咎四亦以進退皆合乾
道故得无咎三以自脩故曰反復四以自試故曰進退
進无咎也 乾道乃革
[001-7b]
彭城劉牧謂在淵為藏非經意也龍之得水猶人之得
時也何謂藏乎初九之藏乃在地下非在淵也牧殆為
小雅魚潛在淵所誤爾小象曰進无咎也眀躍而在淵
為進而及時也文言曰乾道乃革卦至四則下革而為
上時至卯則寒革而為暄皆進而得時者也
文言元亨利貞
善也嘉也義也皆善之異名也在事之初為善善之衆
盛為嘉衆得其宜為義義所成立為事此一理而四名
[001-8a]
也故分而為四則曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利
者義之和也貞者事之幹也比而為二則曰乾元者始
而亨者也利貞者性情也混而為一則曰乾始能以美
利利天下不言所利大矣哉義之和和謂能順之也事
之幹幹謂能立之也
君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
言惟君子然後能行此四徳惟乾然後能有此四徳乾
陽物也惟君子足以配之
[001-8b]
龍徳而隱章
惟其不易乎世是以遯世而无悶惟其不成乎名是以
不見是而无悶樂則行之即上文兩无悶也憂則違之
即不易不成也此三節疊相推演成文論其大意則一
言以蔽之曰龍徳而隱者也
龍徳而正中章
二有龍徳而得中位人君之象也以在下卦又非陽位
故不為中位而為中徳文言兩稱君徳眀非君位也此
[001-9a]
又稱龍徳之中眀非龍位之中也龍徳者天之陽徳乾
六爻所同有也然而初潛而上亢三與四皆擇乎中庸
者五雖中又以位言故六龍之徳惟九二為正中也此
章專言聖人之中徳庸言之信庸行之謹書之惟一也
閑邪存其誠書之惟精也皆允執厥中之事也此所謂
君徳也此三句解見龍在田善世而不伐徳博而化謂
澤及一世而不自以為功蓋徳大而人自化非化之也
此兩句解利見大人上三句言脩已以敬下兩句言安
[001-9b]
人安百姓也上言正已下言物正也中庸所謂小徳川
流大徳敦化天地之所以為大者即此爻也
君子進徳脩業章
進徳脩業四字是九三一爻之主意也君子所以乾乾
夕惕者凡為此爾忠信者進徳之基也可與共學矣脩
辭立其誠者積學之方也脩辭所以察之立誠所以存
之居業猶居貨也有貯積之意焉此進徳脩業第一節
也下學之事也知至猶得其門也可與適道矣故曰可
[001-10a]
與幾也此再言進徳之事既以忠信為基又當以知至
為燭也終者全盡之也宗廟之美百官之富為我有矣
故曰可與存義也此再言居業之事既以存察積之乂
當以不息成之也此進徳脩業第二節也上逹之事也
以上兩節皆演說乾乾夕惕若之意是故居上位而不
驕在下位而不憂此兩句方言厲无咎也九五在卜卦
之上九四在上卦之下故皆兼有上下之象中庸所謂
尊徳性道問學居上不驕為下不倍即此爻也
[001-10b]
君子欲及時章
欲及時三字專為九四加之也三與四皆在上下之交
不可以言正中之徳然龍徳无不中也故皆為進脩之
事三猶在下則自脩而已四已革而上故兼有自試之
象焉進退上下不敢自必相時而動或躍在淵所謂自
試也大抵上下之交皆危疑之地故三厲而四疑之中
庸所謂本諸身徴諸庶民庶幾夙夜以永終譽即此爻
也
[001-11a]
聖人作而萬物覩章
三與四同其危者也三在下故專言進脩四在上故言
進脩之用二與五同其安者也二在下故專言中徳五
在上故言中徳之用聖人作以解飛龍在天萬物覩以
解利見大人此章上下文皆演說此一句聖人者先得
我心之同然者也故為同聲同氣之義聖人之於人亦
類也故為各從其類之義此皆為聖作物覩言之中庸
所謂日月所照霜露所墜凡有血氣莫不尊親即此爻
[001-11b]
也
亢龍有悔章
天徳者貴下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五
在上卦而得中位三在下卦之上猶有下義亦可以无
咎也惟在上九一爻无中无下惟有上義而已无中則
无位无下則无民无輔此最天徳之所忌也然而所忌
之性無所凝滯窮則能變必无遂亢之理故爻辭不言
凶咎止言有悔悔則能變也象與文言亦皆言時而不
[001-12a]
言徳又曰窮之災也眀出於天非人為也蓋有龍徳者
必不至於上窮而不反故雖亢矣而猶稱龍焉以見時
有亢而徳无窮也
用九用六文言
乾坤文言於六爻皆有演説各成一章獨用九用六不
然者用九者乾之坤坤之文言即用九之文言也用六
者坤之乾乾之文言即用六之文言也用九為乾之坤
見左氏春秋傳乾惟用九故可變為坤使用七則終於
[001-12b]
乾矣坤惟用六故可變為乾使用八則終於坤矣是故
用九見羣龍之无首首者終窮之地忽焉俱化不見其
終此用九之所以為善變也用六利於永貞者久也言
用六則能乆以其善變也乾為大坤為小坤之終見乾
而不見坤故曰以大終也乾主知故曰見言吉在見此
理也坤主行故曰利言利在行此事也九六變七八不
變者揲蓍之法遇純則變也
用九爻象文言
[001-13a]
乾辭言用九者四其義皆難遽通連亢龍章讀之則義
眀矣知居終之有悔則知无首之當吉知盈之不可久
則知首之不可為知窮之足以致災則知不窮之足以
致治知極為天時之極則知變為天則之變矣
見天則
則者長短廣狹輕重多寡之度也聖人明於天之道見
其進退得喪存亡之度是以用九而不用七若用七而
不變則昧於天則矣見天則即所謂見羣龍也見羣龍
[001-13b]
即所謂知進退也惟其見之知之是以能用之也然則
用六亦可稱地則乎曰六即九之所變亦天則也
首字
凡卦以初爻為趾為尾終爻為首形至首而終也故易
中首字皆訓為終或以首為先非經意也乾為首者六
陽之終也既未二卦之終皆為濡首比之无首為无所
終用九之无首則以六龍盡變不見其終也天徳不可
為首天徳即九也九即龍徳也謂之天謂之龍豈有終
[001-14a]
窮之理
時舍也
舍非用捨之捨捨之則為潛龍矣舍者隨其所在而居
焉古語舍訓為置苟置於此則舍於此故傳舍亦為傳
置乾之時舍井之時舍皆言時適在此非其常也隨之
志舍下言志在下也姤之志不舍命言志不在命也四
舍字皆去聲龍本行天之物不常在田出潛之初時寓
於此故曰時舍與潛異者潛則入而不出舍則已出而
[001-14b]
未行時至九三乃可言行事也然龍徳之動世道隨之
其入也陽氣為之潛藏其出也天下為之文眀方舍於
田而其威靈氣燄之所感動固已逺矣舜在佃漁天下
之為父子者定孔子為匹夫亂臣賊子者懼龍徳之動
化其神若此故曰君徳也
行事也
行事者云為動作之緫名也潛龍夜也見龍旦也飛龍
日中也亢龍日昃也乾乾者終日之所從事也顔子之
[001-15a]
四勿是也或躍者試之於用以自驗也曽子之三省是
也三言終日四言及時此二爻者經營乎晝夜之閒者
也
天下文眀
凡眀皆稱文蓋眀則天地人物皆粲然而有文故火為
禮離為文章
乾元用九天下治也
為治之道无他通其變而已下繫曰黄帝堯舜氏作通
[001-15b]
其變使民不倦神而化之使民冝之易窮則變變則通
通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而
天下治蓋取諸乾坤其所取者正乾變為坤坤變為乾
之義也文王作書以乾坤為首而名之曰易其本㫖正
在於此或泥衣裳二字遂失其說不知讀其全文正乾
元用九天下治也之疏義也
乾元 乾始
物之所難者始而已物既始則必亨既亨則必利利之
[001-16a]
極必復於元貞者元之復也故四徳緫以一言曰乾元
又曰乾始而四徳在其中矣以八卦言之震其元也故
為出巽則既出而将相見也故為齊離其亨也故為相
見坤則既相見而将利之也故為役兊其利也故為恱
乾則既恱而將入於貞也故為戰坎其貞也故為勞艮
自貞而将出為元也故為萬物之所終始合而言之曰
太極而八卦備矣其乾元之謂乎
性情也
[001-16b]
始而亨者乾之事業利而貞者乾之性情也性情指本
體言之利者散而為萬貞者合而為一已散而復合已
萬而復一言乾性純一其情不貳故雖萬有一千五百
二十而其所謂虚一者未嘗動也
大哉乾乎至/天下平也
此重演彖辭也大哉乾乎剛健中正純粹精也此演大
哉乾元萬物資始乾道變化各正性命保合太和以釋
元字貞字眀乾之性情如此也六爻發揮旁通情也時
[001-17a]
乗六龍以御天也此演大眀終始六位時成時乗六龍
以御天以釋亨字利字眀乾之功用如此也雲行雨施
天下平也此演雲行雨施品物流形首出庶物萬國咸
寜以眀聖人法天之元亨利貞者如此也此章移易本
文故為錯綜使人反復參玩以盡其意其讀易之法乎
龍徳正中 剛健中正
稱中正者二事也二五為中隂陽當位為正稱正中者
一事也猶言兊正秋坎正北方但取其正得中位非以
[001-17b]
當位言也凡卦有九五者皆稱中正以其備二美也獨
需彖及比巽九五稱正中者義在中而不在正也艮之
六五以中正也五山姚小彭曰小象上下文叶韻當作
正中
純粹精也
剛健中正以竒畫言也純粹精以六畫言也聖人以一
竒立萬化之本其體剛健至專至一其用中正至當至
平復以六畫備一竒之變自始至終无時而不剛健自
[001-18a]
進至退无徃而不中正此所謂純粹精也
君子以成徳為行至/其唯聖人乎
文言末章别出新意以暢卦爻之義讀易者所當詳玩
也自乾元者始而亨至所利大矣哉一節係重釋元亨
利貞皆不用上文四徳之説自大哉乾乎至天下平也
一節係重釋彖釋亦不用彖文本序此章自君子成徳
為行至其唯聖人乎重釋爻辭亦與上文六爻問荅不
同據上文言乾之六爻皆是龍徳但以時位為别遇下
[001-18b]
而潛遇中而見遇交而乾乾遇革而自試遇尊位而飛
遇極而亢皆不失為龍徳也此章則不然就人之徳分
出六等以初之潛為未成徳之人以二之見為已成徳
之人以三四之憂疑為不得中行之人以五之飛為大
聖之人以上之亢為大愚之人復以用九為聖人末章
特發此例以見爻義之无窮或以時言或以位言或以
徳言皆可通也此章也所以繼六爻旁通之後也歟
學問居行
[001-19a]
文言末章釋六爻皆微變前説前章言九二為龍徳之
正中生而知之安而行之者也此章言九二之徳始於
學問成於居行學而知之利而行之者也及於成功一
也故皆曰君徳也學問猶屬於見聞居行則為我有矣
寛以居之徳久而業大也仁以行之舉斯而加彼也此
章大意謂見龍為成徳可見之行者以别於潛龍之未
見未成也乾坤只以一畫成卦自第二爻便為重習之
象故乾二言學坤二言習此又先儒之所未察也
[001-19b]
䷁坤坤下/坤上
彖
易之元亨自竒而出其所利貞亦復於竒而已耦卦倚
竒而立是以能元能亨故其所利貞卒歸於牝馬二字
以眀終始從竒也下文又以人事推之曰君子有攸往
此一句緫起下文也曰先迷後得主利言利在得主不
利為主也曰西南得朋東北喪朋安貞吉言當貞於陽
方不當貞於隂方凡此皆見所利所貞止於從乾更无
[001-20a]
他道故曰乾道變化各正性命保合太和乃利貞其義
尊矣
牝馬之貞
牝取其順馬取其行順者坤之元行者坤之亨利者冝
此而已貞者終此而已不能終此更无所利也柔順者
多不能終惟牝馬為能終之四眀樓尚書鑰為安世言
北方蓄馬蕃庶當㳺牝之時每一牡将十牝以出雖千
百為羣各從其牡終不他合此所謂牝馬之貞也安世
[001-20b]
官越中時見歸眀蕃官言與此合蓋物之牝者皆能順
陽而行求其從一而不變者莫牝馬若也故聖人取之
以象坤焉
至哉坤元
孔子以文王泰伯為至徳皆以其能順也乾以純陽為
萬物之祖其大莫加焉而坤之六爻皆能隨其數而耦
之乾之所至坤亦至焉此可謂孝子順孫矣可不謂至
徳乎
[001-21a]
徳合无疆 行地无疆 應地无疆
无疆天徳也坤厚載物徳合无疆言地之徳合乎天之
无疆也牝馬地類行地无疆言牝馬之徳能行地之徳
合无疆也安貞之吉應地无疆言君子之徳能應地之
徳合无疆也下兩无疆皆指上一句言之上一句又指
其所合者言之故曰无疆者天徳也自至哉坤元至徳
合无疆言元字自含𢎞光大至行地无疆言亨字自柔
順利貞至應地无疆言利貞字行地雖稱牝馬然止言
[001-21b]
其行尚屬亨字自此以下乃屬利貞爾
柔順利貞君子攸行
彖曰牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行此眀卦
辭君子有攸往以下皆是推衍利牝馬之貞一句也言
牝馬之徳與地相類即其順行而不悖既足以承天徳
之无疆至其於柔順之中獨有利貞之美則又君子之
所當行也自此以下皆言君子之事先則失牝馬之道
故迷後則得牝馬之常故利此推眀上文利字也西南
[001-22a]
得朋則從其類非從牡也故雖得而无終東北喪朋則
牝馬之從牡者也故雖喪而有終終則安貞也有慶則
吉也此推眀上文貞字也既取物象又言人事者卦辭
自坤始用物象恐後人不眀其義故以人事衍之以起
六十四卦之例也
君子攸行
君子行此四徳者指聖人言之也君子攸行指賢人言
之也指聖人言之故下文曰故曰乾元亨利貞言配天
[001-22b]
也指賢人言之故下文所言有迷有利有得有喪有吉
有凶皆擇善而固執者之事也終之曰應地無疆言配
地也
東北喪朋乃終有慶
彖辭但言得喪二字孔子恐後學誤認其意将有以得
為吉以喪為凶者故釋之曰東北喪朋乃終有慶所以
發文王言外之意也地之交乎天臣之仕乎君婦之歸
乎夫皆喪朋之慶也然則微夫子則彖不幾於誤人乎
[001-23a]
曰上文眀言君子有攸往先唱則迷後主則利是則西
南為迷東北為利自可類推矣但得孔子賛之則愈眀
爾
地勢坤
乾健也坤順也聖人於乾之大象既以健代乾反以三
隅則可見地勢坤之為地勢順矣凡大象主釋卦名之
義故聖人於乾特著其例也乾之象為天重乾是二天
也世无二天之理故以天行象之天一日一周周而復
[001-23b]
始有如二天天而又天不見其息此乾之所以為健也
坤之象為地重坤是二地也亦无二地之理故以地勢
象之東南地下西北地髙有如二地然以漸而髙行者
莫覺焉此坤之所以為順也或以自髙而下為順非也
重卦之法皆自下而上人道以下從上為順易中言順
皆自下而上如履霜冰至蓋言順也地中生木升君子
以順徳積小以髙大順猶馴也謂馴習而増不能自覺
也以卦象與卦義合而觀之則為地勢自下而髙以眀
[001-24a]
積順之義无可疑矣君子法之亦為積厚其徳令可載
物若自上而下則為覆物非載物也
六爻緫義
初六在下之下則為履為始六四在上之下則為結為
閉六三在下之終為有終為臣道上六在上之終為无
陽為道窮四爻之義皆眀白易見獨中爻以在下者為
大為光為无不利以在上者為善為文為美則不可不
辨也大率隂以在下為正陽以在上為正故二五皆中
[001-24b]
而乾之天徳獨以屬五坤之地道獨以屬二也下非陽
之位故乾之九二為在下而有陽徳者上非隂之位故
坤之六五為在上而秉隂徳者黄者地之色裳者下之
服文者坤之象皆屬隂也
履霜堅冰隂始凝也
程子以此句堅冰二字為衍文安世按魏書曹丕時許
芝奏云易傳曰初六履霜隂始凝也則是時猶未有此
二字眀後人妄加也郭京徐氏本亦皆无此二字
[001-25a]
直方大
蒲陽鄭厚曰坤爻辭皆協霜字韻此當曰直方而已大
字衍文不然則屬下句今按象辭曰直以方也又文言
亦止釋直方二字則其說近是但謂大字作衍文者非
大字自為句與既濟小字同易中大字與亨利貞同為
四徳皆附於爻辭之下别自為句也
六二大 六五元吉
大即元也諸卦元字皆訓為大坤六二既為大六五又
[001-25b]
為元何也大以用言元以徳言六二為卦之主以主地
道之用故謂之大六五非卦主但言坤徳之懿故謂之
元元亨利貞四字與吉凶悔吝相對元字无對以本末
為分善之本為元善之效為吉凡言元吉者善之至也
故六五文言曰美之至也眀元在吉上者其義例如此
惟乾之元兼大始善三義他卦元在亨上或為大或為
始元在吉上則為善而已
不習
[001-26a]
姚小彭曰習重習也今從之夫二之所習謂習初也地
類隂邪不可使盛若朋類相習積隂不已則賊亂之所
由興也初六六二當重習之初故示訓尤急初六一隂
方生聖人即慮其習曰積曰漸曰馴曰順皆深絶之六
二二隂洊至位當重習獨能不習故聖人喜之蓋初不
正而二正初不中而二中每事相反而不相重是以知
其不習也正則无私故直中則不偏故方捐私去偏與
陽同徳故大隂不能大大者陽也上六習隂至六故有
[001-26b]
无陽之疑六二不習一隂故不疑其所行坤之六爻五
雖得中猶在可疑之地惟六二无可疑者故其道最為
眀白自昔臣道之禍皆成於疑疑者生於暗方朋類重
習之初不自知其至於疑也惟眀者為能早辨而不習
故曰地道光也
六二之動
隂主静陽主動小象於六二之道以動稱之示不習隂
也坤之所以為天下之至順者以其順天而行也苟積
[001-27a]
隂自厚不從陽而行則天下之大逆也隂動而從陽臣
動而從君小人動而從君子皆以動而成其順者故曰
坤道其順乎承天而時行
乾坤二五
乾以九五為主爻坤以六二為主爻蓋二卦之中惟此
二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本
位也乾主九五故於五言乾之大用而九二止言乾徳
之美坤主六二故於二言坤之大用而六五止言坤徳
[001-27b]
之美六二之直即至柔而動剛也六二之方即至静而
徳方也其大即後得主而有常含萬物而化光也其不
習无不利即坤道其順乎承天而時行也六二蓋全具
坤徳者孔子懼人不曉六二何由兼有乾直故解之曰
六二之動直以方也言坤動也剛所以能直也又懼人
不曉六二何由无往不利故又解之曰地道光也言地
道主六二猶乾之九五言乃位乎天徳也六五不得其
光眀之大用而得其徳美之盛故曰文在中也又曰美
[001-28a]
在其中皆言體而不及用也末句言發於事業方微及
於用猶乾九二但言龍徳正中末句言徳博而化方微
及於用然終不及九五六二爻辭之光大也六三在上
下之間兼有體用之微意上與五同功故含章可貞為
有其文下與二同體故或從王事為有其用文雖非在
中而亦足以發於事業故曰以時發也用雖非正位之
光大而亦能以其智為時用故曰智光大也
乾九三九四 坤六三六四
[001-28b]
或者不定之辭乾九居四坤六居三皆隂陽相雜故皆
有或象乾九四方懼而蓄乎人或躍而得乎淵陽或居
隂也坤六三可含章而貞守或從事而光大隂或居陽
也九三徳位皆陽故但為乾乾更无退義六四徳位皆
隂故但為括囊更无進理
六三
六三六五皆以隂居陽者也隂陽相雜為文故二爻皆
有文章之象而文言皆以美釋之猶乾九二以陽居隂
[001-29a]
亦為文眀之象也五得中位故為文在中三不得位而
在上下之交故静則含之而可以守其貞於下動或從
王亦足以發其知於上也靜者六也動者三也先含章
而後從事故不為始而為終雖含章而有發時故可貞
而非必貞也可謂亦可如此非決辭也故孔子賛之曰
以時發也此以深辨可字之義言可貞則貞可發則發
恐人誤以可貞為當貞也爻辭於可貞之下用或字接
之便見以時發也之意含章者秋冬之時也從王事者
[001-29b]
春夏之時也人但見陽居大夏而成歳而不知為之藏
蓄使有今日者皆地之知也含之則為知發之則為光
大
六四
四與二非純隂而二得中位故坤之大用四以純隂居
交際之地故為天地閉塞上下不通之象上下之交皆
絶上不近名下不近禍故有无咎无譽之象凡在上下
之交者多具二義故六三亦有含有發也乾九三兼上
[001-30a]
位下位九四兼上下進退皆用此義三有隂有陽故有
發時四隂而又隂故為閉為括而已
其血𤣥黄
龍者隂似陽也戰者敵辭也野者廣大之地眀坤之極
盛也其血𤣥黄說者曰隂陽俱傷也按文言猶未離其
類也故稱血焉則血獨言隂初不及陽也又爻辭本惡
隂道之盛故陳其禍敗以為戒小象亦曰其道窮也皆
指隂而言无與陽事也其所以稱𤣥黄者眀其上下无
[001-30b]
别此所謂雜也曰疑于陽曰嫌于无陽曰猶未離其類
曰天地之雜皆言隂之似陽臣之似君楚公子圍之美
矣君哉也然終以野死則熾盛而上僭者亦何利哉
蓋言順也
坤隂物也隂於類為惡坤所以為萬物母者獨以能不
自行順天而行也彖曰至哉坤元乃順承天文言曰坤
道其順乎承天而時行蓋坤之至善惟在於順然於初
六一爻獨惡其順者以其非順乎陽乃自順其隂也順
[001-31a]
而承陽則為至徳自順其隂則為大逆此易之所以貴
於早辨也
敬義立而徳不孤
直其正也方其義也此言直字訓正方字訓義也敬以
直内義以方外此言直方之所由致也敬則心无私曲
故直此六二之正也義則事无偏頗故方此六二之中
也敬義立而徳不孤此以不孤解大字也隂為小陽為
大隂與隂相守則孤孤則小隂從陽則不孤不孤則大
[001-31b]
六二為地道之主内不私於其意外不偏於其黨則可
以順天而行與天作合而不孤矣婦能如此則得乎夫
臣能如此則得乎君皆隂徳之不孤者也
含之
隂雖有美含之絶句此解含章以從王事以者用也用
則不含矣然猶弗敢成也為之傳續而已此解或從王
事无成也以含之連下文讀者非
代有終
[001-32a]
代者繼也陽施盡則无繼矣隂受其荄實而胎養之以
待嗣歲之復生所以繼之使有終也亦猶人死則氣絶
以婦為之傳嗣而後有終故成家者夫而傳代者必資
於婦成歲者天而傳種者必資於地故曰地道无成而
代有終也
草木蕃 賢人隱
草木且蕃況於人乎言盛者要其終也賢人隱則物從
之矣言衰者記其始也
[001-32b]
黄中通理章
近四旁莫若中央四方之色各有所偏通於此者必不
通於彼居中央則无不通矣是故上王四季脾主四支
此蓋世之良能而五得之也黄中屬黄字通理屬裳字
正位屬黄字居體屬裳字美在其中屬黄字四支事業
屬裳字黄居中央故以象五裳下服之飾於外者故以
象六之在外卦者也外卦三六皆可稱裳五獨稱之者
美在黄不在裳也故曰文在中也是故有黄中之徳則
[001-33a]
理可以旁通而无疑有正中之位則體可以安居而无
愧有在中之美則暢之發之而四支事業无不美者中
之所發其文固如此也美在其中此美屬黄字美之至
也此美屬裳字以在外卦故極言發見之事坤為臣道
故五以外言不以事言坤六五之正位猶乾九二之正
中皆言正得中位非當位也江東鄭夬謂坤六五之臣
配乾九五之君非也六五雖言外事然猶以在身之文
言之不言坤道之大用也必如六二之直方大而後可
[001-33b]
以言承天時行之事乎
乾坤變象
易以變易為書用九用六以其能變也放爻辭多取變
象為言至本爻義重者則自從本爻不必盡然也或者
專用變象則反為執一非所謂易也然乾之二五與坤
之二三皆眀用變象今特發之使學者知卦變之說不
可忽也乾二變離為乾之同人故為見龍為文眀為利
見皆離之象也田取徳博施普之義即同人之同人于
[001-34a]
野也乾五亦變離為乾之大有故為飛為利見亦離之
象也聖人作而萬物覩即大有之得尊位大中而上下
應之也坤二變陽為乾在坤中有内直外方之象故孔
子釋之曰六二之動直以方也言不動則有方而无直
也陽為大故曰直方大隂得陽則不孤故曰徳不孤陽
為光故曰地道光也坤三兼變常二象其曰含章可貞
則指其不變之時言之曰或從王事无成則指其變時
言之從王即從陽也六三變艮為坤之謙其從王事即
[001-34b]
謙之勞也其有終即謙之有終也陽為光為大故曰知
光大也此皆變象之眀者故略舉之以例諸卦焉
周易玩辭卷一
欽定四庫全書
周易玩辭卷一
宋 項安世 述
䷀乾乾下/乾上
彖
彖者主釋卦下之彖辭也大哉乾元萬物資始乃統天
以大道釋元字雲行雨施品物流形言自元而亨也大
眀終始六位時成以易象釋亨字也時乗六龍以御天
[001-1b]
言自亨而利也乾道變化各正性命以天道釋利字也
保合太和乃利貞言自利而貞也首出庶物萬國咸寧
以人事釋貞字也凡彖皆以易象與天道雜言者見易
之所象皆天道也以人事終之者見易以天道言人事
也六十四卦之例皆然故今此書亦以天道人事易象
三者合而言之
大哉乾元萬物資始乃統天
易之全體具於乾卦觀易者觀於乾足矣乾者純陽之
[001-2a]
名元者陽徳發生之始在易象則竒爻一畫之始也凡
物以一該衆曰統萬化皆始於元故元之一字足以統
天之全徳萬變皆起於竒故竒之一畫足以統易之全
象此元之所以為大也所謂善之長仁之體者如此此
以天道釋元字也
雲行雨施品物流形
元象一動則屯而為雲觧而為雨萬有一千五百二十
之形出焉竒畫一著則偶而為夫婦索而為父子而萬
[001-2b]
有一千五百二十之數出焉元之無所不通如此此亨
之所自出也雲雨皆生於天一之水故自元而亨者象
之
大眀終始六位時成
天道大眀於元氣既行之後始於子午終於已亥各以
六辰而成一氣而三百六十五度分焉易象大眀於竒
畫既生之後始於復姤終於乾坤各以六位而成一卦
而三百八十四爻列焉所謂衆美之㑹通典禮之秩叙
[001-3a]
者如此此以易象釋亨字也易家以爻為位以卦為時
時乗六龍以御天
龍者物之能動者也純陽之畫能參能兩能九能六故
取以為象作易者因六十四卦之時用六龍之徳變化
推移於三百八十四位之中以應天行之終始如善御
者乗六馬以御國車進退疾徐无不應法此以易象言
自亨而利也
乾道變化各正性命
[001-3b]
乾道變化即時乗六龍也各正性命即以御天也乗隂
陽来徃之變以御資始流形之化使飛走動植各盡其
正性稚壯老死各極其正命所謂物之大利理之大順
者如此此以天道釋利字也
保合太和乃利貞
曰各者成乎萬也曰合者歸乎一也萬者利之盡一者
貞之至乾之六陽闔為純隂保神於静合氣於漠以固
太和之本以厚乾元之復此屬貞字而曰利貞者通結
[001-4a]
上文自利而貞也所保之和即上文性命之根極也曰
乃者言如此乃足以為利貞之全徳眀他卦之利貞皆
不足以語此
首出庶物萬國咸寕
首者形之極也天為萬物之極貞乎一而萬物定人君
為萬國之極貞乎一而萬國寕不貞不足以為天下極
貞者乾道之極萬物之終也人之心知專静不搖則萬
事定矣所謂事之楨幹者如此此以人事釋貞字也古
[001-4b]
語謂牆中之幹木為楨今謂之永久木
乾元乾道 大眀大和
推其本統言之則曰乾元極其變化言之則曰乾道闡
而生萬則曰大眀合而歸一則曰大和皆元之異名也
始乎乾元終乎大和萬物出於元入於元此元之所以
為大也
六位 六龍
六位者天地人之位初二三四五上是也六龍者當位
[001-5a]
之人或九或六是也不稱乾馬而稱震龍何也稱馬則
止於乾是用七也震動也乾之動自震始六十四卦皆
由動而生故以震言之按卦象陽爻在初在二皆成震
在五在上皆為震之反惟三四兩爻正反皆震故有反
復上下之辭
君子
乾爻謂之六龍而三四獨稱君子何也曰文言既釋之
矣九三上不在天下不在田故以君子言之九四上不
[001-5b]
在天下不在田中不在人故或之或字連上爻成文或
人或龍也進脩者人事也躍淵者天時也躍可言龍進
脩不可言龍故爻曰或文言曰君子示兼之也易道尚
象此爻在天人之間取象不得不然其實皆君子之事
也
利見大人
或謂二利見五五利見二非也熟玩文言其説自眀二
曰善世而不伐徳博而化又曰見龍在田天下文眀皆
[001-6a]
言二之徳盛化神而人利見之也五曰聖人作而萬物
覩又曰天且不違况於人乎皆言五之位尊道行而人
利見之也二居隂位其孔子文王之事乎五居陽位其
二帝三王之事乎他卦利見大人雖各主一事言之不
能如此之廣大然亦卑者暗者利見徳位之髙眀者也
象
凡卦辭皆曰彖凡卦畫皆曰象未畫則其象隱已畫則
其象著故指畫為象非謂物象也大象緫論六畫之義
[001-6b]
小象各論一畫之義故皆謂之象其曰天曰龍者自因
有象之後推引物類以眀之爾本稱易象者非此之謂
也
徳施普也
九二方時舍於田未得時行之位也言徳施普者乾六
爻皆聖人之事也聖人以身為時與賢者不同聖人隱
則天下暗聖人見則天下眀不以位為隱顯也孔子何
嘗有位而天下化之故徳施普也徳博而化皆於九二
[001-7a]
言之此所謂君徳也徳施普也以田字言之天下文眀
以見字言之時舎也以在字言之君徳也以龍字言之
反復道也 重剛而不中
自上而下為復自下而上為反三之上下皆得純乾故
曰反復道也此解乾乾二字乾乾即重剛也論位則重
剛故危論徳則反復合道故无咎四亦以進退皆合乾
道故得无咎三以自脩故曰反復四以自試故曰進退
進无咎也 乾道乃革
[001-7b]
彭城劉牧謂在淵為藏非經意也龍之得水猶人之得
時也何謂藏乎初九之藏乃在地下非在淵也牧殆為
小雅魚潛在淵所誤爾小象曰進无咎也眀躍而在淵
為進而及時也文言曰乾道乃革卦至四則下革而為
上時至卯則寒革而為暄皆進而得時者也
文言元亨利貞
善也嘉也義也皆善之異名也在事之初為善善之衆
盛為嘉衆得其宜為義義所成立為事此一理而四名
[001-8a]
也故分而為四則曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利
者義之和也貞者事之幹也比而為二則曰乾元者始
而亨者也利貞者性情也混而為一則曰乾始能以美
利利天下不言所利大矣哉義之和和謂能順之也事
之幹幹謂能立之也
君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
言惟君子然後能行此四徳惟乾然後能有此四徳乾
陽物也惟君子足以配之
[001-8b]
龍徳而隱章
惟其不易乎世是以遯世而无悶惟其不成乎名是以
不見是而无悶樂則行之即上文兩无悶也憂則違之
即不易不成也此三節疊相推演成文論其大意則一
言以蔽之曰龍徳而隱者也
龍徳而正中章
二有龍徳而得中位人君之象也以在下卦又非陽位
故不為中位而為中徳文言兩稱君徳眀非君位也此
[001-9a]
又稱龍徳之中眀非龍位之中也龍徳者天之陽徳乾
六爻所同有也然而初潛而上亢三與四皆擇乎中庸
者五雖中又以位言故六龍之徳惟九二為正中也此
章專言聖人之中徳庸言之信庸行之謹書之惟一也
閑邪存其誠書之惟精也皆允執厥中之事也此所謂
君徳也此三句解見龍在田善世而不伐徳博而化謂
澤及一世而不自以為功蓋徳大而人自化非化之也
此兩句解利見大人上三句言脩已以敬下兩句言安
[001-9b]
人安百姓也上言正已下言物正也中庸所謂小徳川
流大徳敦化天地之所以為大者即此爻也
君子進徳脩業章
進徳脩業四字是九三一爻之主意也君子所以乾乾
夕惕者凡為此爾忠信者進徳之基也可與共學矣脩
辭立其誠者積學之方也脩辭所以察之立誠所以存
之居業猶居貨也有貯積之意焉此進徳脩業第一節
也下學之事也知至猶得其門也可與適道矣故曰可
[001-10a]
與幾也此再言進徳之事既以忠信為基又當以知至
為燭也終者全盡之也宗廟之美百官之富為我有矣
故曰可與存義也此再言居業之事既以存察積之乂
當以不息成之也此進徳脩業第二節也上逹之事也
以上兩節皆演說乾乾夕惕若之意是故居上位而不
驕在下位而不憂此兩句方言厲无咎也九五在卜卦
之上九四在上卦之下故皆兼有上下之象中庸所謂
尊徳性道問學居上不驕為下不倍即此爻也
[001-10b]
君子欲及時章
欲及時三字專為九四加之也三與四皆在上下之交
不可以言正中之徳然龍徳无不中也故皆為進脩之
事三猶在下則自脩而已四已革而上故兼有自試之
象焉進退上下不敢自必相時而動或躍在淵所謂自
試也大抵上下之交皆危疑之地故三厲而四疑之中
庸所謂本諸身徴諸庶民庶幾夙夜以永終譽即此爻
也
[001-11a]
聖人作而萬物覩章
三與四同其危者也三在下故專言進脩四在上故言
進脩之用二與五同其安者也二在下故專言中徳五
在上故言中徳之用聖人作以解飛龍在天萬物覩以
解利見大人此章上下文皆演說此一句聖人者先得
我心之同然者也故為同聲同氣之義聖人之於人亦
類也故為各從其類之義此皆為聖作物覩言之中庸
所謂日月所照霜露所墜凡有血氣莫不尊親即此爻
[001-11b]
也
亢龍有悔章
天徳者貴下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五
在上卦而得中位三在下卦之上猶有下義亦可以无
咎也惟在上九一爻无中无下惟有上義而已无中則
无位无下則无民无輔此最天徳之所忌也然而所忌
之性無所凝滯窮則能變必无遂亢之理故爻辭不言
凶咎止言有悔悔則能變也象與文言亦皆言時而不
[001-12a]
言徳又曰窮之災也眀出於天非人為也蓋有龍徳者
必不至於上窮而不反故雖亢矣而猶稱龍焉以見時
有亢而徳无窮也
用九用六文言
乾坤文言於六爻皆有演説各成一章獨用九用六不
然者用九者乾之坤坤之文言即用九之文言也用六
者坤之乾乾之文言即用六之文言也用九為乾之坤
見左氏春秋傳乾惟用九故可變為坤使用七則終於
[001-12b]
乾矣坤惟用六故可變為乾使用八則終於坤矣是故
用九見羣龍之无首首者終窮之地忽焉俱化不見其
終此用九之所以為善變也用六利於永貞者久也言
用六則能乆以其善變也乾為大坤為小坤之終見乾
而不見坤故曰以大終也乾主知故曰見言吉在見此
理也坤主行故曰利言利在行此事也九六變七八不
變者揲蓍之法遇純則變也
用九爻象文言
[001-13a]
乾辭言用九者四其義皆難遽通連亢龍章讀之則義
眀矣知居終之有悔則知无首之當吉知盈之不可久
則知首之不可為知窮之足以致災則知不窮之足以
致治知極為天時之極則知變為天則之變矣
見天則
則者長短廣狹輕重多寡之度也聖人明於天之道見
其進退得喪存亡之度是以用九而不用七若用七而
不變則昧於天則矣見天則即所謂見羣龍也見羣龍
[001-13b]
即所謂知進退也惟其見之知之是以能用之也然則
用六亦可稱地則乎曰六即九之所變亦天則也
首字
凡卦以初爻為趾為尾終爻為首形至首而終也故易
中首字皆訓為終或以首為先非經意也乾為首者六
陽之終也既未二卦之終皆為濡首比之无首為无所
終用九之无首則以六龍盡變不見其終也天徳不可
為首天徳即九也九即龍徳也謂之天謂之龍豈有終
[001-14a]
窮之理
時舍也
舍非用捨之捨捨之則為潛龍矣舍者隨其所在而居
焉古語舍訓為置苟置於此則舍於此故傳舍亦為傳
置乾之時舍井之時舍皆言時適在此非其常也隨之
志舍下言志在下也姤之志不舍命言志不在命也四
舍字皆去聲龍本行天之物不常在田出潛之初時寓
於此故曰時舍與潛異者潛則入而不出舍則已出而
[001-14b]
未行時至九三乃可言行事也然龍徳之動世道隨之
其入也陽氣為之潛藏其出也天下為之文眀方舍於
田而其威靈氣燄之所感動固已逺矣舜在佃漁天下
之為父子者定孔子為匹夫亂臣賊子者懼龍徳之動
化其神若此故曰君徳也
行事也
行事者云為動作之緫名也潛龍夜也見龍旦也飛龍
日中也亢龍日昃也乾乾者終日之所從事也顔子之
[001-15a]
四勿是也或躍者試之於用以自驗也曽子之三省是
也三言終日四言及時此二爻者經營乎晝夜之閒者
也
天下文眀
凡眀皆稱文蓋眀則天地人物皆粲然而有文故火為
禮離為文章
乾元用九天下治也
為治之道无他通其變而已下繫曰黄帝堯舜氏作通
[001-15b]
其變使民不倦神而化之使民冝之易窮則變變則通
通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而
天下治蓋取諸乾坤其所取者正乾變為坤坤變為乾
之義也文王作書以乾坤為首而名之曰易其本㫖正
在於此或泥衣裳二字遂失其說不知讀其全文正乾
元用九天下治也之疏義也
乾元 乾始
物之所難者始而已物既始則必亨既亨則必利利之
[001-16a]
極必復於元貞者元之復也故四徳緫以一言曰乾元
又曰乾始而四徳在其中矣以八卦言之震其元也故
為出巽則既出而将相見也故為齊離其亨也故為相
見坤則既相見而将利之也故為役兊其利也故為恱
乾則既恱而將入於貞也故為戰坎其貞也故為勞艮
自貞而将出為元也故為萬物之所終始合而言之曰
太極而八卦備矣其乾元之謂乎
性情也
[001-16b]
始而亨者乾之事業利而貞者乾之性情也性情指本
體言之利者散而為萬貞者合而為一已散而復合已
萬而復一言乾性純一其情不貳故雖萬有一千五百
二十而其所謂虚一者未嘗動也
大哉乾乎至/天下平也
此重演彖辭也大哉乾乎剛健中正純粹精也此演大
哉乾元萬物資始乾道變化各正性命保合太和以釋
元字貞字眀乾之性情如此也六爻發揮旁通情也時
[001-17a]
乗六龍以御天也此演大眀終始六位時成時乗六龍
以御天以釋亨字利字眀乾之功用如此也雲行雨施
天下平也此演雲行雨施品物流形首出庶物萬國咸
寜以眀聖人法天之元亨利貞者如此也此章移易本
文故為錯綜使人反復參玩以盡其意其讀易之法乎
龍徳正中 剛健中正
稱中正者二事也二五為中隂陽當位為正稱正中者
一事也猶言兊正秋坎正北方但取其正得中位非以
[001-17b]
當位言也凡卦有九五者皆稱中正以其備二美也獨
需彖及比巽九五稱正中者義在中而不在正也艮之
六五以中正也五山姚小彭曰小象上下文叶韻當作
正中
純粹精也
剛健中正以竒畫言也純粹精以六畫言也聖人以一
竒立萬化之本其體剛健至專至一其用中正至當至
平復以六畫備一竒之變自始至終无時而不剛健自
[001-18a]
進至退无徃而不中正此所謂純粹精也
君子以成徳為行至/其唯聖人乎
文言末章别出新意以暢卦爻之義讀易者所當詳玩
也自乾元者始而亨至所利大矣哉一節係重釋元亨
利貞皆不用上文四徳之説自大哉乾乎至天下平也
一節係重釋彖釋亦不用彖文本序此章自君子成徳
為行至其唯聖人乎重釋爻辭亦與上文六爻問荅不
同據上文言乾之六爻皆是龍徳但以時位為别遇下
[001-18b]
而潛遇中而見遇交而乾乾遇革而自試遇尊位而飛
遇極而亢皆不失為龍徳也此章則不然就人之徳分
出六等以初之潛為未成徳之人以二之見為已成徳
之人以三四之憂疑為不得中行之人以五之飛為大
聖之人以上之亢為大愚之人復以用九為聖人末章
特發此例以見爻義之无窮或以時言或以位言或以
徳言皆可通也此章也所以繼六爻旁通之後也歟
學問居行
[001-19a]
文言末章釋六爻皆微變前説前章言九二為龍徳之
正中生而知之安而行之者也此章言九二之徳始於
學問成於居行學而知之利而行之者也及於成功一
也故皆曰君徳也學問猶屬於見聞居行則為我有矣
寛以居之徳久而業大也仁以行之舉斯而加彼也此
章大意謂見龍為成徳可見之行者以别於潛龍之未
見未成也乾坤只以一畫成卦自第二爻便為重習之
象故乾二言學坤二言習此又先儒之所未察也
[001-19b]
䷁坤坤下/坤上
彖
易之元亨自竒而出其所利貞亦復於竒而已耦卦倚
竒而立是以能元能亨故其所利貞卒歸於牝馬二字
以眀終始從竒也下文又以人事推之曰君子有攸往
此一句緫起下文也曰先迷後得主利言利在得主不
利為主也曰西南得朋東北喪朋安貞吉言當貞於陽
方不當貞於隂方凡此皆見所利所貞止於從乾更无
[001-20a]
他道故曰乾道變化各正性命保合太和乃利貞其義
尊矣
牝馬之貞
牝取其順馬取其行順者坤之元行者坤之亨利者冝
此而已貞者終此而已不能終此更无所利也柔順者
多不能終惟牝馬為能終之四眀樓尚書鑰為安世言
北方蓄馬蕃庶當㳺牝之時每一牡将十牝以出雖千
百為羣各從其牡終不他合此所謂牝馬之貞也安世
[001-20b]
官越中時見歸眀蕃官言與此合蓋物之牝者皆能順
陽而行求其從一而不變者莫牝馬若也故聖人取之
以象坤焉
至哉坤元
孔子以文王泰伯為至徳皆以其能順也乾以純陽為
萬物之祖其大莫加焉而坤之六爻皆能隨其數而耦
之乾之所至坤亦至焉此可謂孝子順孫矣可不謂至
徳乎
[001-21a]
徳合无疆 行地无疆 應地无疆
无疆天徳也坤厚載物徳合无疆言地之徳合乎天之
无疆也牝馬地類行地无疆言牝馬之徳能行地之徳
合无疆也安貞之吉應地无疆言君子之徳能應地之
徳合无疆也下兩无疆皆指上一句言之上一句又指
其所合者言之故曰无疆者天徳也自至哉坤元至徳
合无疆言元字自含𢎞光大至行地无疆言亨字自柔
順利貞至應地无疆言利貞字行地雖稱牝馬然止言
[001-21b]
其行尚屬亨字自此以下乃屬利貞爾
柔順利貞君子攸行
彖曰牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行此眀卦
辭君子有攸往以下皆是推衍利牝馬之貞一句也言
牝馬之徳與地相類即其順行而不悖既足以承天徳
之无疆至其於柔順之中獨有利貞之美則又君子之
所當行也自此以下皆言君子之事先則失牝馬之道
故迷後則得牝馬之常故利此推眀上文利字也西南
[001-22a]
得朋則從其類非從牡也故雖得而无終東北喪朋則
牝馬之從牡者也故雖喪而有終終則安貞也有慶則
吉也此推眀上文貞字也既取物象又言人事者卦辭
自坤始用物象恐後人不眀其義故以人事衍之以起
六十四卦之例也
君子攸行
君子行此四徳者指聖人言之也君子攸行指賢人言
之也指聖人言之故下文曰故曰乾元亨利貞言配天
[001-22b]
也指賢人言之故下文所言有迷有利有得有喪有吉
有凶皆擇善而固執者之事也終之曰應地無疆言配
地也
東北喪朋乃終有慶
彖辭但言得喪二字孔子恐後學誤認其意将有以得
為吉以喪為凶者故釋之曰東北喪朋乃終有慶所以
發文王言外之意也地之交乎天臣之仕乎君婦之歸
乎夫皆喪朋之慶也然則微夫子則彖不幾於誤人乎
[001-23a]
曰上文眀言君子有攸往先唱則迷後主則利是則西
南為迷東北為利自可類推矣但得孔子賛之則愈眀
爾
地勢坤
乾健也坤順也聖人於乾之大象既以健代乾反以三
隅則可見地勢坤之為地勢順矣凡大象主釋卦名之
義故聖人於乾特著其例也乾之象為天重乾是二天
也世无二天之理故以天行象之天一日一周周而復
[001-23b]
始有如二天天而又天不見其息此乾之所以為健也
坤之象為地重坤是二地也亦无二地之理故以地勢
象之東南地下西北地髙有如二地然以漸而髙行者
莫覺焉此坤之所以為順也或以自髙而下為順非也
重卦之法皆自下而上人道以下從上為順易中言順
皆自下而上如履霜冰至蓋言順也地中生木升君子
以順徳積小以髙大順猶馴也謂馴習而増不能自覺
也以卦象與卦義合而觀之則為地勢自下而髙以眀
[001-24a]
積順之義无可疑矣君子法之亦為積厚其徳令可載
物若自上而下則為覆物非載物也
六爻緫義
初六在下之下則為履為始六四在上之下則為結為
閉六三在下之終為有終為臣道上六在上之終為无
陽為道窮四爻之義皆眀白易見獨中爻以在下者為
大為光為无不利以在上者為善為文為美則不可不
辨也大率隂以在下為正陽以在上為正故二五皆中
[001-24b]
而乾之天徳獨以屬五坤之地道獨以屬二也下非陽
之位故乾之九二為在下而有陽徳者上非隂之位故
坤之六五為在上而秉隂徳者黄者地之色裳者下之
服文者坤之象皆屬隂也
履霜堅冰隂始凝也
程子以此句堅冰二字為衍文安世按魏書曹丕時許
芝奏云易傳曰初六履霜隂始凝也則是時猶未有此
二字眀後人妄加也郭京徐氏本亦皆无此二字
[001-25a]
直方大
蒲陽鄭厚曰坤爻辭皆協霜字韻此當曰直方而已大
字衍文不然則屬下句今按象辭曰直以方也又文言
亦止釋直方二字則其說近是但謂大字作衍文者非
大字自為句與既濟小字同易中大字與亨利貞同為
四徳皆附於爻辭之下别自為句也
六二大 六五元吉
大即元也諸卦元字皆訓為大坤六二既為大六五又
[001-25b]
為元何也大以用言元以徳言六二為卦之主以主地
道之用故謂之大六五非卦主但言坤徳之懿故謂之
元元亨利貞四字與吉凶悔吝相對元字无對以本末
為分善之本為元善之效為吉凡言元吉者善之至也
故六五文言曰美之至也眀元在吉上者其義例如此
惟乾之元兼大始善三義他卦元在亨上或為大或為
始元在吉上則為善而已
不習
[001-26a]
姚小彭曰習重習也今從之夫二之所習謂習初也地
類隂邪不可使盛若朋類相習積隂不已則賊亂之所
由興也初六六二當重習之初故示訓尤急初六一隂
方生聖人即慮其習曰積曰漸曰馴曰順皆深絶之六
二二隂洊至位當重習獨能不習故聖人喜之蓋初不
正而二正初不中而二中每事相反而不相重是以知
其不習也正則无私故直中則不偏故方捐私去偏與
陽同徳故大隂不能大大者陽也上六習隂至六故有
[001-26b]
无陽之疑六二不習一隂故不疑其所行坤之六爻五
雖得中猶在可疑之地惟六二无可疑者故其道最為
眀白自昔臣道之禍皆成於疑疑者生於暗方朋類重
習之初不自知其至於疑也惟眀者為能早辨而不習
故曰地道光也
六二之動
隂主静陽主動小象於六二之道以動稱之示不習隂
也坤之所以為天下之至順者以其順天而行也苟積
[001-27a]
隂自厚不從陽而行則天下之大逆也隂動而從陽臣
動而從君小人動而從君子皆以動而成其順者故曰
坤道其順乎承天而時行
乾坤二五
乾以九五為主爻坤以六二為主爻蓋二卦之中惟此
二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本
位也乾主九五故於五言乾之大用而九二止言乾徳
之美坤主六二故於二言坤之大用而六五止言坤徳
[001-27b]
之美六二之直即至柔而動剛也六二之方即至静而
徳方也其大即後得主而有常含萬物而化光也其不
習无不利即坤道其順乎承天而時行也六二蓋全具
坤徳者孔子懼人不曉六二何由兼有乾直故解之曰
六二之動直以方也言坤動也剛所以能直也又懼人
不曉六二何由无往不利故又解之曰地道光也言地
道主六二猶乾之九五言乃位乎天徳也六五不得其
光眀之大用而得其徳美之盛故曰文在中也又曰美
[001-28a]
在其中皆言體而不及用也末句言發於事業方微及
於用猶乾九二但言龍徳正中末句言徳博而化方微
及於用然終不及九五六二爻辭之光大也六三在上
下之間兼有體用之微意上與五同功故含章可貞為
有其文下與二同體故或從王事為有其用文雖非在
中而亦足以發於事業故曰以時發也用雖非正位之
光大而亦能以其智為時用故曰智光大也
乾九三九四 坤六三六四
[001-28b]
或者不定之辭乾九居四坤六居三皆隂陽相雜故皆
有或象乾九四方懼而蓄乎人或躍而得乎淵陽或居
隂也坤六三可含章而貞守或從事而光大隂或居陽
也九三徳位皆陽故但為乾乾更无退義六四徳位皆
隂故但為括囊更无進理
六三
六三六五皆以隂居陽者也隂陽相雜為文故二爻皆
有文章之象而文言皆以美釋之猶乾九二以陽居隂
[001-29a]
亦為文眀之象也五得中位故為文在中三不得位而
在上下之交故静則含之而可以守其貞於下動或從
王亦足以發其知於上也靜者六也動者三也先含章
而後從事故不為始而為終雖含章而有發時故可貞
而非必貞也可謂亦可如此非決辭也故孔子賛之曰
以時發也此以深辨可字之義言可貞則貞可發則發
恐人誤以可貞為當貞也爻辭於可貞之下用或字接
之便見以時發也之意含章者秋冬之時也從王事者
[001-29b]
春夏之時也人但見陽居大夏而成歳而不知為之藏
蓄使有今日者皆地之知也含之則為知發之則為光
大
六四
四與二非純隂而二得中位故坤之大用四以純隂居
交際之地故為天地閉塞上下不通之象上下之交皆
絶上不近名下不近禍故有无咎无譽之象凡在上下
之交者多具二義故六三亦有含有發也乾九三兼上
[001-30a]
位下位九四兼上下進退皆用此義三有隂有陽故有
發時四隂而又隂故為閉為括而已
其血𤣥黄
龍者隂似陽也戰者敵辭也野者廣大之地眀坤之極
盛也其血𤣥黄說者曰隂陽俱傷也按文言猶未離其
類也故稱血焉則血獨言隂初不及陽也又爻辭本惡
隂道之盛故陳其禍敗以為戒小象亦曰其道窮也皆
指隂而言无與陽事也其所以稱𤣥黄者眀其上下无
[001-30b]
别此所謂雜也曰疑于陽曰嫌于无陽曰猶未離其類
曰天地之雜皆言隂之似陽臣之似君楚公子圍之美
矣君哉也然終以野死則熾盛而上僭者亦何利哉
蓋言順也
坤隂物也隂於類為惡坤所以為萬物母者獨以能不
自行順天而行也彖曰至哉坤元乃順承天文言曰坤
道其順乎承天而時行蓋坤之至善惟在於順然於初
六一爻獨惡其順者以其非順乎陽乃自順其隂也順
[001-31a]
而承陽則為至徳自順其隂則為大逆此易之所以貴
於早辨也
敬義立而徳不孤
直其正也方其義也此言直字訓正方字訓義也敬以
直内義以方外此言直方之所由致也敬則心无私曲
故直此六二之正也義則事无偏頗故方此六二之中
也敬義立而徳不孤此以不孤解大字也隂為小陽為
大隂與隂相守則孤孤則小隂從陽則不孤不孤則大
[001-31b]
六二為地道之主内不私於其意外不偏於其黨則可
以順天而行與天作合而不孤矣婦能如此則得乎夫
臣能如此則得乎君皆隂徳之不孤者也
含之
隂雖有美含之絶句此解含章以從王事以者用也用
則不含矣然猶弗敢成也為之傳續而已此解或從王
事无成也以含之連下文讀者非
代有終
[001-32a]
代者繼也陽施盡則无繼矣隂受其荄實而胎養之以
待嗣歲之復生所以繼之使有終也亦猶人死則氣絶
以婦為之傳嗣而後有終故成家者夫而傳代者必資
於婦成歲者天而傳種者必資於地故曰地道无成而
代有終也
草木蕃 賢人隱
草木且蕃況於人乎言盛者要其終也賢人隱則物從
之矣言衰者記其始也
[001-32b]
黄中通理章
近四旁莫若中央四方之色各有所偏通於此者必不
通於彼居中央則无不通矣是故上王四季脾主四支
此蓋世之良能而五得之也黄中屬黄字通理屬裳字
正位屬黄字居體屬裳字美在其中屬黄字四支事業
屬裳字黄居中央故以象五裳下服之飾於外者故以
象六之在外卦者也外卦三六皆可稱裳五獨稱之者
美在黄不在裳也故曰文在中也是故有黄中之徳則
[001-33a]
理可以旁通而无疑有正中之位則體可以安居而无
愧有在中之美則暢之發之而四支事業无不美者中
之所發其文固如此也美在其中此美屬黄字美之至
也此美屬裳字以在外卦故極言發見之事坤為臣道
故五以外言不以事言坤六五之正位猶乾九二之正
中皆言正得中位非當位也江東鄭夬謂坤六五之臣
配乾九五之君非也六五雖言外事然猶以在身之文
言之不言坤道之大用也必如六二之直方大而後可
[001-33b]
以言承天時行之事乎
乾坤變象
易以變易為書用九用六以其能變也放爻辭多取變
象為言至本爻義重者則自從本爻不必盡然也或者
專用變象則反為執一非所謂易也然乾之二五與坤
之二三皆眀用變象今特發之使學者知卦變之說不
可忽也乾二變離為乾之同人故為見龍為文眀為利
見皆離之象也田取徳博施普之義即同人之同人于
[001-34a]
野也乾五亦變離為乾之大有故為飛為利見亦離之
象也聖人作而萬物覩即大有之得尊位大中而上下
應之也坤二變陽為乾在坤中有内直外方之象故孔
子釋之曰六二之動直以方也言不動則有方而无直
也陽為大故曰直方大隂得陽則不孤故曰徳不孤陽
為光故曰地道光也坤三兼變常二象其曰含章可貞
則指其不變之時言之曰或從王事无成則指其變時
言之從王即從陽也六三變艮為坤之謙其從王事即
[001-34b]
謙之勞也其有終即謙之有終也陽為光為大故曰知
光大也此皆變象之眀者故略舉之以例諸卦焉
周易玩辭卷一