[004-1a] 
欽定四庫全書
辨定祭禮通俗譜卷四
翰林院檢討毛竒齡撰
辨明焚香灼油燎儀見/前主人下祭用長子上祭中祭用/貴者若兄弟同貴則仍序
長次如子姪有貴者則長子/攝祭而以貴者序攝者後等主婦弟子/姪并婦各易盛服貴/者
易朝服婦命服/餘各本等新服詣家堂
贊/序立主人主婦居中弟以次東弟婦以次西為一列/子姪以次由中至東婦以次由中至西為一列
有母列西上一位有庶母列西稍上一位女弟與婦列/女與子姪列若有次嫡並貴不主祭者則與婦厠主人
[004-1b]
主婦後為第二列而降子姪為第三列如子贊/姪貴者則但與婦厠主者後仍第二列拜同揖主人/等各
分立或分坐主/祭者出一行坐
樂作用大小同/銅吹大皷闋止贊/也啟祏下祭祗啟左/右祏後同
樂再作 闋贊/出主出主匰門牌亦/然主不去冒
樂三作 闋贊/安主去主冐入座主人奉安/考主婦奉安妣主遍
祭義夏后氏祭闇用昏時殷祭陽以日中惟周祭従
朝至闇窮一日之力少牢所謂旦明行事子路祭于
季氏質明行事晏朝而退是也
[004-2a]
禮凡祭之日必先作樂以降神然後灌鬯郊特牲殷
人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲
音之號所以詔告于天地之間也則未灌以前大樂
三闋此是恒禮不止殷人也禮作樂以降神尸入即
作樂以降神周禮大司樂凡樂九變以降神皆在灌
鬯之先故周禮鄭註云先奏六樂以致其神而後灌
焉則三代之制必先奏樂且必三闋六樂九變無單
奏者
[004-2b]
贊/行灌禮
右儐取香草末和酒于贊/琖授主人主人受之跪衆皆贊/跪灌主人以琖贊/三灌于地興
主人等各退後/三步復進立
贊/迎神樂贊/作拜衆皆/拜興拜興跪樂贊/止祝告祝讀祝贊/文畢伏
樂/作興拜興拜興平身樂/止
灌為祭禮之最先者自安主之後即當灌以降神然
後迎牲行朝踐禮故灌必在室王入太室灌是也此/時
主未/出堂灌必在地灌地以降神是也朱禮用茅沙盆/大謬説見前但
[004-3a]
此是天子諸侯之禮故儀禮大夫士有奠而無灌即
諸侯有灌而或無鬯王制所謂未賜圭瓉則資鬯于
天子況大夫士乎但降神迎神是祭時要禮而王度
記有云天子以鬱諸侯以薰大夫以蘭士以蕭庶人
以艾則自天子至庶人皆得有灌鬯之禮特天子用
鬱則魏畧云大秦有蘇合薰陸鬱金芸膠十二種古
未通中國祗貢天子故惟天子得用之若蘭薰諸草
即今香草也諸侯大夫皆可通用則但用香草之末
[004-3b]
而和之清酒之中葢鬯本酒名先釀秬黍以為酒其
氣條暢因以名鬯然後築鬱以和之築鬱者擣鬱也
其所擣之器亦俱香木故又曰暢臼以栢杵以梧謂
栢與梧皆香器也則擣薰蕭以和酒最是易事賈侍
中不識築字謂十葉為貫百二十貫為築則憑臆可
笑若盧植謂鬱金秬黍共釀而為酒則周禮鬱人鬯
人明分二事不可通矣若其器則天子用圭瓚諸侯
用玉璋皆貴重之物故今亦以玉為之至如祭脂達
[004-4a]
臭用蕭合黍稷膟膋焫之使臭達牆屋此真天子之
禮在大夫士並不一有且其儀在薦熟後或云在薦
腥時不可考今俱不用
祝嘏見前祝告祝以文告神俗所謂讀祝也古祝告
在薦獻前儀禮少牢禮于實鼎舉爼後將迎尸設祭
即行祝告可驗今在初獻後或三獻後然後讀祝誤
矣況讀祝二字亦不通祝者職事之名古以祝官且
以祝氏如衞祝鮀類祝文者祝其人告其文也讀祝
[004-4b]
則讀其人矣又古無紙故書祝文板竹間今既用紙
又復糊板亦非是
郊特牲直祭祝主索祭祝祊此與詔羮詔牲等同並
非祝告天下有一祭屢告者乎
祝文式 維 某年干支某月干支朔越某日干
支孝孫某概以孫字不/稱曽𤣥等謹以柔毛剛鬛粢盛庶羞祗
修時祭于先始祖考某官某府君先祖妣某封某贈
某氏先某祖考不祧/主某官某府君先某祖妣某封某
[004-5a]
贈某氏下祭/無此先髙祖考某官某府君先髙祖妣某封
某贈某氏曽祖至/考同以某親某官祔食祔/主尚饗
郊特牲謂祭稱孝孫孝子以其義稱也稱曽孫某謂
國家也諸侯有國/大夫有家據此則諸侯卿大夫士凡祭自曽
祖以上皆稱曽孫如詩曽孫燕喜書有道曽孫類但
下祭三代若止稱曽孫則反與下祭無别且孫可以
該諸孫猶祖可以該諸祖如始祖廟稱祖廟則祭祖
廟以下自可統稱孝孫此亦上下並通者若不别稱
[004-5b]
孝子者則孫可該子也
贊/行薦腥禮
主人出迎牲内于/庭宰牲分兩肩兩胉兩脇/為六體羊豕同治腥槃每槃/腥羊
豕各一體每副槃以/切羊豕肺肝實之主人引槃入祝以幣従卷紙賛/為幣奠
幣祝奠幣賛/各案前薦腥主人奉槃主婦/奉副奠于各案
賛/初獻 主者詣案前賛/跪衆皆/跪獻主人奉清琖主婦/奉醴琖儐受奠之
起樂作中止出下祭于此/時啟 祏 主安位訖
賛/迎主出堂用響樂賛/導出安主各安賛/位訖㕘神樂賛/作拜衆皆/拜
[004-6a]
興拜興平身樂/止
賛/行薦熟禮
庖進熟槃每槃熟羊豕肉各一方每/副槃以炙羊豕肉實之主人引槃入賛/薦
熟儀如/前
賛/再獻主人奉清爵主婦/奉醴爵餘儀如前
此即朝踐禮也又名朝事禮器君親割牲夫人薦盎
鄭註謂朝事時也但朝事從灌後即行薦腥禮孔疏
所謂祼鬯既訖君出廟門迎牲納于庭乃殺牲薦之
[004-6b]
周禮註九獻有四節其一節曰祼其二節曰薦腥是
也祗割牲為腥各有裁制士喪禮分七體特牲分九
體少牢分十一體其中有肩胉髀脅脊臂臑肫脡骼
諸名總是以前後左右分貴賤之等周禮内饔掌割
烹有辨體謂解羊豕之體而辨其前後左右横直之
不同今其制已不可考則但分六體而以前為貴以
後為賤而次第獻之似亦不失禮意矣槃副見前
薦腥為行獻之始故主人告神大夫贊佐以幣従此
[004-7a]
亦朝踐時一大節目況終祭無獻幣者故用之但禮
註以幣告庭中此從禮器納牲詔于庭語而臆㑹之
者夫納牲之告安用幣乎
禮君親制祭謂進腥之時㫁割牲肝以祭神于室又
祭時有加胏離胏嚌胏諸儀則副以胏肝甚為得當
若副炙則毛詩或燔或炙周禮註熟物有炙有濡儀
禮従燔羞燔皆是炙肉然皆以賓獻即副爼也
天子九獻則在灌時已二獻矣至朝踐薦腥則主人
[004-7b]
三獻主婦四獻不無太數今中祭五獻則㫁以朝踐
為一獻之始而後薦熟二獻正祭三獻遷饌四獻酳
神五獻而上祭則于酳神後再加獻焉下祭祗薦熟/正祭酳神三
獻上祭加籩豆一獻/合酳一獻為七獻此獻之數也古獻祗一爵不知
考妣分合何等今合主人主婦為並獻而以二爵進
考妣較為近禮況古用酒不一周禮五齊皆可取獻
禮運有𤣥酒醴醆粢醴澄酒之别大抵由濁而清分
列堂室而獻則多用濁酒如大祫注朝踐用泛齊醴
[004-8a]
齊皆是滓酒可驗也今不備五齊不列堂室但分清
濁二種而以主人主婦合進之則二爵並獻不亦宜
乎
古薦腥之後行薦熟禮周禮註九獻之節其三曰薦
熟是也禮運鄭註腥其爼謂豚解而腥之熟其殽謂
體解而爓之故薦熟在薦腥之後正祭之前但其祭
必在堂禮器鄭註謂薦熟必在堂則迎主出堂然後薦
熟此定禮也若于比又獻則正九獻所謂薦熟時體
[004-8b]
解其牲而烹之王以玉爵獻盎齊即此是也
初獻用琖再獻用爵者以列琖在室列爵在堂也尊
壺互用或尊貯醴酒壺貯清酒一勺挹一吭寫亦通
或銀勺或磁/勺俱可用
贊/行祭禮
内饔奉簠簋簠一盛黍稷簋一/盛稻菽以授主人清鍾清鍾三茶湯贊/飯以授主婦進
粢飲主人奉簠簋主婦贊/奉清鍾奠于各案侑 奏清樂以絃/和歌闋
庖奉鼎盂五雁羊豕/魚 翰爼槃五授即五鼎之膚可切聶者/以 主人 上祭加二爼
[004-9a]
鉶椀五也即五鼎之贊/羮 以授主婦進鼎爼主人奉鼎爼/奠于各案進鉶主婦/奉鉶
奠于贊/各案侑 奏管樂以笙管/笛和歌闋
贊/三獻儀如/前
贊/迎主入室用響樂贊/導入安主各安贊/位訖遷饌移堂上饋食/奠各案前
贊/侑 奏合樂合絃管笙/笛以和歌闋
贊/四獻儀如/前
贊/受酢主人主婦贊/詣香案前跪衆皆跪人儐取神前酒贊/爵授主 清鍾授主婦神賜
飲食主人啐酒主婦贊/啐茶授執事起謝神樂贊/作拜衆皆/拜興拜興平
[004-9b]
身樂/止徹 𧃊
此正祭禮也又名直祭又謂之設祭在薦熟出堂後
即當行之但古無成説在禮註薦熟後復有饋食設
祭合烹薦腥爓諸名參錯難辨遂有謂薦熟即饋食
者有謂饋食即合烹者有謂饋食合烹即薦腥爓者
有謂饋食薦熟薦腥爓總屬正祭者説各不同但薦
熟之後其為名雖多而總屬一祭合烹饋食薦腥爓
設祭相去不逺惟薦熟則斷非饋食合烹諸節所得
[004-10a]
混稱薦熟在鑊合烹饋食在鼎器不同也薦熟在堂
饋食則半在堂而半在室地不同也薦熟近朝踐而
饋食合烹則將薦腥爓而散為宗族兄弟退食之餕
候不同也是薦熟合烹有截然其難通者故周禮大
宗伯註始則灌鬯以求神既灌則獻牲以薦腥既獻
則解牲體以薦熟既薦則薦黍稷以饋食截然四節
今不名饋食亦不名合烹并薦腥爓而但以祭名該
之此正祭也禮所謂正祭在堂直祭祝于主正指此也
[004-10b]
周禮有六榖六清諸物六榖稻黍之屬以簠簋盛之
謂之粢盛六清漿酏之屬以鍾琖盛之亦謂之清飲
今以茶代水以湯代漿以飯代糜取其便俗若鼎爼
之制則但用五牲入鼎而即以五牲外膚可聶切而
食者名之為爼五牲之湆可和菜而為羮者實之為
鉶其鼎盂爼槃鉶椀説見前
物孟子前以三鼎而後以五鼎註三鼎士祭禮五鼎
大夫祭禮今牲用少牢則鼎亦但用五鼎而止但舊
[004-11a]
禮註三鼎特豕魚腊五鼎羊豕魚腊膚九鼎牛羊豕魚
腊腸胃膚鮮魚鮮腊則似雜出少倫理何也以膚宜
入爼腊宜入豆腸胃不知出何牲二鮮不當複魚腊
也今五鼎之數羊一豕二雁三翰四鱗五羊豕者毛
牲也雁翰者羽牲也魚者鱗牲也古云士庶之祭魚
雁而已雁者鵝也曲禮雞曰翰音禮註六牲馬牛羊
豕犬雞
上祭無加鼎而有加爼古正爼之外原有肵爼肵者
[004-11b]
敬也言敬而加之非正爼也但鼎爼數奇舊五爼之
外設陪爼三然後加肵一仍是奇數今無陪爼而祗
加一肵則偶矣加二者合奇數也古云鳥獸之肉不
登于爼則君不射是爼原得備鳥獸二肉今加一鳥
爼加一獸爼以雉兔獐鷃之肉登之頗為不謬其加
籩加豆見後
爼鉶之制原所以輔鼎者故有陪鼎之稱大抵七鼎
中之肉以升于爼則爼即鼎也鉶則即取鼎中物而
[004-12a]
和以羮如牛鼎則鉶羮之芼用藿而臭用膷羊鼎則
鉶羮之芼用苦而臭用臐豕鼎則鉶羮之芼用薇而
臭用膮類則仍用鼎肉而和以諸菜名曰羞鼎亦名
曰羮鼎其于古何異焉列鼎爼式以五鼎近筵南為/一列五爼居中為一列五鉶
近筵北為一列鼎以盂/葢作趺其髙出鉶爼上
祭祀堂上用清歌堂下用管樂此是恒禮如虞書堂
上琴瑟以詠堂下管鼗笙鏞明堂位升歌清廟下管
象舞祭統聲莫重于升歌武莫重于武宿夜尚書大
[004-12b]
傳古者升歌清廟堂上大琴達越堂下鐘皷笙瑟皆
是至于合樂則如儀禮工歌笙入合樂工歌者清歌
也笙入即笙管樂也合樂者合琴瑟笙管上下之樂
而總為之也今以清樂代清歌以管樂代下管以絃
管笙笛並作代合樂此亦去古不逺者
周禮尸出入奏肆夏王出入奏王夏凡一舉一動皆
有樂今主出入但以響樂導之亦奏夏之意
禮設祭在堂設饌在室故禮器主薦熟設祭皆在堂
[004-13a]
而少牢饋食在奥室則更延尸而入于奥是以九獻
儀于朝踐後退而合烹至薦熟之時是設饌在堂也
乃復延尸入室徙堂上之饌于室内而王乃獻尸是
正祭合烹半在堂而半在室此禮之一定而可據者
況獻尸後原有神酢主人之儀而合烹既畢又有與
宗族兄弟歡燕之典則借此饋食一當神酢一當合
餕而羣厭之為日中之餐此亦禮意之曲至者也𧃊
即餕謂食祭之餘饌也曲禮餕餘不祭儀禮有上餕
[004-13b]
下餕皆作𧃊古朝事初獻之後即行酢禮主人獻尸
尸酢主人此即二端二禮互相酬報之義但嫌其太
數故于饋食時及終祭行之若儀禮受酢之儀又有
尸摶飯授主人主人實于左袖而挂袖于季指然後
寫袖中之飯而出之槃間此禮之最猥璅無狀者朱
氏禮于他重禮皆不解而此則偏有之且此行于初
獻之後並非飲福受胙之儀而註為受胙誤矣先仲
氏曰受胙者受酢之訛也良然
[004-14a]
贊/迎主出堂用響樂贊/導出安主各安/位訖
贊/行酳禮
内饔奉籩八四菓羞四餈/羞 以授主人豆八四脯腊四菹贊/醢 以授主婦進籩豆
主人奉籩主婦奉豆贊/奠于各案籩左豆右侑 奏合樂 闋
贊/五獻主人奉清斚主婦奉醴斚餘儀如前弟上祭加/二籩二豆實以方物薦畢加一獻諸 子姪并
婦合作一/獻凡七獻
贊/飲福受胙主人主婦贊/詣香案前跪衆皆跪脯儐取神斚贊/授主人 豆授主婦神
賜飲食主人啐酒主婦贊/嚌脯授執事起謝神樂贊/作拜衆皆/拜興拜
[004-14b]
興跪樂贊/止嘏告嘏南面贊/立告畢伏樂/作 興拜興拜興平身樂/止
徹 𧃊
贊/送神焚紙幣大罏贊/用響樂導入内主合牌與宔/送入匰室閉祏 揖出
特牲少牢皆有酳神之禮酳者食後以酒蕩口而演
養之也故饋食之後必用酳禮所以演養主神者九
獻自饋食後薦加籩豆而酌醴祭酳正謂此也但古
有王酳后酳及諸卿大夫酳不無太數今祗以主人
主婦合酳之且一如古禮以籩豆之薦酌酒以酳豈
[004-15a]
非斟酌盡善乎
物籩豆所實物古有成數大抵饋食之籩用棗栗桃
乾䕩乾/梅榛實諸物加籩之實用菱芡栗脯諸物羞籩
之實用糗餌粉餈諸物雖品數不同要不外槁核鮮
蒂乾□蒸餌四種今定以八籩而分作兩羞以槁核
如榛實栗脯荔肉榧胎之類鮮蒂如櫻䕩蓮芡蓏柰
梨棗之類總名菓羞以乾□如餅饀炊炙之類蒸餌
如䵄粉糕糗之類總名餈羞此籩之實也若朝事之
[004-15b]
豆有脾折豚拍即牲物也有鹿臡麋臡麕臡鹿醢則
野牲物也有魚醢蜃醢蠃醢蚳醢則蟲物也有菖菹
菁菹葵菹韭菹則植物也郊特牲註所謂籩豆偶者
有植物是也加豆有雁醢兔醢筍菹菭菹亦即野牲
植物之類要其概亦總不外脯腵修腊醢鮓菹醤四
種今定以八豆而分作脯腊菹醢如羊豕之拍折雞
鴨之䐢□雉兔獐鹿之醢膾魚蛤之鮓醤筍脯蓏□
芹絲菭髮菌餅薯腓種種皆可取用禮云不敢用褻
[004-16a]
味而貴多品此豆之實也若加籩加豆則竒物異珍
有即用之趙岐註獵較謂異珍難得得則雖較而不
禁正謂是耳
周禮九獻之節天子上公俱九獻侯伯七獻子男五
獻大夫士三獻天子大祫十有二獻今下祭以三獻
為度中祭以五獻為度若上祭豈無並侯伯而跨子
男者則擬加二獻非越分也況酳神之禮原有酳及
賓従者則自為六獻而以諸弟子姪一獻當合酳之
[004-16b]
禮豈為過乎周禮凡加籩豆謂尸食訖酳神所/加之籩豆則正在行酳禮之際
古飲酢之禮以尸酢主人主人飲之謂之飲酢以其
為受福故又謂之飲福若受膰歸脤諸禮則分受祭
肉又在飲福之後腥曰脤熟曰膰皆祭肉也今祭畢
分牲俗名散胙亦遺意也
儀禮少牢嘏告主人有皇尸命工祝承致諸語似汚
邪之祝徼福太多似不如用詩句八字所謂崇此簡
易耳
[004-17a]
嘏告式 皇祖命工祝承致錫爾純嘏子孫其湛若
貴者在官則諸兄弟攝祭有告文
告文式 孝孫某官某使孝孫若是庶孫/稱介孫某執其常
事敢告
朱氏家禮于三獻之後有主人以下皆出闔門祝噫
歆然後啟門一節初甚疑之後較儀禮文知此是喪
禮有萬萬不可行者儀禮既夕與虞祭皆有聲三啟
户之文謂啟殯之際與塟畢歸祭魂無所依故祝先
[004-17b]
闔户使男女踊哭户外至升堂止哭然後聲三啟户
鄭註聲者噫歆也謂將啟户警覺鬼神也則此是喪
祭之禮與祭禮並無干涉而以此為吉祭是吉凶並
行禮制大壊矣又曽子問君薨而世子生則于祝告
時亦止哭作聲三而大戴禮諸侯遷廟亦聲三以警
神聴然後入告此亦凶喪之禮初薨遷國魂無所依
與啟殯塟歸倀倀正同今堂堂盛祭有廟有祏可憑
可依而忽作此不祥之禮何鹵莽至此且噫歆二字
[004-18a]
出自鄭註禮文無有此必齊俗鄉語如春秋登來論
語文莫之類今欲行此禮而噫歆之聲作何咳吐盍
亦就訂禮者一明問之
朱禮于受胙後又有告利成一節按儀禮告利成者
利訓養成訓備謂祭畢而養已備可以起矣此是諷
尸使起而難以明言因託為告主人以諷之故告利
成後即云尸謖尸謖者尸起也今祭不扮尸將欲誰
告朱禮于祭禮大小節目茫然不諳而獨于祝噫歆
[004-18b]
告利成兩事似以為竒節而並取之然俱是差錯或
有為朱辨者云告尸與告主一也今雖無尸然主自
在也主在則利成何不可告而曰不然曽子問有云
隂厭無尸則不告利成鄭註謂利成之告禮之施于
尸者無尸不告禮文彰彰也世不識禮亦不識禮記
耶
古有祊祭一在祭日所謂道求而未得者一在次日
所謂索祭者俱在門房祭日在門内之房次日在門
[004-19a]
外之房今以過于璅賾皆不用
宗堂長孫有貴者即于宗堂啟三
而行此禮若止
下祭則家堂宗堂俱但啟左右祏出主于室俟行薦
腥禮後然後啟中出主安主行薦熟禮祭禮酳禮
三獻不迎主出入餘儀同
[004-19b]
辨定祭禮通俗譜卷四
欽定四庫全書
辨定祭禮通俗譜卷四
翰林院檢討毛竒齡撰
辨明焚香灼油燎儀見/前主人下祭用長子上祭中祭用/貴者若兄弟同貴則仍序
長次如子姪有貴者則長子/攝祭而以貴者序攝者後等主婦弟子/姪并婦各易盛服貴/者
易朝服婦命服/餘各本等新服詣家堂
贊/序立主人主婦居中弟以次東弟婦以次西為一列/子姪以次由中至東婦以次由中至西為一列
有母列西上一位有庶母列西稍上一位女弟與婦列/女與子姪列若有次嫡並貴不主祭者則與婦厠主人
[004-1b]
主婦後為第二列而降子姪為第三列如子贊/姪貴者則但與婦厠主者後仍第二列拜同揖主人/等各
分立或分坐主/祭者出一行坐
樂作用大小同/銅吹大皷闋止贊/也啟祏下祭祗啟左/右祏後同
樂再作 闋贊/出主出主匰門牌亦/然主不去冒
樂三作 闋贊/安主去主冐入座主人奉安/考主婦奉安妣主遍
祭義夏后氏祭闇用昏時殷祭陽以日中惟周祭従
朝至闇窮一日之力少牢所謂旦明行事子路祭于
季氏質明行事晏朝而退是也
[004-2a]
禮凡祭之日必先作樂以降神然後灌鬯郊特牲殷
人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲
音之號所以詔告于天地之間也則未灌以前大樂
三闋此是恒禮不止殷人也禮作樂以降神尸入即
作樂以降神周禮大司樂凡樂九變以降神皆在灌
鬯之先故周禮鄭註云先奏六樂以致其神而後灌
焉則三代之制必先奏樂且必三闋六樂九變無單
奏者
[004-2b]
贊/行灌禮
右儐取香草末和酒于贊/琖授主人主人受之跪衆皆贊/跪灌主人以琖贊/三灌于地興
主人等各退後/三步復進立
贊/迎神樂贊/作拜衆皆/拜興拜興跪樂贊/止祝告祝讀祝贊/文畢伏
樂/作興拜興拜興平身樂/止
灌為祭禮之最先者自安主之後即當灌以降神然
後迎牲行朝踐禮故灌必在室王入太室灌是也此/時
主未/出堂灌必在地灌地以降神是也朱禮用茅沙盆/大謬説見前但
[004-3a]
此是天子諸侯之禮故儀禮大夫士有奠而無灌即
諸侯有灌而或無鬯王制所謂未賜圭瓉則資鬯于
天子況大夫士乎但降神迎神是祭時要禮而王度
記有云天子以鬱諸侯以薰大夫以蘭士以蕭庶人
以艾則自天子至庶人皆得有灌鬯之禮特天子用
鬱則魏畧云大秦有蘇合薰陸鬱金芸膠十二種古
未通中國祗貢天子故惟天子得用之若蘭薰諸草
即今香草也諸侯大夫皆可通用則但用香草之末
[004-3b]
而和之清酒之中葢鬯本酒名先釀秬黍以為酒其
氣條暢因以名鬯然後築鬱以和之築鬱者擣鬱也
其所擣之器亦俱香木故又曰暢臼以栢杵以梧謂
栢與梧皆香器也則擣薰蕭以和酒最是易事賈侍
中不識築字謂十葉為貫百二十貫為築則憑臆可
笑若盧植謂鬱金秬黍共釀而為酒則周禮鬱人鬯
人明分二事不可通矣若其器則天子用圭瓚諸侯
用玉璋皆貴重之物故今亦以玉為之至如祭脂達
[004-4a]
臭用蕭合黍稷膟膋焫之使臭達牆屋此真天子之
禮在大夫士並不一有且其儀在薦熟後或云在薦
腥時不可考今俱不用
祝嘏見前祝告祝以文告神俗所謂讀祝也古祝告
在薦獻前儀禮少牢禮于實鼎舉爼後將迎尸設祭
即行祝告可驗今在初獻後或三獻後然後讀祝誤
矣況讀祝二字亦不通祝者職事之名古以祝官且
以祝氏如衞祝鮀類祝文者祝其人告其文也讀祝
[004-4b]
則讀其人矣又古無紙故書祝文板竹間今既用紙
又復糊板亦非是
郊特牲直祭祝主索祭祝祊此與詔羮詔牲等同並
非祝告天下有一祭屢告者乎
祝文式 維 某年干支某月干支朔越某日干
支孝孫某概以孫字不/稱曽𤣥等謹以柔毛剛鬛粢盛庶羞祗
修時祭于先始祖考某官某府君先祖妣某封某贈
某氏先某祖考不祧/主某官某府君先某祖妣某封某
[004-5a]
贈某氏下祭/無此先髙祖考某官某府君先髙祖妣某封
某贈某氏曽祖至/考同以某親某官祔食祔/主尚饗
郊特牲謂祭稱孝孫孝子以其義稱也稱曽孫某謂
國家也諸侯有國/大夫有家據此則諸侯卿大夫士凡祭自曽
祖以上皆稱曽孫如詩曽孫燕喜書有道曽孫類但
下祭三代若止稱曽孫則反與下祭無别且孫可以
該諸孫猶祖可以該諸祖如始祖廟稱祖廟則祭祖
廟以下自可統稱孝孫此亦上下並通者若不别稱
[004-5b]
孝子者則孫可該子也
贊/行薦腥禮
主人出迎牲内于/庭宰牲分兩肩兩胉兩脇/為六體羊豕同治腥槃每槃/腥羊
豕各一體每副槃以/切羊豕肺肝實之主人引槃入祝以幣従卷紙賛/為幣奠
幣祝奠幣賛/各案前薦腥主人奉槃主婦/奉副奠于各案
賛/初獻 主者詣案前賛/跪衆皆/跪獻主人奉清琖主婦/奉醴琖儐受奠之
起樂作中止出下祭于此/時啟 祏 主安位訖
賛/迎主出堂用響樂賛/導出安主各安賛/位訖㕘神樂賛/作拜衆皆/拜
[004-6a]
興拜興平身樂/止
賛/行薦熟禮
庖進熟槃每槃熟羊豕肉各一方每/副槃以炙羊豕肉實之主人引槃入賛/薦
熟儀如/前
賛/再獻主人奉清爵主婦/奉醴爵餘儀如前
此即朝踐禮也又名朝事禮器君親割牲夫人薦盎
鄭註謂朝事時也但朝事從灌後即行薦腥禮孔疏
所謂祼鬯既訖君出廟門迎牲納于庭乃殺牲薦之
[004-6b]
周禮註九獻有四節其一節曰祼其二節曰薦腥是
也祗割牲為腥各有裁制士喪禮分七體特牲分九
體少牢分十一體其中有肩胉髀脅脊臂臑肫脡骼
諸名總是以前後左右分貴賤之等周禮内饔掌割
烹有辨體謂解羊豕之體而辨其前後左右横直之
不同今其制已不可考則但分六體而以前為貴以
後為賤而次第獻之似亦不失禮意矣槃副見前
薦腥為行獻之始故主人告神大夫贊佐以幣従此
[004-7a]
亦朝踐時一大節目況終祭無獻幣者故用之但禮
註以幣告庭中此從禮器納牲詔于庭語而臆㑹之
者夫納牲之告安用幣乎
禮君親制祭謂進腥之時㫁割牲肝以祭神于室又
祭時有加胏離胏嚌胏諸儀則副以胏肝甚為得當
若副炙則毛詩或燔或炙周禮註熟物有炙有濡儀
禮従燔羞燔皆是炙肉然皆以賓獻即副爼也
天子九獻則在灌時已二獻矣至朝踐薦腥則主人
[004-7b]
三獻主婦四獻不無太數今中祭五獻則㫁以朝踐
為一獻之始而後薦熟二獻正祭三獻遷饌四獻酳
神五獻而上祭則于酳神後再加獻焉下祭祗薦熟/正祭酳神三
獻上祭加籩豆一獻/合酳一獻為七獻此獻之數也古獻祗一爵不知
考妣分合何等今合主人主婦為並獻而以二爵進
考妣較為近禮況古用酒不一周禮五齊皆可取獻
禮運有𤣥酒醴醆粢醴澄酒之别大抵由濁而清分
列堂室而獻則多用濁酒如大祫注朝踐用泛齊醴
[004-8a]
齊皆是滓酒可驗也今不備五齊不列堂室但分清
濁二種而以主人主婦合進之則二爵並獻不亦宜
乎
古薦腥之後行薦熟禮周禮註九獻之節其三曰薦
熟是也禮運鄭註腥其爼謂豚解而腥之熟其殽謂
體解而爓之故薦熟在薦腥之後正祭之前但其祭
必在堂禮器鄭註謂薦熟必在堂則迎主出堂然後薦
熟此定禮也若于比又獻則正九獻所謂薦熟時體
[004-8b]
解其牲而烹之王以玉爵獻盎齊即此是也
初獻用琖再獻用爵者以列琖在室列爵在堂也尊
壺互用或尊貯醴酒壺貯清酒一勺挹一吭寫亦通
或銀勺或磁/勺俱可用
贊/行祭禮
内饔奉簠簋簠一盛黍稷簋一/盛稻菽以授主人清鍾清鍾三茶湯贊/飯以授主婦進
粢飲主人奉簠簋主婦贊/奉清鍾奠于各案侑 奏清樂以絃/和歌闋
庖奉鼎盂五雁羊豕/魚 翰爼槃五授即五鼎之膚可切聶者/以 主人 上祭加二爼
[004-9a]
鉶椀五也即五鼎之贊/羮 以授主婦進鼎爼主人奉鼎爼/奠于各案進鉶主婦/奉鉶
奠于贊/各案侑 奏管樂以笙管/笛和歌闋
贊/三獻儀如/前
贊/迎主入室用響樂贊/導入安主各安贊/位訖遷饌移堂上饋食/奠各案前
贊/侑 奏合樂合絃管笙/笛以和歌闋
贊/四獻儀如/前
贊/受酢主人主婦贊/詣香案前跪衆皆跪人儐取神前酒贊/爵授主 清鍾授主婦神賜
飲食主人啐酒主婦贊/啐茶授執事起謝神樂贊/作拜衆皆/拜興拜興平
[004-9b]
身樂/止徹 𧃊
此正祭禮也又名直祭又謂之設祭在薦熟出堂後
即當行之但古無成説在禮註薦熟後復有饋食設
祭合烹薦腥爓諸名參錯難辨遂有謂薦熟即饋食
者有謂饋食即合烹者有謂饋食合烹即薦腥爓者
有謂饋食薦熟薦腥爓總屬正祭者説各不同但薦
熟之後其為名雖多而總屬一祭合烹饋食薦腥爓
設祭相去不逺惟薦熟則斷非饋食合烹諸節所得
[004-10a]
混稱薦熟在鑊合烹饋食在鼎器不同也薦熟在堂
饋食則半在堂而半在室地不同也薦熟近朝踐而
饋食合烹則將薦腥爓而散為宗族兄弟退食之餕
候不同也是薦熟合烹有截然其難通者故周禮大
宗伯註始則灌鬯以求神既灌則獻牲以薦腥既獻
則解牲體以薦熟既薦則薦黍稷以饋食截然四節
今不名饋食亦不名合烹并薦腥爓而但以祭名該
之此正祭也禮所謂正祭在堂直祭祝于主正指此也
[004-10b]
周禮有六榖六清諸物六榖稻黍之屬以簠簋盛之
謂之粢盛六清漿酏之屬以鍾琖盛之亦謂之清飲
今以茶代水以湯代漿以飯代糜取其便俗若鼎爼
之制則但用五牲入鼎而即以五牲外膚可聶切而
食者名之為爼五牲之湆可和菜而為羮者實之為
鉶其鼎盂爼槃鉶椀説見前
物孟子前以三鼎而後以五鼎註三鼎士祭禮五鼎
大夫祭禮今牲用少牢則鼎亦但用五鼎而止但舊
[004-11a]
禮註三鼎特豕魚腊五鼎羊豕魚腊膚九鼎牛羊豕魚
腊腸胃膚鮮魚鮮腊則似雜出少倫理何也以膚宜
入爼腊宜入豆腸胃不知出何牲二鮮不當複魚腊
也今五鼎之數羊一豕二雁三翰四鱗五羊豕者毛
牲也雁翰者羽牲也魚者鱗牲也古云士庶之祭魚
雁而已雁者鵝也曲禮雞曰翰音禮註六牲馬牛羊
豕犬雞
上祭無加鼎而有加爼古正爼之外原有肵爼肵者
[004-11b]
敬也言敬而加之非正爼也但鼎爼數奇舊五爼之
外設陪爼三然後加肵一仍是奇數今無陪爼而祗
加一肵則偶矣加二者合奇數也古云鳥獸之肉不
登于爼則君不射是爼原得備鳥獸二肉今加一鳥
爼加一獸爼以雉兔獐鷃之肉登之頗為不謬其加
籩加豆見後
爼鉶之制原所以輔鼎者故有陪鼎之稱大抵七鼎
中之肉以升于爼則爼即鼎也鉶則即取鼎中物而
[004-12a]
和以羮如牛鼎則鉶羮之芼用藿而臭用膷羊鼎則
鉶羮之芼用苦而臭用臐豕鼎則鉶羮之芼用薇而
臭用膮類則仍用鼎肉而和以諸菜名曰羞鼎亦名
曰羮鼎其于古何異焉列鼎爼式以五鼎近筵南為/一列五爼居中為一列五鉶
近筵北為一列鼎以盂/葢作趺其髙出鉶爼上
祭祀堂上用清歌堂下用管樂此是恒禮如虞書堂
上琴瑟以詠堂下管鼗笙鏞明堂位升歌清廟下管
象舞祭統聲莫重于升歌武莫重于武宿夜尚書大
[004-12b]
傳古者升歌清廟堂上大琴達越堂下鐘皷笙瑟皆
是至于合樂則如儀禮工歌笙入合樂工歌者清歌
也笙入即笙管樂也合樂者合琴瑟笙管上下之樂
而總為之也今以清樂代清歌以管樂代下管以絃
管笙笛並作代合樂此亦去古不逺者
周禮尸出入奏肆夏王出入奏王夏凡一舉一動皆
有樂今主出入但以響樂導之亦奏夏之意
禮設祭在堂設饌在室故禮器主薦熟設祭皆在堂
[004-13a]
而少牢饋食在奥室則更延尸而入于奥是以九獻
儀于朝踐後退而合烹至薦熟之時是設饌在堂也
乃復延尸入室徙堂上之饌于室内而王乃獻尸是
正祭合烹半在堂而半在室此禮之一定而可據者
況獻尸後原有神酢主人之儀而合烹既畢又有與
宗族兄弟歡燕之典則借此饋食一當神酢一當合
餕而羣厭之為日中之餐此亦禮意之曲至者也𧃊
即餕謂食祭之餘饌也曲禮餕餘不祭儀禮有上餕
[004-13b]
下餕皆作𧃊古朝事初獻之後即行酢禮主人獻尸
尸酢主人此即二端二禮互相酬報之義但嫌其太
數故于饋食時及終祭行之若儀禮受酢之儀又有
尸摶飯授主人主人實于左袖而挂袖于季指然後
寫袖中之飯而出之槃間此禮之最猥璅無狀者朱
氏禮于他重禮皆不解而此則偏有之且此行于初
獻之後並非飲福受胙之儀而註為受胙誤矣先仲
氏曰受胙者受酢之訛也良然
[004-14a]
贊/迎主出堂用響樂贊/導出安主各安/位訖
贊/行酳禮
内饔奉籩八四菓羞四餈/羞 以授主人豆八四脯腊四菹贊/醢 以授主婦進籩豆
主人奉籩主婦奉豆贊/奠于各案籩左豆右侑 奏合樂 闋
贊/五獻主人奉清斚主婦奉醴斚餘儀如前弟上祭加/二籩二豆實以方物薦畢加一獻諸 子姪并
婦合作一/獻凡七獻
贊/飲福受胙主人主婦贊/詣香案前跪衆皆跪脯儐取神斚贊/授主人 豆授主婦神
賜飲食主人啐酒主婦贊/嚌脯授執事起謝神樂贊/作拜衆皆/拜興拜
[004-14b]
興跪樂贊/止嘏告嘏南面贊/立告畢伏樂/作 興拜興拜興平身樂/止
徹 𧃊
贊/送神焚紙幣大罏贊/用響樂導入内主合牌與宔/送入匰室閉祏 揖出
特牲少牢皆有酳神之禮酳者食後以酒蕩口而演
養之也故饋食之後必用酳禮所以演養主神者九
獻自饋食後薦加籩豆而酌醴祭酳正謂此也但古
有王酳后酳及諸卿大夫酳不無太數今祗以主人
主婦合酳之且一如古禮以籩豆之薦酌酒以酳豈
[004-15a]
非斟酌盡善乎
物籩豆所實物古有成數大抵饋食之籩用棗栗桃
乾䕩乾/梅榛實諸物加籩之實用菱芡栗脯諸物羞籩
之實用糗餌粉餈諸物雖品數不同要不外槁核鮮
蒂乾□蒸餌四種今定以八籩而分作兩羞以槁核
如榛實栗脯荔肉榧胎之類鮮蒂如櫻䕩蓮芡蓏柰
梨棗之類總名菓羞以乾□如餅饀炊炙之類蒸餌
如䵄粉糕糗之類總名餈羞此籩之實也若朝事之
[004-15b]
豆有脾折豚拍即牲物也有鹿臡麋臡麕臡鹿醢則
野牲物也有魚醢蜃醢蠃醢蚳醢則蟲物也有菖菹
菁菹葵菹韭菹則植物也郊特牲註所謂籩豆偶者
有植物是也加豆有雁醢兔醢筍菹菭菹亦即野牲
植物之類要其概亦總不外脯腵修腊醢鮓菹醤四
種今定以八豆而分作脯腊菹醢如羊豕之拍折雞
鴨之䐢□雉兔獐鹿之醢膾魚蛤之鮓醤筍脯蓏□
芹絲菭髮菌餅薯腓種種皆可取用禮云不敢用褻
[004-16a]
味而貴多品此豆之實也若加籩加豆則竒物異珍
有即用之趙岐註獵較謂異珍難得得則雖較而不
禁正謂是耳
周禮九獻之節天子上公俱九獻侯伯七獻子男五
獻大夫士三獻天子大祫十有二獻今下祭以三獻
為度中祭以五獻為度若上祭豈無並侯伯而跨子
男者則擬加二獻非越分也況酳神之禮原有酳及
賓従者則自為六獻而以諸弟子姪一獻當合酳之
[004-16b]
禮豈為過乎周禮凡加籩豆謂尸食訖酳神所/加之籩豆則正在行酳禮之際
古飲酢之禮以尸酢主人主人飲之謂之飲酢以其
為受福故又謂之飲福若受膰歸脤諸禮則分受祭
肉又在飲福之後腥曰脤熟曰膰皆祭肉也今祭畢
分牲俗名散胙亦遺意也
儀禮少牢嘏告主人有皇尸命工祝承致諸語似汚
邪之祝徼福太多似不如用詩句八字所謂崇此簡
易耳
[004-17a]
嘏告式 皇祖命工祝承致錫爾純嘏子孫其湛若
貴者在官則諸兄弟攝祭有告文
告文式 孝孫某官某使孝孫若是庶孫/稱介孫某執其常
事敢告
朱氏家禮于三獻之後有主人以下皆出闔門祝噫
歆然後啟門一節初甚疑之後較儀禮文知此是喪
禮有萬萬不可行者儀禮既夕與虞祭皆有聲三啟
户之文謂啟殯之際與塟畢歸祭魂無所依故祝先
[004-17b]
闔户使男女踊哭户外至升堂止哭然後聲三啟户
鄭註聲者噫歆也謂將啟户警覺鬼神也則此是喪
祭之禮與祭禮並無干涉而以此為吉祭是吉凶並
行禮制大壊矣又曽子問君薨而世子生則于祝告
時亦止哭作聲三而大戴禮諸侯遷廟亦聲三以警
神聴然後入告此亦凶喪之禮初薨遷國魂無所依
與啟殯塟歸倀倀正同今堂堂盛祭有廟有祏可憑
可依而忽作此不祥之禮何鹵莽至此且噫歆二字
[004-18a]
出自鄭註禮文無有此必齊俗鄉語如春秋登來論
語文莫之類今欲行此禮而噫歆之聲作何咳吐盍
亦就訂禮者一明問之
朱禮于受胙後又有告利成一節按儀禮告利成者
利訓養成訓備謂祭畢而養已備可以起矣此是諷
尸使起而難以明言因託為告主人以諷之故告利
成後即云尸謖尸謖者尸起也今祭不扮尸將欲誰
告朱禮于祭禮大小節目茫然不諳而獨于祝噫歆
[004-18b]
告利成兩事似以為竒節而並取之然俱是差錯或
有為朱辨者云告尸與告主一也今雖無尸然主自
在也主在則利成何不可告而曰不然曽子問有云
隂厭無尸則不告利成鄭註謂利成之告禮之施于
尸者無尸不告禮文彰彰也世不識禮亦不識禮記
耶
古有祊祭一在祭日所謂道求而未得者一在次日
所謂索祭者俱在門房祭日在門内之房次日在門
[004-19a]
外之房今以過于璅賾皆不用
宗堂長孫有貴者即于宗堂啟三
而行此禮若止下祭則家堂宗堂俱但啟左右祏出主于室俟行薦
腥禮後然後啟中
出主安主行薦熟禮祭禮酳禮三獻不迎主出入餘儀同
[004-19b]
辨定祭禮通俗譜卷四