[046-1a] 
欽定四庫全書
五禮通考卷三十六
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮三十六
星辰附/
楚辭九歌東皇太一
宋朱子註太一神名天之尊神祠在楚東以配東帝
也故云東皇漢書云天神貴者太一太一佐曰五
[046-1b]
帝中宫天極星其一明者太一常居也淮南子曰太
微者乃太一之庭紫宫者太一之居
蕙田案以太一為尊神其事始于漢武而屈
子九歌乃在其前二百餘年則流俗相傳其
來已久葢道家之説流布民間而後遂置為
祀典也故録之以誌其始
前漢書郊祀志置夀宫神君孟康曰夀宫/奉神之宫也神君最貴
者曰太一其佐曰太禁司命之屬皆從之非可得見聞
[046-2a]
其言言與人音等時去時來來則風肅然居室帷中
時晝言然常以夜天子袚然後入孟康曰崇潔自/除祓然後入因
巫為主人闗飲食所欲言行下李竒曰神所欲/言下之于巫又置
夀宫北宫張羽旗設供具以禮神君神君所言上使
受書其名曰畫法孟康曰策/畫之法也其所言世俗之所知也
無絶殊者而天子心獨喜其事秘世莫知也
文獻通考馬氏曰案太一莫知其何神天官書言
中宫天極星其一明者太一常居則其為星也明
[046-2b]
矣祭法雖有幽禜之禮然叙其事于祭天地四時
寒暑日月之後則亦非祀典之首也漢承秦制以
祀五帝為郊天至武帝時採謬忌之説則以為五
帝特太一之佐于是具太一祠壇在五帝之上帝
親郊拜則以祀天之禮事之矣然郊祀明堂巍然
受祭天之禮何其崇極也至于因巫為主人闗飲
食所欲言行下則又何其猥屑也武帝惑于方士
求仙延年之説故所以事鬼神者其謟且凟至于
[046-3a]
如此
蕙田案漢書天子郊拜太一如雍郊禮其尊
在五畤上所謂泰畤也其立祀之意與唐宋
所祀九宫太一干神太一不同此條夀宫神
君有太禁司命之佐則非如郊祀所云矣特
為編入以為後世惑方士崇淫祀之始
舊唐書肅宗本紀乾元元年夏六月己酉初置太一
神壇于圜丘東命宰相王璵攝行祠事
[046-3b]
蕙田案此于九宫貴神外别置太一神壇
之始
宋史太宗本紀太平興國八年五月丁夘詔作太一
宫于都城南十一月己未太一宫成
石林燕語太平興國中司天言太一或有五福大
游小游四神天一地一真符君基臣基民基凡十
神皆天之貴神而五福所臨無兵疫凡行五宫四
十五年一易今自甲申嵗入黄室巽宫當吴分野
[046-4a]
請即蘇州建宫祠之已而復有言今京城東南蘇
村可應姑蘇之名乃改築于蘇村京師建太一宫
自此始
蕙田案甲申即太平興國八年之明年改
為雍熙元年
雍熙元年八月丁酉親祀太一宫
真宗本紀大中祥符二年二月乙巳幸上清宫祈雨
戊申遣使祠太一祠𤣥㝠
[046-4b]
仁宗本紀天聖六年三月壬戌作西太一宫九月癸
夘祠西太一宫十二月癸亥祠西太一宫
神宗本紀熙寧四年十一月丁亥作中太一宫
禮志熙寕四年司天中宫正周琮言太一經推算七
年甲寅嵗太一陽九百六之數復元之初故經言太
嵗有陽九之災太一有百六之厄皆在入元之初終
今陽九百六當癸丑甲寅嵗為災厄之㑹然五福太
一移入中都可以稍異為祥竊詳五福太一自國朝
[046-5a]
雍熙元年甲申歲入東南㢲宫時修東太一宫天聖
七年己巳嵗五福太一入西南坤位修西太一宫請
稽詳故事崇建祠宇迎之京師詔建中太一宫于集
禧觀十太一神並用通天冠絳紗袍
熙寧六年十一月癸丑中太一宫成乙夘親祝太一
宫
文獻通考熙寧六年中太一宫成命王安石為奉安
太一使吴充孫固為前導官主管鹵簿奉安神像降
[046-5b]
徳音于天下
太常禮院言中太一宫冠服依東西太一而東西太
一唯五福君基冠通天冠太游以下皆冠道冠案史
記天神貴者太一太一佐者五帝又方士言十太一
皆天之尊神請並用通天冠絳紗袍從之
禮部言五福十太一祝版青詞稱嗣天子臣某謹案
古之祝詞以天子至尊雖祗事天地宗廟示民嚴上
葢未有稱臣者故禮曰踐阼臨祭祀内事曰孝王某
[046-6a]
外事曰嗣王某内謂宗廟外謂郊社大戴禮載祀天
祝文稱予一人某漢承古禮稱天子以事天其贊享
辭又曰皇帝魏明帝始詔天地明堂五郊可稱天子
臣某東晉賀循製策祝文稱皇帝臣某沿襲至今葢
用魏晉之制本朝儀注祀儀于上帝五帝日月並稱
臣檢㑹九宮貴神祝版進書已不稱臣五福十太一
當依熙寧六年以前故事其被遣之官自宜稱臣如
此則不失輕重之體從之
[046-6b]
宋史禮志元豐詔改定大祀太一東以春西以秋中
以冬夏
文獻通考政和三年議禮局上五禮新儀立春祀東
太一宫立夏季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西
太一宫立冬日祀中太一宫 中太一宫真室殿五
福太一在中君棋太一在東大遊太一在西俱南向
延休殿四神太一承釐殿臣棋太一在東西向北上
凝祐殿直符太一臻福殿民棋太一在西東向北上
[046-7a]
歴慶殿小游太一在中天一太一在東地一太一在
西靈貺殿太嵗在中太隂在西俱南向三皇五方帝
日月五星二十八宿十日十二辰天地水三官五行
九宫八卦五岳四海四瀆十二山神等並為從祀東
西太一宫凖此東太一宫大殿五福太一在東君棋
太一在西俱南向大游太一殿在大殿之北南向臣
棋太一殿在西北向小游太一直符太一四神太一
殿在大殿之東西向北上天一太一民棋太一地一
[046-7b]
太一殿在大殿之西東向北上西太一宫黄庭殿五
福太一在中君棋太一在東大游太一在西均福殿
小游太一在中俱南向延貺殿天一太一在中四神
太一在南臣棋太一在北俱西向資祐殿地一太一
在中民棋太一在南直符太一在北俱東向
紹興十八年詔擇地建太一宫先是命禮官考典故
十月癸夘上之曰太平興國初司天楚芝蘭建言太
一有十曰五福君基大游小游天一臣基直符民基
[046-8a]
四神地一天之尊神也五福所在無兵疫人民豐樂
自雍熙元年入㢲宫吴分蘇州請建宫都城東南蘇
村以應蘇臺之名乃建東太一宫八年宫成合千一
百區凡十殿四廊圖三皇五帝九曜七元天地水三
官南斗三台二十八宿天曹四司十精太一五岳儲
副佐命十二山神八卦六丁五行四瀆本命等神及
四直靈官三十六神將象五百二十四軀天聖六年
司歴者言太一入蜀之坤宫又建西宫于八角鎮前
[046-8b]
後東西凡四殿又建齋殿塑像自内出始鑄印給之
熙寧四年十月司天言甲寅五福當入中都又建中
宫于集禧觀政和間改龍徳宫為北太一宫今四立
日皆望祀太一于惠照設位宜擇地建宫詔兩浙漕
臣營之癸丑詔製像于新宫十一月甲戌禮官謂太
一冠服不載于傳記略記東西宫像服通冠仙衣侍
臣二人服道衣童子二人青衣執紅絲拂中太一宫
道流朱忠煥亦謂十神太一皆服通天冠絳服執圭
[046-9a]
從臣梁冠絳服執笏童子執紅絲拂請如其飾及名
諸殿十八年正月癸未又請上書其榜太一殿曰靈
休殿門曰崇真挾殿曰瓊章寳室三清殿曰金闕寥
陽火徳殿曰明離本命殿曰介福齋殿曰齊明三月
宫成凡百七十有四區十太一位于殿上南面西上
從祀東廡九十有八西廡九十有七皆北上乙亥設
宫牓丙子奉安神像用細仗二百人鈞容樂親從威
儀道士皆百人宰臣為奉安使上親謁太一宫前期
[046-9b]
有司張帟于齋殿設褥位于靈休殿介福殿上之東
西向及香案之前設羣臣次宫之内外質明帝服履
袍自崇政殿乘輦出宫北門至齋殿降輦羣臣先入
班于靈休殿下皆北面帝自齋殿後步至宫之東廡
入便門升殿東側階至褥位西面立再拜羣臣皆再
拜凡帝拜羣臣皆拜帝進五福太一前三上香再拜
次至君基大遊小遊天一地一四神臣基民基直符
前皆如五福之儀還褥位再拜羣臣自西廡班于介
[046-10a]
福殿下帝降由東廡升介福殿東側階至褥位西向
立再拜進建生星斗君前三上香再拜次至本命元
辰真君前亦如之帝還褥位若命宰臣炷香則宰臣
升自西階以次上香畢降階帥羣臣再拜帝再拜還
齋殿羣臣皆退帝還宫
太常寺簿林大鼐言十神太一皆天之貴神國朝分
而為二並為大祀比新太一宫而九宫貴神尚寓屋
而不壇與小祀雜乃詔臨安府于國城之東擇爽塏
[046-10b]
地建九宫貴神壇壝其儀如祀上帝以太一攝提權
星招搖天符青龍咸池太隂天一為序牲以少牢籩
豆十有二玉以圭璧太一幣以黒攝提招搖天符以
黄權星以青青龍以紫咸池以白太隂以紅天一以
赤
王圻續通考宋理宗淳祐十二年詔建西太一宫于
延祥觀左以十月三日親行欵謁恭謝之禮
時牟子才上奏曰自漢武帝始祠太一其後或隨
[046-11a]
太一所在築室迎祠大率皆因方士雜引道經星
歴之學而為之比者國家以五福太一臨蜀分乃
建西太一于西河之濵以為禬禳之地雖厥有故
事然是役也土木鉅麗一時囊封匭奏已交言其
非而或者又竊議陛下他日必因欵謁而為湖山
遊幸之舉今宗祀禮成親行恭謝陛下葢將敬休
神天禔福庶民夫豈以觀遊為意然道途之言皆
謂有司飭橋梁除道路辦供給過為勞擾又傳是
[046-11b]
日欲張水嬉陳樂伎萬一果出于此豈不實或者
遊幸之説而有失陛下敬天愛民之初意乎伏惟
陛下察臣愚衷深入宸慮自以其意特召大臣詳
議其事明詔有司亟止此行庶幾舉動合宜青史
書之可為萬世法而疑慮消宗廟社稷幸甚 又
曰臣比者西太一指揮初下之時嘗宻告陛下乞
自以聖意明詔有司亟止此行葢區區忠愛之志
欲救正于未然力量淺薄未能感動繼聞諸臣陸
[046-12a]
續亦有奏疏是公議不謀而同非臣一人之私言
也二十四日伏睹内批陛下非不儆悟此意而欵
謁之行終未即止是猶以臣等之言為未然也臣
又案漢史武帝元鼎五年立泰畤于甘泉親祠太
一武帝即位幾三十年而有此舉措葢其學不足
以明理情不足以制欲無足怪者陛下講學于今
三十年餘此乃聖徳成就之日所當同符堯舜而
乃欲效武帝親祀太一之舉臣實惜之始武帝既
[046-12b]
祠太一遂下詔稱揚以為望見太一若景光十有
二廼心侈然其後益封泰山祠后土幸建章巡海
上作甘泉通天蜚亷殆無虚嵗葢其侈心一萌不
能自止可不懼哉且祠太一所以致福而臣以漢
史考之其初祠太一之年日有食之自是旱蝗河
決蛇鬭無嵗無有而南越之叛匈奴之寇亦在是
年至于東方盗起巫蠱禍作干戈相尋所謂禍者
乃如此武帝晚年始悟下詔以為平生所為狂悖
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嗚呼亦已晚矣武帝自謂其所為狂悖試觀其所
為豈不真狂悖可笑而奈何欲效之乎望陛下痛
察臣衷改降指揮特寢前命以弭人言
元史世祖本紀至元十八年十一月乙亥召法師劉
道真問祠太一法
成宗本紀大徳元年春正月辛夘建五福太一神壇
王圻續通考五福太一壇時以道流主之
元史文宗本紀至順元年九月乙未以立冬祀五福
[046-13b]
十神太一真君
至順二年正月甲辰勅每嵗四祭五福太一星二月
庚午建五福太一宫于京城乾隅
王圻續通考乾隅西北方也張美和曰五福太一
之貴神以二百二十五年行五宫自乾而艮艮而
巽巽而坤坤而中宫又至乾每宫住四十五年所
至之宫澤福是年在乾宫
二十年三月祀太一 二十一年復祀太一
[046-14a]
元史泰定帝紀二年二月戊申命道士祭五福太一
神
蕙田案太一之名始見于楚辭不過習俗師
巫附㑹天神之一而非以為極尊無上之號
也至史記封禪書漢武帝用方士言専祠太
一而以五帝配祀則直以昊天上帝當之逮
匡衡奏罷泰畤然後太一之説始息是當其
未罷以前泰畤固若即漢之圜丘也東漢至
[046-14b]
隋皆未有言太一者唐明皇既信術士祀九
宫而九宫之神一曰太一是太一特九宫之
一耳至肅宗又于九宫之外别置太一壇煩
凟不經日甚一日宋太宗真宗復行之仁宗
立西太一神宗立中太一加五福之名増十
神之位徽宗又有北太一踵事繁文荒誕已
極元代猶沿其謬至明而始廓清焉夫以太
一為獨尊亦僅尊于彼八宫之神耳至増之
[046-15a]
為十太一則是九宫皆可稱太一而又餘
其一以此擬諸漢武之太一其為大小尊卑
葢截然其不侔矣今取唐宋元祭太一事另
為一類附諸九宫貴神之後以為後世鑒
右太一
圖書集成宋王安石景靈宫修葢神御殿上梁祭告
太嵗已下諸神祝文伏以欽奉僊游肇營寳構舉修
梁而揆日具蠲餚以寧神祓此後艱仰繄天祐案太
[046-15b]
嵗之祀漢唐宋以來不載祀典而安石有祭太嵗諸
神文豈宋時已有其祀耶
元史成宗本紀至元三十一年夏四月即皇帝位五
月壬子祭太陽太嵗火土等星于司天臺
王圻續通考元每有大興作祭太嵗月將日值于太
史院
餘冬序録國初肇祀太嵗禮臣上言太嵗之神自唐
宋以來祀典不載惟元有大興作祭于太史院亦無
[046-16a]
常祭國朝始有定祀是以壇之制于古無稽案説文
太嵗木星也一嵗行一次應十二辰而一周天其為
天神明矣亦宜設壇露祭但壇制無考應照社稷壇
築造髙廣尺寸差為減殺庶于禮適宜詔可
蕙田案此以木星為太嵗
明史禮志古無太嵗月將壇宇之制明始重其祭太
祖既以太嵗諸神從祀圜丘又合祭羣祀壇已而命
禮官議専祀壇壝禮臣言太嵗者十二辰之神案説
[046-16b]
文嵗字從歩從戌木星一嵗行一次歴十二辰而周
天若歩然也隂陽家説又有十二月將十日十二時
所值之神若天一天罡太一功曹太衝之類雖不經
見歴代因之元毎有大興作祭太嵗月將日直時直
于太史院宜以太嵗風雲雷雨諸天神合為一壇諸
地祗為一壇春秋専祀乃定驚蟄秋分日祀太嵗諸
神于城南三年復以諸神隂陽一氣流行無間乃合
二壇為一而増四季月將又改祭期與地祗俱用驚
[046-17a]
熱秋分後三日
蕙田案此以十二辰之神為太嵗仍主木星
王圻續通考國初令祀太嵗及四季月將風雲雷雨
岳鎮海瀆山川城隍旗纛諸神嘗建山川壇于天地
壇之西正殿七壇曰太嵗曰風雲雷雨曰五岳曰四
鎮曰四海曰四瀆曰鍾山兩廡從祀六壇左京畿山
川夏冬季月將右都城隍春秋季月將西南有先農
壇東有旗纛廟南有藉田至是始議為一壇春秋専
[046-17b]
祭先是上親祀之至是始遣官祭乃春用驚蟄後秋
用秋分後三日是日上皮弁御奉天殿降香中嚴陞
御殿獻官復命解嚴還宫
餘冬序録國初肇祀太嵗禮官雜議因及隂陽家
説十二時所直之神太祖乃定祭太嵗于山川壇
之正殿而以春夏秋冬四月將分祀兩廡或謂月
將非經見者案禮祭法埋少牢于泰昭祭時也相
近于坎壇祭寒暑也太嵗實統四時而月將四時
[046-18a]
之候寒暑行焉今祭太嵗月將則四時與寒暑之
神也載諸祀典孰謂非經見耶
蕙田案此以太嵗月將即四時寒暑之神
春明夢餘録洪武七年令春秋上旬擇日祭太嵗未
幾以諸神從祀南郊遂省春祭
明㑹典嘉靖八年令以每嵗孟春及嵗暮特祀太嵗
月將之神與享太廟同日又太嵗月將嘉靖八年定
前期十日太常寺請命大臣一員行事一前三日太
[046-18b]
常寺奏祭祀如常儀一陳設太嵗神位犢一羊一豕
一登一鉶一簠簋各二籩豆各十爵三酒盞三十尊
三帛一筐一兩廡月將共四壇每壇犢一羊一豕一
登一鉶一簠簋各二籩豆各十爵三酒盞三十尊三
帛三筐一一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司
其事贊引贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊兩拜典
儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣各神位
前奠訖樂暫止贊引贊跪典儀唱讀祝讀訖樂復作
[046-19a]
贊俛伏興平身樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初
獻惟不獻帛讀祝樂止典儀唱終獻禮奏樂儀同亞
獻樂止掌祭官西向立唱賜福胙執事官捧福酒跪
進于遣官右贊跪搢笏贊飲福酒訖執事官捧福胙
跪進于遣官右贊受胙訖贊出笏贊俯伏興平身贊
兩拜典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂贊兩
拜樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎
位奏樂捧祝帛饌官過遣官前訖贊禮畢
[046-19b]
明史樂志嘉靖八年祀太嵗月將樂章
迎神 吉日良辰祀典式陳輔國佑民太嵗尊神
四時月將功曹司辰濯濯厥靈昭鑒我心以候以
迎來格來歆
奠帛以後俱同神祗
禮志嘉靖十年命禮部考太嵗壇制禮官言太嵗之
神唐宋祀典不載元雖有祭亦無常典壇宇之制于
古無稽太嵗天神宜設壇露祭凖社稷壇制而差小
[046-20a]
從之遂建太歲壇于正陽門外之西與天壇對中太
嵗殿東廡春秋月將二壇西廡夏冬月將二壇帝親
祭于拜殿中每嵗孟春享廟嵗暮祫祭之日遣官致
祭
春明夢餘録嘉靖十年即山川壇為天神地祗二壇
以仲秋中旬致祭别建太嵗壇専祀太嵗東廡為春
秋月將西廡為冬夏月將各二壇前為拜殿宰牲亭
南為川井即山川壇舊井有龍蟄其中壇西南有先
[046-20b]
農壇東旗纛廟壇南耤田在焉又太嵗壇在山川壇
内中為太嵗壇東西兩廡南為拜殿殿之東南砌燎
爐殿之西為神庫神厨宰牲亭亭南為川井外四天
門東門外為齋宫鑾駕庫外為東文門
明㑹典隆慶元年議罷神祗壇惟太嵗月將特祭于
山川壇如故 禮部㑹議太嵗仍于嵗暮孟春遣官
専祭正月遣太常寺官祭太嵗月將之神
蕙田案太嵗之祭始自元明于禮固無可考
[046-21a]
然就其所謂歲神或以為木星或以為十二
辰葢既云木星歲行一次十二歲一周天乃
五緯之一而非别有一神若以所行之次毎
歲一易者當之是即十二辰也天無星處皆
謂之辰而此十二次之辰則皆取附近之星
以識别之是已在二十八宿之中而又非别
有一神也惟以為與月將即四時寒暑之神
庶幾近之歲星所次凡十有二以子丑寅夘
[046-21b]
等十二辰紀之而斗柄所指謂之月建者亦
十有二于是有月將之説逐日之神亦十有
二于是又有日值之説葢皆出于釋道隂陽
卜筮擇日堪輿星命之流大抵皆自星辰之
類而遞推衍以及之者今撮其祀事以附星
辰之末云
右太歲月將
風師雨師附雲神/雷神
[046-22a]
蕙田案風雨雲雷之屬皆陰陽闔闢嘘吸之
氣也謂各有神司之者葢有一物必有一物
之精氣物愈大而其氣之發揚變化者則謂
之神鄭司農注周禮云風師箕也雨師畢也
皆以星宿目之顔師古注漢書則云風伯飛
亷也雨師屏翳也志既言二十八宿又有風
伯雨師則知非箕畢二説皆非也洪範所謂
好風好雨者特以星禀隂陽五行之氣而風
[046-22b]
氣燥雨氣潤其氣同者自足相感召故月行
至箕畢恒有風雨之應如民之有嗜好然乃
取以相况非謂二星即風雨之神也據易㢲
為風坎為雨則風雨固屬隂陽之氣所為氣
感而神即憑之此所以有風師雨師之名周
禮以實柴祀星辰又以槱燎祀風師雨師使
二神即箕畢則星辰足以該之何故别言于
下而其祀之之法又有實柴槱燎之異也此
[046-23a]
可知鄭説之未的矣顔氏據漢志而知風師
雨師非箕畢良是但從楚詞而為之名字非
由經典儒者所不敢道也
周禮大宗伯以槱燎祀風師雨師疏春秋緯云月離乎/箕風必揚沙是風師
箕也詩云月離于畢俾/滂沱矣是雨師畢也
崔氏曰祭風師雨師之法皆謂隨其類祭之兆風師/于西方不從箕星者箕星天位耳兆雨師于北郊者
水位在/北也
丘氏濬曰註疏謂風師雨師皆星葢以洪範星有好
[046-23b]
風星有好雨好風箕宿也好雨畢宿也臣竊以謂人
間有此物則夫蒼蒼之表必有所以司之者大而天
天則有帝次而五行有此質則有此氣有此氣則有
此神隂陽不測之謂神祀之以神必指為箕畢則執
泥矣風而為箕雨而為畢可矣則夫後世所祀之雲
雷又指何星以主之乎本朝郊祀既已設星辰二壇
于上又有風雲雷雨之壇則亦不以風雨為星也
爾雅祭名祭風曰磔注今俗當大道中磔狗云以止風/此其象 疏祭風曰磔者謂披磔
[046-24a]
牲體象風之/散物因名云
左傳哀公六年是歲也有雲如衆赤烏夾日以飛三日
楚子使問諸周太史周太史曰其當王身乎若禜之可
移于令尹司馬王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益不
榖不有大過天其夭諸有罪受罰又焉移之遂弗禜
楚辭九歌雲中君朱注謂雲神也亦/見漢書郊祀志
蕙田案周禮但言風師雨師無有言祭雲雷
神者然觀左傳楚辭則雲神之祭三代已有
[046-24b]
之唯雷神未見明文耳
風俗通楚辭説後飛廉使奔屬飛亷風伯也案周禮
以槱燎祀風師風師者箕星也箕主簸揚能致風氣
易㢲為長女也長者伯故曰風伯鼓之以雷霆潤之
以風雨養成萬物有功于人王者祀以報功也戌之
神為風伯故以丙戌日祀于西北火勝金為木相也
春秋左氏傳説共工之子為𤣥㝠師鄭大夫子産
禳于𤣥㝠雨師也案周禮以槱燎祀雨師雨師者畢
[046-25a]
星也詩云月離于畢俾滂沱矣易師卦也土中之衆
者莫若水衆者師也雷震百里風亦如之至于泰山
不崇朝而徧雨天下異于雷風其徳散大故雨獨稱
師也丑之神為雨師故以己丑日祀雨師于東北土
勝水為火相也
蔡邕獨斷風伯神箕星也其象在天能興風雨師神
畢星也其象在天能興雨祠此神以報其功也
史記封禪書及秦并天下而雍有風伯雨師廟各以歲
[046-25b]
時奉祀
漢書郊祀志高祖六年天下已定長安置祠祀官女巫
其晉巫祠雲中君以歲時祀宫中師古曰雲中/君謂雲神也
平帝元始五年王莽奏分雷公風伯廟于東郊兆雨師
廟于北郊兆奏可
後漢書祭祀志縣邑常以丙戌日祠風伯于戌地以己
丑日祠雨師于丑地用羊豕
隋書禮儀志晉元帝建武元年毎以仲春仲秋并令郡
[046-26a]
國縣兼祀風伯雨師
晉束晳風伯雨師不得避諱議元康七年詔書稱咸
寧元年詔下尊諱風伯雨師皆為詁訓又公官文書
吏人上事稱引經書者復多迴避使大義不明諸經
傳咸言天神星宿帝王稱號皆不得變易本文但省
事言語臨時訓避而已 又議太常博士華簡言周
禮大宗伯職云槱燎祭司中司命風師雨師此禮文
正稱應如丙辰詔書不改其名事下五府博議案風
[046-26b]
伯之名所由來逺其在漢魏固已有之非晉氏避諱
始造此號也若以異于周禮宜當變改則今國家行
事神物稱號多因近代不皆率古葢亦簡易而從仍
舊隨時之制不能悉變唯雨師之名實繇避諱宜如
舊稱
魏書禮志泰常三年為五精帝兆于四郊又風伯雨師
之壇皆有别兆祭有常日牲用少牢
隋書禮儀志舊禮祀司中司命風師雨師之法皆隨其
[046-27a]
類而祭之兆風師于西方者就秋風之勁而不從箕星
之位兆雨師于北郊者就水位在北也隋制國城東北
七里通化門外為風師壇祀以立春後丑國城西南八
里金光門外為雨師壇祀以立夏後申壇皆三尺牲以
一少牢
高祖受命欲新制度乃命國子祭酒辛彦之議定祀典
風師雨師為小祀養牲在滌一旬
唐書禮樂志有司歲所常祀者立春後丑日祀風伯立
[046-27b]
夏後申日祀雨師皆一獻祝稱天子謹遣
舊唐書禮儀志武徳貞觀之制立春後丑祀風師于國
城東北立夏後申祀雨師于國城西南各用羊一籩豆
各二簠簋各一
唐書禮樂志小祀風伯雨師其高皆三尺廣皆丈者小
祀之壇也小祀皆二象尊實醍齊上尊亦實明水四時
祭風師雨師籩八豆八簠一簋一俎一羊一
開元禮祀風師雨師靈星司中司命司人司禄儀
[046-28a]
立春後丑日祀風師前祀三日諸應祀之官散齋二日
致齋一日並如别儀前祀一日晡後一刻諸衛令其屬
各以其方器服守衛壝門俱清齋一宿衛尉設祀官次
于東壝之外道南北向以西為上陳饌幔于内壝東門
之外道南北向郊社令積柴于燎壇其壇在神壇之/左内壝之外方
五尺高五尺開上南出户祀日未明三刻奉禮郎設祀
官位于内壝東門之内道北執事位于道南毎等異位
俱重行西向皆以北為上設望燎位當柴壇之北南向
[046-28b]
設御史位于壇上西南隅東向令史陪其後于壇下設
奉禮位于祀官西南贊者二人在南差退俱西向又設
奉禮贊者位于燎壇東北西向北上設祀官門外位于
東壝之外道南毎等異位重行北向以西為上郊社令
帥齋郎設酒罇于壇上東南隅象罇二寘于坫北向西
上設幣篚于罇坫之所設洗于壇南陛東南北向罍水
在洗東篚在洗西南肆篚實以/巾爵執罇罍篚冪者各位于
罇罍篚冪之後太官令帥宰人以鑾刀烹牲于厨祀日
[046-29a]
未明二刻太史令郊社令升設風師神座于壇上近北
南向席以莞設神位于座首未明一刻諸祀官各服其
服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍及幣實以醍齊/其𤣥酒實
以上/罇太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋入設于内壝東
門之外饌幔内奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太
祝及令史與執罇罍篚冪者入當壇南重行北面以西
為上立定奉禮曰再拜贊者承傳凡奉禮有詞/贊者皆承傳御史以
下皆再拜執罇者陞自東陛立于罇所執罍洗篚冪者
[046-29b]
各就位贊引引御史太祝詣壇東陛升行掃除于上令
史行掃除于下訖各引就位質明謁者引祀官贊引引
執事者俱就門外位謁者贊引各引祀官以次入就位
立定奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜謁者進獻官之
左白有司謹具請行事退復位太官令出帥進饌陳于
門外初太官令出太祝跪取幣于篚興立于罇所謁者
引獻官升自南陛進當神座前北向立太祝以幣東向
進獻官受幣進北向跪奠于神座俛伏興少退北面再
[046-30a]
拜訖謁者引獻官降復位太官令引饌入詣南陛升壇
太祝迎引于壇上設于神座前籩豆葢冪先徹乃升簠/簋既奠却其葢于下
設訖太官令以下降復位太祝還罇所謁者引獻官詣
罍洗盥手洗爵訖謁者引獻官自南陛升壇詣罇所執
罇者舉冪獻官酌醍齊訖謁者引獻官進神座前北向
跪奠爵俛伏興少退北向立太祝持版進于神座之右
東面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子嗣天子謹遣
具位臣姓名敢昭告于風師含生開動必佇振發功施
[046-30b]
造物實彰祀典謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦于神尚
享訖興獻官再拜太祝進跪奠版于神座興還罇所獻
官拜訖謁者引獻官立于南方北向太祝以爵酌福酒
進獻官之右西向立獻官再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵
太祝進爵復于坫獻官俛伏興太祝帥齋郎進俎太祝
跪減神前胙肉加俎興以俎西向進獻官受以授齋郎
謁者引獻官降復位太祝進跪徹豆籩還罇所徹者籩/豆各一
少移于/故處奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆拜已/飲
[046-31a]
福受胙/者不拜謁者進獻官之左白請就望燎位遂引獻官就
望燎位南向立太祝執篚跪取幣祝版齋郎以俎載牲
體黍稷飯爵酒興自南陛降壇南行當柴壇南東行自
南陛登柴壇以幣祝版饌物寘柴上户内訖奉禮曰可
燎東西面各二人以炬燎火半柴謁者進獻官之左白
禮畢遂引獻官出贊引引執事者以次出贊引引御史
以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜
贊引引出
[046-31b]
立夏後申日祀雨師有司行事祝文曰百昌萬寳式仰
膏澤率遵典故用備常祀其首尾與/風伯文同
文獻通考天寳四載勅風伯雨師濟時育物謂之小祀
頗紊彞倫前載衆星已為中祀永言此義固合同升自
今以後并宜入中祀仍令諸郡各置一壇因春秋祭社
之日同升享祠九月十六日勅諸郡風伯壇置在社壇
之東雨師壇在社壇之西各稍北數十步其壇卑小于
社壇其祀風伯用立春後丑祀雨師用立夏後申各用
[046-32a]
羊一籩豆各十簠簋俎一酒三斗應縁祭須一物已上
並以當郡公廨社利充如無即以當處官物充其祭官
准祭社例取太守以下充
蕙田案風師雨師皆天神也而天寳祥符皆
命設壇于社壇東西天神之祭接之北郊不
知于義何取
天寳五載詔曰發生振蟄雷為其始畫卦陳象威物效
靈氣實本乎隂陽功先施于動植今雨師風伯久列于
[046-32b]
常祀惟此震雷未登于羣望其已後毎祀雨師宜以雷
師同壇祭共牲别置祭器
丘氏濬曰此後世祀雷之始周禮有風師雨師漢以/丙戌日祀風師于戌地以己丑日祀雨師于丑地宋
人兆風師于西郊祠以立春後丑日兆雨師于北郊/祀以立夏後申日兆司中司命司禄于南郊祠以立
秋後亥日以雷師從雨師之位以司民從司中司命/司禄之位皆各壇為祭未甞合而為一本朝于風雨
雷之外又加以雲合以為一壇以從獻于郊天大祀/又為壇于郊壇之西毎歲仲秋天子又躬祀焉其與
並祀者太歲及五嶽五鎮四海四瀆之神而以京畿/山川四季月將京都城隍從享所謂太歲月將城隍
與夫風雨雷師之外而加以雲皆前代所未甞祀者/也其視前代所祀九宫貴神之屬葢有間矣夫雲興
[046-33a]
而雨霈既祀夫雨而獨遺乎雲可乎峙形于兩間者/既已享祀而流行于四時以司民興作耕作之候者
而無其祭可乎名山大川遼絶于千萬里之外者既/皆入于望祀而宸居所涖之地六宫百司三軍百姓
之所居止者反遺之可乎聖祖之見所以卓越千古/非獨人蒙其至治之澤而凡㝠漠之中有焄蒿之感
者莫不咸受其/職焉嗚呼至哉
圖書集成肅宗實録乾元二年四月以久旱祭風伯雨
師
舊唐書禮儀志代宗永泰二年禮儀使右常寺于休烈
請依舊祠風伯雨師于國門舊壇復為中祠從之
[046-33b]
冊府元龜徳宗貞元二年四月壬午太常寺奏祭風伯
雨師祝版准開元禮凡有司攝事祝版應御署者進署
訖皆北面再拜其風伯雨師本是小祀並有司行事天
寳三載始升諸星為中祀亦無皇帝親祀風伯雨師之
文命有司自是常典不同攝祭其祝版准中祀例合進
署其再拜案禮無文詔曰風師雨師升為中祀有烈祖
成命况在風雨事切蒼生令雖無文朕當屈已再拜以
申子育萬民之意
[046-34a]
貞元三年閏五月徙風師壇于滻水東
文獻通考憲宗元和十五年太常禮院奏來年正月三
日皇帝有事于南郊同日立春後丑祀風師案周禮大
宗伯以槱燎祀風師鄭𤣥云風箕星也故今禮立春後
丑于城東北就箕星之位為壇祭之禮祀昊天上帝于
圜丘百神咸秩箕星從祀之位在壇之第三等伏以皇
帝有事南郊徧祭之儀百神咸在其五方帝并日月神
州已下緣對昊天上帝皇地祗尊不得申並為從祀悉
[046-34b]
無上公行事并御署祝版之儀風師既是星神厭降之
儀便當陪祭如非遇郊祀其特祭如常儀
宋史禮志凡祀典皆領于太常歲之中祀九立春後丑
日祀風師立夏後申日祀雨師其諸州祀風雨並如小
祀
太宗太平興國五年十一月車駕北征前一日遣官祭
告天地于圜丘磔風于風伯壇祀雨師于本壇並用少
牢仍遣内侍一人監祭
[046-35a]
真宗咸平二年旱詔有司祠雷師雨師
禮志風伯雨師諸州亦致祭大中祥符初詔惟邊地要
劇者令通判致祭餘皆長吏親享未幾澤州請立風伯
雨師廟乃令禮官考儀式頒之有司言唐制諸郡置風
伯壇社壇之東雨師壇于西各稍北數十歩卑下于社
壇祀用羊一籩豆各八簠簋各二
舊制風師壇高四尺東西四步三尺南北減一尺皇祐
定髙三尺周三十三步雨師壇雷師壇高三尺方一丈
[046-35b]
九尺皇祐定周六步
元豐詳定局言周禮小宗伯之職兆五帝于四郊四類
亦如之鄭氏曰兆為壇之營域四類日月星辰運行無
常以氣類為之位兆日于東郊兆月與風師于西郊兆
司中司命于南郊兆雨師于北郊各以氣類祭之謂之
四類漢儀縣邑常以丙戌日祀風伯于戌地以己丑日
祀雨師于丑地亦從其類故也熙寧祀儀兆日東郊兆
月西郊是以氣類為之位至于兆風師于國城東北兆
[046-36a]
雨師于國城西北則是各從其星位而不以氣類也請
稽舊禮兆風師于西郊祀以立春後丑日兆雨師于北
郊祀以立夏後申日其壇兆則從其氣類其祭辰則從
其星位仍依熙寧儀以雷師從雨師之位
樂志熙寧祭風師五首
迎神欣安 飄颻而來淅瀝而下爰張其旂爰整其
駕有豆有豋有兆有壇弭旌柅輈降止且安
升降欽安 盥帨于下有盤有匜饋酌于上有豋有
[046-36b]
彝服容柔止進退優止即事寅恭神其休止
奠幣容安 育我嘉生神惠是仰載致斯幣庶幾用
享鼓之舞之式繄爾神錫福無疆佑此下民
亞終獻雍安 栗栗壇坫載是豆觴醇烈氤氲普薦
芬芳酌之維宜獻之惟時民有服侑靈用安之
送神欣安 奠獻紛紛靈心欣欣超然而返衆御如
雲其施伊何多黍多稌其祥伊何不愆厥叙
文獻通考哲宗元符祀風師雨師雷師儀注
[046-37a]
陳設 前祀二日有司預修除壇之内外設祀官次于
壇東壇壝之外道南北向以西為上祀日掌事者設神
位版于壇上席以莞執尊罍者設祭器掌饌者實之毎
位籩豆在神位前左重三行豆八在神位前右重三行
俎二在籩豆外分左右簠簋各一在二俎間設尊于壇
上東南隅北向尊寘坫加勺冪設洗于壇南陛之東南
北向罍在洗東加勺冪篚在洗西南肆寘巾爵設三獻
位于壇夘陛之東西北向上設祝位二于壇南北向西
[046-37b]
上雨師于兩壇間又設位于壇上西向北上雨師雷壇
飲福位凖此設初獻飲福位于壇上神座之東北向設
望燎位于壇南南向燎壇積柴于上開上南出户置香
爐合并燭于神座之前幣置篚陳于左祝版置坫陳于
右
行禮 祀日質明諸祀官各服其服贊禮者引三獻官
以下入就位立贊禮者少前初獻之左贊請行事執事
者升煙燔牲首贊唱者曰拜獻官以下皆再拜訖祝升
[046-38a]
自東陛就西向立祝跪取幣于篚興立于神座左贊禮
者引初獻詣罍洗南北向執罍者酌水初獻搢笏盥手
執篚者取巾于篚授初獻帨手訖即授巾奠于篚執笏
初獻升自午陛詣神座前北向搢笏跪三上香祝以幣
西向跪授初獻訖興復位初獻受幣奠于神座前執笏
俛伏興再拜内雨師行禮訖降壇次詣/雷師壇位前行禮如上儀降陛復位少頃
引初獻再詣罍洗南立北向執罍者酌水初獻搢笏盥
手帨手訖又取爵以授初獻執罍者酌水初獻洗爵又
[046-38b]
授巾初獻拭爵訖巾奠于篚執笏初獻升自午陛執事
者引初獻詣酒尊所舉冪酌酒于爵初獻詣神座前北
向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退北向立
祝持版于神座之右東向跪讀祝畢初獻再拜祝奠版
于神座右坫興讀祝訖先詣雷師神位初獻三祭酒奠/爵興祝持版于神座右跪讀祝畢奠版
于神座右/坫興復位初獻降復位次引亞獻詣罍洗北向搢笏盥
手帨手洗爵執爵執笏升自東陛詣神座前搢笏跪執
爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜訖降復位詣雷師壇/並如上儀
[046-39a]
次引終獻詣罍洗升獻如亞獻之儀訖降復位詣雷師/壇並如
上/儀次引初獻升自午陛詣飲福位北向立執事者各以
爵酌酒合寘一爵持爵詣初獻之左東向立初獻再拜
搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵執饌者以俎減神座前胙
肉合寘一俎上又以豆取稷黍飯合寘一豆先以飯授
初獻受訖又以俎授初獻受訖皆以授執饌者初獻取
爵飲卒爵執事受虚爵復于坫初獻執笏俛伏興再拜
降復位初獻以下就望燎位南向立執事者以篚詣神
[046-39b]
位前跪取版幣降自東陛寘于燎柴贊唱者曰可燎以
炬燎柴半贊者少前北面贊禮畢引初獻以下退
大觀祭風師六首
降神欣安 羽旗雲車飄颻自天猗歟南箕欣嘉升
煙牲餼粢盛俎簋鉶籩維神戾止從空泠然
初獻升降欽安 明昭惟馨威儀孔時鏘鏘鳴佩欽
薦牲犧惟恭惟祇無愆無違周旋中禮肅恭委蛇
奠幣容安 吹嘘于喁披拂氤氲衆竅咸作潛運化
[046-40a]
鈞恩大功豐酬神維恭嘉贈盈箱于物有容
酌獻雍安 犧尊斯陳清酤盈中芬芬苾苾馨香交
通明靈來思歆我精衷維千萬祀品物芁芃
亞終獻雍安 清酤洋洋䖍恭注茲條暢敷宣神用
歆之尊罍静嘉金奏諧熙於皇肆祀休我羣黎
送神欣安 窈㝠無窮肹蠁斯融來終嘉薦歸返遙
空惟神之歸欣安導和惟神之澤于彼滂沱
雨師五首
[046-40b]
迎神欣安 神之無象亦可思索維雲隂隂惟風莫
莫降止壇宇來顧芳馨侑以鼔歌薦此明誠
升降欽安 珮玉璆如黼黻䄡如承神不懈訖獲嘉
虞聖皇命祀臣敢弗恭凡爾在位翼翼雍雍
奠幣容安 崇崇壇堦靈既降止有嚴執奠承祀兹
始明靈在天式顧庶察澤潤以時永拂荒札
酌獻亞終獻雍安 寅恭我神惟上之使俾我康年
民徯休祉折俎既登㪺酒既盈匪薦是専配以明誠
[046-41a]
送神欣安 牲俎告徹嘉樂休成卒事有嚴燕虞髙
靈蕃我民人育我稷黍萬有千祀承神之祜
禮志政和中定五禮新儀以雷神為中祀州縣祀風伯
雨師雷神為小祀政和之制風壇廣二十三步雨雷壇
廣十五步皆高三尺四陛並一壝二十五步其雨師雷
師二壇同壝又言周禮大宗伯以槱燎祀司中司命風
師雨師所謂周人尚臭升陽以報陽也今天神之祀皆
燔牲首風師雨師請用柏柴升煙以為歆神之始又言
[046-41b]
周禮樂師之職曰凡國之小事用樂者令奏鐘鼓説者
曰小祀也小師職注小祭祀謂風師是也既已有鐘鼓
則是有樂明矣請有司祀風師雨師用樂仍製樂章以
為降神之節請諸小祀祭以少牢仍用體觧又言社稷
五祀先薦爓次薦熟至於羣小祀薦熟而已請風師雨
師止薦熟從之
文獻通考徽宗政和三年議禮局上五禮新儀風師雨
師雷師壇高三尺四出陛並一壝二十五步風師壇廣
[046-42a]
二十三步雨師雷師壇廣十五歩又言本朝都城壇壝
之制風師在城之西雨師在城之北雷師從雨師之位
為二壇同壝州縣風師在社之東雨師在雷師之西非
所謂各依其方類求神者請倣都城方位之制仍以雷
師從雨師之位為二壇同壝從之
宋史高宗本紀紹興七年五月壬申命禮官舉風雷雨
師之祀
文獻通考紹興七年太常博士黄積言立春後丑日祀
[046-42b]
風師立夏後申日祀雨師雷師望下有司舉行從之
宋史樂志紹興祭風師六首
迎神欣安 夫物絪緼神氣撓之誰歟其司維南之
箕俶哉明庶我祀維時我心孔勞神其下來
初獻升降盥洗欽安 神哉沛矣厥靈載揚揚靈如
何剡剡皇皇我其承之繩繩齊莊往從鬱人爰挾斯
芳
奠幣容安 物之流形甚畏瘥癘八風平矣嘉生以
[046-43a]
遂絲縷之積有量斯幣惟本之報匪物之貴
酌獻雍安 我求于神無臭無聲神之燕享惟時専
精大磬在列槱燎在庭侑我桂酒娭其以聴
亞終獻 禮有三祀儀物視帝神臨消搖疇敢跛倚
重觴載申百味孔㫖神兮樂康答我以祉
送神曲同/迎神 荃其止乎禗禗其容奄横四海蹇莫之
窮時不驟得禮焉有終荃其行乎余心
雨師雷神七首
[046-43b]
迎神欣安 衆萬之託動之潤之昭格孔時維神之
依洽然後先肆我肯顧是耶非耶紛其來下
初獻盥洗升降欽安 言言祠宫爰考我禮維西有
罍維東有洗爰潔爰滌載薦其醴神在何斯匪逺具
邇
奠幣容安 霈兮隠兮蹶其陰威相我有終胡寧不
知我幣有陳我邸斯珪豈惟有陳于以奠之
雨師位酌獻雍安 山川出雲裔裔而縷載霔載濛
[046-44a]
其徳乃溥自古有年胡然莫祖無簡我觴無怠我俎
雷神位酌獻曲同/雨師 瞻彼南山有虺其出維蟄之奮
維癘之息眷焉顧饗在夏之日觴豆匪報皇忍忘徳
亞終獻曲同/初獻 作解之徳形聲一兮爰展獻侑酌則
三兮我興有假云胡有私下土是冒庶其逺而
送神曲同/迎神 隂旄載旋鼓車其鞭問神安歸㝠然而
天皇有正命祀事孔蠲其臨其歸億萬斯年
遼史聖宗本紀統和二年四月辛夘祭風伯 七年五
[046-44b]
月辛巳祭風伯于儒州白馬村
開泰元年夏四月己酉祭風伯 八年二月丙辰祭風
伯
禮志清寧元年皇帝射栁訖詣風師壇再拜
金史章宗本紀明昌二年五月戊辰詔諸郡邑風雨師
神壇墮廢者復之
明昌五年三月庚辰初定日月風雨雷師常祀
禮志明昌五年禮官言國之大事莫重于祭王者奉神
[046-45a]
靈析福祐皆為民也我國家自祖廟禘祫五享外惟社
稷嶽鎮海瀆定為常祀而天地日月風雨雷師其禮尚
闕宜詔有司講定儀注以聞尚書省奏天地日月或親
祀或令有司攝事若風雨雷師乃中祀合令有司攝之
且又州縣之所通祀者也合先舉行制可乃為壇于景
豐門外東南闕之㢲地歲以立春後丑日以祀風師牲
幣進熟如中祀儀又為壇于端禮門外西南闕之坤地
以立夏後申日以祀雨師其儀如中祀羊豕各一是日
[046-45b]
祭雷師于位下禮同小祀一獻羊一無豕其祝稱天子
謹遣臣某云
宣宗本紀興定五年三月丙午以旱築壇祀雷雨師
元史世祖本紀至元七年十二月勅歲祀風師雨師雷
師
祭祀志至元七年十二月大司農請于立春後丑日祭
風師于東北郊立夏後申日祭雷雨師于西南郊 風
雨雷師之祀仁宗延祐五年乃即二郊定立壇壝之制
[046-46a]
其儀注闕
圖書編明太祖洪武元年詔立春後丑日祭風師于東
北郊立夏後申日祭雨師雷師于西南郊祭風師雨師
給米三石
春明夢餘録洪武二年以風雲雷雨諸神止令祀于城
南諸神享祀之所未有壇壝等祀非隆敬神祇之道命
禮官考古制以聞禮官奏風雨師之祀見于周官秦漢
隋唐亦皆有祭天寳中増雷師于雨師之次因升風雲
[046-46b]
雷雨為中祀宋元因之今國家開創之初常以風雲雷
雨與太歲嶽瀆城隍皆祀于城南享祀之所既非専祀
又室而不壇非理所宜考之唐制以立春後申日祭雨
雷于城東南以今觀之天地之生物動之以風潤之以
雨發之以雷隂陽之機本一氣使然而各以時别祭甚
失享祀本意今宜以風雲雷雨與太歲嶽瀆城隍合為
一壇春秋祀之詔可
明㑹典洪武中令有司各立壇廟祭風雲雷雨
[046-47a]
明集禮専祀風雲雷雨師儀注
風師雨師之祀見于周官秦漢隋唐亦皆有祭天寳
中又増雷師于雨師之次因升風雨雷師為中祀宋
元因之國朝既于圜丘以太歲風雨雷師從祀且増
雲師于風師之次復以春秋驚蟄秋分後之三日専
祀風師雲師雷師雨師于國南羣祀壇天子降香遣
官行事其郡縣風雲雷雨師之祭一如前代之儀云
壇制時日/附 風雲雷雨之祀月令以立春後丑日祭風
[046-47b]
師于國城東北立夏後申日祀雨師于國城西南兆之
于東北西南者從箕畢星位也以春秋分祭風雲雷雨
于國南其制屋而不壇若各府州縣之祀風雲雷雨師
則仍築壇于城西南祭用驚蟄秋分日
牲幣 太歲風雲雷雨師各用一太牢其幣則以白
祭器 太歲風雲雷雨各用尊三籩八豆八簠二簋二
酒齊 太歲風雲雷雨酌尊皆同宋制宋設尊其八實
五齊三酒其八實明水元酒酌尊犧尊實泛齊象尊實
[046-48a]
醴齊
粢盛 皆簠實黍稷簋實稻粱
籩豆之實 皆籩實以石鹽乾魚棗栗榛菱芡鹿脯白
黒餅豆實以韭菹醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢
脾析葅豚拍
樂 用雅樂
風雲雷雨樂章
迎神中和之曲 吉日良辰祀典式陳太歲尊神雷
[046-48b]
雨風雲濯濯厥靈昭鑒我心以候以迎來格來歆餘/並
同朝/日
降香遣官祀風雲雷雨師儀注
時日 春以驚蟄後三日秋用雷收聲時秋分後三日
行事
齋戒 前期三日皇帝齋戒獻官及各執事官俱散齋
二日致齋一日
降香 前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇
[046-49a]
帝服皮弁服陞奉天殿捧香授獻官獻官捧由中陛降
中道出至午門外置龍亭内儀仗鼓吹導引至祭所
陳設 前祀一日有司陳設如圖儀
省牲 前祀一日獻官公服詣壇東省牲贊禮引至省
牲位執事者牽牲省訖詣神厨視鼎鑊視滌濯畢遂烹
牲執事者以豆取毛血寘于饌所
正祭 祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩豆牲俎并
陳毛血豆于神位前列篚幣于酒尊所贊引引獻官及
[046-49b]
應祀官各入就位
迎神 贊禮唱迎神協律郎舉麾奏中和之曲樂止/成贊
禮唱有司已具請行禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及
在位者皆鞠躬拜興拜興平身樂/止
奠幣 贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手
帨手出笏詣太歲神位前協律郎奏保和之曲贊禮唱
跪獻官北向跪搢笏三上香執事者奉幣東向跪授獻
官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣于神位前贊禮
[046-50a]
唱鞠躬拜興拜興平身次詣風師雲師雷師雨師上香
奠幣皆如太歲神位前之儀奠訖樂/止復位
進俎 贊禮唱進俎執事者舉俎升階協律郎跪俛伏
舉麾奏缺/ 之曲贊禮引獻官至太歲神位前搢笏以
俎奠于神位訖出笏以下四位/進俎皆同
初獻 贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏
滌爵拭爵以爵授執事者以下四位爵其/滌拭授皆同詣酒尊所司
尊者舉冪執爵者以爵進酌醴齊以爵授執事者以下/四位
[046-50b]
進爵酌醴授/執事皆同出笏贊禮唱詣太歲神位前協律郎舉麾
奏安和之曲缺/ 之舞贊禮引至神位前跪搢笏三上
香三祭酒奠爵出笏俛伏興平身少退鞠躬拜興拜興
平身次詣風師以下四位上香祭酒退拜皆如上儀拜
畢樂舞/止贊禮唱讀祝獻官跪讀祝官取祝版于神右跪
讀畢樂舞/作贊禮唱俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平
身樂舞/止
亞獻終獻並如初獻儀唯不/讀祝
[046-51a]
飲福受胙 贊禮唱飲福受胙贊引引獻官詣飲福位
鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏進爵祭酒飲福酒以
爵復于坫奉俎者進俎獻官受俎以俎授執事者出笏
俛伏興平身鞠躬拜興拜興平身復位
徹豆 贊禮唱徹豆掌祭官徹豆贊禮唱賜胙贊唱已
飲福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜興拜興平身
送神 贊禮唱送神協律郎舉麾奏豫和之曲贊禮唱
鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆再拜祝人取祝幣人
[046-51b]
取幣詣望燎位
望燎 贊禮唱望燎贊引引獻官詣望燎位執事者以
祝版幣饌寘于燎壇贊禮唱可燎執事者舉炬火燔之
柴半燎贊禮唱禮畢獻官以下各以次出
王國祭風雲雷雨
齊戒 前期王散齊二日于别殿王相府官于正寢王
致齊一日于正殿王相府官于公廨
省牲 先祭二日執事設王次于廟壇南門外道之東
[046-52a]
南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典
儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前
省訖執事牽牲詣神厨典儀典祠導王詣神厨視鼎鑊
視滌濯訖典儀典祠導王還次
陳設 先祭一日典祠依圖陳設
正祭 祭日清晨典祠率執事者各實尊罍籩豆登鉶
寘幣篚于案祝版于神位之右大樂入就位諸執事及
陪祭官入就位典祠啓王服逺遊冠絳紗袍典祠典儀
[046-52b]
導王至位北向立典祠典儀分左右立于王之前
迎神 司禮唱迎神大樂/作司禮唱請行禮典祠啓有司
謹具請行事啓鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位官再
拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與在位官皆鞠躬拜
興拜興平身樂/止
奠幣初獻 司禮唱奠幣行初獻禮典祠啓詣盥洗位
大樂/作典儀典祠導王至盥洗位樂/止典祠啓搢圭王搢圭
典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進
[046-53a]
典祠啓帨手王帨手訖典祠啓出圭王出圭典祠啓詣
爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭
執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啓滌爵司爵
洗者酌水王滌爵訖典祠啓拭爵司巾者以巾進王拭
爵典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啓出
圭王出圭啓詣風雲雷雨神位前大樂/作典祠典儀導王
至神位前樂/止奉爵奉幣者前行典祠啓跪王跪掌祭詣
案取香跪進于王之左典祠啓搢圭王搢圭啓上香上
[046-53b]
香三上香王三上香訖奉幣者奉幣跪進于王之右王
受幣奠于神位前奉爵者奉爵跪進于王之右王受爵
典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠
啓出圭王出圭讀祝官取祝跪讀于神位之右讀畢復
以祝寘于案典祠啓俛伏興拜興拜興平身王俛伏興
大樂/作拜興拜興平身樂/止典祠啓復位典祠典儀導王復
位
亞獻 司禮唱行亞獻禮典祠啓行亞獻禮掌祭官至
[046-54a]
神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬拜興拜興平身王鞠躬
大樂/作拜興拜興平身樂/止
終獻如亞獻之儀
飲福受胙 司禮唱飲福受胙執事舉香案寘于王拜
位前執事酌福酒舉胙肉典祠啓飲福受胙大樂/作典祠
典儀導王至香案前位典祠啓鞠躬拜興拜興平身王
鞠躬拜興拜興平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭執事捧
爵東向跪進于王王受爵訖啓飲福酒王祭酒少許飲
[046-54b]
福酒以爵寘于坫執事官東向跪進胙于王王受胙以
胙授左右左右西向跪受興典祠啓出圭啓俛伏興拜
興拜興平身王俛伏興大樂/作拜興拜興平身樂/止典祠啓
復位典祀典儀導王復位
徹豆 司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啓
王飲福受胙者免拜司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠
躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬大樂/作拜興拜興平身
樂/止
[046-55a]
送神 司禮唱送神典祠啓鞠躬拜興拜興平身司禮
唱在位官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與陪
祭官皆鞠躬大樂/作拜興拜興平身樂/止
望燎 司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官
取饌詣燎所典祠啓詣望燎位大樂/作典祠典儀導王至
望燎位樂/止司禮唱可燎候燎半典祠啓禮畢導引王還
次司禮引陪祭官出
各府州縣祭風雲雷雨師儀
[046-55b]
時日 春以驚蟄日秋用秋分日行事
齋戒 前三日三獻官散齋二日于别寢致齋一日于
祭所執事人員齋各一日于祭所
陳設 前祭二日有司掃除壇上下設三獻官次于壇
門外前一日執事者設省牲位于南門外設神位于壇
上近北南向每位設籩四于神位之左豆四于神位之
右簠簋各一于籩豆之間毛血豆于簠簋前俎二又于
其前香燭案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于
[046-56a]
神位之右設酒尊所于壇上東南隅犧尊一山罍一設
幣篚位附于酒尊所設盥洗位于壇下之東爵洗位于
盥洗位之北初獻位于壇下正中之南亞獻位于初獻
位之左終獻位于初獻位之右稍後從祭官位于獻官
之後引贊位于獻官之左右贊禮二人位于壇下之東
讀祝位于神位之右掌祭二人位于神位之左右司尊
司爵司洗捧幣位各于其所設望燎位于壇之西南
省牲 前祭一日執事者引三獻官至省牲位執事者
[046-56b]
自東門牽牲東行過獻官前執事者告腯訖牽詣神厨
獻官詣厨視鼎鑊滌溉訖遂烹牲以豆取毛血置于饌
所
正祭奠幣 丑前五刻行事執事者入實尊罍籩豆簠
簋豋鉶陳毛血豆祝版三獻官服公服簽祝版于次執
事者各冠垂脚唐㡌圓領白襴衫烏角帶各入就位引
贊引獻官入就壇下拜位贊禮唱有司已具請行事贊
禮唱鞠躬拜興拜興平身贊者唱奠幣引贊引初獻官
[046-57a]
詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引詣風雲雷雨師神位
前贊禮唱跪搢笏執事者以幣跪進于初獻之右初獻
受幣奠于神位前訖稍後引贊唱俛伏興拜興拜興平
身復位
初獻 贊禮唱行初獻禮引贊引獻官詣爵洗位搢笏
受爵滌爵拭爵以爵授執事者出笏次引初獻自南陛
升壇詣酒尊所搢笏受爵司尊者舉冪酌犧尊之緹齊
以爵授執事者出笏引詣神位前北向立引贊唱跪搢
[046-57b]
笏掌祭官捧香跪進于獻官之左引贊唱上香上香三
上香初獻三上香訖執爵者捧爵跪進于初獻官之右
受爵引贊唱祭酒祭酒三祭酒初獻三祭酒奠爵出笏
讀祝官取祝版跪于神位之右讀訖引贊唱俛伏興拜
興拜興平身
亞獻終獻其行事並與初獻同唯不/讀祝
飲福 贊禮唱飲福贊引引初獻官詣飲福位西向立
掌祭者以爵酌福酒持詣獻官之左引贊唱鞠躬拜興
[046-58a]
拜興平身初獻官再拜訖引贊唱跪搢笏初獻官跪搢
笏掌祭者舉福酒爵進于初獻之左初獻官受爵祭酒
少許飲福酒奠爵掌祭官減神位前胙肉跪進于初獻
之左初獻受胙以胙授執事者引贊唱出笏俛伏興拜
興拜興平身初獻再拜訖引復位贊禮唱賜胙初獻官
飲福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜興拜興平身
亞獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身
望燎 贊禮唱詣望燎位引贊引初獻官以下詣望燎
[046-58b]
位祝人取祝幣人取幣掌祭取饌寘于燎所贊禮唱可
燎東西面各一人舉炬火燔之柴半燎贊引唱禮畢引
初獻官以下及諸從祭官以次出
明㑹典洪武二十六年風雲雷雨之神凡各布政司府
州縣春秋仲月上旬擇日同壇設祭帛四俱白色附郭
府州縣官止隨班行禮不必别祭其祭物祭器獻官及
齋戒省牲陳設正祭迎神並與社稷禮同但臨祭時執
事者先以毛血瘞于坎通贊不唱瘞毛血奠帛初獻先
[046-59a]
詣神位前次詣讀祝所亞獻終獻同初獻不唱奠/帛讀祝飲福
受胙其胙于風雲雷雨神位前取羊一脚徹饌送神望
燎亦同社稷儀但改瘞字為燎字
永樂六年駕幸北京東宫監國凡風雲雷雨之神豫期
勅皇太子攝祭
明史樂志嘉靖九年復分祀天地神祇樂章
迎天神保和之曲 吉日良辰祀典式陳景雲甘雨
風雷之神赫赫其靈功著生民參贊元化宣布蒼仁
[046-59b]
爰兹報祀鑒兹藻蘋
奠帛以後俱如舊
圖書編嘉靖十一年釐正祀典改叙雲雨風雷祭期歲
仲春秋上旬擇日行事獻官齋戒省牲並同社稷儀注
正祭日將行禮起鼓初嚴遍燃庭燎香燭鼓再嚴執事
者各叙立于兩階鼓三嚴贊引引各獻官立候行禮通
贊唱執事者各司其事陪祭官各就位獻官就位迎神
鞠躬拜興拜興拜興拜興平身奠帛行初獻禮贊引唱
[046-60a]
詣盥洗所搢笏出笏詣酒罇所司尊者舉冪酌酒詣雲
雨風雷神位前跪搢笏奠帛獻爵出笏俯伏興平身詣
讀祝位跪通贊唱衆官皆跪贊引唱讀祝通引同唱俯
伏興平身贊引唱復位通贊唱行亞獻禮贊引唱詣酒
罇所司罇者舉冪酌酒詣雲雨風雷神位前跪搢笏獻
爵出笏俯伏興平身復位通贊唱行終獻禮贊引唱詣
酒罇所司罇者舉冪酌酒詣雲雨風雷神位前跪搢笏
獻爵出笏俯伏興平身復位通贊唱飲福受胙贊引唱
[046-60b]
詣飲福位搢笏跪飲福酒受胙出笏俯伏興平身復位
通贊唱鞠躬拜興拜興平身徹饌送神鞠躬拜興拜興
拜興拜興平身讀祝者捧祝進帛者捧帛各詣燎所望
燎贊引唱詣望燎位通贊唱焚帛者一段至七段皆唱
禮畢
岱史風伯雨師在州治東先是廟廢止遺石碣成化
丙午旱或油然雨狀輙為風散知府蔡晟詣其所祭
之風頓息大雨如注因復立廟廟圯知州鄭豸易以
[046-61a]
壇
右風師雨師
[046-61b]
五禮通考卷三十六
欽定四庫全書
五禮通考卷三十六
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮三十六
星辰附/
楚辭九歌東皇太一
宋朱子註太一神名天之尊神祠在楚東以配東帝
也故云東皇漢書云天神貴者太一太一佐曰五
[046-1b]
帝中宫天極星其一明者太一常居也淮南子曰太
微者乃太一之庭紫宫者太一之居
蕙田案以太一為尊神其事始于漢武而屈
子九歌乃在其前二百餘年則流俗相傳其
來已久葢道家之説流布民間而後遂置為
祀典也故録之以誌其始
前漢書郊祀志置夀宫神君孟康曰夀宫/奉神之宫也神君最貴
者曰太一其佐曰太禁司命之屬皆從之非可得見聞
[046-2a]
其言言與人音等時去時來來則風肅然居室帷中
時晝言然常以夜天子袚然後入孟康曰崇潔自/除祓然後入因
巫為主人闗飲食所欲言行下李竒曰神所欲/言下之于巫又置
夀宫北宫張羽旗設供具以禮神君神君所言上使
受書其名曰畫法孟康曰策/畫之法也其所言世俗之所知也
無絶殊者而天子心獨喜其事秘世莫知也
文獻通考馬氏曰案太一莫知其何神天官書言
中宫天極星其一明者太一常居則其為星也明
[046-2b]
矣祭法雖有幽禜之禮然叙其事于祭天地四時
寒暑日月之後則亦非祀典之首也漢承秦制以
祀五帝為郊天至武帝時採謬忌之説則以為五
帝特太一之佐于是具太一祠壇在五帝之上帝
親郊拜則以祀天之禮事之矣然郊祀明堂巍然
受祭天之禮何其崇極也至于因巫為主人闗飲
食所欲言行下則又何其猥屑也武帝惑于方士
求仙延年之説故所以事鬼神者其謟且凟至于
[046-3a]
如此
蕙田案漢書天子郊拜太一如雍郊禮其尊
在五畤上所謂泰畤也其立祀之意與唐宋
所祀九宫太一干神太一不同此條夀宫神
君有太禁司命之佐則非如郊祀所云矣特
為編入以為後世惑方士崇淫祀之始
舊唐書肅宗本紀乾元元年夏六月己酉初置太一
神壇于圜丘東命宰相王璵攝行祠事
[046-3b]
蕙田案此于九宫貴神外别置太一神壇
之始
宋史太宗本紀太平興國八年五月丁夘詔作太一
宫于都城南十一月己未太一宫成
石林燕語太平興國中司天言太一或有五福大
游小游四神天一地一真符君基臣基民基凡十
神皆天之貴神而五福所臨無兵疫凡行五宫四
十五年一易今自甲申嵗入黄室巽宫當吴分野
[046-4a]
請即蘇州建宫祠之已而復有言今京城東南蘇
村可應姑蘇之名乃改築于蘇村京師建太一宫
自此始
蕙田案甲申即太平興國八年之明年改
為雍熙元年
雍熙元年八月丁酉親祀太一宫
真宗本紀大中祥符二年二月乙巳幸上清宫祈雨
戊申遣使祠太一祠𤣥㝠
[046-4b]
仁宗本紀天聖六年三月壬戌作西太一宫九月癸
夘祠西太一宫十二月癸亥祠西太一宫
神宗本紀熙寧四年十一月丁亥作中太一宫
禮志熙寕四年司天中宫正周琮言太一經推算七
年甲寅嵗太一陽九百六之數復元之初故經言太
嵗有陽九之災太一有百六之厄皆在入元之初終
今陽九百六當癸丑甲寅嵗為災厄之㑹然五福太
一移入中都可以稍異為祥竊詳五福太一自國朝
[046-5a]
雍熙元年甲申歲入東南㢲宫時修東太一宫天聖
七年己巳嵗五福太一入西南坤位修西太一宫請
稽詳故事崇建祠宇迎之京師詔建中太一宫于集
禧觀十太一神並用通天冠絳紗袍
熙寧六年十一月癸丑中太一宫成乙夘親祝太一
宫
文獻通考熙寧六年中太一宫成命王安石為奉安
太一使吴充孫固為前導官主管鹵簿奉安神像降
[046-5b]
徳音于天下
太常禮院言中太一宫冠服依東西太一而東西太
一唯五福君基冠通天冠太游以下皆冠道冠案史
記天神貴者太一太一佐者五帝又方士言十太一
皆天之尊神請並用通天冠絳紗袍從之
禮部言五福十太一祝版青詞稱嗣天子臣某謹案
古之祝詞以天子至尊雖祗事天地宗廟示民嚴上
葢未有稱臣者故禮曰踐阼臨祭祀内事曰孝王某
[046-6a]
外事曰嗣王某内謂宗廟外謂郊社大戴禮載祀天
祝文稱予一人某漢承古禮稱天子以事天其贊享
辭又曰皇帝魏明帝始詔天地明堂五郊可稱天子
臣某東晉賀循製策祝文稱皇帝臣某沿襲至今葢
用魏晉之制本朝儀注祀儀于上帝五帝日月並稱
臣檢㑹九宮貴神祝版進書已不稱臣五福十太一
當依熙寧六年以前故事其被遣之官自宜稱臣如
此則不失輕重之體從之
[046-6b]
宋史禮志元豐詔改定大祀太一東以春西以秋中
以冬夏
文獻通考政和三年議禮局上五禮新儀立春祀東
太一宫立夏季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西
太一宫立冬日祀中太一宫 中太一宫真室殿五
福太一在中君棋太一在東大遊太一在西俱南向
延休殿四神太一承釐殿臣棋太一在東西向北上
凝祐殿直符太一臻福殿民棋太一在西東向北上
[046-7a]
歴慶殿小游太一在中天一太一在東地一太一在
西靈貺殿太嵗在中太隂在西俱南向三皇五方帝
日月五星二十八宿十日十二辰天地水三官五行
九宫八卦五岳四海四瀆十二山神等並為從祀東
西太一宫凖此東太一宫大殿五福太一在東君棋
太一在西俱南向大游太一殿在大殿之北南向臣
棋太一殿在西北向小游太一直符太一四神太一
殿在大殿之東西向北上天一太一民棋太一地一
[046-7b]
太一殿在大殿之西東向北上西太一宫黄庭殿五
福太一在中君棋太一在東大游太一在西均福殿
小游太一在中俱南向延貺殿天一太一在中四神
太一在南臣棋太一在北俱西向資祐殿地一太一
在中民棋太一在南直符太一在北俱東向
紹興十八年詔擇地建太一宫先是命禮官考典故
十月癸夘上之曰太平興國初司天楚芝蘭建言太
一有十曰五福君基大游小游天一臣基直符民基
[046-8a]
四神地一天之尊神也五福所在無兵疫人民豐樂
自雍熙元年入㢲宫吴分蘇州請建宫都城東南蘇
村以應蘇臺之名乃建東太一宫八年宫成合千一
百區凡十殿四廊圖三皇五帝九曜七元天地水三
官南斗三台二十八宿天曹四司十精太一五岳儲
副佐命十二山神八卦六丁五行四瀆本命等神及
四直靈官三十六神將象五百二十四軀天聖六年
司歴者言太一入蜀之坤宫又建西宫于八角鎮前
[046-8b]
後東西凡四殿又建齋殿塑像自内出始鑄印給之
熙寧四年十月司天言甲寅五福當入中都又建中
宫于集禧觀政和間改龍徳宫為北太一宫今四立
日皆望祀太一于惠照設位宜擇地建宫詔兩浙漕
臣營之癸丑詔製像于新宫十一月甲戌禮官謂太
一冠服不載于傳記略記東西宫像服通冠仙衣侍
臣二人服道衣童子二人青衣執紅絲拂中太一宫
道流朱忠煥亦謂十神太一皆服通天冠絳服執圭
[046-9a]
從臣梁冠絳服執笏童子執紅絲拂請如其飾及名
諸殿十八年正月癸未又請上書其榜太一殿曰靈
休殿門曰崇真挾殿曰瓊章寳室三清殿曰金闕寥
陽火徳殿曰明離本命殿曰介福齋殿曰齊明三月
宫成凡百七十有四區十太一位于殿上南面西上
從祀東廡九十有八西廡九十有七皆北上乙亥設
宫牓丙子奉安神像用細仗二百人鈞容樂親從威
儀道士皆百人宰臣為奉安使上親謁太一宫前期
[046-9b]
有司張帟于齋殿設褥位于靈休殿介福殿上之東
西向及香案之前設羣臣次宫之内外質明帝服履
袍自崇政殿乘輦出宫北門至齋殿降輦羣臣先入
班于靈休殿下皆北面帝自齋殿後步至宫之東廡
入便門升殿東側階至褥位西面立再拜羣臣皆再
拜凡帝拜羣臣皆拜帝進五福太一前三上香再拜
次至君基大遊小遊天一地一四神臣基民基直符
前皆如五福之儀還褥位再拜羣臣自西廡班于介
[046-10a]
福殿下帝降由東廡升介福殿東側階至褥位西向
立再拜進建生星斗君前三上香再拜次至本命元
辰真君前亦如之帝還褥位若命宰臣炷香則宰臣
升自西階以次上香畢降階帥羣臣再拜帝再拜還
齋殿羣臣皆退帝還宫
太常寺簿林大鼐言十神太一皆天之貴神國朝分
而為二並為大祀比新太一宫而九宫貴神尚寓屋
而不壇與小祀雜乃詔臨安府于國城之東擇爽塏
[046-10b]
地建九宫貴神壇壝其儀如祀上帝以太一攝提權
星招搖天符青龍咸池太隂天一為序牲以少牢籩
豆十有二玉以圭璧太一幣以黒攝提招搖天符以
黄權星以青青龍以紫咸池以白太隂以紅天一以
赤
王圻續通考宋理宗淳祐十二年詔建西太一宫于
延祥觀左以十月三日親行欵謁恭謝之禮
時牟子才上奏曰自漢武帝始祠太一其後或隨
[046-11a]
太一所在築室迎祠大率皆因方士雜引道經星
歴之學而為之比者國家以五福太一臨蜀分乃
建西太一于西河之濵以為禬禳之地雖厥有故
事然是役也土木鉅麗一時囊封匭奏已交言其
非而或者又竊議陛下他日必因欵謁而為湖山
遊幸之舉今宗祀禮成親行恭謝陛下葢將敬休
神天禔福庶民夫豈以觀遊為意然道途之言皆
謂有司飭橋梁除道路辦供給過為勞擾又傳是
[046-11b]
日欲張水嬉陳樂伎萬一果出于此豈不實或者
遊幸之説而有失陛下敬天愛民之初意乎伏惟
陛下察臣愚衷深入宸慮自以其意特召大臣詳
議其事明詔有司亟止此行庶幾舉動合宜青史
書之可為萬世法而疑慮消宗廟社稷幸甚 又
曰臣比者西太一指揮初下之時嘗宻告陛下乞
自以聖意明詔有司亟止此行葢區區忠愛之志
欲救正于未然力量淺薄未能感動繼聞諸臣陸
[046-12a]
續亦有奏疏是公議不謀而同非臣一人之私言
也二十四日伏睹内批陛下非不儆悟此意而欵
謁之行終未即止是猶以臣等之言為未然也臣
又案漢史武帝元鼎五年立泰畤于甘泉親祠太
一武帝即位幾三十年而有此舉措葢其學不足
以明理情不足以制欲無足怪者陛下講學于今
三十年餘此乃聖徳成就之日所當同符堯舜而
乃欲效武帝親祀太一之舉臣實惜之始武帝既
[046-12b]
祠太一遂下詔稱揚以為望見太一若景光十有
二廼心侈然其後益封泰山祠后土幸建章巡海
上作甘泉通天蜚亷殆無虚嵗葢其侈心一萌不
能自止可不懼哉且祠太一所以致福而臣以漢
史考之其初祠太一之年日有食之自是旱蝗河
決蛇鬭無嵗無有而南越之叛匈奴之寇亦在是
年至于東方盗起巫蠱禍作干戈相尋所謂禍者
乃如此武帝晚年始悟下詔以為平生所為狂悖
[046-13a]
嗚呼亦已晚矣武帝自謂其所為狂悖試觀其所
為豈不真狂悖可笑而奈何欲效之乎望陛下痛
察臣衷改降指揮特寢前命以弭人言
元史世祖本紀至元十八年十一月乙亥召法師劉
道真問祠太一法
成宗本紀大徳元年春正月辛夘建五福太一神壇
王圻續通考五福太一壇時以道流主之
元史文宗本紀至順元年九月乙未以立冬祀五福
[046-13b]
十神太一真君
至順二年正月甲辰勅每嵗四祭五福太一星二月
庚午建五福太一宫于京城乾隅
王圻續通考乾隅西北方也張美和曰五福太一
之貴神以二百二十五年行五宫自乾而艮艮而
巽巽而坤坤而中宫又至乾每宫住四十五年所
至之宫澤福是年在乾宫
二十年三月祀太一 二十一年復祀太一
[046-14a]
元史泰定帝紀二年二月戊申命道士祭五福太一
神
蕙田案太一之名始見于楚辭不過習俗師
巫附㑹天神之一而非以為極尊無上之號
也至史記封禪書漢武帝用方士言専祠太
一而以五帝配祀則直以昊天上帝當之逮
匡衡奏罷泰畤然後太一之説始息是當其
未罷以前泰畤固若即漢之圜丘也東漢至
[046-14b]
隋皆未有言太一者唐明皇既信術士祀九
宫而九宫之神一曰太一是太一特九宫之
一耳至肅宗又于九宫之外别置太一壇煩
凟不經日甚一日宋太宗真宗復行之仁宗
立西太一神宗立中太一加五福之名増十
神之位徽宗又有北太一踵事繁文荒誕已
極元代猶沿其謬至明而始廓清焉夫以太
一為獨尊亦僅尊于彼八宫之神耳至増之
[046-15a]
為十太一則是九宫皆可稱太一而又餘
其一以此擬諸漢武之太一其為大小尊卑
葢截然其不侔矣今取唐宋元祭太一事另
為一類附諸九宫貴神之後以為後世鑒
右太一
圖書集成宋王安石景靈宫修葢神御殿上梁祭告
太嵗已下諸神祝文伏以欽奉僊游肇營寳構舉修
梁而揆日具蠲餚以寧神祓此後艱仰繄天祐案太
[046-15b]
嵗之祀漢唐宋以來不載祀典而安石有祭太嵗諸
神文豈宋時已有其祀耶
元史成宗本紀至元三十一年夏四月即皇帝位五
月壬子祭太陽太嵗火土等星于司天臺
王圻續通考元每有大興作祭太嵗月將日值于太
史院
餘冬序録國初肇祀太嵗禮臣上言太嵗之神自唐
宋以來祀典不載惟元有大興作祭于太史院亦無
[046-16a]
常祭國朝始有定祀是以壇之制于古無稽案説文
太嵗木星也一嵗行一次應十二辰而一周天其為
天神明矣亦宜設壇露祭但壇制無考應照社稷壇
築造髙廣尺寸差為減殺庶于禮適宜詔可
蕙田案此以木星為太嵗
明史禮志古無太嵗月將壇宇之制明始重其祭太
祖既以太嵗諸神從祀圜丘又合祭羣祀壇已而命
禮官議専祀壇壝禮臣言太嵗者十二辰之神案説
[046-16b]
文嵗字從歩從戌木星一嵗行一次歴十二辰而周
天若歩然也隂陽家説又有十二月將十日十二時
所值之神若天一天罡太一功曹太衝之類雖不經
見歴代因之元毎有大興作祭太嵗月將日直時直
于太史院宜以太嵗風雲雷雨諸天神合為一壇諸
地祗為一壇春秋専祀乃定驚蟄秋分日祀太嵗諸
神于城南三年復以諸神隂陽一氣流行無間乃合
二壇為一而増四季月將又改祭期與地祗俱用驚
[046-17a]
熱秋分後三日
蕙田案此以十二辰之神為太嵗仍主木星
王圻續通考國初令祀太嵗及四季月將風雲雷雨
岳鎮海瀆山川城隍旗纛諸神嘗建山川壇于天地
壇之西正殿七壇曰太嵗曰風雲雷雨曰五岳曰四
鎮曰四海曰四瀆曰鍾山兩廡從祀六壇左京畿山
川夏冬季月將右都城隍春秋季月將西南有先農
壇東有旗纛廟南有藉田至是始議為一壇春秋専
[046-17b]
祭先是上親祀之至是始遣官祭乃春用驚蟄後秋
用秋分後三日是日上皮弁御奉天殿降香中嚴陞
御殿獻官復命解嚴還宫
餘冬序録國初肇祀太嵗禮官雜議因及隂陽家
説十二時所直之神太祖乃定祭太嵗于山川壇
之正殿而以春夏秋冬四月將分祀兩廡或謂月
將非經見者案禮祭法埋少牢于泰昭祭時也相
近于坎壇祭寒暑也太嵗實統四時而月將四時
[046-18a]
之候寒暑行焉今祭太嵗月將則四時與寒暑之
神也載諸祀典孰謂非經見耶
蕙田案此以太嵗月將即四時寒暑之神
春明夢餘録洪武七年令春秋上旬擇日祭太嵗未
幾以諸神從祀南郊遂省春祭
明㑹典嘉靖八年令以每嵗孟春及嵗暮特祀太嵗
月將之神與享太廟同日又太嵗月將嘉靖八年定
前期十日太常寺請命大臣一員行事一前三日太
[046-18b]
常寺奏祭祀如常儀一陳設太嵗神位犢一羊一豕
一登一鉶一簠簋各二籩豆各十爵三酒盞三十尊
三帛一筐一兩廡月將共四壇每壇犢一羊一豕一
登一鉶一簠簋各二籩豆各十爵三酒盞三十尊三
帛三筐一一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司
其事贊引贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊兩拜典
儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣各神位
前奠訖樂暫止贊引贊跪典儀唱讀祝讀訖樂復作
[046-19a]
贊俛伏興平身樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初
獻惟不獻帛讀祝樂止典儀唱終獻禮奏樂儀同亞
獻樂止掌祭官西向立唱賜福胙執事官捧福酒跪
進于遣官右贊跪搢笏贊飲福酒訖執事官捧福胙
跪進于遣官右贊受胙訖贊出笏贊俯伏興平身贊
兩拜典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂贊兩
拜樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎
位奏樂捧祝帛饌官過遣官前訖贊禮畢
[046-19b]
明史樂志嘉靖八年祀太嵗月將樂章
迎神 吉日良辰祀典式陳輔國佑民太嵗尊神
四時月將功曹司辰濯濯厥靈昭鑒我心以候以
迎來格來歆
奠帛以後俱同神祗
禮志嘉靖十年命禮部考太嵗壇制禮官言太嵗之
神唐宋祀典不載元雖有祭亦無常典壇宇之制于
古無稽太嵗天神宜設壇露祭凖社稷壇制而差小
[046-20a]
從之遂建太歲壇于正陽門外之西與天壇對中太
嵗殿東廡春秋月將二壇西廡夏冬月將二壇帝親
祭于拜殿中每嵗孟春享廟嵗暮祫祭之日遣官致
祭
春明夢餘録嘉靖十年即山川壇為天神地祗二壇
以仲秋中旬致祭别建太嵗壇専祀太嵗東廡為春
秋月將西廡為冬夏月將各二壇前為拜殿宰牲亭
南為川井即山川壇舊井有龍蟄其中壇西南有先
[046-20b]
農壇東旗纛廟壇南耤田在焉又太嵗壇在山川壇
内中為太嵗壇東西兩廡南為拜殿殿之東南砌燎
爐殿之西為神庫神厨宰牲亭亭南為川井外四天
門東門外為齋宫鑾駕庫外為東文門
明㑹典隆慶元年議罷神祗壇惟太嵗月將特祭于
山川壇如故 禮部㑹議太嵗仍于嵗暮孟春遣官
専祭正月遣太常寺官祭太嵗月將之神
蕙田案太嵗之祭始自元明于禮固無可考
[046-21a]
然就其所謂歲神或以為木星或以為十二
辰葢既云木星歲行一次十二歲一周天乃
五緯之一而非别有一神若以所行之次毎
歲一易者當之是即十二辰也天無星處皆
謂之辰而此十二次之辰則皆取附近之星
以識别之是已在二十八宿之中而又非别
有一神也惟以為與月將即四時寒暑之神
庶幾近之歲星所次凡十有二以子丑寅夘
[046-21b]
等十二辰紀之而斗柄所指謂之月建者亦
十有二于是有月將之説逐日之神亦十有
二于是又有日值之説葢皆出于釋道隂陽
卜筮擇日堪輿星命之流大抵皆自星辰之
類而遞推衍以及之者今撮其祀事以附星
辰之末云
右太歲月將
風師雨師附雲神/雷神
[046-22a]
蕙田案風雨雲雷之屬皆陰陽闔闢嘘吸之
氣也謂各有神司之者葢有一物必有一物
之精氣物愈大而其氣之發揚變化者則謂
之神鄭司農注周禮云風師箕也雨師畢也
皆以星宿目之顔師古注漢書則云風伯飛
亷也雨師屏翳也志既言二十八宿又有風
伯雨師則知非箕畢二説皆非也洪範所謂
好風好雨者特以星禀隂陽五行之氣而風
[046-22b]
氣燥雨氣潤其氣同者自足相感召故月行
至箕畢恒有風雨之應如民之有嗜好然乃
取以相况非謂二星即風雨之神也據易㢲
為風坎為雨則風雨固屬隂陽之氣所為氣
感而神即憑之此所以有風師雨師之名周
禮以實柴祀星辰又以槱燎祀風師雨師使
二神即箕畢則星辰足以該之何故别言于
下而其祀之之法又有實柴槱燎之異也此
[046-23a]
可知鄭説之未的矣顔氏據漢志而知風師
雨師非箕畢良是但從楚詞而為之名字非
由經典儒者所不敢道也
周禮大宗伯以槱燎祀風師雨師疏春秋緯云月離乎/箕風必揚沙是風師
箕也詩云月離于畢俾/滂沱矣是雨師畢也
崔氏曰祭風師雨師之法皆謂隨其類祭之兆風師/于西方不從箕星者箕星天位耳兆雨師于北郊者
水位在/北也
丘氏濬曰註疏謂風師雨師皆星葢以洪範星有好
[046-23b]
風星有好雨好風箕宿也好雨畢宿也臣竊以謂人
間有此物則夫蒼蒼之表必有所以司之者大而天
天則有帝次而五行有此質則有此氣有此氣則有
此神隂陽不測之謂神祀之以神必指為箕畢則執
泥矣風而為箕雨而為畢可矣則夫後世所祀之雲
雷又指何星以主之乎本朝郊祀既已設星辰二壇
于上又有風雲雷雨之壇則亦不以風雨為星也
爾雅祭名祭風曰磔注今俗當大道中磔狗云以止風/此其象 疏祭風曰磔者謂披磔
[046-24a]
牲體象風之/散物因名云
左傳哀公六年是歲也有雲如衆赤烏夾日以飛三日
楚子使問諸周太史周太史曰其當王身乎若禜之可
移于令尹司馬王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益不
榖不有大過天其夭諸有罪受罰又焉移之遂弗禜
楚辭九歌雲中君朱注謂雲神也亦/見漢書郊祀志
蕙田案周禮但言風師雨師無有言祭雲雷
神者然觀左傳楚辭則雲神之祭三代已有
[046-24b]
之唯雷神未見明文耳
風俗通楚辭説後飛廉使奔屬飛亷風伯也案周禮
以槱燎祀風師風師者箕星也箕主簸揚能致風氣
易㢲為長女也長者伯故曰風伯鼓之以雷霆潤之
以風雨養成萬物有功于人王者祀以報功也戌之
神為風伯故以丙戌日祀于西北火勝金為木相也
春秋左氏傳説共工之子為𤣥㝠師鄭大夫子産
禳于𤣥㝠雨師也案周禮以槱燎祀雨師雨師者畢
[046-25a]
星也詩云月離于畢俾滂沱矣易師卦也土中之衆
者莫若水衆者師也雷震百里風亦如之至于泰山
不崇朝而徧雨天下異于雷風其徳散大故雨獨稱
師也丑之神為雨師故以己丑日祀雨師于東北土
勝水為火相也
蔡邕獨斷風伯神箕星也其象在天能興風雨師神
畢星也其象在天能興雨祠此神以報其功也
史記封禪書及秦并天下而雍有風伯雨師廟各以歲
[046-25b]
時奉祀
漢書郊祀志高祖六年天下已定長安置祠祀官女巫
其晉巫祠雲中君以歲時祀宫中師古曰雲中/君謂雲神也
平帝元始五年王莽奏分雷公風伯廟于東郊兆雨師
廟于北郊兆奏可
後漢書祭祀志縣邑常以丙戌日祠風伯于戌地以己
丑日祠雨師于丑地用羊豕
隋書禮儀志晉元帝建武元年毎以仲春仲秋并令郡
[046-26a]
國縣兼祀風伯雨師
晉束晳風伯雨師不得避諱議元康七年詔書稱咸
寧元年詔下尊諱風伯雨師皆為詁訓又公官文書
吏人上事稱引經書者復多迴避使大義不明諸經
傳咸言天神星宿帝王稱號皆不得變易本文但省
事言語臨時訓避而已 又議太常博士華簡言周
禮大宗伯職云槱燎祭司中司命風師雨師此禮文
正稱應如丙辰詔書不改其名事下五府博議案風
[046-26b]
伯之名所由來逺其在漢魏固已有之非晉氏避諱
始造此號也若以異于周禮宜當變改則今國家行
事神物稱號多因近代不皆率古葢亦簡易而從仍
舊隨時之制不能悉變唯雨師之名實繇避諱宜如
舊稱
魏書禮志泰常三年為五精帝兆于四郊又風伯雨師
之壇皆有别兆祭有常日牲用少牢
隋書禮儀志舊禮祀司中司命風師雨師之法皆隨其
[046-27a]
類而祭之兆風師于西方者就秋風之勁而不從箕星
之位兆雨師于北郊者就水位在北也隋制國城東北
七里通化門外為風師壇祀以立春後丑國城西南八
里金光門外為雨師壇祀以立夏後申壇皆三尺牲以
一少牢
高祖受命欲新制度乃命國子祭酒辛彦之議定祀典
風師雨師為小祀養牲在滌一旬
唐書禮樂志有司歲所常祀者立春後丑日祀風伯立
[046-27b]
夏後申日祀雨師皆一獻祝稱天子謹遣
舊唐書禮儀志武徳貞觀之制立春後丑祀風師于國
城東北立夏後申祀雨師于國城西南各用羊一籩豆
各二簠簋各一
唐書禮樂志小祀風伯雨師其高皆三尺廣皆丈者小
祀之壇也小祀皆二象尊實醍齊上尊亦實明水四時
祭風師雨師籩八豆八簠一簋一俎一羊一
開元禮祀風師雨師靈星司中司命司人司禄儀
[046-28a]
立春後丑日祀風師前祀三日諸應祀之官散齋二日
致齋一日並如别儀前祀一日晡後一刻諸衛令其屬
各以其方器服守衛壝門俱清齋一宿衛尉設祀官次
于東壝之外道南北向以西為上陳饌幔于内壝東門
之外道南北向郊社令積柴于燎壇其壇在神壇之/左内壝之外方
五尺高五尺開上南出户祀日未明三刻奉禮郎設祀
官位于内壝東門之内道北執事位于道南毎等異位
俱重行西向皆以北為上設望燎位當柴壇之北南向
[046-28b]
設御史位于壇上西南隅東向令史陪其後于壇下設
奉禮位于祀官西南贊者二人在南差退俱西向又設
奉禮贊者位于燎壇東北西向北上設祀官門外位于
東壝之外道南毎等異位重行北向以西為上郊社令
帥齋郎設酒罇于壇上東南隅象罇二寘于坫北向西
上設幣篚于罇坫之所設洗于壇南陛東南北向罍水
在洗東篚在洗西南肆篚實以/巾爵執罇罍篚冪者各位于
罇罍篚冪之後太官令帥宰人以鑾刀烹牲于厨祀日
[046-29a]
未明二刻太史令郊社令升設風師神座于壇上近北
南向席以莞設神位于座首未明一刻諸祀官各服其
服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍及幣實以醍齊/其𤣥酒實
以上/罇太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋入設于内壝東
門之外饌幔内奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太
祝及令史與執罇罍篚冪者入當壇南重行北面以西
為上立定奉禮曰再拜贊者承傳凡奉禮有詞/贊者皆承傳御史以
下皆再拜執罇者陞自東陛立于罇所執罍洗篚冪者
[046-29b]
各就位贊引引御史太祝詣壇東陛升行掃除于上令
史行掃除于下訖各引就位質明謁者引祀官贊引引
執事者俱就門外位謁者贊引各引祀官以次入就位
立定奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜謁者進獻官之
左白有司謹具請行事退復位太官令出帥進饌陳于
門外初太官令出太祝跪取幣于篚興立于罇所謁者
引獻官升自南陛進當神座前北向立太祝以幣東向
進獻官受幣進北向跪奠于神座俛伏興少退北面再
[046-30a]
拜訖謁者引獻官降復位太官令引饌入詣南陛升壇
太祝迎引于壇上設于神座前籩豆葢冪先徹乃升簠/簋既奠却其葢于下
設訖太官令以下降復位太祝還罇所謁者引獻官詣
罍洗盥手洗爵訖謁者引獻官自南陛升壇詣罇所執
罇者舉冪獻官酌醍齊訖謁者引獻官進神座前北向
跪奠爵俛伏興少退北向立太祝持版進于神座之右
東面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子嗣天子謹遣
具位臣姓名敢昭告于風師含生開動必佇振發功施
[046-30b]
造物實彰祀典謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦于神尚
享訖興獻官再拜太祝進跪奠版于神座興還罇所獻
官拜訖謁者引獻官立于南方北向太祝以爵酌福酒
進獻官之右西向立獻官再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵
太祝進爵復于坫獻官俛伏興太祝帥齋郎進俎太祝
跪減神前胙肉加俎興以俎西向進獻官受以授齋郎
謁者引獻官降復位太祝進跪徹豆籩還罇所徹者籩/豆各一
少移于/故處奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆拜已/飲
[046-31a]
福受胙/者不拜謁者進獻官之左白請就望燎位遂引獻官就
望燎位南向立太祝執篚跪取幣祝版齋郎以俎載牲
體黍稷飯爵酒興自南陛降壇南行當柴壇南東行自
南陛登柴壇以幣祝版饌物寘柴上户内訖奉禮曰可
燎東西面各二人以炬燎火半柴謁者進獻官之左白
禮畢遂引獻官出贊引引執事者以次出贊引引御史
以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜
贊引引出
[046-31b]
立夏後申日祀雨師有司行事祝文曰百昌萬寳式仰
膏澤率遵典故用備常祀其首尾與/風伯文同
文獻通考天寳四載勅風伯雨師濟時育物謂之小祀
頗紊彞倫前載衆星已為中祀永言此義固合同升自
今以後并宜入中祀仍令諸郡各置一壇因春秋祭社
之日同升享祠九月十六日勅諸郡風伯壇置在社壇
之東雨師壇在社壇之西各稍北數十步其壇卑小于
社壇其祀風伯用立春後丑祀雨師用立夏後申各用
[046-32a]
羊一籩豆各十簠簋俎一酒三斗應縁祭須一物已上
並以當郡公廨社利充如無即以當處官物充其祭官
准祭社例取太守以下充
蕙田案風師雨師皆天神也而天寳祥符皆
命設壇于社壇東西天神之祭接之北郊不
知于義何取
天寳五載詔曰發生振蟄雷為其始畫卦陳象威物效
靈氣實本乎隂陽功先施于動植今雨師風伯久列于
[046-32b]
常祀惟此震雷未登于羣望其已後毎祀雨師宜以雷
師同壇祭共牲别置祭器
丘氏濬曰此後世祀雷之始周禮有風師雨師漢以/丙戌日祀風師于戌地以己丑日祀雨師于丑地宋
人兆風師于西郊祠以立春後丑日兆雨師于北郊/祀以立夏後申日兆司中司命司禄于南郊祠以立
秋後亥日以雷師從雨師之位以司民從司中司命/司禄之位皆各壇為祭未甞合而為一本朝于風雨
雷之外又加以雲合以為一壇以從獻于郊天大祀/又為壇于郊壇之西毎歲仲秋天子又躬祀焉其與
並祀者太歲及五嶽五鎮四海四瀆之神而以京畿/山川四季月將京都城隍從享所謂太歲月將城隍
與夫風雨雷師之外而加以雲皆前代所未甞祀者/也其視前代所祀九宫貴神之屬葢有間矣夫雲興
[046-33a]
而雨霈既祀夫雨而獨遺乎雲可乎峙形于兩間者/既已享祀而流行于四時以司民興作耕作之候者
而無其祭可乎名山大川遼絶于千萬里之外者既/皆入于望祀而宸居所涖之地六宫百司三軍百姓
之所居止者反遺之可乎聖祖之見所以卓越千古/非獨人蒙其至治之澤而凡㝠漠之中有焄蒿之感
者莫不咸受其/職焉嗚呼至哉
圖書集成肅宗實録乾元二年四月以久旱祭風伯雨
師
舊唐書禮儀志代宗永泰二年禮儀使右常寺于休烈
請依舊祠風伯雨師于國門舊壇復為中祠從之
[046-33b]
冊府元龜徳宗貞元二年四月壬午太常寺奏祭風伯
雨師祝版准開元禮凡有司攝事祝版應御署者進署
訖皆北面再拜其風伯雨師本是小祀並有司行事天
寳三載始升諸星為中祀亦無皇帝親祀風伯雨師之
文命有司自是常典不同攝祭其祝版准中祀例合進
署其再拜案禮無文詔曰風師雨師升為中祀有烈祖
成命况在風雨事切蒼生令雖無文朕當屈已再拜以
申子育萬民之意
[046-34a]
貞元三年閏五月徙風師壇于滻水東
文獻通考憲宗元和十五年太常禮院奏來年正月三
日皇帝有事于南郊同日立春後丑祀風師案周禮大
宗伯以槱燎祀風師鄭𤣥云風箕星也故今禮立春後
丑于城東北就箕星之位為壇祭之禮祀昊天上帝于
圜丘百神咸秩箕星從祀之位在壇之第三等伏以皇
帝有事南郊徧祭之儀百神咸在其五方帝并日月神
州已下緣對昊天上帝皇地祗尊不得申並為從祀悉
[046-34b]
無上公行事并御署祝版之儀風師既是星神厭降之
儀便當陪祭如非遇郊祀其特祭如常儀
宋史禮志凡祀典皆領于太常歲之中祀九立春後丑
日祀風師立夏後申日祀雨師其諸州祀風雨並如小
祀
太宗太平興國五年十一月車駕北征前一日遣官祭
告天地于圜丘磔風于風伯壇祀雨師于本壇並用少
牢仍遣内侍一人監祭
[046-35a]
真宗咸平二年旱詔有司祠雷師雨師
禮志風伯雨師諸州亦致祭大中祥符初詔惟邊地要
劇者令通判致祭餘皆長吏親享未幾澤州請立風伯
雨師廟乃令禮官考儀式頒之有司言唐制諸郡置風
伯壇社壇之東雨師壇于西各稍北數十歩卑下于社
壇祀用羊一籩豆各八簠簋各二
舊制風師壇高四尺東西四步三尺南北減一尺皇祐
定髙三尺周三十三步雨師壇雷師壇高三尺方一丈
[046-35b]
九尺皇祐定周六步
元豐詳定局言周禮小宗伯之職兆五帝于四郊四類
亦如之鄭氏曰兆為壇之營域四類日月星辰運行無
常以氣類為之位兆日于東郊兆月與風師于西郊兆
司中司命于南郊兆雨師于北郊各以氣類祭之謂之
四類漢儀縣邑常以丙戌日祀風伯于戌地以己丑日
祀雨師于丑地亦從其類故也熙寧祀儀兆日東郊兆
月西郊是以氣類為之位至于兆風師于國城東北兆
[046-36a]
雨師于國城西北則是各從其星位而不以氣類也請
稽舊禮兆風師于西郊祀以立春後丑日兆雨師于北
郊祀以立夏後申日其壇兆則從其氣類其祭辰則從
其星位仍依熙寧儀以雷師從雨師之位
樂志熙寧祭風師五首
迎神欣安 飄颻而來淅瀝而下爰張其旂爰整其
駕有豆有豋有兆有壇弭旌柅輈降止且安
升降欽安 盥帨于下有盤有匜饋酌于上有豋有
[046-36b]
彝服容柔止進退優止即事寅恭神其休止
奠幣容安 育我嘉生神惠是仰載致斯幣庶幾用
享鼓之舞之式繄爾神錫福無疆佑此下民
亞終獻雍安 栗栗壇坫載是豆觴醇烈氤氲普薦
芬芳酌之維宜獻之惟時民有服侑靈用安之
送神欣安 奠獻紛紛靈心欣欣超然而返衆御如
雲其施伊何多黍多稌其祥伊何不愆厥叙
文獻通考哲宗元符祀風師雨師雷師儀注
[046-37a]
陳設 前祀二日有司預修除壇之内外設祀官次于
壇東壇壝之外道南北向以西為上祀日掌事者設神
位版于壇上席以莞執尊罍者設祭器掌饌者實之毎
位籩豆在神位前左重三行豆八在神位前右重三行
俎二在籩豆外分左右簠簋各一在二俎間設尊于壇
上東南隅北向尊寘坫加勺冪設洗于壇南陛之東南
北向罍在洗東加勺冪篚在洗西南肆寘巾爵設三獻
位于壇夘陛之東西北向上設祝位二于壇南北向西
[046-37b]
上雨師于兩壇間又設位于壇上西向北上雨師雷壇
飲福位凖此設初獻飲福位于壇上神座之東北向設
望燎位于壇南南向燎壇積柴于上開上南出户置香
爐合并燭于神座之前幣置篚陳于左祝版置坫陳于
右
行禮 祀日質明諸祀官各服其服贊禮者引三獻官
以下入就位立贊禮者少前初獻之左贊請行事執事
者升煙燔牲首贊唱者曰拜獻官以下皆再拜訖祝升
[046-38a]
自東陛就西向立祝跪取幣于篚興立于神座左贊禮
者引初獻詣罍洗南北向執罍者酌水初獻搢笏盥手
執篚者取巾于篚授初獻帨手訖即授巾奠于篚執笏
初獻升自午陛詣神座前北向搢笏跪三上香祝以幣
西向跪授初獻訖興復位初獻受幣奠于神座前執笏
俛伏興再拜内雨師行禮訖降壇次詣/雷師壇位前行禮如上儀降陛復位少頃
引初獻再詣罍洗南立北向執罍者酌水初獻搢笏盥
手帨手訖又取爵以授初獻執罍者酌水初獻洗爵又
[046-38b]
授巾初獻拭爵訖巾奠于篚執笏初獻升自午陛執事
者引初獻詣酒尊所舉冪酌酒于爵初獻詣神座前北
向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退北向立
祝持版于神座之右東向跪讀祝畢初獻再拜祝奠版
于神座右坫興讀祝訖先詣雷師神位初獻三祭酒奠/爵興祝持版于神座右跪讀祝畢奠版
于神座右/坫興復位初獻降復位次引亞獻詣罍洗北向搢笏盥
手帨手洗爵執爵執笏升自東陛詣神座前搢笏跪執
爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜訖降復位詣雷師壇/並如上儀
[046-39a]
次引終獻詣罍洗升獻如亞獻之儀訖降復位詣雷師/壇並如
上/儀次引初獻升自午陛詣飲福位北向立執事者各以
爵酌酒合寘一爵持爵詣初獻之左東向立初獻再拜
搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵執饌者以俎減神座前胙
肉合寘一俎上又以豆取稷黍飯合寘一豆先以飯授
初獻受訖又以俎授初獻受訖皆以授執饌者初獻取
爵飲卒爵執事受虚爵復于坫初獻執笏俛伏興再拜
降復位初獻以下就望燎位南向立執事者以篚詣神
[046-39b]
位前跪取版幣降自東陛寘于燎柴贊唱者曰可燎以
炬燎柴半贊者少前北面贊禮畢引初獻以下退
大觀祭風師六首
降神欣安 羽旗雲車飄颻自天猗歟南箕欣嘉升
煙牲餼粢盛俎簋鉶籩維神戾止從空泠然
初獻升降欽安 明昭惟馨威儀孔時鏘鏘鳴佩欽
薦牲犧惟恭惟祇無愆無違周旋中禮肅恭委蛇
奠幣容安 吹嘘于喁披拂氤氲衆竅咸作潛運化
[046-40a]
鈞恩大功豐酬神維恭嘉贈盈箱于物有容
酌獻雍安 犧尊斯陳清酤盈中芬芬苾苾馨香交
通明靈來思歆我精衷維千萬祀品物芁芃
亞終獻雍安 清酤洋洋䖍恭注茲條暢敷宣神用
歆之尊罍静嘉金奏諧熙於皇肆祀休我羣黎
送神欣安 窈㝠無窮肹蠁斯融來終嘉薦歸返遙
空惟神之歸欣安導和惟神之澤于彼滂沱
雨師五首
[046-40b]
迎神欣安 神之無象亦可思索維雲隂隂惟風莫
莫降止壇宇來顧芳馨侑以鼔歌薦此明誠
升降欽安 珮玉璆如黼黻䄡如承神不懈訖獲嘉
虞聖皇命祀臣敢弗恭凡爾在位翼翼雍雍
奠幣容安 崇崇壇堦靈既降止有嚴執奠承祀兹
始明靈在天式顧庶察澤潤以時永拂荒札
酌獻亞終獻雍安 寅恭我神惟上之使俾我康年
民徯休祉折俎既登㪺酒既盈匪薦是専配以明誠
[046-41a]
送神欣安 牲俎告徹嘉樂休成卒事有嚴燕虞髙
靈蕃我民人育我稷黍萬有千祀承神之祜
禮志政和中定五禮新儀以雷神為中祀州縣祀風伯
雨師雷神為小祀政和之制風壇廣二十三步雨雷壇
廣十五步皆高三尺四陛並一壝二十五步其雨師雷
師二壇同壝又言周禮大宗伯以槱燎祀司中司命風
師雨師所謂周人尚臭升陽以報陽也今天神之祀皆
燔牲首風師雨師請用柏柴升煙以為歆神之始又言
[046-41b]
周禮樂師之職曰凡國之小事用樂者令奏鐘鼓説者
曰小祀也小師職注小祭祀謂風師是也既已有鐘鼓
則是有樂明矣請有司祀風師雨師用樂仍製樂章以
為降神之節請諸小祀祭以少牢仍用體觧又言社稷
五祀先薦爓次薦熟至於羣小祀薦熟而已請風師雨
師止薦熟從之
文獻通考徽宗政和三年議禮局上五禮新儀風師雨
師雷師壇高三尺四出陛並一壝二十五步風師壇廣
[046-42a]
二十三步雨師雷師壇廣十五歩又言本朝都城壇壝
之制風師在城之西雨師在城之北雷師從雨師之位
為二壇同壝州縣風師在社之東雨師在雷師之西非
所謂各依其方類求神者請倣都城方位之制仍以雷
師從雨師之位為二壇同壝從之
宋史高宗本紀紹興七年五月壬申命禮官舉風雷雨
師之祀
文獻通考紹興七年太常博士黄積言立春後丑日祀
[046-42b]
風師立夏後申日祀雨師雷師望下有司舉行從之
宋史樂志紹興祭風師六首
迎神欣安 夫物絪緼神氣撓之誰歟其司維南之
箕俶哉明庶我祀維時我心孔勞神其下來
初獻升降盥洗欽安 神哉沛矣厥靈載揚揚靈如
何剡剡皇皇我其承之繩繩齊莊往從鬱人爰挾斯
芳
奠幣容安 物之流形甚畏瘥癘八風平矣嘉生以
[046-43a]
遂絲縷之積有量斯幣惟本之報匪物之貴
酌獻雍安 我求于神無臭無聲神之燕享惟時専
精大磬在列槱燎在庭侑我桂酒娭其以聴
亞終獻 禮有三祀儀物視帝神臨消搖疇敢跛倚
重觴載申百味孔㫖神兮樂康答我以祉
送神曲同/迎神 荃其止乎禗禗其容奄横四海蹇莫之
窮時不驟得禮焉有終荃其行乎余心
雨師雷神七首
[046-43b]
迎神欣安 衆萬之託動之潤之昭格孔時維神之
依洽然後先肆我肯顧是耶非耶紛其來下
初獻盥洗升降欽安 言言祠宫爰考我禮維西有
罍維東有洗爰潔爰滌載薦其醴神在何斯匪逺具
邇
奠幣容安 霈兮隠兮蹶其陰威相我有終胡寧不
知我幣有陳我邸斯珪豈惟有陳于以奠之
雨師位酌獻雍安 山川出雲裔裔而縷載霔載濛
[046-44a]
其徳乃溥自古有年胡然莫祖無簡我觴無怠我俎
雷神位酌獻曲同/雨師 瞻彼南山有虺其出維蟄之奮
維癘之息眷焉顧饗在夏之日觴豆匪報皇忍忘徳
亞終獻曲同/初獻 作解之徳形聲一兮爰展獻侑酌則
三兮我興有假云胡有私下土是冒庶其逺而
送神曲同/迎神 隂旄載旋鼓車其鞭問神安歸㝠然而
天皇有正命祀事孔蠲其臨其歸億萬斯年
遼史聖宗本紀統和二年四月辛夘祭風伯 七年五
[046-44b]
月辛巳祭風伯于儒州白馬村
開泰元年夏四月己酉祭風伯 八年二月丙辰祭風
伯
禮志清寧元年皇帝射栁訖詣風師壇再拜
金史章宗本紀明昌二年五月戊辰詔諸郡邑風雨師
神壇墮廢者復之
明昌五年三月庚辰初定日月風雨雷師常祀
禮志明昌五年禮官言國之大事莫重于祭王者奉神
[046-45a]
靈析福祐皆為民也我國家自祖廟禘祫五享外惟社
稷嶽鎮海瀆定為常祀而天地日月風雨雷師其禮尚
闕宜詔有司講定儀注以聞尚書省奏天地日月或親
祀或令有司攝事若風雨雷師乃中祀合令有司攝之
且又州縣之所通祀者也合先舉行制可乃為壇于景
豐門外東南闕之㢲地歲以立春後丑日以祀風師牲
幣進熟如中祀儀又為壇于端禮門外西南闕之坤地
以立夏後申日以祀雨師其儀如中祀羊豕各一是日
[046-45b]
祭雷師于位下禮同小祀一獻羊一無豕其祝稱天子
謹遣臣某云
宣宗本紀興定五年三月丙午以旱築壇祀雷雨師
元史世祖本紀至元七年十二月勅歲祀風師雨師雷
師
祭祀志至元七年十二月大司農請于立春後丑日祭
風師于東北郊立夏後申日祭雷雨師于西南郊 風
雨雷師之祀仁宗延祐五年乃即二郊定立壇壝之制
[046-46a]
其儀注闕
圖書編明太祖洪武元年詔立春後丑日祭風師于東
北郊立夏後申日祭雨師雷師于西南郊祭風師雨師
給米三石
春明夢餘録洪武二年以風雲雷雨諸神止令祀于城
南諸神享祀之所未有壇壝等祀非隆敬神祇之道命
禮官考古制以聞禮官奏風雨師之祀見于周官秦漢
隋唐亦皆有祭天寳中増雷師于雨師之次因升風雲
[046-46b]
雷雨為中祀宋元因之今國家開創之初常以風雲雷
雨與太歲嶽瀆城隍皆祀于城南享祀之所既非専祀
又室而不壇非理所宜考之唐制以立春後申日祭雨
雷于城東南以今觀之天地之生物動之以風潤之以
雨發之以雷隂陽之機本一氣使然而各以時别祭甚
失享祀本意今宜以風雲雷雨與太歲嶽瀆城隍合為
一壇春秋祀之詔可
明㑹典洪武中令有司各立壇廟祭風雲雷雨
[046-47a]
明集禮専祀風雲雷雨師儀注
風師雨師之祀見于周官秦漢隋唐亦皆有祭天寳
中又増雷師于雨師之次因升風雨雷師為中祀宋
元因之國朝既于圜丘以太歲風雨雷師從祀且増
雲師于風師之次復以春秋驚蟄秋分後之三日専
祀風師雲師雷師雨師于國南羣祀壇天子降香遣
官行事其郡縣風雲雷雨師之祭一如前代之儀云
壇制時日/附 風雲雷雨之祀月令以立春後丑日祭風
[046-47b]
師于國城東北立夏後申日祀雨師于國城西南兆之
于東北西南者從箕畢星位也以春秋分祭風雲雷雨
于國南其制屋而不壇若各府州縣之祀風雲雷雨師
則仍築壇于城西南祭用驚蟄秋分日
牲幣 太歲風雲雷雨師各用一太牢其幣則以白
祭器 太歲風雲雷雨各用尊三籩八豆八簠二簋二
酒齊 太歲風雲雷雨酌尊皆同宋制宋設尊其八實
五齊三酒其八實明水元酒酌尊犧尊實泛齊象尊實
[046-48a]
醴齊
粢盛 皆簠實黍稷簋實稻粱
籩豆之實 皆籩實以石鹽乾魚棗栗榛菱芡鹿脯白
黒餅豆實以韭菹醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢
脾析葅豚拍
樂 用雅樂
風雲雷雨樂章
迎神中和之曲 吉日良辰祀典式陳太歲尊神雷
[046-48b]
雨風雲濯濯厥靈昭鑒我心以候以迎來格來歆餘/並
同朝/日
降香遣官祀風雲雷雨師儀注
時日 春以驚蟄後三日秋用雷收聲時秋分後三日
行事
齋戒 前期三日皇帝齋戒獻官及各執事官俱散齋
二日致齋一日
降香 前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇
[046-49a]
帝服皮弁服陞奉天殿捧香授獻官獻官捧由中陛降
中道出至午門外置龍亭内儀仗鼓吹導引至祭所
陳設 前祀一日有司陳設如圖儀
省牲 前祀一日獻官公服詣壇東省牲贊禮引至省
牲位執事者牽牲省訖詣神厨視鼎鑊視滌濯畢遂烹
牲執事者以豆取毛血寘于饌所
正祭 祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩豆牲俎并
陳毛血豆于神位前列篚幣于酒尊所贊引引獻官及
[046-49b]
應祀官各入就位
迎神 贊禮唱迎神協律郎舉麾奏中和之曲樂止/成贊
禮唱有司已具請行禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及
在位者皆鞠躬拜興拜興平身樂/止
奠幣 贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手
帨手出笏詣太歲神位前協律郎奏保和之曲贊禮唱
跪獻官北向跪搢笏三上香執事者奉幣東向跪授獻
官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣于神位前贊禮
[046-50a]
唱鞠躬拜興拜興平身次詣風師雲師雷師雨師上香
奠幣皆如太歲神位前之儀奠訖樂/止復位
進俎 贊禮唱進俎執事者舉俎升階協律郎跪俛伏
舉麾奏缺/ 之曲贊禮引獻官至太歲神位前搢笏以
俎奠于神位訖出笏以下四位/進俎皆同
初獻 贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏
滌爵拭爵以爵授執事者以下四位爵其/滌拭授皆同詣酒尊所司
尊者舉冪執爵者以爵進酌醴齊以爵授執事者以下/四位
[046-50b]
進爵酌醴授/執事皆同出笏贊禮唱詣太歲神位前協律郎舉麾
奏安和之曲缺/ 之舞贊禮引至神位前跪搢笏三上
香三祭酒奠爵出笏俛伏興平身少退鞠躬拜興拜興
平身次詣風師以下四位上香祭酒退拜皆如上儀拜
畢樂舞/止贊禮唱讀祝獻官跪讀祝官取祝版于神右跪
讀畢樂舞/作贊禮唱俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平
身樂舞/止
亞獻終獻並如初獻儀唯不/讀祝
[046-51a]
飲福受胙 贊禮唱飲福受胙贊引引獻官詣飲福位
鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏進爵祭酒飲福酒以
爵復于坫奉俎者進俎獻官受俎以俎授執事者出笏
俛伏興平身鞠躬拜興拜興平身復位
徹豆 贊禮唱徹豆掌祭官徹豆贊禮唱賜胙贊唱已
飲福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜興拜興平身
送神 贊禮唱送神協律郎舉麾奏豫和之曲贊禮唱
鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆再拜祝人取祝幣人
[046-51b]
取幣詣望燎位
望燎 贊禮唱望燎贊引引獻官詣望燎位執事者以
祝版幣饌寘于燎壇贊禮唱可燎執事者舉炬火燔之
柴半燎贊禮唱禮畢獻官以下各以次出
王國祭風雲雷雨
齊戒 前期王散齊二日于别殿王相府官于正寢王
致齊一日于正殿王相府官于公廨
省牲 先祭二日執事設王次于廟壇南門外道之東
[046-52a]
南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典
儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前
省訖執事牽牲詣神厨典儀典祠導王詣神厨視鼎鑊
視滌濯訖典儀典祠導王還次
陳設 先祭一日典祠依圖陳設
正祭 祭日清晨典祠率執事者各實尊罍籩豆登鉶
寘幣篚于案祝版于神位之右大樂入就位諸執事及
陪祭官入就位典祠啓王服逺遊冠絳紗袍典祠典儀
[046-52b]
導王至位北向立典祠典儀分左右立于王之前
迎神 司禮唱迎神大樂/作司禮唱請行禮典祠啓有司
謹具請行事啓鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位官再
拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與在位官皆鞠躬拜
興拜興平身樂/止
奠幣初獻 司禮唱奠幣行初獻禮典祠啓詣盥洗位
大樂/作典儀典祠導王至盥洗位樂/止典祠啓搢圭王搢圭
典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進
[046-53a]
典祠啓帨手王帨手訖典祠啓出圭王出圭典祠啓詣
爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭
執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啓滌爵司爵
洗者酌水王滌爵訖典祠啓拭爵司巾者以巾進王拭
爵典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啓出
圭王出圭啓詣風雲雷雨神位前大樂/作典祠典儀導王
至神位前樂/止奉爵奉幣者前行典祠啓跪王跪掌祭詣
案取香跪進于王之左典祠啓搢圭王搢圭啓上香上
[046-53b]
香三上香王三上香訖奉幣者奉幣跪進于王之右王
受幣奠于神位前奉爵者奉爵跪進于王之右王受爵
典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠
啓出圭王出圭讀祝官取祝跪讀于神位之右讀畢復
以祝寘于案典祠啓俛伏興拜興拜興平身王俛伏興
大樂/作拜興拜興平身樂/止典祠啓復位典祠典儀導王復
位
亞獻 司禮唱行亞獻禮典祠啓行亞獻禮掌祭官至
[046-54a]
神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬拜興拜興平身王鞠躬
大樂/作拜興拜興平身樂/止
終獻如亞獻之儀
飲福受胙 司禮唱飲福受胙執事舉香案寘于王拜
位前執事酌福酒舉胙肉典祠啓飲福受胙大樂/作典祠
典儀導王至香案前位典祠啓鞠躬拜興拜興平身王
鞠躬拜興拜興平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭執事捧
爵東向跪進于王王受爵訖啓飲福酒王祭酒少許飲
[046-54b]
福酒以爵寘于坫執事官東向跪進胙于王王受胙以
胙授左右左右西向跪受興典祠啓出圭啓俛伏興拜
興拜興平身王俛伏興大樂/作拜興拜興平身樂/止典祠啓
復位典祀典儀導王復位
徹豆 司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啓
王飲福受胙者免拜司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠
躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬大樂/作拜興拜興平身
樂/止
[046-55a]
送神 司禮唱送神典祠啓鞠躬拜興拜興平身司禮
唱在位官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與陪
祭官皆鞠躬大樂/作拜興拜興平身樂/止
望燎 司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官
取饌詣燎所典祠啓詣望燎位大樂/作典祠典儀導王至
望燎位樂/止司禮唱可燎候燎半典祠啓禮畢導引王還
次司禮引陪祭官出
各府州縣祭風雲雷雨師儀
[046-55b]
時日 春以驚蟄日秋用秋分日行事
齋戒 前三日三獻官散齋二日于别寢致齋一日于
祭所執事人員齋各一日于祭所
陳設 前祭二日有司掃除壇上下設三獻官次于壇
門外前一日執事者設省牲位于南門外設神位于壇
上近北南向每位設籩四于神位之左豆四于神位之
右簠簋各一于籩豆之間毛血豆于簠簋前俎二又于
其前香燭案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于
[046-56a]
神位之右設酒尊所于壇上東南隅犧尊一山罍一設
幣篚位附于酒尊所設盥洗位于壇下之東爵洗位于
盥洗位之北初獻位于壇下正中之南亞獻位于初獻
位之左終獻位于初獻位之右稍後從祭官位于獻官
之後引贊位于獻官之左右贊禮二人位于壇下之東
讀祝位于神位之右掌祭二人位于神位之左右司尊
司爵司洗捧幣位各于其所設望燎位于壇之西南
省牲 前祭一日執事者引三獻官至省牲位執事者
[046-56b]
自東門牽牲東行過獻官前執事者告腯訖牽詣神厨
獻官詣厨視鼎鑊滌溉訖遂烹牲以豆取毛血置于饌
所
正祭奠幣 丑前五刻行事執事者入實尊罍籩豆簠
簋豋鉶陳毛血豆祝版三獻官服公服簽祝版于次執
事者各冠垂脚唐㡌圓領白襴衫烏角帶各入就位引
贊引獻官入就壇下拜位贊禮唱有司已具請行事贊
禮唱鞠躬拜興拜興平身贊者唱奠幣引贊引初獻官
[046-57a]
詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引詣風雲雷雨師神位
前贊禮唱跪搢笏執事者以幣跪進于初獻之右初獻
受幣奠于神位前訖稍後引贊唱俛伏興拜興拜興平
身復位
初獻 贊禮唱行初獻禮引贊引獻官詣爵洗位搢笏
受爵滌爵拭爵以爵授執事者出笏次引初獻自南陛
升壇詣酒尊所搢笏受爵司尊者舉冪酌犧尊之緹齊
以爵授執事者出笏引詣神位前北向立引贊唱跪搢
[046-57b]
笏掌祭官捧香跪進于獻官之左引贊唱上香上香三
上香初獻三上香訖執爵者捧爵跪進于初獻官之右
受爵引贊唱祭酒祭酒三祭酒初獻三祭酒奠爵出笏
讀祝官取祝版跪于神位之右讀訖引贊唱俛伏興拜
興拜興平身
亞獻終獻其行事並與初獻同唯不/讀祝
飲福 贊禮唱飲福贊引引初獻官詣飲福位西向立
掌祭者以爵酌福酒持詣獻官之左引贊唱鞠躬拜興
[046-58a]
拜興平身初獻官再拜訖引贊唱跪搢笏初獻官跪搢
笏掌祭者舉福酒爵進于初獻之左初獻官受爵祭酒
少許飲福酒奠爵掌祭官減神位前胙肉跪進于初獻
之左初獻受胙以胙授執事者引贊唱出笏俛伏興拜
興拜興平身初獻再拜訖引復位贊禮唱賜胙初獻官
飲福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜興拜興平身
亞獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身
望燎 贊禮唱詣望燎位引贊引初獻官以下詣望燎
[046-58b]
位祝人取祝幣人取幣掌祭取饌寘于燎所贊禮唱可
燎東西面各一人舉炬火燔之柴半燎贊引唱禮畢引
初獻官以下及諸從祭官以次出
明㑹典洪武二十六年風雲雷雨之神凡各布政司府
州縣春秋仲月上旬擇日同壇設祭帛四俱白色附郭
府州縣官止隨班行禮不必别祭其祭物祭器獻官及
齋戒省牲陳設正祭迎神並與社稷禮同但臨祭時執
事者先以毛血瘞于坎通贊不唱瘞毛血奠帛初獻先
[046-59a]
詣神位前次詣讀祝所亞獻終獻同初獻不唱奠/帛讀祝飲福
受胙其胙于風雲雷雨神位前取羊一脚徹饌送神望
燎亦同社稷儀但改瘞字為燎字
永樂六年駕幸北京東宫監國凡風雲雷雨之神豫期
勅皇太子攝祭
明史樂志嘉靖九年復分祀天地神祇樂章
迎天神保和之曲 吉日良辰祀典式陳景雲甘雨
風雷之神赫赫其靈功著生民參贊元化宣布蒼仁
[046-59b]
爰兹報祀鑒兹藻蘋
奠帛以後俱如舊
圖書編嘉靖十一年釐正祀典改叙雲雨風雷祭期歲
仲春秋上旬擇日行事獻官齋戒省牲並同社稷儀注
正祭日將行禮起鼓初嚴遍燃庭燎香燭鼓再嚴執事
者各叙立于兩階鼓三嚴贊引引各獻官立候行禮通
贊唱執事者各司其事陪祭官各就位獻官就位迎神
鞠躬拜興拜興拜興拜興平身奠帛行初獻禮贊引唱
[046-60a]
詣盥洗所搢笏出笏詣酒罇所司尊者舉冪酌酒詣雲
雨風雷神位前跪搢笏奠帛獻爵出笏俯伏興平身詣
讀祝位跪通贊唱衆官皆跪贊引唱讀祝通引同唱俯
伏興平身贊引唱復位通贊唱行亞獻禮贊引唱詣酒
罇所司罇者舉冪酌酒詣雲雨風雷神位前跪搢笏獻
爵出笏俯伏興平身復位通贊唱行終獻禮贊引唱詣
酒罇所司罇者舉冪酌酒詣雲雨風雷神位前跪搢笏
獻爵出笏俯伏興平身復位通贊唱飲福受胙贊引唱
[046-60b]
詣飲福位搢笏跪飲福酒受胙出笏俯伏興平身復位
通贊唱鞠躬拜興拜興平身徹饌送神鞠躬拜興拜興
拜興拜興平身讀祝者捧祝進帛者捧帛各詣燎所望
燎贊引唱詣望燎位通贊唱焚帛者一段至七段皆唱
禮畢
岱史風伯雨師在州治東先是廟廢止遺石碣成化
丙午旱或油然雨狀輙為風散知府蔡晟詣其所祭
之風頓息大雨如注因復立廟廟圯知州鄭豸易以
[046-61a]
壇
右風師雨師
[046-61b]
五禮通考卷三十六