[032-1a] 
欽定四庫全書
五禮通考卷二十二
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮
大雩附祭水旱祈雨祈雪祈晴及禱雨雜儀/
蕙田案月令曰大雩帝左傳云啟蟄而郊龍
見而雩即詩頌所謂春夏祈榖于上帝也其
禮天子諸侯皆有之然天子所雩者上帝故
[032-1b]
曰大諸侯特雩境内之山川不名曰大春秋
書魯大雩魯僣禮也孟夏大雩雖無水旱亦
行之禮之常也若國大旱則無論夏秋皆得
雩至冬則無雩故榖梁子曰冬無為雩也春秋
大雩二十有一書雩以記灾書大以志僣然古
聖王遇灾而懼為民請命當水旱時靡神不舉
又不止雩上帝而已周禮以索鬼神為荒政十
有二之一後世不知恐懼修省反躬罪已乃有
[032-2a]
焚巫徙市之事抑末矣漢無雩祀而旱祭非
一至齊梁乃有雩壇而所雩有五天帝五人
帝皆非古義唐有正雩有旱禱宋以雩帝為
大祀明嘉靖時有雩祭雖不盡古然亦近焉
春秋桓公五年左氏傳龍見而雩注龍見建巳之月蒼/龍宿之體昏見東方
萬物始盛待雨而大故祭天逺為百榖祈膏雨見疏正/義曰天官東方之星盡為蒼龍之宿見謂合昬 也雩
之言逺也逺為百榖祈膏雨逺者豫為秋收言意深逺/也傳有言雩而經書大雩者賈逵云言大别山川之雩
盖以諸侯雩山川魯得雩上帝故稱大月令云大雩帝/用盛樂是雩帝稱大雩也此龍見而雩定在建巳之月
[032-2b]
而月令記于仲夏章者鄭𤣥云雩之正當以四月凡周/之秋五月之中而旱亦修雩祀以求雨因著正雩于此
月失之矣杜君以為月令秦法非是周典潁子嚴以龍/見即是五月釋例曰月令之書出自吕不韋其意欲為
秦制非古典也潁氏因之以為龍見五月五月之時龍/星已過于見此為強牽天宿以附會不韋之月令非所
據而據既已不安且又自違左氏傳稱秋大雩書不時/此秋即潁氏之五月而忘其不時之文而欲以雩祭是
言月令不得與傳合也鄭𤣥禮注云雩之言吁也言吁/嗟哭泣以求雨也郊雩俱是祈榖何獨雩為吁嗟旱而
修雩言吁嗟可矣四月常雩于時未旱何/當言吁嗟也賈服以雩為逺故杜從之也
欽定春秋傳說彚纂曰以逺釋雩本孔疏耳賈服皆無
此義杜注謂萬物待雨又曰逺為百榖祈膏雨似以
[032-3a]
雨釋雩逺字非其所立義也爾雅謂雩為號祭則榖
梁吁義近之古今文或從類或諧聲雩文從雨而聲
近吁若逺則雩無取焉
陳氏禮書爾雅曰雩號祭也鄭氏曰雩吁嗟求雨之
祭也女巫凡邦之大烖歌哭而請則爾雅鄭氏之說
是也杜預以雩為逺誤矣
蕙田案杜氏以雩為逺禮書從鄭氏非之是
也然必引女巫歌哭而請為証則未的盖邦
[032-3b]
之大烖必大旱而雩乃足當之若四月龍見
而雩其時旱灾未成未可遽以歌哭釋之彚
纂之義發前人所未發矣
詩周頌噫嘻序曰春夏祈榖于上帝也
蕙田案疏解見祈榖門
禮記月令仲夏之月命樂師修鞀鞞鼔均琴瑟管簫執
干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔注為將大雩/帝習樂也命有
司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀
[032-4a]
百辟卿士有益于民者以祈榖實注陽氣盛而常旱山/川百源能興雲雨者
也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨/之祭也雩祭謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝
也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡它雩用歌舞而已百/辟卿士古者上公若勾芒后稷之類也春秋傳曰龍見
而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中而旱亦修/雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯
以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩為䟽正以/將欲雩祭故先命有司為民祈祀山川百源 將雩之
漸重民之義也故先為民大雩帝用盛樂者為民祈榖/後天子乃大雩天帝用上鞀鞞之等故云用盛樂乃命
百縣雩祀百辟卿士者謂天子既雩之後百縣謂諸侯/也 以四月純陽用事故云陽氣盛而恒旱故制此月
為雩縱令雩祭時/不旱亦為雩祭
[032-4b]
楊氏復曰啟蟄而郊龍見而雩此詩頌所謂春夏祈
榖于上帝也龍見而雩與周禮所掌春秋所書不同
周禮司巫帥巫而舞雩為旱而雩也春秋書雩二十
有一因旱而雩也龍見而雩乃建巳之月萬物始盛
待雨而長聖人為民之心切遂為百榖祈膏雨與啟
蟄之郊其意同是以樂則必用盛樂與它祭獨不同
聲音之號所以詔告於天地之間以達神明也郊非
不用樂也以禮為主雩非不用禮也以樂為主各隨
[032-5a]
其宜也但注言雩五精之帝疏言春夏秋冬共成嵗
功則不可偏祭一帝其言似矣然天一而已矣因時
迭王則有五帝之名易曰帝出乎震是也祭於四郊
則有五帝之位小宗伯兆五帝於四郊是也注疏謂
夏雩總祭五帝是一天而有五祭祭於南郊乎抑兼
祭於四郊乎其義何居自注疏之說行諸儒莫之能
決有雩祀五方上帝五人帝五官於南郊者如唐貞
觀禮是也有雩祀昊天上帝於圜丘者如唐顯慶禮
[032-5b]
是也及開元中起居舎人王仲丘奏祀昊天上帝於
圜丘尊天位也然雩祀五帝既久請二禮並行以成
大享帝之義既祀昊天上帝又祀五帝與明堂並祀
上帝五帝之禮同歸於悞此則學禮者之所深惜而
不可以不辨也
陳氏禮書春秋書雩二十有一皆在七月以後左氏
曰龍見而雩過則書盖龍見建巳之月而建巳乃陽
充之時陰氣所以難達也故雩祀作焉過此而後雩
[032-6a]
此春秋所以譏也大雩禮之盛也猶所謂大旅大享
趙氏謂雩稱大國徧雩悞矣詩序曰夏祈榖于上帝
月令曰大雩帝則雩祀昊天上帝及五帝也鄭氏謂
雩祀五精之帝然周禮稱上帝與五帝不同則上帝
非止五帝也月令曰令百縣雩祀百辟卿士則百辟
卿士之祭亦曰雩也鄭氏曰天子雩上帝諸侯雩上
公然周禮小祝小祭祀逆時雨寧風旱則百辟亦天
子所祀也祭法有雩禜之壇春秋之時魯以南門為
[032-6b]
雩門先儒皆以魯之舞雩在城南鄭氏曰雩為壇於
南郊之旁其說盖有所受也古者雩斂在稻人雩樂
以皇舞以女巫皇與女陰也則舞所以達陽中之陰
而已董仲舒祈雨之術閉南門縱北門盖亦古者達
陰之意也然則雩祀上帝必升煙後世乃謂用火不
可以祈水而為坎以瘞就陽不可以求陰而移壇於
東梁/禮雩必自郊徂宮後世或祈山川林澤羣廟百辟
卿士然後及於上帝亦梁禮也北/齊及唐皆然雩樂以舞為盛後
[032-7a]
世或選善謳者歌詩而已北齊/禮皆非古也
蕙田案大雩祭不列於周禮惟大司徒荒政
十有一曰索鬼神其他司巫女巫舞師大祝
小祝等職所載皆旱熯之事是皆所謂邦之
大烖歌哭而請因旱而雩非常祭也惟左氏
傳龍見而雩及啟蟄之郊並舉與詩序噫嘻
春夏祈榖于上帝之意同月令亦云大雩帝
用盛樂先儒因有四月常雩祀天之說後世
[032-7b]
因之制為禮典是其說固不可廢也然所雩
之地經無明文鄭注祭法雩宗曰水旱壇注
月令雩帝曰為壇於南郊之旁禮書謂魯南
門為雩門論語有舞雩先儒謂魯之舞雩在
城南鄭氏之說盖有所受以今考之若所雩
者而不止上帝也五帝日月星辰山川百源
百辟卿士鬼神雜揉共在一壇䙝越已甚若
所雩者而專主上帝也則何為捨祀天之壇
[032-8a]
而更卑就於其旁於理皆不可通是則天子
雩帝當在南郊之圜丘無疑且詩亦曰自郊
徂宮尤為明證其餘諸祀則各就其處而祭
之可也至魯人舞雩或因僣行大雩之禮而
不敢純同於王制故於城南别為一壇名之
曰舞雩猶其僣郊而不敢同用日至之意乃
或者因是而謂天子之雩帝亦别有壇是以
魯禮言周事恐不然也若其常雩之時左傳
[032-8b]
與月令又各不同鄭注謂雩之正當以四月
杜氏亦以為月令秦法非是周典今考春秋
書雩皆為旱非常祭其中有但書秋而不記
其月者則雖七月亦為非常而書矣周之七
月當夏五月五月非常則常祭在四月可知
月令屬之仲夏盖呂不韋之誤固當以左傳
為正也其所雩之帝鄭注謂五精之帝夫五
帝兆於四郊祭五帝而不及昊天固無是理
[032-9a]
且四郊各有壇兆則不在南郊水旱之壇可
知即其說已矛盾而不可信矣陳氏禮書又
謂昊天上帝及五帝夫合上帝五帝而雩於
南郊之旁則必與百神並舉則猶鄭注之謬
也若合上帝五帝而祭於圜丘則又虚設四
郊之兆而六天並祭禮所必無則唯楊氏專
祭上帝之說為簡易明確而不可混矣至於
雩之稱大賈逵云言大别山川之神雩帝故
[032-9b]
稱大禮書謂禮之盛與大旅大享同其說並
通
右常雩
詩大雅雲漢靡神不舉靡愛斯牲圭璧既卒寧莫我聽
箋靡莫皆無也言王為旱之故求於羣神無不祭也無/所愛於三牲禮神之圭璧又已盡矣曾無聽聆我之精
神而興雲雨之䟽羣神無所不祭即下經所陳上天下/地從郊至宮 類也大司徒以荒政十有二聚萬民其
一有曰索鬼神鄭司徒云索鬼神者求廢祠而修之是/遭遇天灾必當廣祭羣神所祭者廣天地五帝當用特
牲其餘諸神或用太牢或用少牢三牲皆用故言無所/愛於三牲也祭神又用玉器春官大宗伯以玉作六器
[032-10a]
以禮天地四方典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以/祀地祼圭有瓉以祀先王圭璧以祀日月星辰璋邸射
以祀山川皆是祭神所用故云禮神之圭璧已盡矣禮/神之圭璧自有多名言圭璧為其總稱以三牲用不可
盡故言無愛圭璧少而易竭故言既盡水旱皆是上天/之為假祭羣神未必能巳聖王制此禮者何哉將以灾
旱不熟必至于死人君為之父母不可忍觀窮厄固當/責躬罪已求天禱神罄忠誠之心為百姓請命聖人縁
人之情而作為此禮非言祈榖必能止灾也徒以民/情可矜不得不為之禱禱而無雨不得不訴於神耳
不殄禋祀自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗注上祭天下/祭地奠其禮
瘞其物宗尊也國有凶荒則索鬼神而祭之郊疏我勤/於請禱不絶其潔敬之祭既祀天於郊又從 而徃至
宗廟之宮以次而祭未嘗絶已其祭之禮則上祭天下/祭地而天則奠其禮地則瘞其物從此以至於百靈無
[032-10b]
神而不齊肅尊敬之以郊為祭天即此上也上既為天/下與之對故知是地也奠謂置之於地瘞謂埋之於土
飲食牲玉之屬也國有凶荒則索鬼神而祭之即司徒/荒政索鬼神是也言此者觧靡神不宗之意祭郊祭廟
不必同日為之而云自郊徂宮為/相因之勢者明其不絶之意也
周禮地官大司徒以荒政十有二聚萬民十有一曰索
鬼神注索鬼神求廢祠而修之雲漢之/詩所謂靡神不舉靡愛斯牲者也
春官大祝掌六祈以同鬼神示四曰禜注祈嘄也謂為/有灾變號呼告
於神禜日月星辰山川之祭也春秋傳曰日月星辰之/神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱
癘疫之灾於是乎禜之禜音詠嘄音呌者䟽祭法雩禜/祭水旱用少牢天灾有幣無牲得有牲 灾始見時無
[032-11a]
牲及灾成之/後則有牲
國有天烖彌祀社稷禱祠注天烖疫癘水旱也彌猶徧/也徧祀社稷及諸所禱既則
祠之以報焉焉䟽禱祀之事靡神不舉以彌為徧云既/則祠之以報 者以其始為曰禱得求曰祠故以報賽
觧/祠
小祝將事侯禳禱之祝號以祈福祥逆時雨寧風旱注/侯
之言候也候嘉慶祈福祥之屬禳禳郤凶咎寧風/旱之屬 䟽逆時雨是候寜風旱是禳皆有祝號
鄭氏鍔曰農民之望甘雨欲以時至故逆之/而來旱之為灾皆人所懼故寧之使不作
劉氏執中曰寧風旱謂恒風恒/𤾉皆反休而為咎故祭以寧之
[032-11b]
蕙田案四月常雩似逆時雨因旱而雩似寧
風旱
周禮春官司巫若國大旱則帥巫而舞雩注雩旱祭也/天子於上帝
諸侯於上公之神鄭司農云魯僖/公欲焚巫尫以其舞雩不得雨
王氏安石曰帥女巫也/不言女以女巫見之
王氏昭禹曰陽亢在上阻隂而旱/帥巫而舞雩所以助達隂中之陽
女巫旱暵則舞雩注使女巫舞旱祭崇陰也鄭司農云/求雨以女巫故檀弓曰嵗旱繆公召
縣子而問焉曰吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之/愚婦人毋乃已踈乎 䟽此謂五月已後修雩故有旱
[032-12a]
暵之事旱而言暵/者暵謂熱氣也
凡邦之大烖歌哭而請注有歌者有哭者冀以悲哀感/神靈也 䟽大烖謂旱暵者董
仲舒曰雩求雨之術呼嗟之歌此云/歌者憂愁之歌若雲漢之詩是也
丘氏光庭曰孟夏之月萬物昌茂必資雨澤以膏潤
之然後秋成可望故三代盛時當龍見之月為大雩
之祭備盛樂集羣巫八音之聲迭奏歌呼之聲不絶
至旱暵之甚則或舞而擗踊或嘘而歎息盖以斯民
窮苦之狀上達於天庶其垂憫而降雨澤以蘇之也
[032-12b]
後世此禮不傳徃徃假異端之術令方士用符咒指
斥怒罵噫上帝之靈不以誠感而以法術刼制之可
乎
宗元案古禮有不可復行於今者如旱雩用
女巫舞雩是也古民質朴而又設之專官男
女必能一心專志故可和同天人之際如國
語所謂古者民之精爽不攜貳又能齊肅中
正則神明降之故男覡女巫相沿已久先王
[032-13a]
不能廢也然女巫所掌大率王后之事故弔
則與祝前至邦有大烖歌哭而請亦必各有
其所未必雜於郊壇間也惟旱雩則司巫帥
之舞雩先儒謂是崇陰以致雨然天則不雨
而望之愚婦人昔縣子已譏其踈矣况後世
不設此官而可復用之乎或謂今用僧道符
咒以代巫覡之歌舞似差勝於女巫之混凟
則非也此軰罪孽多端即在異氏亦為敗類
[032-13b]
其能上回帝眷乎荆川稗編乃欲用女冠比
丘尼以代女巫則更媟嫚不經之甚矣竊謂
是在古人原有已試之成法而人自忽之如
桑林之禱雲漢之憂梁武之先行七事明祖
之露處五日皆行之而有效者何不師其意
而用之其他則擇土立壇依方正位如董子
求雨閉諸陽縱諸陰尚得古人以類致類之
遺意而非同厭勝若繁露乃董子
書已不
[032-14a]
可全信况可以女道尼僧代女巫也哉
地官舞師教皇舞帥而舞旱暵之事注旱暵之事謂雩/也鄭司農云皇舞
蒙羽舞書或作䍿或為義𤣥謂皇析五采羽為之亦如/帗 䟽皇羽蒙羽舞者先鄭之意盖見王制有虞氏皇
而祭皇是冕為首服故以此皇為鳯皇羽蒙於首故云/蒙羽舞自古未見蒙羽於首故後鄭不從𤣥謂折五采
羽為之亦如帗者鍾氏染鳥羽象翟鳥鳯皇之羽皆五/采此舞者所執亦以威儀為節言皇是鳯皇之字明其
羽亦五采其制亦如帗/舞用五色繒有柄也
鄭氏鍔曰旱暵出於非常故不言祭祀而言事偶有/是事則染羽為鳯皇之形以舞焉不象鳯者鳯雄而
皇雌所以召/陰而却陽也
[032-14b]
易氏祓曰皇舞用於旱暵/之事則有陰陽相濟之意
蔡氏徳晉曰旱暵陽氣過甚故以皇/舞五色咸備取陰陽之氣不偏也
蕙田案三說皆與後鄭略同髙紫超謂皇故
書或為䍿案字說黄白曰䍿疑以黄白之繒
若羽為之盖旱暵炎赤欲以秋金白氣勝之
案旱暵炎赤屬火象勝之當以水色黑金白
乃火所勝豈能反勝火耶無理不可從似鄭
剛中蔡宸錫之說為長
[032-15a]
稻人旱暵共其雩斂注稻人共雩斂稻急水者也鄭司/農云雩事所發斂 䟽餘官不言
共雩斂於此官特言共者以稻是水榖/急湏水故旱時特使共雩之發斂也
禮記祭法雩宗祭水旱也注宗當為禜字之誤禜之言/營也雩禜水旱壇也 䟽雩
宗祭水旱也者亦壇名也禜亦營/域也為營域而祭之故曰雩禜也
張子曰大雩龍見而雩當以孟夏為/百榖祈甘雨也有水旱則别有雩祭
馬氏彦醇曰先王之待水旱人力巳至而猶有旱乾/水溢則為雩禜以祭之見人力有不勝於天時者也
蕙田案祭水旱者因水旱而祭非祭水旱也
宗當如字盖雩帝在圜丘其餘諸神則各就
[032-15b]
其處祭之不須别為一壇故曰自郊徂宮以
其求雨而尊祭之故謂之雩宗疑是雩祭名
非壇名也詩云靡神不宗可以證明宗字之
義注疏禜為營域之說存參
觀承案龍見之郊與啟蟄之郊自宜同在圜
丘盖孟夏大雩乃每嵗常行之典即仍其地
可也若因旱而雩則迫切哀懇如周禮所謂
歌哭以請者既無常期且大變其常度而必
[032-16a]
仍在圜丘嚴肅之地行之恐非所安且圜丘
在南郊乃正陽之位就之求雨亦於事類不
合古壇雖無正文然祭法有雩禜及魯舞雩
之另為一壇可知不當與圜丘同所矣魯壇
在城東南是辰方梁時在天壇之東曰已位
者恐非亦應在辰方耳盖辰乃先天兑位兑
澤可以致雨五行亦辰為水庫也更有一說
王明齋謂古者雩於北郊雖未有所考然南
[032-16b]
郊祀天者本先天乾南坤北之常位若後天
則乾反居於西北今旱雩既非常祀宜用後
天乾位以通其變亥為天門後天之乾介於
兑澤坎水之間夏月之雨亦以西北風為騐
則當於西北亥位立壇似更合於義類也附
此以俟考禮者擇焉
爾雅舞號雩也注雩之祭舞者吁嗟而請雨龍䟽孫炎/曰雩之祭有舞有號左傳云 見而雩
枉注云雩之言逺也逺為百穀祈膏雨月令仲夏云大/雩帝鄭注云雩吁嗟求雨之祭也郭云雩之祭舞者吁
[032-17a]
嗟而請雨是/同鄭說也
右因旱而雩
春秋桓公五年大雩左氏傳秋大雩書不時也凡祀啟
蟄而郊龍見而雩始殺而嘗閉蟄而烝過則書
公羊傳大雩者何旱祭也然則何以不言旱言雩則旱
見言旱則雩不見何以書記灾也
胡氏安國曰大雩者雩於上帝用盛樂也諸侯雩於
境内之山川耳魯諸侯而大雩欲悉書於冊則有不
[032-17b]
勝書者故雩祭則因旱以書而特謂之大因事以書
而義自見此皆國史所不能與君子以為性命之文
是也
程子曰成王尊周公故賜魯重祭得郊禘大雩大雩
雩於上帝用盛樂也諸侯雩於境内之山川耳成王
之賜魯公之受皆失道也故夫子曰魯之郊禘非禮
也周公其衰矣大雩嵗之常祀不能皆書也故因其
非時則書之遇旱灾則非時而雩書之所以見其非
[032-18a]
禮且志旱也
孫氏復曰建巳之月常祀也故經無六月雩者建午
建申之月非常則書謂之大者雩於上帝也天子雩
於上帝諸侯雩於山川百神魯雩山川百神禮也雩
於上帝非禮也春秋魯史孔子不敢斥也其或灾異
非常改作不時者則從而録之以著其僣天子之惡
吳氏澄曰魯之雩祀僣王禮特書曰大雩以表其為
天子祀上帝之雩而非諸侯祭山川之雩也左氏謂
[032-18b]
龍見而雩過則書龍見者孟夏建巳之月經無書六
月雩者盖得禮不書七月八月九月則皆過時故書
書冬則建酉之月榖已成熟尤為非時也魯有舞雩
壇盖祀帝於壇如郊焉而用盛樂歌舞於壇上故名
其壇為舞雩
李氏廉曰經書雩二十一止書秋者七呰年及成三/襄五十六昭八定七十二是也書七月者二昭二十
五是也書九月者七僖十三襄八十七昭六十六定/元七是也書冬者一成七年是也盖左氏但知龍見
而雩為正故以為不時而不知因旱而雩乃記灾也/公羊以大雩為大旱趙子以稱大為徧雩舊說又以
[032-19a]
為大者禮物有加也是皆不知大雩之為僣矣榖梁/例曰雩月正也時不正也其說以為必待時窮人力
盡而請之此又豈君人之心哉穀梁又以為請乎應/上公是又不知諸侯雩於山川之義也一年而二雩
者昭二十五定七年也皆/旱甚而無格天之誠也
僖公十一年秋八月大雩榖梁傳雩月正也雩得雨曰
雩不得雨曰旱
吳氏澄曰諸侯旱而雩禮/也大雩祀及上帝非禮也
十三年秋九月大雩
成公三年秋大雩 七年冬大雩榖梁傳雩不月而時
[032-19b]
非之也冬無為雩也
劉氏敞曰榖梁云冬無為雩也非也周/之十月今之八月若乆不雨可不雩乎
襄公五年秋大雩左氏傳旱也 八年秋九月大雩左
氏傳旱也 十六年秋大雩 十七年秋九月大雩
二十八年秋八月大雩左氏傳旱也
昭公三年八月大雩左氏傳旱也 六年秋九月大雩
左氏傳旱也 八年秋大雩 十六年秋九月大雩左
氏傳旱也 二十四年秋八月大雩左氏傳旱也 二
[032-20a]
十五年秋七月上辛大雩季辛又雩左氏傳秋書再雩
旱甚也注季辛下旬之/辛言又重上事
定公元年秋九月大雩榖梁傳雩月雩之正也秋大雩
非正也冬大雩非正也秋大雩之為非正何也毛澤未
盡人力未竭未可以雩也雩月雩之正也月之為雩之
正何也其時窮人力盡然後雩雩之正也何謂其時窮
人力盡是月不雨則無及矣是年不艾則無食矣是謂
其時窮人力盡也雩之必待其時窮人力盡何也雩者
[032-20b]
為旱求者也求者請也古之人重請何重乎請人之所
以為人者讓也請道去讓也則是舎其所以為人也是
以重之焉請哉請乎應上公古之神人有應上公者通
乎陰陽君親帥諸大夫道之而以請焉夫請者非可詒
託而徃也必親之者也是以重之
陸氏淳曰公榖言月雩正秋冬大雩皆非正也毛澤
未盡人力未竭未可雩啖子曰雩者以祈雨也若待
毛澤盡人力竭雖雨何救哉盖傳以日月為例故有
[032-21a]
此分别又曰古之神人有應上公者通乎陰陽君親
帥諸大夫而請焉趙子曰案大雩即山林川澤能興
雲雨而皆祈焉不必專乎上公也
蕙田案雩祭所請者上帝也山川百源也百
辟卿士有益於民者也而榖梁獨有請乎應
上公之說注疏不言其所指儒者或以誕妄
訾之非也盖應上公即百辟卿士有益於民
者也即所謂生為上公死為貴神若勾芒后
[032-21b]
稷之類是也古無上公之稱傳者以其品秩
尊崇應比周上公之爵故曰應上公云爾不
言上帝者侯國無祭天之禮也不及山川百
源者祈祀在雩之先也
七年秋大雩九月大雩
薛氏季宣曰一秋而/兩大雩僣凟之甚也
十二年秋大雩
蕙田案春秋常事不書其書雩者皆為旱而
[032-22a]
設也厥義有三一則記灾也一則言大以志
其僣也一則見其時君臣猶有憂旱之心以
别於書大旱書不雨書自某月不雨至於某
月而不言雩者之忘民事也經義宏深所該
者廣傳者區區較量於月時之間豈能通其
㫖哉
莊公十年左氏傳公子偃自雩門竊出注魯南/城門
論語樊遲從遊於舞雩之下 風乎舞雩
[032-22b]
熊氏過曰魯南為雩門舞雩在城南舞以女巫雩樂
以皇雩祭以舞為盛遂名壇為舞雩舞雩有二龍見
而雩設壇祈澤常雩也旱而雩非常也大雩上帝用
盛樂又非常僣也胡氏義備矣月令建午之雩則秦
制耳
右魯大雩
禮記檀弓歲旱穆公召縣子而問然曰天久不雨吾欲
暴尫而奚若曰天則不雨而暴人之疾子虐毋乃不可
[032-23a]
與注穆或作繆尫者面鄉天覬天哀/而雨之錮疾人之所哀暴之是虐然則吾欲暴巫而
奚若曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋乃已踈
乎注巫主接神亦覬天哀而雨之春秋傳說巫曰在女/曰巫在男曰覡周禮女巫旱暵則舞雩所引春秋傳
者外傳楚語昭王問觀射父絶地通天之事觀射父對/云民之精爽不擕貳者明神降之在男曰覡在女曰巫
然案楚語精爽不擕貳者始得為巫此經之云愚/婦人者據末世之巫非復是精爽不擕貳之巫也徙市
則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日為之徙
市不亦可乎注徙市者庶人之䘮禮今徙市是憂戚於/旱若䘮 䟽今徙市是憂戚於旱若居天
子諸侯之䘮必巷市者以庶人憂戚無復求覔財利要/有急須之物不得不求故于邑里之内而為之巷市
[032-23b]
陳氏祥道曰先王之於旱也内則責諸巳外則求諸/神責諸巳則有成湯之事宣王之行求諸神則巫以
女巫舞以皇舞祭以雩禮以牲璧責諸已者本也求/諸神則以為文而已穆公不能責諸已又不知求諸
神而欲暴尫與巫豈不惑哉市陰也雨陰中之陽也/徙市所以助發陰中之陽與周官皇舞女巫同意
春秋莊公二十有五年秋大水鼓用牲於社於門左氏
𫝊亦非常也凡天灾有幣無牲注天灾日月食大水也/祈請而已不用牲也
䟽傳言亦非常亦上日食也天之見異所以譴告人君/欲改過修善非為求人飲食既遇天灾随時即告唯當
請告而已是故有幣無牲若乃亢旱歴時霖雨不止然/後禱祀羣神求弭灾沴者設禮以祭祭必有牲詩雲漢
之篇美宣王為旱禱請自郊徂宫無所不祭云靡神不/舉靡愛斯牲是其為旱禱祭皆用牲也祭法曰埋少牢
[032-24a]
於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜/明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也鄭𤣥云凡此以
下皆祭用少牢寒暑不時則或禳/之或祈之是說祈禱之祭皆用牲非日月之眚不鼓注/眚
猶灾也月侵日為𤯝陰陽逆順之事賢聖所重故特鼓/之 䟽周禮大僕職云凡軍旅田役賛王皷救日月亦
如之是日食月/食皆有鼔也公羊傳于社禮也于門非禮也注于門/非禮故
略不復舉鼔用牲不舉非禮為重者如去于社嫌于門/禮也大水與日食同禮者水亦土地所為雲實出於地
而施於上乃雨歸功於天猶臣歸美/於君 䟽同禮謂同鼔同牲矣榖梁傳髙下有水灾
曰大水既戒鼓而駭衆用牲可以已矣救日以鼓兵救
水以鼓衆䟽既戒鼔駭衆者謂既警戒擊鼓而駭動衆/人則用牲可以已矣知不合用牲者用者不
[032-24b]
宜用故知不合也又云救日以鼔兵者謂伐鼓以責隂/陳兵示禦侮救水以鼔衆者謂擊鼔聚衆也皆所以發
陽/也
孔氏穎達曰國門謂城門也/鼔與牲二事皆失故譏之
劉氏敞曰凡天灾有幣無牲非日月之眚不鼔幣請/之也鼔攻之也牲享之也鼔用牲于社于門非禮也
○又曰公羊曰于社禮也于門非禮也/非也若于社為得禮春秋亦當不書矣
孫氏覺曰日食必鼔者為隂侵陽其為騐甚而為灾/未見大水則灾及於物其騐已明其灾已著灾未見
則伐鼓以救陽騐巳著則無取乎/鼔也榖梁曰救水以鼔衆非也
髙氏閌曰古人遇水旱雖有雩禜祈禳之理詩靡神/不舉靡愛斯牲宣王必以側身修行為之本况于社
[032-25a]
于門非所以致水灾者也自古/豈有伐鼔用牲救水灾之禮乎
胡氏銓曰未聞大水而用牲者况伐鼔于門乎書者/惡其不務修政事以消患弭灾而為是區區滛巫瞽
史之/見也
春秋僖公十九年左氏傳衛大旱卜有事於山川不吉
寗莊子曰昔周饑克殷而年豐今邢方無道諸侯無伯
天其或者欲使衛討邢乎從之師興而雨注有事祭/也伯長也
二十一年左氏傳夏大旱公欲焚巫尫臧文仲曰非旱
備也修城郭貶食省用務穡勸分此其務也巫尫何為
[032-25b]
天欲殺之則如勿生若能為旱焚之滋甚公從之是嵗
也饑而不害注巫尫女巫也主祈禱請雨者或以為尫/非巫也瘠病之人其面上向俗謂天哀其
病恐雨入其鼻故為之旱是以公/欲焚之穡儉也勸分有無相濟
昭公十六年左氏傳鄭大旱使屠擊祝欵豎柎有事於
桑山斬其木不雨子産曰有事於山蓺山林也而斬其
木其罪大矣奪之官邑注三子鄭大夫有事/祭也蓺養䕶令繁
十九年左氏傳鄭大水龍鬭於時門之外洧淵國人請
為禜焉子産弗許曰我鬭龍不我覿也龍鬭我獨何覿
[032-26a]
焉禳之則彼其室也吾無求於龍龍亦無求於我乃止
也注時門鄭城門也有水出滎陽宻縣東南至潁/川長平入潁覿見也淵龍之室傳言子産之知
說苑君道篇湯之時大旱七年雒坼川竭煎沙爛石
於是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不節耶使
人疾耶苞苴行耶讒夫昌耶宫室營耶女謁盛耶何
不雨之極也盖言未巳而天大雨故天之應人如影
之隨形響之効聲者也詩云上下奠瘞靡神不宗言
疾旱也注東漢鍾離意傳注云帝王紀曰成湯大旱/七年齊戒剪髮斷爪以已為犧牲禱於桑林
[032-26b]
以六事/自責
辨物篇齊大旱之時景公召羣臣問曰天不雨久矣
民且有饑色吾使人卜之祟在髙山廣水寡人欲少
賦斂以祠靈山可乎羣臣莫對晏子進曰不可祠此
無益也夫靈山固以石為身以草木為髮天久不雨
髮將焦身將熱彼獨不欲雨乎祠之無益景公曰不
然吾欲祠河伯可乎晏子曰不可祠此無益也夫河
伯以水為國以魚鱉為民天久不雨水泉將下百川
[032-27a]
竭國將亡日將滅矣彼獨不用雨乎祠之何益景公
曰今為之奈何晏子曰君誠避宮殿暴露與靈山河
伯共憂其幸而雨乎於是景公出野暴露三日天果
大雨民盡得種樹景公曰善哉晏子之言可無用乎
其唯有徳也
齊景公之時天大旱三年卜之曰必以人祠乃雨景
公下堂頓首曰凡吾所以求雨者為吾民也今必使
吾以人祠乃且雨寡人將自當之言未卒而天大雨
[032-27b]
春秋繁露春旱求雨令縣邑以水日令民禱社稷家
人祠户毋伐名木毋斬山林暴巫聚蛇八日於邑東
門之外為四通之壇方八尺植蒼繒八其神共工祭
之以生魚八𤣥酒具清酒膊脯擇巫之潔清辨言利
辭者以為祝祝齋三日服蒼衣先再拜乃跪陳陳巳
復再拜乃起祝曰昊天生五榖以養人今五榖病旱
恐不成敬進清酒膊脯再拜請雨雨幸大澍奉牲禱
以甲乙日為大青龍一丈八丈居中央為小龍七各
[032-28a]
長四丈於東方皆東鄉其間相去八尺小僮八人皆
齋三日服青衣而舞之田嗇夫亦齋三日服青衣而
立之諸里社通之於閭外之溝取五蝦蟇錯置社之
中池方八尺深一尺置水蝦蟇焉具清酒膊脯祝齋
三日服蒼衣拜跪陳祝如初取三嵗雄雞與三歲豭
豬皆燔之於四通神宇令民闔邑里南門置水其外
開里北門具老豭豬一置之里北門之外市中亦置
一豭豬聞鼓聲皆燒豬尾取死人骨埋之開山淵積
[032-28b]
薪而焚之決通橋道之壅塞不行者决潰之幸而得
雨報以豚一酒鹽黍財足以茅為席毋斷夏求雨令
縣邑以水日家人祀竈毋舉土功更大浚井暴釡於
壇杵臼於術七日為四通之壇於邑南門之外方七
尺植赤繒七其神蚩尤祭之以赤雄雞七𤣥酒具清
酒膊脯祝齋一日服赤衣拜跪陳祝如春以丙丁日
為大赤龍一長七丈居中央又為小龍六長三丈五
尺於南方皆南鄉其間相去七尺壯者七人皆齋三
[032-29a]
日服赤衣而舞之司空嗇夫亦齋三日服赤衣而立
之鑿社而通之閭外之溝取五蝦蟇錯置里社之中
池方七尺深一尺酒脯祝齋衣赤衣拜跪陳祝如初
取三嵗雄雞豭豬燔之四通神宇開陰閉陽如春也
季夏禱山陵以助之令縣邑一徙市於邑南門之外
五日禁男子無得行入市家人祠中霤毋興土功聚
巫市旁為之結葢為四通之壇於中央植黄繒五其
神后稷祭之以毋
五毋音模禮謂之淳毋/音移周禮曰食𤣥酒具
[032-29b]
清酒膊脯令各為祝齋三日衣黄衣皆如春祠以戊
己日為大黄龍一長五丈居中央又為小龍四各長
二丈五尺於南方皆南鄉其間相去五尺丈夫五人
皆齋三日服黄衣而舞之老者亦齋三日衣黄衣而
立之亦通社中於閭外溝蝦蟇池方五尺深一尺他
皆如前秋暴巫尫至九日毋舉火事煎金器家人祠
門為四通之壇於邑西門之外方九尺植白繒九其
神太昊祭之桐木魚九𤣥酒具清酒膊脯衣白衣他
[032-30a]
如春以庚辛日為大白龍一長九丈居中央為小龍
八各長四丈五尺於西方皆西鄉其間相去九尺鰥
者九人皆齋三日服白衣而舞之司馬亦齋三日衣
白衣而立之蝦蟇池方九尺深一尺他皆如前冬舞
龍六日禱於名山以助之家人祠井毋壅水為四通
之壇於邑北門之外方六尺植黒繒六其神𤣥㝠祭
之以黑狗子六𤣥酒具清酒膊脯祝齋三日衣𤣥衣
祝禮如春以壬癸日為大黑龍一長六丈居中央又
[032-30b]
為小龍五各長三丈於北方皆北鄉其間相去六尺
老者六人皆齋三日衣黒衣而舞之尉亦齋三日服
黒衣而立之蝦蟇池皆如春四時皆以水日為龍必
取潔土為之潔盖龍成而發之四時皆以庚子日令
吏民夫婦皆偶處凡求雨之大體丈夫欲藏而居女
子欲和而樂神書又曰開神山神淵積薪夜擊鼔譟
而燔之為其卑也雨太多令縣邑以土日塞水瀆絶
道盖井婦人不得行入市令縣鄉里皆掃社下縣邑
[032-31a]
若丞令吏嗇夫三人以上祝一人鄉嗇夫若吏三人
以上祝一人里正父老三人以上祝一人皆齋以下/文闕
蕙田案董子大儒所稱求雨止雨法類於方
術小數或其遺書殘闕後人所附益也
右水旱雜禳
通典漢承秦滅學正雩禮廢旱太常禱天地宗廟
文獻通考武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市
漢書昭帝本紀始元六年夏旱大雩不得舉火臣瓚曰/不得舉
[032-31b]
火抑陽/助陰也
漢舊儀成帝二年六月始命諸官止雨朱繩反縈社繫
鼓攻之是後水旱常不和干寳曰朱絲縈社社太陰也
朱火色也絲維屬天子伐鼔于社責羣陰也諸侯用幣
于社請上公也伐鼔于朝退自責也此聖人厭勝之法
也 孟夏龍見而始雩壇在城東南引龜山為沂水至
壇西南行曰雲水曲中壇上舞雩舊制求雨太常禱天
地宗廟社稷山川以賽各如具常祭牢禮四月立夏後
[032-32a]
旱乃求雨禱之七月畢賽之秋冬春三時不求雨
文獻通考馬氏曰漢世未嘗舉雩祀通典謂漢承秦
滅學正雩禮廢而漢舊儀以為有雩壇且指龜山沂
水以言其所即論語言曾㸃樊遲所遊之地盖魯國
祀天之所去漢都甚逺非國城南郊之外也然漢人
舉祀事大概多即前代舊祀之地如雍五畤祀上帝
則因秦所建其他如作明堂奉髙旁祀后土汾陰之
類皆以為古者嘗於其地祠祭然則豈魯沂水之雩
[032-32b]
壇舊址尚存漢曾就其地立壇舉雩祀耶
後漢書禮儀志自立春至立夏盡立秋郡國上雨澤若
少府郡縣各埽除社稷其旱也公卿官長以次行雩禮
求雨何休公羊傳注曰君親之南郊以六事謝過自責/使童男女各八人舞而呼雩故謂雩也春秋繁露
曰大旱雩祭而請雨大水鳴鼔而攻社天地之所為陰/陽之所起也或請焉或怒焉何如也曰大旱陽滅陰也
陽滅陰者尊厭卑也固其義也雖大甚拜請之而已無/敢有加也大水者陰滅陽也陰滅陽者卑勝尊賤凌貴
逆節也故鳴鼓而攻之朱絲而脅之為其不義此亦春/秋之不畏彊禦也 又董仲舒奏江都王云求雨之方
損陽益陰願大王無收廣陵女子為人祝者一月租賜/諸巫者諸巫無大小皆相聚於郭門為小壇以脯酒祭
[032-33a]
文獨擇寛大便處移市市使無内丈夫丈夫無得相/從飲食令吏妻各徃視其夫皆到即起雨注而已閉
諸陽衣皂興土龍山海經曰大荒東北隅有山名曰凶/犂土丘應龍處南極殺蚩尤與夸父
不得復上故下數旱旱而為應龍之狀乃得大雨郭璞/曰今之土龍本此氣應自然㝠感非人所能為也應龍
有翼法言曰象龍之致雨艱矣哉龍乎龍乎新論曰劉/歆致雨具作土龍吹律及諸方術無不備設譚問求雨
所以為土龍何也曰龍見者輙有風雨/興起以迎送之故縁其象類而為之立土人舞僮二
佾七日一變如故事反拘朱索社伐朱鼓禱賽以少牢
如禮
漢書董仲舒傳仲舒治國以春秋灾異之變推陰陽
[032-33b]
所以錯行故求雨閉諸陽縱諸陰其止雨反是
後漢書鍾離意傳永平三年夏旱而大起北宮意詣
闕免冠上疏帝䇿詔報曰湯引六事咎在一人其冠
履勿謝比上天降旱密雲數會朕戚然慙懼思獲嘉
應故分布禱請窺候風雲北祈明堂南設雩場今又
勅大匠止作諸宮減省不急庻消灾譴詔因謝公卿
百寮遂應時澍雨焉
明帝本紀永平十八年夏四月已未詔曰自春以來時
[032-34a]
雨不降宿麥傷旱秋種未下政失厥中憂懼而已其賜
天下男子爵人二級及流民無名數欲占者人一級鰥
寡孤獨篤癃貧不能自存者粟人三斛理寃獄録輕繫
二千石分禱五岳四瀆郡界有名山大川能興雲致雨
者長吏各絜齊禱請冀蒙嘉澍
蕙田案後世祈雨之法不一類皆巫覡方士
之術永平之詔以恤鰥寡理寃獄為先可謂
知要者矣
[032-34b]
安帝本紀永初七年五月庚子京師大雩
順帝本紀陽嘉元年春二月京師旱庚申勅郡國二千
石各禱名山岳瀆遣大夫謁者詣嵩髙首陽山并祠河
洛請雨戊辰雩以冀部比年水潦民食不贍詔案行禀
貸勸農功賑之絶甲戌詔曰政失厥和陰陽隔并冬鮮
宿雪春無澍雨分禱祈請靡神不禜政恐在所慢違如
在之義今遣侍中王輔等持節分詣岱山東海滎陽河
洛盡心祈焉濟水四瀆之一至河南溢/為滎澤故于滎陽祠焉
[032-35a]
質帝本紀永嘉元年帝即位夏四月壬申雩五月甲午
詔曰朕以不德託母天下布政不明每失厥中自春渉
夏大旱炎赫憂心京京故特禱祈明祀冀蒙潤澤前雖
得雨而宿麥頗傷比日隂雲還復開霽寤寐永嘆重懐
慘結將二千石令長不崇寛和暴刻之為乎其令中都
官繫囚罪非殊死考未竟者一切任出以須立秋郡國
有名山大澤能興雲雨者二千石長吏各潔齋請禱竭
誠盡禮
[032-35b]
桓帝本紀延熹元年六月大雩
靈帝本紀熹平五年夏四月復崇髙山名為嵩髙山大
雩
東觀記使中郎將堂谿典請雨因上言改之
論衡明雩篇變復之家以久雨為湛久暘為旱旱應
亢陽湛應沈溺或難曰夫一歲之中十日者一雨五
日者一風雨頗留湛之兆也暘頗久旱之漸也湛之
時人君未必沈溺也旱之時未必亢陽也人君為政
[032-36a]
前後若一然而一湛一旱時氣也范蠡計然曰太歲
在子水毁金穰木饑火旱夫如是水旱饑穰有歲運
也歲直其運氣當其世變復之家指而名之人君用
其言求過自改暘久自雨雨久自暘變復之家遂名
其功人君然之遂信其術試使人君恬居安處不求
已過天猶自雨雨猶自暘暘濟雨濟之時人君無事
變復之家猶名其術是則隂陽之氣以人為主不說
於天也夫人不能以行感天天亦不隨行而應人春
[032-36b]
秋魯大雩旱求雨之祭也旱久不雨禱祭求福若人
之疾病祭神解禍矣此變復也詩云月離于畢俾滂
沱矣書曰月之從星則以風雨然則風雨隨月所離
從也房星四表三道日月之行出入三道出北則湛
出南則旱或言出北則旱南則湛案月為天下占房
為九州候月之南北非獨為魯也孔子出使子路齎
雨具有頃天果大雨子路問其故孔子曰昨暮月離
于畢後日月復離畢孔子出子路請齎雨具孔子不
[032-37a]
聽出果無雨子路問其故孔子曰昔日月離其陰故
雨昨暮月離其陽故不雨夫如是魯雨自以月離豈
以政哉如審以政令月離于畢為雨占天下共之魯
雨天下亦宜皆雨六國之時政治不同人君所行賞
罰異時必以雨為應政令月離六七畢星然後足也
魯繆公之時嵗旱繆公問縣子天旱不雨寡人欲暴
巫奚如縣子不聽欲徙市奚如對曰天子崩巷市七
日諸公薨巷市五日為之徙市不亦可乎案縣子之
[032-37b]
言徙市得雨也案詩書之文月離星得雨日月之行
有常節度肯為徙市故離畢之陰乎夫月畢天下占
徙魯之市安耐移月之行天三十日而周一月之中
一過畢星離陽則陽假令徙市之感能令月離畢陽
其時徙市而得雨乎夫如縣子之言未可用也董仲
舒求雨申春秋之義設虛立祀父不食於支庶天不
食於下地諸侯雩禮所祀未知何神如天神也唯王
者天乃歆諸侯及今長吏天不享也神不歆享安耐
[032-38a]
得神如雲雨者氣也雲雨之氣何用歆享觸石而出
膚寸而合不崇朝而徧雨天下泰山也泰山雨天下
小山雨國邑然則大雩所祭豈祭山乎假令審然而
不得也何以效之水異川而居相高分寸不决不流
不鑿不合誠令人君禱祭水傍能令髙分寸之水流
而合乎見在之水相差無幾人君請之終不耐行况
雨無形兆深藏髙山人君雩祭安耐得之夫雨水在
天地之間猶夫泣涕在人形之中也或齎酒食請於
[032-38b]
惠人之前求出其泣惠人終不為之隕涕夫泣不可
請而出雨安可求而得雍門子悲哭孟嘗為之流涕
蘇秦張儀悲說坑中鬼谷先生泣下沾襟或者儻可
為雍門之聲出蘇張之說以感天乎天又耳目髙逺
音氣不通杞梁之妻又已悲哭天不雨而城反崩夫
如是竟當何以致雨雩祭之家何用感天案月出北
道離畢之陰希有不雨由此言之北道畢星之所在
也北道星肯為雩祭之故下其雨乎孔子出使子路
[032-39a]
齎雨具之時魯未必雩祭也不祭沛然自雨不求曠
然自𤾉夫如是天之𤾉雨自有時也一嵗之中𤾉雨
連屬當其雨也誰求之者當其𤾉也誰止之者人君
聽請以安民施恩必非賢也天至賢矣時未當雨偽
請求之故妄下其雨人君聽請之類也變復之家不
推類騐之空張法術惑人君或未當雨而賢君求之
而不得或適當自雨惡君求之遭遇其時是使賢君
受空責而惡君蒙虚名也世稱聖人純而賢者駮純
[032-39b]
則行操無非無非則政治無失然而世之聖君莫有
如堯湯堯遭洪水湯遭大旱如謂政治所致堯湯惡
君也如非政治是運氣也運氣有時安可請求世之
論者猶謂堯湯水旱水旱者時也其小旱湛皆政也
假令審然何用致湛審以政治之不修所以失之而
從請求安耐復之世審稱堯湯水旱天之運氣非政
所致夫天之運氣時當自然雖雩祭請求終無補益
而世又稱湯以五過禱於桑林時立得雨夫言運氣
[032-40a]
則桑林之說絀稱桑林則運氣之論消世之說稱者
竟當何由救水旱之術審當何用夫災變大抵有二
有政治之災有無妄之變政治之災須耐求之求之
雖不耐得而惠愍惻隱之思不得已之意也慈父之
於子孝子之於親知病不祀神疾痛不和藥又知病
之必不可治治之無益然終不肯安坐待絶猶卜筮
求祟召醫和藥者惻痛慇懃冀有騐也既死氣絶不
可如何升屋之危以衣招復悲恨思慕冀其悟也雩
[032-40b]
祭者之用心慈父孝子之用意也無妄之災百民不
知必歸於主為政治者慰民之望故亦必雩問政治
之災無妄之變何以别之曰德豐政得災猶至者無
妄也德衰政失變應來者政治也夫政治則外雩而
内改以復其虧無妄則内守舊政外修雩禮以慰民
心故夫無妄之氣歴世時至當固自一不宜改政何
以騐之周公為成王陳立政之言曰時則勿有間之
自一話一言我則末維成德之彦以又我受民周公
[032-41a]
立政可謂得矣知非常之物不賑不至故勅成王自
一話一言政事無非毋敢變易然則非常之變無妄
之氣間而至也水氣間堯旱氣間湯周宣以賢遭遇
久旱建初孟季北州連旱牛死民乏放流就賤聖主
寛明於上百官共職於下太平之明時也政無細非
旱猶有氣之間也聖主知之不改政行轉榖賑贍損
豐濟耗斯見之審明所以救赴之者得宜也魯僖公
間歲大旱臧文仲曰修城郭貶食省用務嗇勸分文
[032-41b]
仲知非政故徒修備不改政治變復之家見變輙歸
於政不揆政之無非見異懼惑變易操行以不宜改
而變祗取災焉何以言必當雩也曰春秋大雩傳家
在宣公羊榖梁無譏之文當雩明矣夫雩古而有之
故禮曰雩祭祭水旱也故有雩禮故孔子不譏而仲
舒申之夫如是雩祭祀禮也雩祭得禮則大水鼓用
牲於社亦古禮也得禮無非當雩一也禮祭也社報
生萬物之功土地廣逺難得辨祭故立社為位主心
[032-42a]
事之為水旱者陰陽之氣也滿六合難得盡祀故修
壇設位敬恭祈求效事社之義復災變之道也推生
事死推人事鬼陰陽精氣倘如生人能飲食乎故共
馨香奉進㫖嘉區區惓惓冀見答享推祭社言之當
雩二也嵗氣調和災害不生尚猶而雩今有靈星古
昔之禮也况歲氣有變水旱不時人君之懼必痛甚
矣雖有靈星之祀猶復雩恐前不備肜繹之義也冀
復災變之虧獲豐穣之報三也禮之心悃愊樂之意
[032-42b]
歡忻悃愊以玉帛效心歡忻以鐘鼓騐意雩祭請祈
人君精誠也精誠在内無以效外故雩祀盡已惶懼
闗納精心於雩祀之前玉帛鐘鼔之義四也臣得罪
於君子獲過於父比自改更且當謝罪惶懼於旱如
政治所致臣子得罪獲過之類也黙改政治潛易操
行不彰於外天怒不釋故必雩祭惶懼之義五也漢
立博士之官師弟子相訶難欲極道之深形是非之
理也不出横難不得從說不發苦詰不聞甘對導才
[032-43a]
低仰欲求禆也砥石劘厲欲求銛也推春秋之義求
雩祭之說實孔子之心考仲舒之意孔子既歿仲舒
已死世之論者孰當復問唯若孔子之徒仲舒之黨
為能說之
晉書武帝本紀咸寧二年夏五月庚午大雩
禮志武帝咸寧二年春分久旱四月丁巳詔曰諸旱處
廣加祈請五月庚午始祈雨於社稷山川六月戊子獲
澍雨
[032-43b]
太康三年四月大雩十年二月大雩其雨多則禜祭赤
幘朱衣閉諸陰索禜社伐朱鼔焉
元帝本紀太興元年六月旱帝親雩
穆帝本紀永和八年秋七月大雩
通典穆帝永和時議制雩壇於國南郊之旁依郊壇近
逺阮諶云壇在己地案得衛宏漢儀稱魯人為雩壇在/城東南諸儒所說皆云壇而今作墠論語樊遲從遊
于舞雩之下魯城/東南有舊跡存祈上帝百辟旱則祈雨大雩社稷山
林川澤舞僮八佾凡六十四人皆𤣥服持羽翳而歌雲
[032-44a]
漢之詩戴邈議云周冬春夏旱禮有禱無雩夫旱日淺
則災㣲日久則災甚㣲則祈小神社稷之屬甚乃大雩
帝耳案春秋左傳之義春夏無雨未成災雩而得雨則
書雩不得雨則書旱明災成也然則始雩未得便告饑
饉之甚為歌哭之請博士議雲漢之詩宣王承厲王撥
亂遇災而懼故作是歌今晉中興奕葉重光豈比周人
耗斁之辭乎漢魏之代别造新詩晉室太平不必因故
司徒蔡謨議曰聖人迭興禮樂之制或因或革雲漢之
[032-44b]
詩興於宣王今歌之者取其修德禳災以和陰陽之義
故因而用之
南齊書禮志明帝建武二年旱有司議雩祭依明堂祠
部郎何佟之議曰周禮司巫云若國大旱則帥巫而舞
雩鄭𤣥云雩旱祭也天子於上帝諸侯以下於上公之
神又女巫云旱暵則舞雩鄭𤣥云使女巫舞旱祭崇陰
也鄭衆云求雨以女巫禮記月令云命有司為民祈祀
山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有
[032-45a]
益於民者以祈榖實鄭𤣥云陽氣盛而恒旱山川百源
能興雲致雨者也衆水所出為百源必先祭其本雩吁
嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁祭五精之帝配
以先帝也自鞉鞞至柷敔為盛樂他雩用歌舞而已百
辟卿士古者上公以下謂勾龍后稷之類也春秋傳曰
龍見而雩止當以四月王肅云大雩求雨之祭也傳曰
龍見而雩謂四月也若五月六月大旱亦用雩禮於五
月著雩義也晉永和中中丞啟雩制在國之南為壇祈
[032-45b]
上帝百辟舞僮八列六十四人歌雲漢詩皆以孟夏得
雨報太牢於時博士議舊有壇漢魏各自討尋月令云
命有司祈祀山川百源乃大雩又云乃命百縣雩祀百
辟卿士則大雩所祭唯應祭五精之帝而已勾芒等五
神既是五帝之佐依鄭𤣥說宜配食于庭也鄭𤣥云雩
壇在南郊壇之旁而不辨東西尋地道尊右雩壇方郊
壇為輕理應在左宜於郊壇之東營域之外築壇既祭
五帝謂壇宜圓尋雩壇髙廣禮傳無明文案覲禮設方
[032-46a]
明之祀為壇髙四尺用珪璋等六玉禮天地四方之神
王者帥諸侯親禮焉所以教尊尊也雩祭五帝粗可依
放謂今築壇宜崇四尺其廣輪仍以四為度徑四丈周
圓十二丈而四階也設五帝之位各依其方如在明堂
之儀皇齊以世祖配五精帝於明堂今亦宜配享于雩
壇矣古者孟春郊祀祈嘉榖孟夏雩禜祈甘雨二祭雖
殊而所為者一禮惟有冬至報天初無得雨賽帝今雖
缺冬至之祭而南郊兼祈報之禮理不容别有賽答之
[032-46b]
事也禮記祭帝於郊則所尚省費周祭靈威仰若后稷
各用一牲今祀五帝世祖亦宜各用一犢斯外悉如南
郊之禮也武皇遏宻未終自可不奏盛樂至於旱祭舞
雩盖是吁嗟之義既非存歡樂謂此不渉嫌其餘祝史
稱辭仰祈靈澤而已禮舞雩乃使無缺今之女巫並不
習歌舞方就教試恐不應速依晉朝之議使童子或時
取舎之宜也司馬彪禮儀志云雩祀著皂衣盖是崇陰
之義今祭服皆緇差無所革其所歌之詩及諸供須輙
[032-47a]
勒當是勅/字之誤主者申攝備辦從之
齊謝朓雩祭歌清明暢禮樂新候龍景練貞辰陽律
亢陰晷伏耗下土薦穜稑宸儀警王度乾嗟雲漢望
昊天張盛樂奏雩儛集五精延帝祖雩有諷禜有秩
膋鬯芬圭瓚瑟靈之來帝閽開車煜燿吹徘徊停龍
轙徧觀此凍雨飛祥雲靡壇可臨奠可歆對甿社鍳
皇心
歌世祖武皇帝依廣歌/四言 濬哲維祖長發其武帝出
[032-47b]
自震重光御㝢七徳攸宣九疇咸叙靜難荆舒凝威
蠡浦 昧旦丕承夕惕刑政化壹車書德馨粢盛昭
星夜景非雲曉慶衢室成陰璧水如鏡 禮充玉帛
樂被筦絃於鑠在詠陟配于天自宮徂兆靡愛牲牷
我將我享永祚豐年
歌青帝木生/數三 營翼日鳥殷宵凝冰泮元蟄昭景陽
陽風習習女夷歌東皇集奠春酒秉青珪命田祖渥
羣黎
[032-48a]
歌赤帝火成/數七 惟此夏德徳恢台雨龍既御炎精來
火景方中南譌秩靡草云黄含桃實族雲蓊鬰温風
煽興雲祁祁黍苖徧
歌黄帝土成/數五 禀火自髙明毓金挺剛克凉燠資成
化羣方載厚德陽季勾萌達炎徂溽暑融商暮百工
止歲極凌陰冲皇流疏已清原隰甸已平咸言祚惟
億敦民保齊京
歌白帝金成/數九 帝恱于兊執矩固司藏百川收潦精
[032-48b]
景應徂商嘉樹離披榆闗命賔鳥夜月如霜金風方
嫋嫋商陰肅殺萬寳咸亦遒勞哉望歲場功冀可收
歌黑帝水成/數六 白日短𤣥夜深招摇轉移太陰霜鐘
鳴𡨕陵起星回天月窮紀聽嚴風來不息望𤣥雲黝
無色曾冰冽積羽幽飛雲至天山側闗梁閉方不巡
合國吹饗蜡賔充㣲陽䆒終始百禮洽萬祚臻
送神歌辭 敬如在禮將周神之駕不少留躡龍鑣
轉金盖紛上馳雲之外警七曜詔八神排閶闔渡天
[032-49a]
津有渰興膚寸積雨㝠㝠又終夕俾栖糧惟萬箱皇
情暢景命昌
隋書禮儀志春秋龍見而雩梁制不為恒祀四月後旱
則祈雨行七事一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨者
三省徭輕賦四舉進賢良五黜退貪邪六命會男女恤
怨曠七撤膳羞弛樂懸而不作天子又降法服七日乃
祈社稷七日乃祈山林川澤常興雲雨者七日乃祈羣
廟之主於太廟七日乃祈古來百辟卿士有益於人者
[032-49b]
七日乃大雩祈上帝徧祈所有事者大雩禮立圓壇於
南郊之左髙及輪廣四丈周十二丈四陛牲用黄牯牛
一祈五天帝及五人帝於其上各依其方以太祖配位
於青帝之南五官配食於下七日乃去樂又徧祈社稷
山林川澤就故地處大雩國南除地為墠舞僮六十四
人祈百辟卿士於雩壇之左除地為墠舞僮六十四人
皆袨服為八列各執羽翳每列歌雲漢詩一章而畢旱
而祈澍則報以太牢皆有司行事唯雩則不報若郡國
[032-50a]
縣旱請雨則五事同時並行一理寃獄失職二賑鰥寡
孤獨三省徭役四進賢良五退貪邪守令皆潔齋三日
乃祈社稷七日不雨更齋祈如初三變仍不雨復齋祈
其界内山林川澤常興雲雨者祈而澍亦各有報
通志梁武帝天監元年有事雩壇
隋書禮儀志梁武帝天監九年有事雩壇帝以為雨既
類陰而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽而為生養
之始則雩壇應在東方祈晴亦宜此地於是遂移於東
[032-50b]
郊
文獻通考十年帝又以雩祭燔柴以火祈水於理為乖
於是停用燔柴從坎瘞典
梁書許懋傳天監十年轉太子家令降勅問凡求陰
陽應各從其類今雩祭燔柴以火祈水意以為疑懋
答曰雩祭燔柴經無其文良由先儒不思故也案周
宣雲漢之詩曰上下奠瘞靡神不宗毛注云上祭天
下祭地奠其幣瘞其物以此而言為旱而祭天地並
[032-51a]
有瘞埋之文不見有燔柴之說若以祭五帝必以燔
柴者今明堂之禮又無其事且禮又云埋少牢以祭
時時之功是五帝此又是不用柴之證矣昔雩壇在
南方正陽位有乖求神而已移於東實柴之禮猶未
革請停用柴其牲牢等物悉從坎瘞以符周宣雲漢
之說詔並從之
文獻通考時議曹郎朱异議曰案周宣雲漢之詩毛
注有瘞埋之文不見燎柴之說若以五帝必柴則明
[032-51b]
堂又無其事
隋書禮儀志天監十二年揚州主簿顧協議禮仲夏大
雩春秋龍見而雩則雩常祭也水旱且又禱之謂宜式
備斯典從之
大同五年又築雩壇於籍田兆内有祈禜則齋官寄籍
田省云
陳氏亦因梁制祈而澍則報以少牢武帝時以德皇帝
配文帝時以武帝配廢帝即位以文帝配青帝牲用黄
[032-52a]
牯牛而以清酒四升洗其首其壇墠配享歌舞皆如梁
禮天子不親奉則太宰太常光禄行三獻禮其法皆採
齊建武二年事也
文獻通考魏文成帝和平元年四月旱詔州郡於其界
内神無大小悉灑掃薦以酒脯年登之後各隨本秩祭
以牲牢
北魏書孝文帝本紀太和十五年四月自正月不雨至
於癸酉有司奏祈百神詔曰昔成湯遇旱齊景逢災並
[032-52b]
不由祈山川而致雨皆至誠發中澍潤千里萬方有罪
在予一人今普天䘮恃幽顯同哀神若有靈猶應未忍
安享何宜四氣未周便欲祀事唯當考躬責已以待天
譴
孝明帝本紀神龜二年二月壬寅詔曰農要之月時澤
弗應嘉榖未納三麥枯悴徳之無感歡懼兼懐可勅内
外依舊雩祈率從祀典
正光三年六月己巳詔曰朕以冲昧夙纂寳歴不能祗
[032-53a]
奉上靈感延和氣致令炎旱頻歲嘉雨弗洽百稼燋萎
晚種未下將成災年秋稔莫覬在予之責憂懼震懐今
可依舊分遣有司馳祈岳瀆及諸山川百神能興雲雨
者盡其䖍肅必令感降玉帛牲牢隨應薦享
隋書禮儀志後齊以孟夏龍見而雩祭太㣲五精帝於
夏郊之東為圓壇廣四十五尺髙九尺四面各一陛為
三壝外營相去深淺并燎壇一如南郊於其上祈榖實
以顯宗文宣帝配青帝在甲寅之地赤帝在丙巳之地
[032-53b]
黄帝在己未之地白帝在庚申之地黑帝在壬亥之地
面皆内向藉以藁秸配帝在青帝之南少退藉以莞席
牲以騂其儀同南郊又祈禱者有九焉一曰雩二曰南
郊三曰堯廟四曰孔顔廟五曰社稷六曰五岳七曰四
瀆八曰滏口九曰豹祠水旱癘疫皆有事焉無牲皆以
酒脯棗栗之饌若建午建未建申之月不雨則使三公
祈五帝於雩壇禮用玉幣有燎不設金石之樂選伎工
端潔善謳詠者使歌雲漢詩於壇南自餘同正雩南郊
[032-54a]
則使三公祈五天帝於郊壇有燎座位如雩五人帝各
在天帝之左其儀如郊禮堯廟則遣使祈於平陽孔顔
廟則遣使祈於國學如堯廟社稷如正祭五岳遣使祈
於岳所四瀆如祈五岳滏口如祈堯廟豹祠如祈滏口
北齊書髙阿那肱傳令録尚書事尚書郎中源師嘗
諮肱龍見當雩問師云何處龍見何物顔色師云此
是龍星見湏雩祭非是真龍見肱云漢兒强知星宿
其墻靣如此
[032-54b]
隋書源師傳遷尚書左外兵郎中又攝祠部後屬孟
夏以龍見請雩時髙阿那肱為相謂真龍出見大驚
喜問龍所在師整容報曰此是龍星初見依禮當雩
祭郊壇非謂真龍别有所降阿那肱忿然作色曰何
乃干知星宿祭竟不行師出而竊歎曰國家大事在
祀與戎禮既廢也何能久乎齊亡無日矣
右漢至南北朝雩禮
五禮通考卷二十二
欽定四庫全書
五禮通考卷二十二
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮
大雩附祭水旱祈雨祈雪祈晴及禱雨雜儀/
蕙田案月令曰大雩帝左傳云啟蟄而郊龍
見而雩即詩頌所謂春夏祈榖于上帝也其
禮天子諸侯皆有之然天子所雩者上帝故
[032-1b]
曰大諸侯特雩境内之山川不名曰大春秋
書魯大雩魯僣禮也孟夏大雩雖無水旱亦
行之禮之常也若國大旱則無論夏秋皆得
雩至冬則無雩故榖梁子曰冬無為雩也春秋
大雩二十有一書雩以記灾書大以志僣然古
聖王遇灾而懼為民請命當水旱時靡神不舉
又不止雩上帝而已周禮以索鬼神為荒政十
有二之一後世不知恐懼修省反躬罪已乃有
[032-2a]
焚巫徙市之事抑末矣漢無雩祀而旱祭非
一至齊梁乃有雩壇而所雩有五天帝五人
帝皆非古義唐有正雩有旱禱宋以雩帝為
大祀明嘉靖時有雩祭雖不盡古然亦近焉
春秋桓公五年左氏傳龍見而雩注龍見建巳之月蒼/龍宿之體昏見東方
萬物始盛待雨而大故祭天逺為百榖祈膏雨見疏正/義曰天官東方之星盡為蒼龍之宿見謂合昬 也雩
之言逺也逺為百榖祈膏雨逺者豫為秋收言意深逺/也傳有言雩而經書大雩者賈逵云言大别山川之雩
盖以諸侯雩山川魯得雩上帝故稱大月令云大雩帝/用盛樂是雩帝稱大雩也此龍見而雩定在建巳之月
[032-2b]
而月令記于仲夏章者鄭𤣥云雩之正當以四月凡周/之秋五月之中而旱亦修雩祀以求雨因著正雩于此
月失之矣杜君以為月令秦法非是周典潁子嚴以龍/見即是五月釋例曰月令之書出自吕不韋其意欲為
秦制非古典也潁氏因之以為龍見五月五月之時龍/星已過于見此為強牽天宿以附會不韋之月令非所
據而據既已不安且又自違左氏傳稱秋大雩書不時/此秋即潁氏之五月而忘其不時之文而欲以雩祭是
言月令不得與傳合也鄭𤣥禮注云雩之言吁也言吁/嗟哭泣以求雨也郊雩俱是祈榖何獨雩為吁嗟旱而
修雩言吁嗟可矣四月常雩于時未旱何/當言吁嗟也賈服以雩為逺故杜從之也
欽定春秋傳說彚纂曰以逺釋雩本孔疏耳賈服皆無
此義杜注謂萬物待雨又曰逺為百榖祈膏雨似以
[032-3a]
雨釋雩逺字非其所立義也爾雅謂雩為號祭則榖
梁吁義近之古今文或從類或諧聲雩文從雨而聲
近吁若逺則雩無取焉
陳氏禮書爾雅曰雩號祭也鄭氏曰雩吁嗟求雨之
祭也女巫凡邦之大烖歌哭而請則爾雅鄭氏之說
是也杜預以雩為逺誤矣
蕙田案杜氏以雩為逺禮書從鄭氏非之是
也然必引女巫歌哭而請為証則未的盖邦
[032-3b]
之大烖必大旱而雩乃足當之若四月龍見
而雩其時旱灾未成未可遽以歌哭釋之彚
纂之義發前人所未發矣
詩周頌噫嘻序曰春夏祈榖于上帝也
蕙田案疏解見祈榖門
禮記月令仲夏之月命樂師修鞀鞞鼔均琴瑟管簫執
干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔注為將大雩/帝習樂也命有
司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀
[032-4a]
百辟卿士有益于民者以祈榖實注陽氣盛而常旱山/川百源能興雲雨者
也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨/之祭也雩祭謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝
也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡它雩用歌舞而已百/辟卿士古者上公若勾芒后稷之類也春秋傳曰龍見
而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中而旱亦修/雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯
以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩為䟽正以/將欲雩祭故先命有司為民祈祀山川百源 將雩之
漸重民之義也故先為民大雩帝用盛樂者為民祈榖/後天子乃大雩天帝用上鞀鞞之等故云用盛樂乃命
百縣雩祀百辟卿士者謂天子既雩之後百縣謂諸侯/也 以四月純陽用事故云陽氣盛而恒旱故制此月
為雩縱令雩祭時/不旱亦為雩祭
[032-4b]
楊氏復曰啟蟄而郊龍見而雩此詩頌所謂春夏祈
榖于上帝也龍見而雩與周禮所掌春秋所書不同
周禮司巫帥巫而舞雩為旱而雩也春秋書雩二十
有一因旱而雩也龍見而雩乃建巳之月萬物始盛
待雨而長聖人為民之心切遂為百榖祈膏雨與啟
蟄之郊其意同是以樂則必用盛樂與它祭獨不同
聲音之號所以詔告於天地之間以達神明也郊非
不用樂也以禮為主雩非不用禮也以樂為主各隨
[032-5a]
其宜也但注言雩五精之帝疏言春夏秋冬共成嵗
功則不可偏祭一帝其言似矣然天一而已矣因時
迭王則有五帝之名易曰帝出乎震是也祭於四郊
則有五帝之位小宗伯兆五帝於四郊是也注疏謂
夏雩總祭五帝是一天而有五祭祭於南郊乎抑兼
祭於四郊乎其義何居自注疏之說行諸儒莫之能
決有雩祀五方上帝五人帝五官於南郊者如唐貞
觀禮是也有雩祀昊天上帝於圜丘者如唐顯慶禮
[032-5b]
是也及開元中起居舎人王仲丘奏祀昊天上帝於
圜丘尊天位也然雩祀五帝既久請二禮並行以成
大享帝之義既祀昊天上帝又祀五帝與明堂並祀
上帝五帝之禮同歸於悞此則學禮者之所深惜而
不可以不辨也
陳氏禮書春秋書雩二十有一皆在七月以後左氏
曰龍見而雩過則書盖龍見建巳之月而建巳乃陽
充之時陰氣所以難達也故雩祀作焉過此而後雩
[032-6a]
此春秋所以譏也大雩禮之盛也猶所謂大旅大享
趙氏謂雩稱大國徧雩悞矣詩序曰夏祈榖于上帝
月令曰大雩帝則雩祀昊天上帝及五帝也鄭氏謂
雩祀五精之帝然周禮稱上帝與五帝不同則上帝
非止五帝也月令曰令百縣雩祀百辟卿士則百辟
卿士之祭亦曰雩也鄭氏曰天子雩上帝諸侯雩上
公然周禮小祝小祭祀逆時雨寧風旱則百辟亦天
子所祀也祭法有雩禜之壇春秋之時魯以南門為
[032-6b]
雩門先儒皆以魯之舞雩在城南鄭氏曰雩為壇於
南郊之旁其說盖有所受也古者雩斂在稻人雩樂
以皇舞以女巫皇與女陰也則舞所以達陽中之陰
而已董仲舒祈雨之術閉南門縱北門盖亦古者達
陰之意也然則雩祀上帝必升煙後世乃謂用火不
可以祈水而為坎以瘞就陽不可以求陰而移壇於
東梁/禮雩必自郊徂宮後世或祈山川林澤羣廟百辟
卿士然後及於上帝亦梁禮也北/齊及唐皆然雩樂以舞為盛後
[032-7a]
世或選善謳者歌詩而已北齊/禮皆非古也
蕙田案大雩祭不列於周禮惟大司徒荒政
十有一曰索鬼神其他司巫女巫舞師大祝
小祝等職所載皆旱熯之事是皆所謂邦之
大烖歌哭而請因旱而雩非常祭也惟左氏
傳龍見而雩及啟蟄之郊並舉與詩序噫嘻
春夏祈榖于上帝之意同月令亦云大雩帝
用盛樂先儒因有四月常雩祀天之說後世
[032-7b]
因之制為禮典是其說固不可廢也然所雩
之地經無明文鄭注祭法雩宗曰水旱壇注
月令雩帝曰為壇於南郊之旁禮書謂魯南
門為雩門論語有舞雩先儒謂魯之舞雩在
城南鄭氏之說盖有所受以今考之若所雩
者而不止上帝也五帝日月星辰山川百源
百辟卿士鬼神雜揉共在一壇䙝越已甚若
所雩者而專主上帝也則何為捨祀天之壇
[032-8a]
而更卑就於其旁於理皆不可通是則天子
雩帝當在南郊之圜丘無疑且詩亦曰自郊
徂宮尤為明證其餘諸祀則各就其處而祭
之可也至魯人舞雩或因僣行大雩之禮而
不敢純同於王制故於城南别為一壇名之
曰舞雩猶其僣郊而不敢同用日至之意乃
或者因是而謂天子之雩帝亦别有壇是以
魯禮言周事恐不然也若其常雩之時左傳
[032-8b]
與月令又各不同鄭注謂雩之正當以四月
杜氏亦以為月令秦法非是周典今考春秋
書雩皆為旱非常祭其中有但書秋而不記
其月者則雖七月亦為非常而書矣周之七
月當夏五月五月非常則常祭在四月可知
月令屬之仲夏盖呂不韋之誤固當以左傳
為正也其所雩之帝鄭注謂五精之帝夫五
帝兆於四郊祭五帝而不及昊天固無是理
[032-9a]
且四郊各有壇兆則不在南郊水旱之壇可
知即其說已矛盾而不可信矣陳氏禮書又
謂昊天上帝及五帝夫合上帝五帝而雩於
南郊之旁則必與百神並舉則猶鄭注之謬
也若合上帝五帝而祭於圜丘則又虚設四
郊之兆而六天並祭禮所必無則唯楊氏專
祭上帝之說為簡易明確而不可混矣至於
雩之稱大賈逵云言大别山川之神雩帝故
[032-9b]
稱大禮書謂禮之盛與大旅大享同其說並
通
右常雩
詩大雅雲漢靡神不舉靡愛斯牲圭璧既卒寧莫我聽
箋靡莫皆無也言王為旱之故求於羣神無不祭也無/所愛於三牲禮神之圭璧又已盡矣曾無聽聆我之精
神而興雲雨之䟽羣神無所不祭即下經所陳上天下/地從郊至宮 類也大司徒以荒政十有二聚萬民其
一有曰索鬼神鄭司徒云索鬼神者求廢祠而修之是/遭遇天灾必當廣祭羣神所祭者廣天地五帝當用特
牲其餘諸神或用太牢或用少牢三牲皆用故言無所/愛於三牲也祭神又用玉器春官大宗伯以玉作六器
[032-10a]
以禮天地四方典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以/祀地祼圭有瓉以祀先王圭璧以祀日月星辰璋邸射
以祀山川皆是祭神所用故云禮神之圭璧已盡矣禮/神之圭璧自有多名言圭璧為其總稱以三牲用不可
盡故言無愛圭璧少而易竭故言既盡水旱皆是上天/之為假祭羣神未必能巳聖王制此禮者何哉將以灾
旱不熟必至于死人君為之父母不可忍觀窮厄固當/責躬罪已求天禱神罄忠誠之心為百姓請命聖人縁
人之情而作為此禮非言祈榖必能止灾也徒以民/情可矜不得不為之禱禱而無雨不得不訴於神耳
不殄禋祀自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗注上祭天下/祭地奠其禮
瘞其物宗尊也國有凶荒則索鬼神而祭之郊疏我勤/於請禱不絶其潔敬之祭既祀天於郊又從 而徃至
宗廟之宮以次而祭未嘗絶已其祭之禮則上祭天下/祭地而天則奠其禮地則瘞其物從此以至於百靈無
[032-10b]
神而不齊肅尊敬之以郊為祭天即此上也上既為天/下與之對故知是地也奠謂置之於地瘞謂埋之於土
飲食牲玉之屬也國有凶荒則索鬼神而祭之即司徒/荒政索鬼神是也言此者觧靡神不宗之意祭郊祭廟
不必同日為之而云自郊徂宮為/相因之勢者明其不絶之意也
周禮地官大司徒以荒政十有二聚萬民十有一曰索
鬼神注索鬼神求廢祠而修之雲漢之/詩所謂靡神不舉靡愛斯牲者也
春官大祝掌六祈以同鬼神示四曰禜注祈嘄也謂為/有灾變號呼告
於神禜日月星辰山川之祭也春秋傳曰日月星辰之/神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱
癘疫之灾於是乎禜之禜音詠嘄音呌者䟽祭法雩禜/祭水旱用少牢天灾有幣無牲得有牲 灾始見時無
[032-11a]
牲及灾成之/後則有牲
國有天烖彌祀社稷禱祠注天烖疫癘水旱也彌猶徧/也徧祀社稷及諸所禱既則
祠之以報焉焉䟽禱祀之事靡神不舉以彌為徧云既/則祠之以報 者以其始為曰禱得求曰祠故以報賽
觧/祠
小祝將事侯禳禱之祝號以祈福祥逆時雨寧風旱注/侯
之言候也候嘉慶祈福祥之屬禳禳郤凶咎寧風/旱之屬 䟽逆時雨是候寜風旱是禳皆有祝號
鄭氏鍔曰農民之望甘雨欲以時至故逆之/而來旱之為灾皆人所懼故寧之使不作
劉氏執中曰寧風旱謂恒風恒/𤾉皆反休而為咎故祭以寧之
[032-11b]
蕙田案四月常雩似逆時雨因旱而雩似寧
風旱
周禮春官司巫若國大旱則帥巫而舞雩注雩旱祭也/天子於上帝
諸侯於上公之神鄭司農云魯僖/公欲焚巫尫以其舞雩不得雨
王氏安石曰帥女巫也/不言女以女巫見之
王氏昭禹曰陽亢在上阻隂而旱/帥巫而舞雩所以助達隂中之陽
女巫旱暵則舞雩注使女巫舞旱祭崇陰也鄭司農云/求雨以女巫故檀弓曰嵗旱繆公召
縣子而問焉曰吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之/愚婦人毋乃已踈乎 䟽此謂五月已後修雩故有旱
[032-12a]
暵之事旱而言暵/者暵謂熱氣也
凡邦之大烖歌哭而請注有歌者有哭者冀以悲哀感/神靈也 䟽大烖謂旱暵者董
仲舒曰雩求雨之術呼嗟之歌此云/歌者憂愁之歌若雲漢之詩是也
丘氏光庭曰孟夏之月萬物昌茂必資雨澤以膏潤
之然後秋成可望故三代盛時當龍見之月為大雩
之祭備盛樂集羣巫八音之聲迭奏歌呼之聲不絶
至旱暵之甚則或舞而擗踊或嘘而歎息盖以斯民
窮苦之狀上達於天庶其垂憫而降雨澤以蘇之也
[032-12b]
後世此禮不傳徃徃假異端之術令方士用符咒指
斥怒罵噫上帝之靈不以誠感而以法術刼制之可
乎
宗元案古禮有不可復行於今者如旱雩用
女巫舞雩是也古民質朴而又設之專官男
女必能一心專志故可和同天人之際如國
語所謂古者民之精爽不攜貳又能齊肅中
正則神明降之故男覡女巫相沿已久先王
[032-13a]
不能廢也然女巫所掌大率王后之事故弔
則與祝前至邦有大烖歌哭而請亦必各有
其所未必雜於郊壇間也惟旱雩則司巫帥
之舞雩先儒謂是崇陰以致雨然天則不雨
而望之愚婦人昔縣子已譏其踈矣况後世
不設此官而可復用之乎或謂今用僧道符
咒以代巫覡之歌舞似差勝於女巫之混凟
則非也此軰罪孽多端即在異氏亦為敗類
[032-13b]
其能上回帝眷乎荆川稗編乃欲用女冠比
丘尼以代女巫則更媟嫚不經之甚矣竊謂
是在古人原有已試之成法而人自忽之如
桑林之禱雲漢之憂梁武之先行七事明祖
之露處五日皆行之而有效者何不師其意
而用之其他則擇土立壇依方正位如董子
求雨閉諸陽縱諸陰尚得古人以類致類之
遺意而非同厭勝若繁露乃董子
書已不[032-14a]
可全信况可以女道尼僧代女巫也哉
地官舞師教皇舞帥而舞旱暵之事注旱暵之事謂雩/也鄭司農云皇舞
蒙羽舞書或作䍿或為義𤣥謂皇析五采羽為之亦如/帗 䟽皇羽蒙羽舞者先鄭之意盖見王制有虞氏皇
而祭皇是冕為首服故以此皇為鳯皇羽蒙於首故云/蒙羽舞自古未見蒙羽於首故後鄭不從𤣥謂折五采
羽為之亦如帗者鍾氏染鳥羽象翟鳥鳯皇之羽皆五/采此舞者所執亦以威儀為節言皇是鳯皇之字明其
羽亦五采其制亦如帗/舞用五色繒有柄也
鄭氏鍔曰旱暵出於非常故不言祭祀而言事偶有/是事則染羽為鳯皇之形以舞焉不象鳯者鳯雄而
皇雌所以召/陰而却陽也
[032-14b]
易氏祓曰皇舞用於旱暵/之事則有陰陽相濟之意
蔡氏徳晉曰旱暵陽氣過甚故以皇/舞五色咸備取陰陽之氣不偏也
蕙田案三說皆與後鄭略同髙紫超謂皇故
書或為䍿案字說黄白曰䍿疑以黄白之繒
若羽為之盖旱暵炎赤欲以秋金白氣勝之
案旱暵炎赤屬火象勝之當以水色黑金白
乃火所勝豈能反勝火耶無理不可從似鄭
剛中蔡宸錫之說為長
[032-15a]
稻人旱暵共其雩斂注稻人共雩斂稻急水者也鄭司/農云雩事所發斂 䟽餘官不言
共雩斂於此官特言共者以稻是水榖/急湏水故旱時特使共雩之發斂也
禮記祭法雩宗祭水旱也注宗當為禜字之誤禜之言/營也雩禜水旱壇也 䟽雩
宗祭水旱也者亦壇名也禜亦營/域也為營域而祭之故曰雩禜也
張子曰大雩龍見而雩當以孟夏為/百榖祈甘雨也有水旱則别有雩祭
馬氏彦醇曰先王之待水旱人力巳至而猶有旱乾/水溢則為雩禜以祭之見人力有不勝於天時者也
蕙田案祭水旱者因水旱而祭非祭水旱也
宗當如字盖雩帝在圜丘其餘諸神則各就
[032-15b]
其處祭之不須别為一壇故曰自郊徂宮以
其求雨而尊祭之故謂之雩宗疑是雩祭名
非壇名也詩云靡神不宗可以證明宗字之
義注疏禜為營域之說存參
觀承案龍見之郊與啟蟄之郊自宜同在圜
丘盖孟夏大雩乃每嵗常行之典即仍其地
可也若因旱而雩則迫切哀懇如周禮所謂
歌哭以請者既無常期且大變其常度而必
[032-16a]
仍在圜丘嚴肅之地行之恐非所安且圜丘
在南郊乃正陽之位就之求雨亦於事類不
合古壇雖無正文然祭法有雩禜及魯舞雩
之另為一壇可知不當與圜丘同所矣魯壇
在城東南是辰方梁時在天壇之東曰已位
者恐非亦應在辰方耳盖辰乃先天兑位兑
澤可以致雨五行亦辰為水庫也更有一說
王明齋謂古者雩於北郊雖未有所考然南
[032-16b]
郊祀天者本先天乾南坤北之常位若後天
則乾反居於西北今旱雩既非常祀宜用後
天乾位以通其變亥為天門後天之乾介於
兑澤坎水之間夏月之雨亦以西北風為騐
則當於西北亥位立壇似更合於義類也附
此以俟考禮者擇焉
爾雅舞號雩也注雩之祭舞者吁嗟而請雨龍䟽孫炎/曰雩之祭有舞有號左傳云 見而雩
枉注云雩之言逺也逺為百穀祈膏雨月令仲夏云大/雩帝鄭注云雩吁嗟求雨之祭也郭云雩之祭舞者吁
[032-17a]
嗟而請雨是/同鄭說也
右因旱而雩
春秋桓公五年大雩左氏傳秋大雩書不時也凡祀啟
蟄而郊龍見而雩始殺而嘗閉蟄而烝過則書
公羊傳大雩者何旱祭也然則何以不言旱言雩則旱
見言旱則雩不見何以書記灾也
胡氏安國曰大雩者雩於上帝用盛樂也諸侯雩於
境内之山川耳魯諸侯而大雩欲悉書於冊則有不
[032-17b]
勝書者故雩祭則因旱以書而特謂之大因事以書
而義自見此皆國史所不能與君子以為性命之文
是也
程子曰成王尊周公故賜魯重祭得郊禘大雩大雩
雩於上帝用盛樂也諸侯雩於境内之山川耳成王
之賜魯公之受皆失道也故夫子曰魯之郊禘非禮
也周公其衰矣大雩嵗之常祀不能皆書也故因其
非時則書之遇旱灾則非時而雩書之所以見其非
[032-18a]
禮且志旱也
孫氏復曰建巳之月常祀也故經無六月雩者建午
建申之月非常則書謂之大者雩於上帝也天子雩
於上帝諸侯雩於山川百神魯雩山川百神禮也雩
於上帝非禮也春秋魯史孔子不敢斥也其或灾異
非常改作不時者則從而録之以著其僣天子之惡
吳氏澄曰魯之雩祀僣王禮特書曰大雩以表其為
天子祀上帝之雩而非諸侯祭山川之雩也左氏謂
[032-18b]
龍見而雩過則書龍見者孟夏建巳之月經無書六
月雩者盖得禮不書七月八月九月則皆過時故書
書冬則建酉之月榖已成熟尤為非時也魯有舞雩
壇盖祀帝於壇如郊焉而用盛樂歌舞於壇上故名
其壇為舞雩
李氏廉曰經書雩二十一止書秋者七呰年及成三/襄五十六昭八定七十二是也書七月者二昭二十
五是也書九月者七僖十三襄八十七昭六十六定/元七是也書冬者一成七年是也盖左氏但知龍見
而雩為正故以為不時而不知因旱而雩乃記灾也/公羊以大雩為大旱趙子以稱大為徧雩舊說又以
[032-19a]
為大者禮物有加也是皆不知大雩之為僣矣榖梁/例曰雩月正也時不正也其說以為必待時窮人力
盡而請之此又豈君人之心哉穀梁又以為請乎應/上公是又不知諸侯雩於山川之義也一年而二雩
者昭二十五定七年也皆/旱甚而無格天之誠也
僖公十一年秋八月大雩榖梁傳雩月正也雩得雨曰
雩不得雨曰旱
吳氏澄曰諸侯旱而雩禮/也大雩祀及上帝非禮也
十三年秋九月大雩
成公三年秋大雩 七年冬大雩榖梁傳雩不月而時
[032-19b]
非之也冬無為雩也
劉氏敞曰榖梁云冬無為雩也非也周/之十月今之八月若乆不雨可不雩乎
襄公五年秋大雩左氏傳旱也 八年秋九月大雩左
氏傳旱也 十六年秋大雩 十七年秋九月大雩
二十八年秋八月大雩左氏傳旱也
昭公三年八月大雩左氏傳旱也 六年秋九月大雩
左氏傳旱也 八年秋大雩 十六年秋九月大雩左
氏傳旱也 二十四年秋八月大雩左氏傳旱也 二
[032-20a]
十五年秋七月上辛大雩季辛又雩左氏傳秋書再雩
旱甚也注季辛下旬之/辛言又重上事
定公元年秋九月大雩榖梁傳雩月雩之正也秋大雩
非正也冬大雩非正也秋大雩之為非正何也毛澤未
盡人力未竭未可以雩也雩月雩之正也月之為雩之
正何也其時窮人力盡然後雩雩之正也何謂其時窮
人力盡是月不雨則無及矣是年不艾則無食矣是謂
其時窮人力盡也雩之必待其時窮人力盡何也雩者
[032-20b]
為旱求者也求者請也古之人重請何重乎請人之所
以為人者讓也請道去讓也則是舎其所以為人也是
以重之焉請哉請乎應上公古之神人有應上公者通
乎陰陽君親帥諸大夫道之而以請焉夫請者非可詒
託而徃也必親之者也是以重之
陸氏淳曰公榖言月雩正秋冬大雩皆非正也毛澤
未盡人力未竭未可雩啖子曰雩者以祈雨也若待
毛澤盡人力竭雖雨何救哉盖傳以日月為例故有
[032-21a]
此分别又曰古之神人有應上公者通乎陰陽君親
帥諸大夫而請焉趙子曰案大雩即山林川澤能興
雲雨而皆祈焉不必專乎上公也
蕙田案雩祭所請者上帝也山川百源也百
辟卿士有益於民者也而榖梁獨有請乎應
上公之說注疏不言其所指儒者或以誕妄
訾之非也盖應上公即百辟卿士有益於民
者也即所謂生為上公死為貴神若勾芒后
[032-21b]
稷之類是也古無上公之稱傳者以其品秩
尊崇應比周上公之爵故曰應上公云爾不
言上帝者侯國無祭天之禮也不及山川百
源者祈祀在雩之先也
七年秋大雩九月大雩
薛氏季宣曰一秋而/兩大雩僣凟之甚也
十二年秋大雩
蕙田案春秋常事不書其書雩者皆為旱而
[032-22a]
設也厥義有三一則記灾也一則言大以志
其僣也一則見其時君臣猶有憂旱之心以
别於書大旱書不雨書自某月不雨至於某
月而不言雩者之忘民事也經義宏深所該
者廣傳者區區較量於月時之間豈能通其
㫖哉
莊公十年左氏傳公子偃自雩門竊出注魯南/城門
論語樊遲從遊於舞雩之下 風乎舞雩
[032-22b]
熊氏過曰魯南為雩門舞雩在城南舞以女巫雩樂
以皇雩祭以舞為盛遂名壇為舞雩舞雩有二龍見
而雩設壇祈澤常雩也旱而雩非常也大雩上帝用
盛樂又非常僣也胡氏義備矣月令建午之雩則秦
制耳
右魯大雩
禮記檀弓歲旱穆公召縣子而問然曰天久不雨吾欲
暴尫而奚若曰天則不雨而暴人之疾子虐毋乃不可
[032-23a]
與注穆或作繆尫者面鄉天覬天哀/而雨之錮疾人之所哀暴之是虐然則吾欲暴巫而
奚若曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋乃已踈
乎注巫主接神亦覬天哀而雨之春秋傳說巫曰在女/曰巫在男曰覡周禮女巫旱暵則舞雩所引春秋傳
者外傳楚語昭王問觀射父絶地通天之事觀射父對/云民之精爽不擕貳者明神降之在男曰覡在女曰巫
然案楚語精爽不擕貳者始得為巫此經之云愚/婦人者據末世之巫非復是精爽不擕貳之巫也徙市
則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日為之徙
市不亦可乎注徙市者庶人之䘮禮今徙市是憂戚於/旱若䘮 䟽今徙市是憂戚於旱若居天
子諸侯之䘮必巷市者以庶人憂戚無復求覔財利要/有急須之物不得不求故于邑里之内而為之巷市
[032-23b]
陳氏祥道曰先王之於旱也内則責諸巳外則求諸/神責諸巳則有成湯之事宣王之行求諸神則巫以
女巫舞以皇舞祭以雩禮以牲璧責諸已者本也求/諸神則以為文而已穆公不能責諸已又不知求諸
神而欲暴尫與巫豈不惑哉市陰也雨陰中之陽也/徙市所以助發陰中之陽與周官皇舞女巫同意
春秋莊公二十有五年秋大水鼓用牲於社於門左氏
𫝊亦非常也凡天灾有幣無牲注天灾日月食大水也/祈請而已不用牲也
䟽傳言亦非常亦上日食也天之見異所以譴告人君/欲改過修善非為求人飲食既遇天灾随時即告唯當
請告而已是故有幣無牲若乃亢旱歴時霖雨不止然/後禱祀羣神求弭灾沴者設禮以祭祭必有牲詩雲漢
之篇美宣王為旱禱請自郊徂宫無所不祭云靡神不/舉靡愛斯牲是其為旱禱祭皆用牲也祭法曰埋少牢
[032-24a]
於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜/明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也鄭𤣥云凡此以
下皆祭用少牢寒暑不時則或禳/之或祈之是說祈禱之祭皆用牲非日月之眚不鼓注/眚
猶灾也月侵日為𤯝陰陽逆順之事賢聖所重故特鼓/之 䟽周禮大僕職云凡軍旅田役賛王皷救日月亦
如之是日食月/食皆有鼔也公羊傳于社禮也于門非禮也注于門/非禮故
略不復舉鼔用牲不舉非禮為重者如去于社嫌于門/禮也大水與日食同禮者水亦土地所為雲實出於地
而施於上乃雨歸功於天猶臣歸美/於君 䟽同禮謂同鼔同牲矣榖梁傳髙下有水灾
曰大水既戒鼓而駭衆用牲可以已矣救日以鼓兵救
水以鼓衆䟽既戒鼔駭衆者謂既警戒擊鼓而駭動衆/人則用牲可以已矣知不合用牲者用者不
[032-24b]
宜用故知不合也又云救日以鼔兵者謂伐鼓以責隂/陳兵示禦侮救水以鼔衆者謂擊鼔聚衆也皆所以發
陽/也
孔氏穎達曰國門謂城門也/鼔與牲二事皆失故譏之
劉氏敞曰凡天灾有幣無牲非日月之眚不鼔幣請/之也鼔攻之也牲享之也鼔用牲于社于門非禮也
○又曰公羊曰于社禮也于門非禮也/非也若于社為得禮春秋亦當不書矣
孫氏覺曰日食必鼔者為隂侵陽其為騐甚而為灾/未見大水則灾及於物其騐已明其灾已著灾未見
則伐鼓以救陽騐巳著則無取乎/鼔也榖梁曰救水以鼔衆非也
髙氏閌曰古人遇水旱雖有雩禜祈禳之理詩靡神/不舉靡愛斯牲宣王必以側身修行為之本况于社
[032-25a]
于門非所以致水灾者也自古/豈有伐鼔用牲救水灾之禮乎
胡氏銓曰未聞大水而用牲者况伐鼔于門乎書者/惡其不務修政事以消患弭灾而為是區區滛巫瞽
史之/見也
春秋僖公十九年左氏傳衛大旱卜有事於山川不吉
寗莊子曰昔周饑克殷而年豐今邢方無道諸侯無伯
天其或者欲使衛討邢乎從之師興而雨注有事祭/也伯長也
二十一年左氏傳夏大旱公欲焚巫尫臧文仲曰非旱
備也修城郭貶食省用務穡勸分此其務也巫尫何為
[032-25b]
天欲殺之則如勿生若能為旱焚之滋甚公從之是嵗
也饑而不害注巫尫女巫也主祈禱請雨者或以為尫/非巫也瘠病之人其面上向俗謂天哀其
病恐雨入其鼻故為之旱是以公/欲焚之穡儉也勸分有無相濟
昭公十六年左氏傳鄭大旱使屠擊祝欵豎柎有事於
桑山斬其木不雨子産曰有事於山蓺山林也而斬其
木其罪大矣奪之官邑注三子鄭大夫有事/祭也蓺養䕶令繁
十九年左氏傳鄭大水龍鬭於時門之外洧淵國人請
為禜焉子産弗許曰我鬭龍不我覿也龍鬭我獨何覿
[032-26a]
焉禳之則彼其室也吾無求於龍龍亦無求於我乃止
也注時門鄭城門也有水出滎陽宻縣東南至潁/川長平入潁覿見也淵龍之室傳言子産之知
說苑君道篇湯之時大旱七年雒坼川竭煎沙爛石
於是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不節耶使
人疾耶苞苴行耶讒夫昌耶宫室營耶女謁盛耶何
不雨之極也盖言未巳而天大雨故天之應人如影
之隨形響之効聲者也詩云上下奠瘞靡神不宗言
疾旱也注東漢鍾離意傳注云帝王紀曰成湯大旱/七年齊戒剪髮斷爪以已為犧牲禱於桑林
[032-26b]
以六事/自責
辨物篇齊大旱之時景公召羣臣問曰天不雨久矣
民且有饑色吾使人卜之祟在髙山廣水寡人欲少
賦斂以祠靈山可乎羣臣莫對晏子進曰不可祠此
無益也夫靈山固以石為身以草木為髮天久不雨
髮將焦身將熱彼獨不欲雨乎祠之無益景公曰不
然吾欲祠河伯可乎晏子曰不可祠此無益也夫河
伯以水為國以魚鱉為民天久不雨水泉將下百川
[032-27a]
竭國將亡日將滅矣彼獨不用雨乎祠之何益景公
曰今為之奈何晏子曰君誠避宮殿暴露與靈山河
伯共憂其幸而雨乎於是景公出野暴露三日天果
大雨民盡得種樹景公曰善哉晏子之言可無用乎
其唯有徳也
齊景公之時天大旱三年卜之曰必以人祠乃雨景
公下堂頓首曰凡吾所以求雨者為吾民也今必使
吾以人祠乃且雨寡人將自當之言未卒而天大雨
[032-27b]
春秋繁露春旱求雨令縣邑以水日令民禱社稷家
人祠户毋伐名木毋斬山林暴巫聚蛇八日於邑東
門之外為四通之壇方八尺植蒼繒八其神共工祭
之以生魚八𤣥酒具清酒膊脯擇巫之潔清辨言利
辭者以為祝祝齋三日服蒼衣先再拜乃跪陳陳巳
復再拜乃起祝曰昊天生五榖以養人今五榖病旱
恐不成敬進清酒膊脯再拜請雨雨幸大澍奉牲禱
以甲乙日為大青龍一丈八丈居中央為小龍七各
[032-28a]
長四丈於東方皆東鄉其間相去八尺小僮八人皆
齋三日服青衣而舞之田嗇夫亦齋三日服青衣而
立之諸里社通之於閭外之溝取五蝦蟇錯置社之
中池方八尺深一尺置水蝦蟇焉具清酒膊脯祝齋
三日服蒼衣拜跪陳祝如初取三嵗雄雞與三歲豭
豬皆燔之於四通神宇令民闔邑里南門置水其外
開里北門具老豭豬一置之里北門之外市中亦置
一豭豬聞鼓聲皆燒豬尾取死人骨埋之開山淵積
[032-28b]
薪而焚之決通橋道之壅塞不行者决潰之幸而得
雨報以豚一酒鹽黍財足以茅為席毋斷夏求雨令
縣邑以水日家人祀竈毋舉土功更大浚井暴釡於
壇杵臼於術七日為四通之壇於邑南門之外方七
尺植赤繒七其神蚩尤祭之以赤雄雞七𤣥酒具清
酒膊脯祝齋一日服赤衣拜跪陳祝如春以丙丁日
為大赤龍一長七丈居中央又為小龍六長三丈五
尺於南方皆南鄉其間相去七尺壯者七人皆齋三
[032-29a]
日服赤衣而舞之司空嗇夫亦齋三日服赤衣而立
之鑿社而通之閭外之溝取五蝦蟇錯置里社之中
池方七尺深一尺酒脯祝齋衣赤衣拜跪陳祝如初
取三嵗雄雞豭豬燔之四通神宇開陰閉陽如春也
季夏禱山陵以助之令縣邑一徙市於邑南門之外
五日禁男子無得行入市家人祠中霤毋興土功聚
巫市旁為之結葢為四通之壇於中央植黄繒五其
神后稷祭之以毋
五毋音模禮謂之淳毋/音移周禮曰食𤣥酒具[032-29b]
清酒膊脯令各為祝齋三日衣黄衣皆如春祠以戊
己日為大黄龍一長五丈居中央又為小龍四各長
二丈五尺於南方皆南鄉其間相去五尺丈夫五人
皆齋三日服黄衣而舞之老者亦齋三日衣黄衣而
立之亦通社中於閭外溝蝦蟇池方五尺深一尺他
皆如前秋暴巫尫至九日毋舉火事煎金器家人祠
門為四通之壇於邑西門之外方九尺植白繒九其
神太昊祭之桐木魚九𤣥酒具清酒膊脯衣白衣他
[032-30a]
如春以庚辛日為大白龍一長九丈居中央為小龍
八各長四丈五尺於西方皆西鄉其間相去九尺鰥
者九人皆齋三日服白衣而舞之司馬亦齋三日衣
白衣而立之蝦蟇池方九尺深一尺他皆如前冬舞
龍六日禱於名山以助之家人祠井毋壅水為四通
之壇於邑北門之外方六尺植黒繒六其神𤣥㝠祭
之以黑狗子六𤣥酒具清酒膊脯祝齋三日衣𤣥衣
祝禮如春以壬癸日為大黑龍一長六丈居中央又
[032-30b]
為小龍五各長三丈於北方皆北鄉其間相去六尺
老者六人皆齋三日衣黒衣而舞之尉亦齋三日服
黒衣而立之蝦蟇池皆如春四時皆以水日為龍必
取潔土為之潔盖龍成而發之四時皆以庚子日令
吏民夫婦皆偶處凡求雨之大體丈夫欲藏而居女
子欲和而樂神書又曰開神山神淵積薪夜擊鼔譟
而燔之為其卑也雨太多令縣邑以土日塞水瀆絶
道盖井婦人不得行入市令縣鄉里皆掃社下縣邑
[032-31a]
若丞令吏嗇夫三人以上祝一人鄉嗇夫若吏三人
以上祝一人里正父老三人以上祝一人皆齋以下/文闕
蕙田案董子大儒所稱求雨止雨法類於方
術小數或其遺書殘闕後人所附益也
右水旱雜禳
通典漢承秦滅學正雩禮廢旱太常禱天地宗廟
文獻通考武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市
漢書昭帝本紀始元六年夏旱大雩不得舉火臣瓚曰/不得舉
[032-31b]
火抑陽/助陰也
漢舊儀成帝二年六月始命諸官止雨朱繩反縈社繫
鼓攻之是後水旱常不和干寳曰朱絲縈社社太陰也
朱火色也絲維屬天子伐鼔于社責羣陰也諸侯用幣
于社請上公也伐鼔于朝退自責也此聖人厭勝之法
也 孟夏龍見而始雩壇在城東南引龜山為沂水至
壇西南行曰雲水曲中壇上舞雩舊制求雨太常禱天
地宗廟社稷山川以賽各如具常祭牢禮四月立夏後
[032-32a]
旱乃求雨禱之七月畢賽之秋冬春三時不求雨
文獻通考馬氏曰漢世未嘗舉雩祀通典謂漢承秦
滅學正雩禮廢而漢舊儀以為有雩壇且指龜山沂
水以言其所即論語言曾㸃樊遲所遊之地盖魯國
祀天之所去漢都甚逺非國城南郊之外也然漢人
舉祀事大概多即前代舊祀之地如雍五畤祀上帝
則因秦所建其他如作明堂奉髙旁祀后土汾陰之
類皆以為古者嘗於其地祠祭然則豈魯沂水之雩
[032-32b]
壇舊址尚存漢曾就其地立壇舉雩祀耶
後漢書禮儀志自立春至立夏盡立秋郡國上雨澤若
少府郡縣各埽除社稷其旱也公卿官長以次行雩禮
求雨何休公羊傳注曰君親之南郊以六事謝過自責/使童男女各八人舞而呼雩故謂雩也春秋繁露
曰大旱雩祭而請雨大水鳴鼔而攻社天地之所為陰/陽之所起也或請焉或怒焉何如也曰大旱陽滅陰也
陽滅陰者尊厭卑也固其義也雖大甚拜請之而已無/敢有加也大水者陰滅陽也陰滅陽者卑勝尊賤凌貴
逆節也故鳴鼓而攻之朱絲而脅之為其不義此亦春/秋之不畏彊禦也 又董仲舒奏江都王云求雨之方
損陽益陰願大王無收廣陵女子為人祝者一月租賜/諸巫者諸巫無大小皆相聚於郭門為小壇以脯酒祭
[032-33a]
文獨擇寛大便處移市市使無内丈夫丈夫無得相/從飲食令吏妻各徃視其夫皆到即起雨注而已閉
諸陽衣皂興土龍山海經曰大荒東北隅有山名曰凶/犂土丘應龍處南極殺蚩尤與夸父
不得復上故下數旱旱而為應龍之狀乃得大雨郭璞/曰今之土龍本此氣應自然㝠感非人所能為也應龍
有翼法言曰象龍之致雨艱矣哉龍乎龍乎新論曰劉/歆致雨具作土龍吹律及諸方術無不備設譚問求雨
所以為土龍何也曰龍見者輙有風雨/興起以迎送之故縁其象類而為之立土人舞僮二
佾七日一變如故事反拘朱索社伐朱鼓禱賽以少牢
如禮
漢書董仲舒傳仲舒治國以春秋灾異之變推陰陽
[032-33b]
所以錯行故求雨閉諸陽縱諸陰其止雨反是
後漢書鍾離意傳永平三年夏旱而大起北宮意詣
闕免冠上疏帝䇿詔報曰湯引六事咎在一人其冠
履勿謝比上天降旱密雲數會朕戚然慙懼思獲嘉
應故分布禱請窺候風雲北祈明堂南設雩場今又
勅大匠止作諸宮減省不急庻消灾譴詔因謝公卿
百寮遂應時澍雨焉
明帝本紀永平十八年夏四月已未詔曰自春以來時
[032-34a]
雨不降宿麥傷旱秋種未下政失厥中憂懼而已其賜
天下男子爵人二級及流民無名數欲占者人一級鰥
寡孤獨篤癃貧不能自存者粟人三斛理寃獄録輕繫
二千石分禱五岳四瀆郡界有名山大川能興雲致雨
者長吏各絜齊禱請冀蒙嘉澍
蕙田案後世祈雨之法不一類皆巫覡方士
之術永平之詔以恤鰥寡理寃獄為先可謂
知要者矣
[032-34b]
安帝本紀永初七年五月庚子京師大雩
順帝本紀陽嘉元年春二月京師旱庚申勅郡國二千
石各禱名山岳瀆遣大夫謁者詣嵩髙首陽山并祠河
洛請雨戊辰雩以冀部比年水潦民食不贍詔案行禀
貸勸農功賑之絶甲戌詔曰政失厥和陰陽隔并冬鮮
宿雪春無澍雨分禱祈請靡神不禜政恐在所慢違如
在之義今遣侍中王輔等持節分詣岱山東海滎陽河
洛盡心祈焉濟水四瀆之一至河南溢/為滎澤故于滎陽祠焉
[032-35a]
質帝本紀永嘉元年帝即位夏四月壬申雩五月甲午
詔曰朕以不德託母天下布政不明每失厥中自春渉
夏大旱炎赫憂心京京故特禱祈明祀冀蒙潤澤前雖
得雨而宿麥頗傷比日隂雲還復開霽寤寐永嘆重懐
慘結將二千石令長不崇寛和暴刻之為乎其令中都
官繫囚罪非殊死考未竟者一切任出以須立秋郡國
有名山大澤能興雲雨者二千石長吏各潔齋請禱竭
誠盡禮
[032-35b]
桓帝本紀延熹元年六月大雩
靈帝本紀熹平五年夏四月復崇髙山名為嵩髙山大
雩
東觀記使中郎將堂谿典請雨因上言改之
論衡明雩篇變復之家以久雨為湛久暘為旱旱應
亢陽湛應沈溺或難曰夫一歲之中十日者一雨五
日者一風雨頗留湛之兆也暘頗久旱之漸也湛之
時人君未必沈溺也旱之時未必亢陽也人君為政
[032-36a]
前後若一然而一湛一旱時氣也范蠡計然曰太歲
在子水毁金穰木饑火旱夫如是水旱饑穰有歲運
也歲直其運氣當其世變復之家指而名之人君用
其言求過自改暘久自雨雨久自暘變復之家遂名
其功人君然之遂信其術試使人君恬居安處不求
已過天猶自雨雨猶自暘暘濟雨濟之時人君無事
變復之家猶名其術是則隂陽之氣以人為主不說
於天也夫人不能以行感天天亦不隨行而應人春
[032-36b]
秋魯大雩旱求雨之祭也旱久不雨禱祭求福若人
之疾病祭神解禍矣此變復也詩云月離于畢俾滂
沱矣書曰月之從星則以風雨然則風雨隨月所離
從也房星四表三道日月之行出入三道出北則湛
出南則旱或言出北則旱南則湛案月為天下占房
為九州候月之南北非獨為魯也孔子出使子路齎
雨具有頃天果大雨子路問其故孔子曰昨暮月離
于畢後日月復離畢孔子出子路請齎雨具孔子不
[032-37a]
聽出果無雨子路問其故孔子曰昔日月離其陰故
雨昨暮月離其陽故不雨夫如是魯雨自以月離豈
以政哉如審以政令月離于畢為雨占天下共之魯
雨天下亦宜皆雨六國之時政治不同人君所行賞
罰異時必以雨為應政令月離六七畢星然後足也
魯繆公之時嵗旱繆公問縣子天旱不雨寡人欲暴
巫奚如縣子不聽欲徙市奚如對曰天子崩巷市七
日諸公薨巷市五日為之徙市不亦可乎案縣子之
[032-37b]
言徙市得雨也案詩書之文月離星得雨日月之行
有常節度肯為徙市故離畢之陰乎夫月畢天下占
徙魯之市安耐移月之行天三十日而周一月之中
一過畢星離陽則陽假令徙市之感能令月離畢陽
其時徙市而得雨乎夫如縣子之言未可用也董仲
舒求雨申春秋之義設虛立祀父不食於支庶天不
食於下地諸侯雩禮所祀未知何神如天神也唯王
者天乃歆諸侯及今長吏天不享也神不歆享安耐
[032-38a]
得神如雲雨者氣也雲雨之氣何用歆享觸石而出
膚寸而合不崇朝而徧雨天下泰山也泰山雨天下
小山雨國邑然則大雩所祭豈祭山乎假令審然而
不得也何以效之水異川而居相高分寸不决不流
不鑿不合誠令人君禱祭水傍能令髙分寸之水流
而合乎見在之水相差無幾人君請之終不耐行况
雨無形兆深藏髙山人君雩祭安耐得之夫雨水在
天地之間猶夫泣涕在人形之中也或齎酒食請於
[032-38b]
惠人之前求出其泣惠人終不為之隕涕夫泣不可
請而出雨安可求而得雍門子悲哭孟嘗為之流涕
蘇秦張儀悲說坑中鬼谷先生泣下沾襟或者儻可
為雍門之聲出蘇張之說以感天乎天又耳目髙逺
音氣不通杞梁之妻又已悲哭天不雨而城反崩夫
如是竟當何以致雨雩祭之家何用感天案月出北
道離畢之陰希有不雨由此言之北道畢星之所在
也北道星肯為雩祭之故下其雨乎孔子出使子路
[032-39a]
齎雨具之時魯未必雩祭也不祭沛然自雨不求曠
然自𤾉夫如是天之𤾉雨自有時也一嵗之中𤾉雨
連屬當其雨也誰求之者當其𤾉也誰止之者人君
聽請以安民施恩必非賢也天至賢矣時未當雨偽
請求之故妄下其雨人君聽請之類也變復之家不
推類騐之空張法術惑人君或未當雨而賢君求之
而不得或適當自雨惡君求之遭遇其時是使賢君
受空責而惡君蒙虚名也世稱聖人純而賢者駮純
[032-39b]
則行操無非無非則政治無失然而世之聖君莫有
如堯湯堯遭洪水湯遭大旱如謂政治所致堯湯惡
君也如非政治是運氣也運氣有時安可請求世之
論者猶謂堯湯水旱水旱者時也其小旱湛皆政也
假令審然何用致湛審以政治之不修所以失之而
從請求安耐復之世審稱堯湯水旱天之運氣非政
所致夫天之運氣時當自然雖雩祭請求終無補益
而世又稱湯以五過禱於桑林時立得雨夫言運氣
[032-40a]
則桑林之說絀稱桑林則運氣之論消世之說稱者
竟當何由救水旱之術審當何用夫災變大抵有二
有政治之災有無妄之變政治之災須耐求之求之
雖不耐得而惠愍惻隱之思不得已之意也慈父之
於子孝子之於親知病不祀神疾痛不和藥又知病
之必不可治治之無益然終不肯安坐待絶猶卜筮
求祟召醫和藥者惻痛慇懃冀有騐也既死氣絶不
可如何升屋之危以衣招復悲恨思慕冀其悟也雩
[032-40b]
祭者之用心慈父孝子之用意也無妄之災百民不
知必歸於主為政治者慰民之望故亦必雩問政治
之災無妄之變何以别之曰德豐政得災猶至者無
妄也德衰政失變應來者政治也夫政治則外雩而
内改以復其虧無妄則内守舊政外修雩禮以慰民
心故夫無妄之氣歴世時至當固自一不宜改政何
以騐之周公為成王陳立政之言曰時則勿有間之
自一話一言我則末維成德之彦以又我受民周公
[032-41a]
立政可謂得矣知非常之物不賑不至故勅成王自
一話一言政事無非毋敢變易然則非常之變無妄
之氣間而至也水氣間堯旱氣間湯周宣以賢遭遇
久旱建初孟季北州連旱牛死民乏放流就賤聖主
寛明於上百官共職於下太平之明時也政無細非
旱猶有氣之間也聖主知之不改政行轉榖賑贍損
豐濟耗斯見之審明所以救赴之者得宜也魯僖公
間歲大旱臧文仲曰修城郭貶食省用務嗇勸分文
[032-41b]
仲知非政故徒修備不改政治變復之家見變輙歸
於政不揆政之無非見異懼惑變易操行以不宜改
而變祗取災焉何以言必當雩也曰春秋大雩傳家
在宣公羊榖梁無譏之文當雩明矣夫雩古而有之
故禮曰雩祭祭水旱也故有雩禮故孔子不譏而仲
舒申之夫如是雩祭祀禮也雩祭得禮則大水鼓用
牲於社亦古禮也得禮無非當雩一也禮祭也社報
生萬物之功土地廣逺難得辨祭故立社為位主心
[032-42a]
事之為水旱者陰陽之氣也滿六合難得盡祀故修
壇設位敬恭祈求效事社之義復災變之道也推生
事死推人事鬼陰陽精氣倘如生人能飲食乎故共
馨香奉進㫖嘉區區惓惓冀見答享推祭社言之當
雩二也嵗氣調和災害不生尚猶而雩今有靈星古
昔之禮也况歲氣有變水旱不時人君之懼必痛甚
矣雖有靈星之祀猶復雩恐前不備肜繹之義也冀
復災變之虧獲豐穣之報三也禮之心悃愊樂之意
[032-42b]
歡忻悃愊以玉帛效心歡忻以鐘鼓騐意雩祭請祈
人君精誠也精誠在内無以效外故雩祀盡已惶懼
闗納精心於雩祀之前玉帛鐘鼔之義四也臣得罪
於君子獲過於父比自改更且當謝罪惶懼於旱如
政治所致臣子得罪獲過之類也黙改政治潛易操
行不彰於外天怒不釋故必雩祭惶懼之義五也漢
立博士之官師弟子相訶難欲極道之深形是非之
理也不出横難不得從說不發苦詰不聞甘對導才
[032-43a]
低仰欲求禆也砥石劘厲欲求銛也推春秋之義求
雩祭之說實孔子之心考仲舒之意孔子既歿仲舒
已死世之論者孰當復問唯若孔子之徒仲舒之黨
為能說之
晉書武帝本紀咸寧二年夏五月庚午大雩
禮志武帝咸寧二年春分久旱四月丁巳詔曰諸旱處
廣加祈請五月庚午始祈雨於社稷山川六月戊子獲
澍雨
[032-43b]
太康三年四月大雩十年二月大雩其雨多則禜祭赤
幘朱衣閉諸陰索禜社伐朱鼔焉
元帝本紀太興元年六月旱帝親雩
穆帝本紀永和八年秋七月大雩
通典穆帝永和時議制雩壇於國南郊之旁依郊壇近
逺阮諶云壇在己地案得衛宏漢儀稱魯人為雩壇在/城東南諸儒所說皆云壇而今作墠論語樊遲從遊
于舞雩之下魯城/東南有舊跡存祈上帝百辟旱則祈雨大雩社稷山
林川澤舞僮八佾凡六十四人皆𤣥服持羽翳而歌雲
[032-44a]
漢之詩戴邈議云周冬春夏旱禮有禱無雩夫旱日淺
則災㣲日久則災甚㣲則祈小神社稷之屬甚乃大雩
帝耳案春秋左傳之義春夏無雨未成災雩而得雨則
書雩不得雨則書旱明災成也然則始雩未得便告饑
饉之甚為歌哭之請博士議雲漢之詩宣王承厲王撥
亂遇災而懼故作是歌今晉中興奕葉重光豈比周人
耗斁之辭乎漢魏之代别造新詩晉室太平不必因故
司徒蔡謨議曰聖人迭興禮樂之制或因或革雲漢之
[032-44b]
詩興於宣王今歌之者取其修德禳災以和陰陽之義
故因而用之
南齊書禮志明帝建武二年旱有司議雩祭依明堂祠
部郎何佟之議曰周禮司巫云若國大旱則帥巫而舞
雩鄭𤣥云雩旱祭也天子於上帝諸侯以下於上公之
神又女巫云旱暵則舞雩鄭𤣥云使女巫舞旱祭崇陰
也鄭衆云求雨以女巫禮記月令云命有司為民祈祀
山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有
[032-45a]
益於民者以祈榖實鄭𤣥云陽氣盛而恒旱山川百源
能興雲致雨者也衆水所出為百源必先祭其本雩吁
嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁祭五精之帝配
以先帝也自鞉鞞至柷敔為盛樂他雩用歌舞而已百
辟卿士古者上公以下謂勾龍后稷之類也春秋傳曰
龍見而雩止當以四月王肅云大雩求雨之祭也傳曰
龍見而雩謂四月也若五月六月大旱亦用雩禮於五
月著雩義也晉永和中中丞啟雩制在國之南為壇祈
[032-45b]
上帝百辟舞僮八列六十四人歌雲漢詩皆以孟夏得
雨報太牢於時博士議舊有壇漢魏各自討尋月令云
命有司祈祀山川百源乃大雩又云乃命百縣雩祀百
辟卿士則大雩所祭唯應祭五精之帝而已勾芒等五
神既是五帝之佐依鄭𤣥說宜配食于庭也鄭𤣥云雩
壇在南郊壇之旁而不辨東西尋地道尊右雩壇方郊
壇為輕理應在左宜於郊壇之東營域之外築壇既祭
五帝謂壇宜圓尋雩壇髙廣禮傳無明文案覲禮設方
[032-46a]
明之祀為壇髙四尺用珪璋等六玉禮天地四方之神
王者帥諸侯親禮焉所以教尊尊也雩祭五帝粗可依
放謂今築壇宜崇四尺其廣輪仍以四為度徑四丈周
圓十二丈而四階也設五帝之位各依其方如在明堂
之儀皇齊以世祖配五精帝於明堂今亦宜配享于雩
壇矣古者孟春郊祀祈嘉榖孟夏雩禜祈甘雨二祭雖
殊而所為者一禮惟有冬至報天初無得雨賽帝今雖
缺冬至之祭而南郊兼祈報之禮理不容别有賽答之
[032-46b]
事也禮記祭帝於郊則所尚省費周祭靈威仰若后稷
各用一牲今祀五帝世祖亦宜各用一犢斯外悉如南
郊之禮也武皇遏宻未終自可不奏盛樂至於旱祭舞
雩盖是吁嗟之義既非存歡樂謂此不渉嫌其餘祝史
稱辭仰祈靈澤而已禮舞雩乃使無缺今之女巫並不
習歌舞方就教試恐不應速依晉朝之議使童子或時
取舎之宜也司馬彪禮儀志云雩祀著皂衣盖是崇陰
之義今祭服皆緇差無所革其所歌之詩及諸供須輙
[032-47a]
勒當是勅/字之誤主者申攝備辦從之
齊謝朓雩祭歌清明暢禮樂新候龍景練貞辰陽律
亢陰晷伏耗下土薦穜稑宸儀警王度乾嗟雲漢望
昊天張盛樂奏雩儛集五精延帝祖雩有諷禜有秩
膋鬯芬圭瓚瑟靈之來帝閽開車煜燿吹徘徊停龍
轙徧觀此凍雨飛祥雲靡壇可臨奠可歆對甿社鍳
皇心
歌世祖武皇帝依廣歌/四言 濬哲維祖長發其武帝出
[032-47b]
自震重光御㝢七徳攸宣九疇咸叙靜難荆舒凝威
蠡浦 昧旦丕承夕惕刑政化壹車書德馨粢盛昭
星夜景非雲曉慶衢室成陰璧水如鏡 禮充玉帛
樂被筦絃於鑠在詠陟配于天自宮徂兆靡愛牲牷
我將我享永祚豐年
歌青帝木生/數三 營翼日鳥殷宵凝冰泮元蟄昭景陽
陽風習習女夷歌東皇集奠春酒秉青珪命田祖渥
羣黎
[032-48a]
歌赤帝火成/數七 惟此夏德徳恢台雨龍既御炎精來
火景方中南譌秩靡草云黄含桃實族雲蓊鬰温風
煽興雲祁祁黍苖徧
歌黄帝土成/數五 禀火自髙明毓金挺剛克凉燠資成
化羣方載厚德陽季勾萌達炎徂溽暑融商暮百工
止歲極凌陰冲皇流疏已清原隰甸已平咸言祚惟
億敦民保齊京
歌白帝金成/數九 帝恱于兊執矩固司藏百川收潦精
[032-48b]
景應徂商嘉樹離披榆闗命賔鳥夜月如霜金風方
嫋嫋商陰肅殺萬寳咸亦遒勞哉望歲場功冀可收
歌黑帝水成/數六 白日短𤣥夜深招摇轉移太陰霜鐘
鳴𡨕陵起星回天月窮紀聽嚴風來不息望𤣥雲黝
無色曾冰冽積羽幽飛雲至天山側闗梁閉方不巡
合國吹饗蜡賔充㣲陽䆒終始百禮洽萬祚臻
送神歌辭 敬如在禮將周神之駕不少留躡龍鑣
轉金盖紛上馳雲之外警七曜詔八神排閶闔渡天
[032-49a]
津有渰興膚寸積雨㝠㝠又終夕俾栖糧惟萬箱皇
情暢景命昌
隋書禮儀志春秋龍見而雩梁制不為恒祀四月後旱
則祈雨行七事一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨者
三省徭輕賦四舉進賢良五黜退貪邪六命會男女恤
怨曠七撤膳羞弛樂懸而不作天子又降法服七日乃
祈社稷七日乃祈山林川澤常興雲雨者七日乃祈羣
廟之主於太廟七日乃祈古來百辟卿士有益於人者
[032-49b]
七日乃大雩祈上帝徧祈所有事者大雩禮立圓壇於
南郊之左髙及輪廣四丈周十二丈四陛牲用黄牯牛
一祈五天帝及五人帝於其上各依其方以太祖配位
於青帝之南五官配食於下七日乃去樂又徧祈社稷
山林川澤就故地處大雩國南除地為墠舞僮六十四
人祈百辟卿士於雩壇之左除地為墠舞僮六十四人
皆袨服為八列各執羽翳每列歌雲漢詩一章而畢旱
而祈澍則報以太牢皆有司行事唯雩則不報若郡國
[032-50a]
縣旱請雨則五事同時並行一理寃獄失職二賑鰥寡
孤獨三省徭役四進賢良五退貪邪守令皆潔齋三日
乃祈社稷七日不雨更齋祈如初三變仍不雨復齋祈
其界内山林川澤常興雲雨者祈而澍亦各有報
通志梁武帝天監元年有事雩壇
隋書禮儀志梁武帝天監九年有事雩壇帝以為雨既
類陰而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽而為生養
之始則雩壇應在東方祈晴亦宜此地於是遂移於東
[032-50b]
郊
文獻通考十年帝又以雩祭燔柴以火祈水於理為乖
於是停用燔柴從坎瘞典
梁書許懋傳天監十年轉太子家令降勅問凡求陰
陽應各從其類今雩祭燔柴以火祈水意以為疑懋
答曰雩祭燔柴經無其文良由先儒不思故也案周
宣雲漢之詩曰上下奠瘞靡神不宗毛注云上祭天
下祭地奠其幣瘞其物以此而言為旱而祭天地並
[032-51a]
有瘞埋之文不見有燔柴之說若以祭五帝必以燔
柴者今明堂之禮又無其事且禮又云埋少牢以祭
時時之功是五帝此又是不用柴之證矣昔雩壇在
南方正陽位有乖求神而已移於東實柴之禮猶未
革請停用柴其牲牢等物悉從坎瘞以符周宣雲漢
之說詔並從之
文獻通考時議曹郎朱异議曰案周宣雲漢之詩毛
注有瘞埋之文不見燎柴之說若以五帝必柴則明
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堂又無其事
隋書禮儀志天監十二年揚州主簿顧協議禮仲夏大
雩春秋龍見而雩則雩常祭也水旱且又禱之謂宜式
備斯典從之
大同五年又築雩壇於籍田兆内有祈禜則齋官寄籍
田省云
陳氏亦因梁制祈而澍則報以少牢武帝時以德皇帝
配文帝時以武帝配廢帝即位以文帝配青帝牲用黄
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牯牛而以清酒四升洗其首其壇墠配享歌舞皆如梁
禮天子不親奉則太宰太常光禄行三獻禮其法皆採
齊建武二年事也
文獻通考魏文成帝和平元年四月旱詔州郡於其界
内神無大小悉灑掃薦以酒脯年登之後各隨本秩祭
以牲牢
北魏書孝文帝本紀太和十五年四月自正月不雨至
於癸酉有司奏祈百神詔曰昔成湯遇旱齊景逢災並
[032-52b]
不由祈山川而致雨皆至誠發中澍潤千里萬方有罪
在予一人今普天䘮恃幽顯同哀神若有靈猶應未忍
安享何宜四氣未周便欲祀事唯當考躬責已以待天
譴
孝明帝本紀神龜二年二月壬寅詔曰農要之月時澤
弗應嘉榖未納三麥枯悴徳之無感歡懼兼懐可勅内
外依舊雩祈率從祀典
正光三年六月己巳詔曰朕以冲昧夙纂寳歴不能祗
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奉上靈感延和氣致令炎旱頻歲嘉雨弗洽百稼燋萎
晚種未下將成災年秋稔莫覬在予之責憂懼震懐今
可依舊分遣有司馳祈岳瀆及諸山川百神能興雲雨
者盡其䖍肅必令感降玉帛牲牢隨應薦享
隋書禮儀志後齊以孟夏龍見而雩祭太㣲五精帝於
夏郊之東為圓壇廣四十五尺髙九尺四面各一陛為
三壝外營相去深淺并燎壇一如南郊於其上祈榖實
以顯宗文宣帝配青帝在甲寅之地赤帝在丙巳之地
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黄帝在己未之地白帝在庚申之地黑帝在壬亥之地
面皆内向藉以藁秸配帝在青帝之南少退藉以莞席
牲以騂其儀同南郊又祈禱者有九焉一曰雩二曰南
郊三曰堯廟四曰孔顔廟五曰社稷六曰五岳七曰四
瀆八曰滏口九曰豹祠水旱癘疫皆有事焉無牲皆以
酒脯棗栗之饌若建午建未建申之月不雨則使三公
祈五帝於雩壇禮用玉幣有燎不設金石之樂選伎工
端潔善謳詠者使歌雲漢詩於壇南自餘同正雩南郊
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則使三公祈五天帝於郊壇有燎座位如雩五人帝各
在天帝之左其儀如郊禮堯廟則遣使祈於平陽孔顔
廟則遣使祈於國學如堯廟社稷如正祭五岳遣使祈
於岳所四瀆如祈五岳滏口如祈堯廟豹祠如祈滏口
北齊書髙阿那肱傳令録尚書事尚書郎中源師嘗
諮肱龍見當雩問師云何處龍見何物顔色師云此
是龍星見湏雩祭非是真龍見肱云漢兒强知星宿
其墻靣如此
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隋書源師傳遷尚書左外兵郎中又攝祠部後屬孟
夏以龍見請雩時髙阿那肱為相謂真龍出見大驚
喜問龍所在師整容報曰此是龍星初見依禮當雩
祭郊壇非謂真龍别有所降阿那肱忿然作色曰何
乃干知星宿祭竟不行師出而竊歎曰國家大事在
祀與戎禮既廢也何能久乎齊亡無日矣
右漢至南北朝雩禮
五禮通考卷二十二