[023-1a] 
欽定四庫全書
五禮通考卷十三
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮十三
圜丘祀天
宋史英宗本紀治平二年十一月壬申有事南郊大赦
辛巳加恩百官
宗晟傳治平將郊而雨或議改祫享英宗訪諸宗晟
[023-1b]
對曰陛下初郊見上帝盛禮也豈敢改卜至誠感神
在陛下精意而已帝嘉納及郊雨霽
文獻通考英宗治平二年合祭天地於南郊以太祖配
故事皇帝將就版位祠官囘班向皇帝須就位乃復侍
臣跪讀冊至御名則興至是詔以尊奉祠勿囘班及興
時呂公著攝太僕卿參乗為上言仁宗親祠撤黄道以
登虚小次不入上皆循用之
正月上辛祈榖慶厯用犢一羊二豕二其日祀感生帝
[023-2a]
羊二豕二正配簠簋俎各增為二前一日太祝讀祝視
祭玉餘如冬至攝事三獻終禮生引司天監罍洗升詣
四方帝神位上香奠幣爵并行一獻再拜復治平二年
禮院言準閤門儀制祀天地致齋皇帝不遊幸作樂緣
夀聖節在致齋内若用慶厯元年嘉祐七年元㑹例更
用中辛當在十六日又十四日例詣慈孝等寺集禧觀
行禮觀燈作樂若遣官攝事無不聽樂元日朝會夀聖
節多與上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉㑹
[023-2b]
合禮又不宜徹樂因詔遇元正御殿聖節上夀雖在上
辛祠官致齋日亦用樂大宴移日或就賜
宋史神宗本紀熈寧元年十一月丙戌朝享太廟遂齋
於郊宮廢青城後苑丁亥祀天地於圜丘大赦羣臣進
秩有差
文獻通考神宗熙寧元年詔令兩制以上至臺諫官與
太常禮院同詳定今年冬至當與未當親行郊禮
翰林學士承㫖王珪上議曰案王制喪三年不祭唯
[023-3a]
祭天地社稷為越紼而行事傳謂不敢以卑廢尊是
則居喪而可得見天地也春秋僖公三十三年傳凡
君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟杜
預以謂新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自當如
舊是則居喪而可得見宗廟也周公稱商髙宗諒闇
三年不言子張疑之以問仲尼仲尼答云何必髙宗
古之人皆然髙宗不云服喪三年而云諒闇三年者
杜預又謂古者天子諸侯三年之喪既塟而服除諒
[023-3b]
闇以居心喪不與士庶同禮也然則服除之後郊廟
之祭可勿舉乎南齊以前人君嗣位或仍前郊之年
或別自為郊下有司議而王儉乃援晉宋以來皆改
元即郊而不用前郊之年自漢文以來皆即位而謁
廟至唐徳宗以後亦踰年而行郊況本朝景徳二年
真宗居明徳皇太后之喪既易月而服除明年遂享
太廟而合祀天地於圜丘伏請皇帝將來冬至躬行
郊廟之禮其服冕車輅儀物音樂縁神事者皆不可
[023-4a]
廢詔恭依典禮其車服儀物除神事外令太常禮院
詳定以聞禮院看詳欲乞除郊廟及景靈宮禮神用
樂外所有鹵簿鼔吹及樓前宮架諸軍音樂皆備而
不作其遂處警場止鳴金鉦鼔角從之
十一月帝齊於郊宮罷臨觀闕不幸苑囿
故事車駕至青城少休即召從臣幸後苑閱水嬉復
登端門觀太常警嚴至是帝精意奉祀悉罷逰觀遂
減徹門闕亭苑省草木禽獸千七百餘事至十年又
[023-4b]
罷去寢殿後至寶華門花磚砌道著為定制
司馬光傳執政以河朔旱傷國用不足乞南郊勿賜
金帛詔學士議光與王珪王安石同見光曰救災節
用宜自貴近始可聽也安石曰常衮辭堂饌時以為
衮自知不能當辭位不當辭禄且國用不足非當世
急務所以不足者以未得善理財者故也争議不已
帝曰朕意與光同然姑以不允答之
宋史禮志熙寧四年參知政事王珪言南郊乗輿所過
[023-5a]
必勘箭然後出入此師行之法不可施於郊祀禮院亦
言於是凡車駕出入門皆罷之六年以詳定所請又罷
太廟及宣徳朱雀南薰諸門勘契又皇帝自大次至版
位内臣二人執翟羽前導號曰拂翟失禮尤甚請除之
神宗本紀熈寧六年春正月辛亥復僖祖為太廟始祖
以配感生帝
宋喬年傳喬年父充國知太常禮院英宗祔廟議者
欲祧僖祖藏夾室充國請配感生帝為宋始祖從之
[023-5b]
七年十一月己未祀天地于圜丘赦天下十二月丁夘
文武官加恩
禮志熙寧七年詔中書門下參定青城殿宇門名先是
每郊撰進至是始定名前門曰泰禋東偏門曰迎禧正
東門曰祥曦正西門曰景曜後三門曰拱極内東側門
曰夤明西側門曰肅成殿曰端誠殿前東西門曰左右
嘉徳便殿曰熙成後園門曰寶華著為定式
沈括傳括為館閣校勘刪定三司條例故事三嵗郊
[023-6a]
丘之制有司案籍而行藏其副吏沿以干利壇下張
幔距城數里為園囿植采木刻鳥獸綿絡其間將事
之夕法駕臨觀御端門陳仗衞以閱嚴警逰幸登賞
類非齋祠所宜乗輿一器而百工侍役者六七十輩
括考禮沿革為書曰南郊式即照令㸃檢事務執新
式從事所省萬計神宗稱善
文獻通考楊氏曰愚案注疏云齋於路寢之室唐禮
散齋於別殿致齋二日於太極殿又一日於行宮國
[023-6b]
朝冬祀天禮唯太祖皇帝乾徳六年十一月之禮可
為後世不易之法其後有司建明非一大概宿齋三
日内一日於大慶殿一日於太廟一日於青城髙宗
中興之後檢㑹熙寧在京青城内殿宇門名如曰泰
禋曰承和之類悉遵舊式其制可謂周備矣然令儀
鸞司預先體倣青城制度絞縛其行事執事陪祠官
宿齋幕次亦隨宜絞縛又何其簡略也元豐四年十
月八日禮官言古之王者行則嚴輿衞處則厚宮闕
[023-7a]
所以示威重備非常也故周禮王㑹同則為壝宮食
息則設帷宮漢祀甘泉則有行宮至於江左亦有瓦
殿本朝沿唐舊制親祀南郊行宮獨設青城幔殿宿
者有風雨之憂而又無望祭之位且青城之費歲以萬
數臣等欲乞倣青城之制創立齋宮一勞而省重費
或遇風雨可以行望祭之禮詔送太常禮院候脩
尚書省了日取㫖是神宗皇帝有意乎立齋宮矣但
以修尚書省未畢而猶有所待也其後哲宗皇帝既
[023-7b]
建齋宮謂臣下曰三嵗一郊青城之費縑帛三十餘
萬工又倍之易以屋室一勞永逸所省多矣又徽宗
皇帝修建南北郊齋宿宮殿南郊曰齋宮北郊曰帷
宮有司請曰事體如一而名稱不同宜並稱齋宮從
之祖宗典故粲然可考今青城制度尚沿襲舊例而
未革盍亦推廣祖宗之意立為齋宮無事則嚴其扄
鐍以待乗輿致齋之日而居焉暫勞而永逸一也宿
者無風雨之憂或遇風雨則可以行望祭之禮二也
[023-8a]
事有關係甚重循習甚久斷然在所當革而無疑者
其此之謂乎
馬氏曰㑹要載中書門下奏定南郊青城内殿宇門
名其事在熙寧七年然楊氏所云元豐四年禮官請
創立齋宮詔候修尚書省了日取㫖則知齋宮元豐
時尚未建而熈寧七年所奏定殿宇之名乃幔殿也
然神宗即位初郊齋於郊宮罷臨觀闕不幸他苑遂
減徹亭苑省草木禽獸千七百餘事以是觀之則知
[023-8b]
青城行宮苑囿遊觀之所畢備而獨未建齋殿誠為
缺典
神宗本紀熙寧十年十一月甲戌祀天地於圜丘赦天
下十二月甲申文武官加恩
元豐元年春正月戊午命詳定郊廟禮儀九月詔祀天
地及配帝並用特牲
禮志元豐元年二月詔内壝之外衆星位周環每二步
植一杙繚以青繩以為限域既而詳定奉祀禮文所言
[023-9a]
周官外祀皆有兆域盖設一位而已後世因之稍增其
制
文獻通考東漢壇位天神從祀者甚衆至一千五百一
十四神故外設重營以為等限日月在中營内南道而
北斗在北之西至於五星中官宿之屬則其位皆中營
二十八宿外官星之屬則其位皆外營然則為重營者
所以等神位也唐因齊隋之制設為三壝天神列位不
出内壝而御位特設於壇下之東南若夫公卿分獻文
[023-9b]
武從祀與夫樂架饌幔則皆在中壝之内而大次之設
乃在外壝者所以序祀事也葢古者神位寡祀事簡故
兆守有域以為遮列厲禁而已後世神位既衆祀事亦
繁故為三壝以嚴内外之限國朝郊祀壇域率循唐制
雖儀注具戴圜丘三壝每壝三十五步而有司乃以青
繩代内壝誠不足以等神位序祀事嚴内外之限也伏
請除去青繩如儀注為三壝從之
宋史神宗本紀元豐二年秋七月丁亥詳定郊廟禮儀
[023-10a]
四年夏四月己巳詔罷南郊合祭天地九月詳定郊廟
奉祀禮儀
歴代名臣奏議元豐四年詳定郊廟奉祀禮文陸佃上
議曰冕服有六而周官弁師云掌王之五冕則大裘與
衮同冕矣故禮記曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十
有二旒則天數也又曰服之襲也充美也禮不盛服不
充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣裼之也先儒或
謂周祀天地皆服大裘而大裘之冕無旒非是矣盖古
[023-10b]
者裘不徒服則其上必皆有衣故曰緇衣羔裘黄衣狐
裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘則是表裘以見天地表
裘不入公門而乃欲以見天地可乎且先王之服冬裘
夏葛以適寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘無
衮則夏祀赤帝與夏至日郊祭地示亦將被裘乎然則
王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至於夏祀天神
地示則去裘服衮以順時序周官曰凡四時之祭祀以
宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此魯禮
[023-11a]
臣以為記曰周之始郊日以至王被衮以象天則豈得
以為魯哉或曰祭天尚質故徒服大裘王被衮則非所
以尚質臣以為謂之尚質者明有所尚而已不皆用質
也如蒼璧以禮天黄琮以禮地旂有十二旒龍章設日
月此豈用質也哉故曰祭天掃地而祭焉於其質而已
矣牲用騂尚赤也用犢貴誠也王被衮以象天戴冕璪
十有二旒則天數也旂十有二旒龍章而設日月以象
天也夫理豈一端而已亦各有所當也今欲冬至禋祀
[023-11b]
昊天上帝服裘被衮其餘祀天及祠地示並請服衮去
裘各以其宜服之
石林燕語故事南郊車駕服通天冠絳紗袍赴青城
祀日服靴袍至大次臨祭始更服衮冕元豐中詔定
奉祀儀有司建言周官祀昊天上帝則服大裘而冕
禮記郊祭之日王被衮以象天王肅援家語臨燔祭
脫衮冕盖先衮而後裘因請更製大裘以衮用於祀
日大裘用於臨祭議者頗疑家語不可據黜之則周
[023-12a]
官禮記所載相牴牾時陸右丞佃知禮院請服大裘
被以衮遂為定制大裘黑羔皮為之而縁以黒繒乃
唐制也
蕙田案大裘衮冕之說至農師乃定不可易
也
宋史神宗本紀元豐六年十一月癸夘加上仁宗英宗
諡丙午祀昊天上帝於圜丘赦天下
禮志元豐六年十一月四日齋於南郊之青城五日冬
[023-12b]
至祀昊天上帝於圜丘以太祖配是日帝服鞾袍乗輦
至大次有司請行禮服大裘被衮冕以出至壇中壝門
外殿中監進大圭帝執以入宮架樂作至午階下版位
西向立樂止禮儀使贊曰有司謹具請行事宮架奏景
安之樂文舞作六成止帝再拜詣罍洗宮架樂作至洗
南北向樂止帝搢圭盥帨訖樂作至壇下樂止升午階
登歌樂作至壇上樂止殿中監進鎮圭嘉安樂作詣上
帝神坐前北向跪奠鎮圭於繅藉執大圭俛伏興搢圭
[023-13a]
跪三上香奠玉幣執圭俛伏興再拜内侍舉鎮圭授殿
中監樂止廣安樂作詣太祖神坐前東向奠圭幣如上
帝儀登歌樂作帝降壇樂止宮架樂作還位西向立樂
止禮部尚書户部尚書以下奉饌俎宮架豐安樂作奉
奠訖樂止再詣罍洗帝搢大圭盥帨洗爵拭爵訖執大
圭宮架樂作至壇下樂止升自午階登歌樂作至壇上
樂止登歌禧安樂作詣上帝神坐前搢圭跪執爵祭酒
三奠訖執圭俛伏興樂止太祝讀冊帝再拜訖樂作次
[023-13b]
詣太祖神坐前如前儀登歌樂作帝降自午階樂止宮
架樂作還位西向立樂止文舞退武舞進宮架正安之
樂作樂止亞獻盥帨訖正安樂作禮畢樂止終獻行禮
並如上儀獻畢宮架樂作帝升自午階樂止登歌樂作
至飲福位樂止禧安樂作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三
啐酒奠爵受俎奠俎受搏黍豆再受爵飲福訖奠爵執
圭俯伏興再拜樂作帝降還位如前儀禮部户部尚書
徹俎豆禮直官曰賜胙行事陪祀官再拜宮架宴安樂
[023-14a]
作一成止宮架樂作帝詣望燎位南向立樂止禮直官
曰可燎俟火燎半柴禮儀使跪奏禮畢宮架樂作帝出
中壝門殿中監受大圭歸大次樂止有司奏解嚴帝乘
輿還青城百官稱賀於端誠殿有司轉仗衞奏中嚴外
辦帝服通天冠絳紗袍乘輿以出至玉輅所侍中跪請
降輿升輅帝升輅門下侍郎奏請進行又奏請少駐宣
侍臣乘馬將至宣徳門奏采齊一曲入門樂止侍中請
降輅赴幄次有司奏解嚴帝常服乘輿御宣徳門肆赦
[023-14b]
羣臣稱賀如常儀
禮部太常寺上親祀儀並如南郊其攝事惟改舞名及
不備官其籩豆樂架玉幣之數盡如親祀是嵗十一月
甲辰冬至祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地
祇位
文獻通考元豐六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始
罷合祭不設皇地祇位先是樞宻院陳襄等詳定郊廟
禮文上言曰伏承聖意以天地合祭於圜丘為非典禮
[023-15a]
之正詔令更定臣謹案周禮大司樂以圜鐘為宮冬日
至於地上之圜丘奏之六變以祀天神以函鐘為宮夏
日至於澤中之方丘奏之八變以祭地示夫祀必以冬
日至者以其陽氣來復於上天之始也故宮用夾鐘於
震之宮以其帝出乎震也而謂之圜鐘者取其形以象
天也三一之變圜鐘為宮三變黄鐘為角太/蔟為徵姑洗為羽各一變合陽竒之
數也祭必以夏日至者以其陰氣潛萌於下地之始也
故宮用林鐘於坤之宮以其萬物致養於坤也而謂之
[023-15b]
函鐘者取其容以象地也四二之變函鐘為宮太蔟為/角姑洗為徵南呂
為羽各/二變合陰偶之數也又大宗伯以禋祀實柴槱燎祀
其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈薶疈辜祭其在地
者而以黄琮禮之皆所以順其隂陽辨其時位倣其形
色此二禮之不得不異也故求諸天而天神降求諸地
而地示出得以通精誠而逆福釐以生蒸民以阜萬物
此百王不易之禮也去周既逺先王之法不行漢元始
中姦臣妄議不原經意附會周官大合樂之說謂當合
[023-16a]
祭平帝從而用之故天地共犢禮之失自此始矣由漢
歴唐千有餘年之間而以五月親祠北郊者惟四帝而
已如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐
睿宗之先天皆希濶一時之舉也然而隨得隨失卒無
所定垂之本朝未遑釐正恭唯陛下恢五聖之述作舉
百王之廢墜臣以為己罷合祭則南北二郊自當別祀
伏望陛下每遇親祠之嵗先以夏日至祭地示於方丘
然後以冬日至祀昊天於圜丘此所謂大者正也然議
[023-16b]
者或謂先王之禮其廢已久不可復行古者齋居近古/者
致齋/路寢儀衞省用度約賜予寡故雖一嵗徧祀而國不費
人不勞今也齋居逺儀衞繁用度廣賜予多故雖三嵗
一郊而猶或憚之況一嵗而二郊乎必不獲已則三年
而迭祭或如後漢以正月上丁祠南郊禮畢次北郊或
如南齊以上辛祀昊天而次辛瘞后土不亦可乎臣竊
謂不然記曰祭不欲踈踈則怠夫三年迭祭則是昊天
大神六年始一親祀無已怠乎記曰大事必順天時二
[023-17a]
至之郊周公之制也捨是而從後王之失可謂禮與彼
議者徒知苟簡之便而不睹尊奉之嚴也伏惟陛下鑒
先王已行之明效舉曠世不講之大儀約諸司儀衞而
幸祠宮均南郊之賜予以給衞士蠲青城不急之務損
大農無名之費使臣得以講求故事參究禮經取太常
儀注之文以正其訛謬稽大駕鹵簿之式以裁其繁冗
唯以至恭之意對越大祇以迎至和格純嘏庶成一代
之典以示萬世 又曰臣某等恭唯本朝冬至祀天南
[023-17b]
郊夏至祭地北郊每嵗行之皆合於古猶以有司攝事
為未足以盡志於是三年一郊而親行之夫三年一郊
而親行之葢所謂因時制宜者也施之於今誠不可易
唯合祭之禮在所當正禮曰魯人將有事於上帝必先
有事於泮宮所以然者告祖為配之謂也又曰晉人將
有事於河必先有事於惡池齊人將有事於太山必先
有事於配林所以然者先卑後尊之謂也臣等推古以
知今推諸侯以知天子欲乞每遇親郊七日戒之後三
[023-18a]
日宿之時宿太廟以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以
先太廟者告祖為配也所以先北郊者先卑後尊也雖
然自北郊至南郊相去為逺則中道不可以無舍請為
帷宮止而後進如允所奏乞下有司施行禮後漢因祠/南郊即祠北
郊明堂世祖廟及太廟謂之五供唐因祀南郊即祀太/清宮及太廟謂之三大禮本朝三嵗郊祀必先景靈宮
及太廟盖因前制然每嵗夏至於北郊自有常祠祀兼/常嵗有司攝事於南郊亦不合祭天地其合祭之意止
縁親祀欲徧及爾若以親祀欲徧及之則因南郊同時/告祭北郊自因舊儀亦不背違禮意近於可行伏乞更
賜參酌/施行於是詔禮官講求翰林學士張璪以為冬至祀
[023-18b]
天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月無所據依
必不得已宜於郊祀之嵗夏至之日盛禮容興樂舞一
如南郊之儀命宰攝事而王存曾肇言今北郊常差中
書門下官乃冢宰之任樂舞之類亦開元開寶舊禮所
載特近世廢缺二者皆有司攝事常行之典未足以代
親祀之重恐於父天母地之文有所未順判太常寺陳
薦言議者以天地合祭始於王莽故欲罷之臣按周頌
昊天有成命郊祀天地也漢郊祀歌曰唯泰元尊媪神
[023-19a]
蕃釐泰元天也媪神地也又曰涓選休成天地並況此
天地同祀可以概見恐非是王莽始也議者又謂方丘
之祀盛夏不躬行宜選冢宰攝祀亦恐未必合古然終
不若天地合祭也乞且循舊制知禮院曾肇言今冬至
若罷合祭而夏至又使有司行事則於父母天地之義
若有隆殺願陛下遇親祀南郊之嵗以夏至日躬款北
郊以合先王之制遂詔罷南郊合祭親祀北郊並依南
郊儀如不親祀上公攝事
[023-19b]
蕙田案此元豐一議也陳襄之言據經考正
精確詳明千古定論神宗罷南郊合祭親祀
北郊亦曠代卓識惜終未之行耳 又案陳
薦主合祭之議乃引漢郊祀歌泰元媪神之
詞為天地同祀之證夫漢南北郊之禮雖未
正然甘泉泰畤汾隂后土尚存分祭之意固
未嘗合也至於泰元媪神乃方士亳忌天一
地一泰一荒誕不經之舉班志所載即祀三
[023-20a]
一之樂章與祭天地何涉援以為證不亦異
乎
自元豐元年上命樞宻直學士陳襄等詳定郊廟奉祀
禮文大正歴代典禮之失至是嵗親祀圜丘始用新儀
國朝親郊止服衮冕至是稽/古始加服大裘而被以衮冕
詳定禮文所議禮記曰郊特牲而社稷太牢又曰祭
天地之牛角繭栗配位亦特牲書曰用牲於郊牛二
是也宋朝儀注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各
[023-20b]
設三牲俎非尚質貴誠之義請親祀圜丘方澤正配
位皆用犢不設羊豕俎及鼎匕有司攝事亦如之郊
之祭也器用陶匏以象天地之性樿因白木以素為
質今郊祀簠簋罇豆皆非陶又用龍杓未合禮意請
圜丘方澤正配位所設簠簋罇豆改用陶器仍以樿
為杓祀天之有禋柴槱祭地之有瘞血享廟之有祼
鬯皆歆神之始非謂於祭之末燔燒胙餘也至後世
之燔瘞牲幣於祭末而不知致神於其始則是備於
[023-21a]
後而缺於先也請南北郊先行升煙瘞血之禮至薦
奠禮畢即如舊儀於壇坎燔瘞牲幣北郊祭皇地祇
及神州地祇當為坎瘞埋今乃建壇燔燎祝版攷先
儒所說地祇即無槱燎之文請祭皇地祇祝版牲幣
並瘞於埳不設燎壇熈寧祀儀唯昊天上帝皇地祇
髙禖燎瘞犢首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘞
牲體殊不應禮又案周禮羊人祭祀割羊牲登其首
禮記曰升首報陽也首為陽則脅與髀為隂可知矣
[023-21b]
報陽宜以陽報隂宜以隂各從其類也請自今昊天
上帝感生帝皆燔牲首以報陽皇地祇神州地祇太
社太稷凡地祇之祭皆瘞牲之左髀以報隂凡薦享
太廟皆升首於室
又言臣等見親祀南郊儀注並云祀前三日儀鑾司
鋪御座黄道褥謹案唐故事郊壇宮廟内壝及殿庭
天子步武所及皆設黄道褥壇上立位又施赤黄褥
將有事命撤之武徳正觀之制用紫至徳以來用黄
[023-22a]
開元禮開寶通禮郊廟並不設黄道褥太常因革禮
曰舊制皇帝升壇以褥藉地象天黄道太祖命撤之
設拜於地和峴乞宣付史館天聖二年儀注又增設
郊壇壝門道北御座黄道褥康定初有司建議謂配
帝褥用緋以示損於天地而自小次之前至壇上諸
位其道褥以黄葢非典禮是嵗有詔自小次至壇下
撤黄道臣等伏詳禮記郊祭之日氾埽反道鄭氏注
謂剗令新土在上也其藉神席天地尚質則用蒲越
[023-22b]
藁鞂宗廟尚文則設莞筵紛純加繅席畫純加次席
黼純而已天子受胙乃有席周禮司几筵所謂胙席
是也今來郊壇黄道褥欲更不設
宋史禮志詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解有體
解薦腥則解為十一體今親祠南郊正配位之俎不殊
左右胖不分貴賤無豚解體解之別請郊廟薦腥解其
牲兩體兩肩兩脇并脊為七體左右胖俱用其載于俎
以兩體左端兩肩兩脇次之脊居中皆進末至薦熟沈
[023-23a]
肉於湯止用右胖髀不升俎前後肱骨離為三曰肩臂
臑後髀股骨去體離為二曰肫胳前脊謂之正脊次直
謂之脡脊濶於脡脊謂之横脊皆二骨脇骨最後二為
短脇旁中二為正脇最前二為代脇若升俎則肩臂臑
在上端膊賂在下端脊脇在中央其左之序則肩臂臑
正脊脡脊代脇短脇膊胳凡十一體而骨體升俎進神
坐前如少牢禮皆進下其牲體各預以半為腥俎半為
熟俎腸胃膚俎亦然又請親祠飲福酒訖倣儀禮佐食
[023-23b]
搏黍之說命太官令取黍于簋搏以授祝祝受以豆以
嘏乎皇帝而無嘏辭又本朝親祠南郊習儀於壇所明
堂習儀于大慶殿皆近於瀆伏請南郊習儀於青城明
堂習儀于尚書省以逺神為恭又賜胙三師三公侍中
中書令門下中書侍郎尚書左右丞知樞宻同知院事
禮儀儀仗鹵簿頓遞使牛羊豕肩臂臑各五太子三師
三少特進觀文大學士學士御史大夫六尚書金紫銀
青光禄大夫節度使資政殿大學士觀文翰林資政端
[023-24a]
明龍圖天章寶文承㫖侍講侍讀學士左右散騎常待
尚書列曹侍郎龍圖天章寶文直學士光禄正議通議
大夫御史中丞太子賓客詹事給事中中書舍人節度
觀察留後左右諫議龍圖天章寶文待制太中中大夫
秘書殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍
省押班副都知光禄卿監禮官博士牛羊脊脇各三太
祝奉禮司尊彛郊社太廟宮闈令監牲牢供應祠事内
官羊髀膊胳三應執事職掌樂工門幹宰手馭馬馭車
[023-24b]
人並均給脾肫觳及腸胃膚之類
蕙田案禮志此條即神宗紀元年九月詔用
特牲之事而年月互異必有一誤今姑依次
編入
輿服志元祐元年禮部言元豐所造大裘雖用黑羊皮
乃作短袍様襲於衮衣之下仍與衮服同冕未合典禮
下禮部太常寺共議上官均吳安詩常安民劉唐老龔
原姚勔請依元豐新禮丁隲請循祖宗故事王愈請倣
[023-25a]
唐制朱光庭周秩請以𤣥衣襲裘獨禮部員外郎何洵
直在元豐中嘗預詳定以陸佃所議有可疑者八案周
禮節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王之太常郊祀裘
冕二人既云衮冕又云裘冕是衮與裘各有冕乃云裘
與衮同冕當以衮襲之裘既無冕又襲於衮中裘而表
衮何以示裘衮之別哉古人雖質不應以裘為夏服葢
冬用大裘當暑則以同色繒為之記曰郊祭之日王被
衮以象天若謂裘上被衮以被為襲則家語亦有被裘
[023-25b]
象天之文諸儒或言臨燔柴脫冕著大裘或云脫裘服
衮蓋裘衮無同冕兼服之理今乃以二服合為一可乎
且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在
表者訖曰大裘不裼說者曰無別衣以裼之葢他服之
裘䙝故表裘不入公門事天以報本復始故露質見素
不為表襮而冕亦無旒何必假他衣以藩飾之乎凡裘
上有衣謂之裼裼上有衣謂之襲襲者裘上重二衣也
大裘本不裼鄭志乃云裘上有𤣥衣與裘同色葢趙商
[023-26a]
之徒附會為說不與經合襲之為義本出於重沓非一
衣也古者齋祭異冠齋服降祭服一等祀昊天上帝五
帝以裘冕祭則衮冕齋故鄭氏云王齋服衮冕是衮冕
者祀天之齋服也唐開元及開寶禮始以衮冕為齋服
裘冕為祭服兼與張融臨燔紫脫衮服裘之義合請從
唐制兼改製大裘以黑繒為之佃復破其說曰夫大裘
而冕謂之裘冕非大裘而冕謂之衮冕則裘冕必服衮
衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周禮司裘
[023-26b]
掌為大裘以供王祀天之服則祀地不服大裘以夏日
至不可服裘故也今謂大裘當暑以同色繒為之尤不
經見兼裼襲一衣而已初無重沓之義被裘而覆之則
曰襲袒而露裘之美則曰裼所謂大裘不裼則非衮而
何玉藻曰禮不盛服不充故大裘不裼則明不裼而襲
也充美也鄭氏謂大裘之上有𤣥衣雖不知覆裘以衮
然尚知大裘不可徒服必有𤣥衣以覆之玉藻有尸襲
之義周禮裘冕注云裘冕者從尸服也夫尸服大裘而
[023-27a]
襲則王服大裘而襲可知且裘不可以徒服故被以衮
豈借衮以為飾哉今謂祭天用衮冕為齋服裘冕為祭
服此乃襲先儒之謬誤後漢顯宗初服日月星辰十二
章以祀天地自魏以來皆用衮服則漢魏祭天嘗服衮
矣雖無大裘未能盡合于禮固未嘗有表裘而祭者也
且裘内服也與袍同袍褻矣而欲襌以祭天以明示質
是欲衩衣以見上帝也洵直復欲為大裘之裳纁色而
無章飾夫裘安得有裳哉請從先帝所志其後詔如洵
[023-27b]
直議去黒羊皮而以黑繒製焉
蕙田案陸農師論大裘而冕及大裘不裼可
稱千古定論何洵直不能再置一辭矣惜當
日竟從何議遂使元豐盛事不久而變惜哉
五禮通考巻十三
欽定四庫全書
五禮通考卷十三
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮十三
圜丘祀天
宋史英宗本紀治平二年十一月壬申有事南郊大赦
辛巳加恩百官
宗晟傳治平將郊而雨或議改祫享英宗訪諸宗晟
[023-1b]
對曰陛下初郊見上帝盛禮也豈敢改卜至誠感神
在陛下精意而已帝嘉納及郊雨霽
文獻通考英宗治平二年合祭天地於南郊以太祖配
故事皇帝將就版位祠官囘班向皇帝須就位乃復侍
臣跪讀冊至御名則興至是詔以尊奉祠勿囘班及興
時呂公著攝太僕卿參乗為上言仁宗親祠撤黄道以
登虚小次不入上皆循用之
正月上辛祈榖慶厯用犢一羊二豕二其日祀感生帝
[023-2a]
羊二豕二正配簠簋俎各增為二前一日太祝讀祝視
祭玉餘如冬至攝事三獻終禮生引司天監罍洗升詣
四方帝神位上香奠幣爵并行一獻再拜復治平二年
禮院言準閤門儀制祀天地致齋皇帝不遊幸作樂緣
夀聖節在致齋内若用慶厯元年嘉祐七年元㑹例更
用中辛當在十六日又十四日例詣慈孝等寺集禧觀
行禮觀燈作樂若遣官攝事無不聽樂元日朝會夀聖
節多與上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉㑹
[023-2b]
合禮又不宜徹樂因詔遇元正御殿聖節上夀雖在上
辛祠官致齋日亦用樂大宴移日或就賜
宋史神宗本紀熈寧元年十一月丙戌朝享太廟遂齋
於郊宮廢青城後苑丁亥祀天地於圜丘大赦羣臣進
秩有差
文獻通考神宗熙寧元年詔令兩制以上至臺諫官與
太常禮院同詳定今年冬至當與未當親行郊禮
翰林學士承㫖王珪上議曰案王制喪三年不祭唯
[023-3a]
祭天地社稷為越紼而行事傳謂不敢以卑廢尊是
則居喪而可得見天地也春秋僖公三十三年傳凡
君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟杜
預以謂新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自當如
舊是則居喪而可得見宗廟也周公稱商髙宗諒闇
三年不言子張疑之以問仲尼仲尼答云何必髙宗
古之人皆然髙宗不云服喪三年而云諒闇三年者
杜預又謂古者天子諸侯三年之喪既塟而服除諒
[023-3b]
闇以居心喪不與士庶同禮也然則服除之後郊廟
之祭可勿舉乎南齊以前人君嗣位或仍前郊之年
或別自為郊下有司議而王儉乃援晉宋以來皆改
元即郊而不用前郊之年自漢文以來皆即位而謁
廟至唐徳宗以後亦踰年而行郊況本朝景徳二年
真宗居明徳皇太后之喪既易月而服除明年遂享
太廟而合祀天地於圜丘伏請皇帝將來冬至躬行
郊廟之禮其服冕車輅儀物音樂縁神事者皆不可
[023-4a]
廢詔恭依典禮其車服儀物除神事外令太常禮院
詳定以聞禮院看詳欲乞除郊廟及景靈宮禮神用
樂外所有鹵簿鼔吹及樓前宮架諸軍音樂皆備而
不作其遂處警場止鳴金鉦鼔角從之
十一月帝齊於郊宮罷臨觀闕不幸苑囿
故事車駕至青城少休即召從臣幸後苑閱水嬉復
登端門觀太常警嚴至是帝精意奉祀悉罷逰觀遂
減徹門闕亭苑省草木禽獸千七百餘事至十年又
[023-4b]
罷去寢殿後至寶華門花磚砌道著為定制
司馬光傳執政以河朔旱傷國用不足乞南郊勿賜
金帛詔學士議光與王珪王安石同見光曰救災節
用宜自貴近始可聽也安石曰常衮辭堂饌時以為
衮自知不能當辭位不當辭禄且國用不足非當世
急務所以不足者以未得善理財者故也争議不已
帝曰朕意與光同然姑以不允答之
宋史禮志熙寧四年參知政事王珪言南郊乗輿所過
[023-5a]
必勘箭然後出入此師行之法不可施於郊祀禮院亦
言於是凡車駕出入門皆罷之六年以詳定所請又罷
太廟及宣徳朱雀南薰諸門勘契又皇帝自大次至版
位内臣二人執翟羽前導號曰拂翟失禮尤甚請除之
神宗本紀熈寧六年春正月辛亥復僖祖為太廟始祖
以配感生帝
宋喬年傳喬年父充國知太常禮院英宗祔廟議者
欲祧僖祖藏夾室充國請配感生帝為宋始祖從之
[023-5b]
七年十一月己未祀天地于圜丘赦天下十二月丁夘
文武官加恩
禮志熙寧七年詔中書門下參定青城殿宇門名先是
每郊撰進至是始定名前門曰泰禋東偏門曰迎禧正
東門曰祥曦正西門曰景曜後三門曰拱極内東側門
曰夤明西側門曰肅成殿曰端誠殿前東西門曰左右
嘉徳便殿曰熙成後園門曰寶華著為定式
沈括傳括為館閣校勘刪定三司條例故事三嵗郊
[023-6a]
丘之制有司案籍而行藏其副吏沿以干利壇下張
幔距城數里為園囿植采木刻鳥獸綿絡其間將事
之夕法駕臨觀御端門陳仗衞以閱嚴警逰幸登賞
類非齋祠所宜乗輿一器而百工侍役者六七十輩
括考禮沿革為書曰南郊式即照令㸃檢事務執新
式從事所省萬計神宗稱善
文獻通考楊氏曰愚案注疏云齋於路寢之室唐禮
散齋於別殿致齋二日於太極殿又一日於行宮國
[023-6b]
朝冬祀天禮唯太祖皇帝乾徳六年十一月之禮可
為後世不易之法其後有司建明非一大概宿齋三
日内一日於大慶殿一日於太廟一日於青城髙宗
中興之後檢㑹熙寧在京青城内殿宇門名如曰泰
禋曰承和之類悉遵舊式其制可謂周備矣然令儀
鸞司預先體倣青城制度絞縛其行事執事陪祠官
宿齋幕次亦隨宜絞縛又何其簡略也元豐四年十
月八日禮官言古之王者行則嚴輿衞處則厚宮闕
[023-7a]
所以示威重備非常也故周禮王㑹同則為壝宮食
息則設帷宮漢祀甘泉則有行宮至於江左亦有瓦
殿本朝沿唐舊制親祀南郊行宮獨設青城幔殿宿
者有風雨之憂而又無望祭之位且青城之費歲以萬
數臣等欲乞倣青城之制創立齋宮一勞而省重費
或遇風雨可以行望祭之禮詔送太常禮院候脩
尚書省了日取㫖是神宗皇帝有意乎立齋宮矣但
以修尚書省未畢而猶有所待也其後哲宗皇帝既
[023-7b]
建齋宮謂臣下曰三嵗一郊青城之費縑帛三十餘
萬工又倍之易以屋室一勞永逸所省多矣又徽宗
皇帝修建南北郊齋宿宮殿南郊曰齋宮北郊曰帷
宮有司請曰事體如一而名稱不同宜並稱齋宮從
之祖宗典故粲然可考今青城制度尚沿襲舊例而
未革盍亦推廣祖宗之意立為齋宮無事則嚴其扄
鐍以待乗輿致齋之日而居焉暫勞而永逸一也宿
者無風雨之憂或遇風雨則可以行望祭之禮二也
[023-8a]
事有關係甚重循習甚久斷然在所當革而無疑者
其此之謂乎
馬氏曰㑹要載中書門下奏定南郊青城内殿宇門
名其事在熙寧七年然楊氏所云元豐四年禮官請
創立齋宮詔候修尚書省了日取㫖則知齋宮元豐
時尚未建而熈寧七年所奏定殿宇之名乃幔殿也
然神宗即位初郊齋於郊宮罷臨觀闕不幸他苑遂
減徹亭苑省草木禽獸千七百餘事以是觀之則知
[023-8b]
青城行宮苑囿遊觀之所畢備而獨未建齋殿誠為
缺典
神宗本紀熙寧十年十一月甲戌祀天地於圜丘赦天
下十二月甲申文武官加恩
元豐元年春正月戊午命詳定郊廟禮儀九月詔祀天
地及配帝並用特牲
禮志元豐元年二月詔内壝之外衆星位周環每二步
植一杙繚以青繩以為限域既而詳定奉祀禮文所言
[023-9a]
周官外祀皆有兆域盖設一位而已後世因之稍增其
制
文獻通考東漢壇位天神從祀者甚衆至一千五百一
十四神故外設重營以為等限日月在中營内南道而
北斗在北之西至於五星中官宿之屬則其位皆中營
二十八宿外官星之屬則其位皆外營然則為重營者
所以等神位也唐因齊隋之制設為三壝天神列位不
出内壝而御位特設於壇下之東南若夫公卿分獻文
[023-9b]
武從祀與夫樂架饌幔則皆在中壝之内而大次之設
乃在外壝者所以序祀事也葢古者神位寡祀事簡故
兆守有域以為遮列厲禁而已後世神位既衆祀事亦
繁故為三壝以嚴内外之限國朝郊祀壇域率循唐制
雖儀注具戴圜丘三壝每壝三十五步而有司乃以青
繩代内壝誠不足以等神位序祀事嚴内外之限也伏
請除去青繩如儀注為三壝從之
宋史神宗本紀元豐二年秋七月丁亥詳定郊廟禮儀
[023-10a]
四年夏四月己巳詔罷南郊合祭天地九月詳定郊廟
奉祀禮儀
歴代名臣奏議元豐四年詳定郊廟奉祀禮文陸佃上
議曰冕服有六而周官弁師云掌王之五冕則大裘與
衮同冕矣故禮記曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十
有二旒則天數也又曰服之襲也充美也禮不盛服不
充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣裼之也先儒或
謂周祀天地皆服大裘而大裘之冕無旒非是矣盖古
[023-10b]
者裘不徒服則其上必皆有衣故曰緇衣羔裘黄衣狐
裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘則是表裘以見天地表
裘不入公門而乃欲以見天地可乎且先王之服冬裘
夏葛以適寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘無
衮則夏祀赤帝與夏至日郊祭地示亦將被裘乎然則
王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至於夏祀天神
地示則去裘服衮以順時序周官曰凡四時之祭祀以
宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此魯禮
[023-11a]
臣以為記曰周之始郊日以至王被衮以象天則豈得
以為魯哉或曰祭天尚質故徒服大裘王被衮則非所
以尚質臣以為謂之尚質者明有所尚而已不皆用質
也如蒼璧以禮天黄琮以禮地旂有十二旒龍章設日
月此豈用質也哉故曰祭天掃地而祭焉於其質而已
矣牲用騂尚赤也用犢貴誠也王被衮以象天戴冕璪
十有二旒則天數也旂十有二旒龍章而設日月以象
天也夫理豈一端而已亦各有所當也今欲冬至禋祀
[023-11b]
昊天上帝服裘被衮其餘祀天及祠地示並請服衮去
裘各以其宜服之
石林燕語故事南郊車駕服通天冠絳紗袍赴青城
祀日服靴袍至大次臨祭始更服衮冕元豐中詔定
奉祀儀有司建言周官祀昊天上帝則服大裘而冕
禮記郊祭之日王被衮以象天王肅援家語臨燔祭
脫衮冕盖先衮而後裘因請更製大裘以衮用於祀
日大裘用於臨祭議者頗疑家語不可據黜之則周
[023-12a]
官禮記所載相牴牾時陸右丞佃知禮院請服大裘
被以衮遂為定制大裘黑羔皮為之而縁以黒繒乃
唐制也
蕙田案大裘衮冕之說至農師乃定不可易
也
宋史神宗本紀元豐六年十一月癸夘加上仁宗英宗
諡丙午祀昊天上帝於圜丘赦天下
禮志元豐六年十一月四日齋於南郊之青城五日冬
[023-12b]
至祀昊天上帝於圜丘以太祖配是日帝服鞾袍乗輦
至大次有司請行禮服大裘被衮冕以出至壇中壝門
外殿中監進大圭帝執以入宮架樂作至午階下版位
西向立樂止禮儀使贊曰有司謹具請行事宮架奏景
安之樂文舞作六成止帝再拜詣罍洗宮架樂作至洗
南北向樂止帝搢圭盥帨訖樂作至壇下樂止升午階
登歌樂作至壇上樂止殿中監進鎮圭嘉安樂作詣上
帝神坐前北向跪奠鎮圭於繅藉執大圭俛伏興搢圭
[023-13a]
跪三上香奠玉幣執圭俛伏興再拜内侍舉鎮圭授殿
中監樂止廣安樂作詣太祖神坐前東向奠圭幣如上
帝儀登歌樂作帝降壇樂止宮架樂作還位西向立樂
止禮部尚書户部尚書以下奉饌俎宮架豐安樂作奉
奠訖樂止再詣罍洗帝搢大圭盥帨洗爵拭爵訖執大
圭宮架樂作至壇下樂止升自午階登歌樂作至壇上
樂止登歌禧安樂作詣上帝神坐前搢圭跪執爵祭酒
三奠訖執圭俛伏興樂止太祝讀冊帝再拜訖樂作次
[023-13b]
詣太祖神坐前如前儀登歌樂作帝降自午階樂止宮
架樂作還位西向立樂止文舞退武舞進宮架正安之
樂作樂止亞獻盥帨訖正安樂作禮畢樂止終獻行禮
並如上儀獻畢宮架樂作帝升自午階樂止登歌樂作
至飲福位樂止禧安樂作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三
啐酒奠爵受俎奠俎受搏黍豆再受爵飲福訖奠爵執
圭俯伏興再拜樂作帝降還位如前儀禮部户部尚書
徹俎豆禮直官曰賜胙行事陪祀官再拜宮架宴安樂
[023-14a]
作一成止宮架樂作帝詣望燎位南向立樂止禮直官
曰可燎俟火燎半柴禮儀使跪奏禮畢宮架樂作帝出
中壝門殿中監受大圭歸大次樂止有司奏解嚴帝乘
輿還青城百官稱賀於端誠殿有司轉仗衞奏中嚴外
辦帝服通天冠絳紗袍乘輿以出至玉輅所侍中跪請
降輿升輅帝升輅門下侍郎奏請進行又奏請少駐宣
侍臣乘馬將至宣徳門奏采齊一曲入門樂止侍中請
降輅赴幄次有司奏解嚴帝常服乘輿御宣徳門肆赦
[023-14b]
羣臣稱賀如常儀
禮部太常寺上親祀儀並如南郊其攝事惟改舞名及
不備官其籩豆樂架玉幣之數盡如親祀是嵗十一月
甲辰冬至祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地
祇位
文獻通考元豐六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始
罷合祭不設皇地祇位先是樞宻院陳襄等詳定郊廟
禮文上言曰伏承聖意以天地合祭於圜丘為非典禮
[023-15a]
之正詔令更定臣謹案周禮大司樂以圜鐘為宮冬日
至於地上之圜丘奏之六變以祀天神以函鐘為宮夏
日至於澤中之方丘奏之八變以祭地示夫祀必以冬
日至者以其陽氣來復於上天之始也故宮用夾鐘於
震之宮以其帝出乎震也而謂之圜鐘者取其形以象
天也三一之變圜鐘為宮三變黄鐘為角太/蔟為徵姑洗為羽各一變合陽竒之
數也祭必以夏日至者以其陰氣潛萌於下地之始也
故宮用林鐘於坤之宮以其萬物致養於坤也而謂之
[023-15b]
函鐘者取其容以象地也四二之變函鐘為宮太蔟為/角姑洗為徵南呂
為羽各/二變合陰偶之數也又大宗伯以禋祀實柴槱燎祀
其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈薶疈辜祭其在地
者而以黄琮禮之皆所以順其隂陽辨其時位倣其形
色此二禮之不得不異也故求諸天而天神降求諸地
而地示出得以通精誠而逆福釐以生蒸民以阜萬物
此百王不易之禮也去周既逺先王之法不行漢元始
中姦臣妄議不原經意附會周官大合樂之說謂當合
[023-16a]
祭平帝從而用之故天地共犢禮之失自此始矣由漢
歴唐千有餘年之間而以五月親祠北郊者惟四帝而
已如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐
睿宗之先天皆希濶一時之舉也然而隨得隨失卒無
所定垂之本朝未遑釐正恭唯陛下恢五聖之述作舉
百王之廢墜臣以為己罷合祭則南北二郊自當別祀
伏望陛下每遇親祠之嵗先以夏日至祭地示於方丘
然後以冬日至祀昊天於圜丘此所謂大者正也然議
[023-16b]
者或謂先王之禮其廢已久不可復行古者齋居近古/者
致齋/路寢儀衞省用度約賜予寡故雖一嵗徧祀而國不費
人不勞今也齋居逺儀衞繁用度廣賜予多故雖三嵗
一郊而猶或憚之況一嵗而二郊乎必不獲已則三年
而迭祭或如後漢以正月上丁祠南郊禮畢次北郊或
如南齊以上辛祀昊天而次辛瘞后土不亦可乎臣竊
謂不然記曰祭不欲踈踈則怠夫三年迭祭則是昊天
大神六年始一親祀無已怠乎記曰大事必順天時二
[023-17a]
至之郊周公之制也捨是而從後王之失可謂禮與彼
議者徒知苟簡之便而不睹尊奉之嚴也伏惟陛下鑒
先王已行之明效舉曠世不講之大儀約諸司儀衞而
幸祠宮均南郊之賜予以給衞士蠲青城不急之務損
大農無名之費使臣得以講求故事參究禮經取太常
儀注之文以正其訛謬稽大駕鹵簿之式以裁其繁冗
唯以至恭之意對越大祇以迎至和格純嘏庶成一代
之典以示萬世 又曰臣某等恭唯本朝冬至祀天南
[023-17b]
郊夏至祭地北郊每嵗行之皆合於古猶以有司攝事
為未足以盡志於是三年一郊而親行之夫三年一郊
而親行之葢所謂因時制宜者也施之於今誠不可易
唯合祭之禮在所當正禮曰魯人將有事於上帝必先
有事於泮宮所以然者告祖為配之謂也又曰晉人將
有事於河必先有事於惡池齊人將有事於太山必先
有事於配林所以然者先卑後尊之謂也臣等推古以
知今推諸侯以知天子欲乞每遇親郊七日戒之後三
[023-18a]
日宿之時宿太廟以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以
先太廟者告祖為配也所以先北郊者先卑後尊也雖
然自北郊至南郊相去為逺則中道不可以無舍請為
帷宮止而後進如允所奏乞下有司施行禮後漢因祠/南郊即祠北
郊明堂世祖廟及太廟謂之五供唐因祀南郊即祀太/清宮及太廟謂之三大禮本朝三嵗郊祀必先景靈宮
及太廟盖因前制然每嵗夏至於北郊自有常祠祀兼/常嵗有司攝事於南郊亦不合祭天地其合祭之意止
縁親祀欲徧及爾若以親祀欲徧及之則因南郊同時/告祭北郊自因舊儀亦不背違禮意近於可行伏乞更
賜參酌/施行於是詔禮官講求翰林學士張璪以為冬至祀
[023-18b]
天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月無所據依
必不得已宜於郊祀之嵗夏至之日盛禮容興樂舞一
如南郊之儀命宰攝事而王存曾肇言今北郊常差中
書門下官乃冢宰之任樂舞之類亦開元開寶舊禮所
載特近世廢缺二者皆有司攝事常行之典未足以代
親祀之重恐於父天母地之文有所未順判太常寺陳
薦言議者以天地合祭始於王莽故欲罷之臣按周頌
昊天有成命郊祀天地也漢郊祀歌曰唯泰元尊媪神
[023-19a]
蕃釐泰元天也媪神地也又曰涓選休成天地並況此
天地同祀可以概見恐非是王莽始也議者又謂方丘
之祀盛夏不躬行宜選冢宰攝祀亦恐未必合古然終
不若天地合祭也乞且循舊制知禮院曾肇言今冬至
若罷合祭而夏至又使有司行事則於父母天地之義
若有隆殺願陛下遇親祀南郊之嵗以夏至日躬款北
郊以合先王之制遂詔罷南郊合祭親祀北郊並依南
郊儀如不親祀上公攝事
[023-19b]
蕙田案此元豐一議也陳襄之言據經考正
精確詳明千古定論神宗罷南郊合祭親祀
北郊亦曠代卓識惜終未之行耳 又案陳
薦主合祭之議乃引漢郊祀歌泰元媪神之
詞為天地同祀之證夫漢南北郊之禮雖未
正然甘泉泰畤汾隂后土尚存分祭之意固
未嘗合也至於泰元媪神乃方士亳忌天一
地一泰一荒誕不經之舉班志所載即祀三
[023-20a]
一之樂章與祭天地何涉援以為證不亦異
乎
自元豐元年上命樞宻直學士陳襄等詳定郊廟奉祀
禮文大正歴代典禮之失至是嵗親祀圜丘始用新儀
國朝親郊止服衮冕至是稽/古始加服大裘而被以衮冕
詳定禮文所議禮記曰郊特牲而社稷太牢又曰祭
天地之牛角繭栗配位亦特牲書曰用牲於郊牛二
是也宋朝儀注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各
[023-20b]
設三牲俎非尚質貴誠之義請親祀圜丘方澤正配
位皆用犢不設羊豕俎及鼎匕有司攝事亦如之郊
之祭也器用陶匏以象天地之性樿因白木以素為
質今郊祀簠簋罇豆皆非陶又用龍杓未合禮意請
圜丘方澤正配位所設簠簋罇豆改用陶器仍以樿
為杓祀天之有禋柴槱祭地之有瘞血享廟之有祼
鬯皆歆神之始非謂於祭之末燔燒胙餘也至後世
之燔瘞牲幣於祭末而不知致神於其始則是備於
[023-21a]
後而缺於先也請南北郊先行升煙瘞血之禮至薦
奠禮畢即如舊儀於壇坎燔瘞牲幣北郊祭皇地祇
及神州地祇當為坎瘞埋今乃建壇燔燎祝版攷先
儒所說地祇即無槱燎之文請祭皇地祇祝版牲幣
並瘞於埳不設燎壇熈寧祀儀唯昊天上帝皇地祇
髙禖燎瘞犢首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘞
牲體殊不應禮又案周禮羊人祭祀割羊牲登其首
禮記曰升首報陽也首為陽則脅與髀為隂可知矣
[023-21b]
報陽宜以陽報隂宜以隂各從其類也請自今昊天
上帝感生帝皆燔牲首以報陽皇地祇神州地祇太
社太稷凡地祇之祭皆瘞牲之左髀以報隂凡薦享
太廟皆升首於室
又言臣等見親祀南郊儀注並云祀前三日儀鑾司
鋪御座黄道褥謹案唐故事郊壇宮廟内壝及殿庭
天子步武所及皆設黄道褥壇上立位又施赤黄褥
將有事命撤之武徳正觀之制用紫至徳以來用黄
[023-22a]
開元禮開寶通禮郊廟並不設黄道褥太常因革禮
曰舊制皇帝升壇以褥藉地象天黄道太祖命撤之
設拜於地和峴乞宣付史館天聖二年儀注又增設
郊壇壝門道北御座黄道褥康定初有司建議謂配
帝褥用緋以示損於天地而自小次之前至壇上諸
位其道褥以黄葢非典禮是嵗有詔自小次至壇下
撤黄道臣等伏詳禮記郊祭之日氾埽反道鄭氏注
謂剗令新土在上也其藉神席天地尚質則用蒲越
[023-22b]
藁鞂宗廟尚文則設莞筵紛純加繅席畫純加次席
黼純而已天子受胙乃有席周禮司几筵所謂胙席
是也今來郊壇黄道褥欲更不設
宋史禮志詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解有體
解薦腥則解為十一體今親祠南郊正配位之俎不殊
左右胖不分貴賤無豚解體解之別請郊廟薦腥解其
牲兩體兩肩兩脇并脊為七體左右胖俱用其載于俎
以兩體左端兩肩兩脇次之脊居中皆進末至薦熟沈
[023-23a]
肉於湯止用右胖髀不升俎前後肱骨離為三曰肩臂
臑後髀股骨去體離為二曰肫胳前脊謂之正脊次直
謂之脡脊濶於脡脊謂之横脊皆二骨脇骨最後二為
短脇旁中二為正脇最前二為代脇若升俎則肩臂臑
在上端膊賂在下端脊脇在中央其左之序則肩臂臑
正脊脡脊代脇短脇膊胳凡十一體而骨體升俎進神
坐前如少牢禮皆進下其牲體各預以半為腥俎半為
熟俎腸胃膚俎亦然又請親祠飲福酒訖倣儀禮佐食
[023-23b]
搏黍之說命太官令取黍于簋搏以授祝祝受以豆以
嘏乎皇帝而無嘏辭又本朝親祠南郊習儀於壇所明
堂習儀于大慶殿皆近於瀆伏請南郊習儀於青城明
堂習儀于尚書省以逺神為恭又賜胙三師三公侍中
中書令門下中書侍郎尚書左右丞知樞宻同知院事
禮儀儀仗鹵簿頓遞使牛羊豕肩臂臑各五太子三師
三少特進觀文大學士學士御史大夫六尚書金紫銀
青光禄大夫節度使資政殿大學士觀文翰林資政端
[023-24a]
明龍圖天章寶文承㫖侍講侍讀學士左右散騎常待
尚書列曹侍郎龍圖天章寶文直學士光禄正議通議
大夫御史中丞太子賓客詹事給事中中書舍人節度
觀察留後左右諫議龍圖天章寶文待制太中中大夫
秘書殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍
省押班副都知光禄卿監禮官博士牛羊脊脇各三太
祝奉禮司尊彛郊社太廟宮闈令監牲牢供應祠事内
官羊髀膊胳三應執事職掌樂工門幹宰手馭馬馭車
[023-24b]
人並均給脾肫觳及腸胃膚之類
蕙田案禮志此條即神宗紀元年九月詔用
特牲之事而年月互異必有一誤今姑依次
編入
輿服志元祐元年禮部言元豐所造大裘雖用黑羊皮
乃作短袍様襲於衮衣之下仍與衮服同冕未合典禮
下禮部太常寺共議上官均吳安詩常安民劉唐老龔
原姚勔請依元豐新禮丁隲請循祖宗故事王愈請倣
[023-25a]
唐制朱光庭周秩請以𤣥衣襲裘獨禮部員外郎何洵
直在元豐中嘗預詳定以陸佃所議有可疑者八案周
禮節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王之太常郊祀裘
冕二人既云衮冕又云裘冕是衮與裘各有冕乃云裘
與衮同冕當以衮襲之裘既無冕又襲於衮中裘而表
衮何以示裘衮之別哉古人雖質不應以裘為夏服葢
冬用大裘當暑則以同色繒為之記曰郊祭之日王被
衮以象天若謂裘上被衮以被為襲則家語亦有被裘
[023-25b]
象天之文諸儒或言臨燔柴脫冕著大裘或云脫裘服
衮蓋裘衮無同冕兼服之理今乃以二服合為一可乎
且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在
表者訖曰大裘不裼說者曰無別衣以裼之葢他服之
裘䙝故表裘不入公門事天以報本復始故露質見素
不為表襮而冕亦無旒何必假他衣以藩飾之乎凡裘
上有衣謂之裼裼上有衣謂之襲襲者裘上重二衣也
大裘本不裼鄭志乃云裘上有𤣥衣與裘同色葢趙商
[023-26a]
之徒附會為說不與經合襲之為義本出於重沓非一
衣也古者齋祭異冠齋服降祭服一等祀昊天上帝五
帝以裘冕祭則衮冕齋故鄭氏云王齋服衮冕是衮冕
者祀天之齋服也唐開元及開寶禮始以衮冕為齋服
裘冕為祭服兼與張融臨燔紫脫衮服裘之義合請從
唐制兼改製大裘以黑繒為之佃復破其說曰夫大裘
而冕謂之裘冕非大裘而冕謂之衮冕則裘冕必服衮
衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周禮司裘
[023-26b]
掌為大裘以供王祀天之服則祀地不服大裘以夏日
至不可服裘故也今謂大裘當暑以同色繒為之尤不
經見兼裼襲一衣而已初無重沓之義被裘而覆之則
曰襲袒而露裘之美則曰裼所謂大裘不裼則非衮而
何玉藻曰禮不盛服不充故大裘不裼則明不裼而襲
也充美也鄭氏謂大裘之上有𤣥衣雖不知覆裘以衮
然尚知大裘不可徒服必有𤣥衣以覆之玉藻有尸襲
之義周禮裘冕注云裘冕者從尸服也夫尸服大裘而
[023-27a]
襲則王服大裘而襲可知且裘不可以徒服故被以衮
豈借衮以為飾哉今謂祭天用衮冕為齋服裘冕為祭
服此乃襲先儒之謬誤後漢顯宗初服日月星辰十二
章以祀天地自魏以來皆用衮服則漢魏祭天嘗服衮
矣雖無大裘未能盡合于禮固未嘗有表裘而祭者也
且裘内服也與袍同袍褻矣而欲襌以祭天以明示質
是欲衩衣以見上帝也洵直復欲為大裘之裳纁色而
無章飾夫裘安得有裳哉請從先帝所志其後詔如洵
[023-27b]
直議去黒羊皮而以黑繒製焉
蕙田案陸農師論大裘而冕及大裘不裼可
稱千古定論何洵直不能再置一辭矣惜當
日竟從何議遂使元豐盛事不久而變惜哉
五禮通考巻十三