[022-1a] 
欽定四庫全書
五禮通考卷十二
刑部尚書秦惠田撰
吉禮十二
圜丘祀天
宋史太祖本紀乾德元年十一月甲子有事南郊大赦
改元百官奉玉冊上尊號
禮志乾德元年始有事於南郊自五代以來喪亂相繼
[022-1b]
典章制度多所散逸至是詔有司講求遺逸遵行典故
以副寅恭之意是歳十一月十六日合祭天地于圜丘
初有司議配享請以禧祖升配張昭獻議曰隋唐以前
雖追立四廟或六七廟而無徧加帝號之文梁陳南郊
祀天皇配以皇考北齊圜丘祀昊天以神武升配隋祀
昊天於圜丘以皇考配唐貞觀初以髙祖配圜丘梁太
祖郊天以皇考烈祖配恭惟宣祖皇帝積累勲伐肇基
王業伏請奉以配享從之
[022-2a]
南郊壇制梁及後唐郊壇皆在洛陽宋初始作壇於東
都南薰門外四成十二陛三壝設燎壇於内壇之外丙
地髙一丈二尺設皇帝更衣大次於東壝東門之内道
北南向
乾德元年八月禮儀使陶榖言饗廟郊天兩日行禮從
祀官前七日皆合於尚書省受誓戒自來一日之内受
兩處誓戒有虧䖍潔今擬十一月十六日行郊禮望依
禮文於八日先受從享太廟誓戒九日別受郊天誓戒
[022-2b]
其日請放朝參從之自後百官受誓戒於朝堂宗室受
於太廟祭之日均用丑時秋夏以一刻春冬以七刻前
二日遣官奏告配帝之室儀鸞司設大次小次及文武
侍臣蕃客之次太常設樂位神位版位等事前一日司
尊彛帥其屬以法陳祭器於堂東僕射禮部尚書視滌
濯告潔禮部尚書侍郎省牲光禄卿奉牲告充告備禮
部尚書視鼎鑊禮部侍郎視腥熟之節祭之旦光禄卿
率其屬取籩豆簠簋實之及薦腥禮部尚書率其屬薦
[022-3a]
籩豆簠簋户部兵部工部尚書薦三牲之腥熟俎禮畢
各徹而有司受之以出晡後郊社令帥其屬掃除御史
按視之奏中嚴外辦以禮部侍郎請解嚴以禮部郎中
贊者設亞終獻位於小次之南宗室位於其後設公卿
位於亞終獻之南分獻官位於公卿之後執事者又在
其後俱重行西向北上其致福也太牢以牛左肩臂臑
折九箇少牢以羊左肩七箇犆豕以左肩五箇有司攝
事進胙皆如禮太尉展視以授使者再拜稽首既享大
[022-3b]
宴號曰飲福自宰臣而下至應執事及樂工馭車馬人
等並均給有差以為定式是歳十一月日至皇帝服衮
冕執圭合祭天地于圜丘還御明徳門樓肆赦
凡郊壇值雨雪即齋宮門望祭殿望拜祭日不設登歌
祀官以公服行事中祀以上皆給明衣
凡常祀天地宗廟皆内降御封香仍製漆匱付光禄司
農寺每祠祭命判寺官緘署禮料送祀所凡祈告亦内
出香遂為定制
[022-4a]
聶崇義傳吏部尚書張昭等奏議曰案崇義稱祭天蒼
璧九寸圓好祭地黄琮八寸無好圭璋琥並長九寸自
言周顯徳三年與田敏等案周官玉人之職及阮諶鄭
𤣥舊圖載其制度臣等案周禮玉人之職只有璧琮九
寸瑑琮八寸及璧羨度尺好三寸以為度之文即無蒼
璧黄琮之制兼引注有爾雅肉倍好之說此即是注璧
羨度之文又非蒼璧之制又詳鄭𤣥自注周禮不載尺
寸豈復別作畫圖違經立異又配合羨度肉好之言彊
[022-4b]
為尺寸古今大禮順非改作於理未通又據尹拙所述
禮神之六玉稱取梁桂州刺史崔靈恩所撰三禮義宗
内昊天及五精帝圭璧琮璜皆長尺二寸以法十二時
祭地之琮長十寸以傚地之數又引白虎通云方中圓
外曰璧圎中方外曰琮崇義非之以為靈恩非周公之
才無周公之位一朝撰述便補六玉闕文尤不合禮臣
等以靈恩所撰之書聿稽古訓祭玉以十二為數者蓋
天有十二次地有十二辰日有十二時封山之玉牒十
[022-5a]
二寸圜丘之籩豆十二列天子以鎮圭外守宗后以大
琮内守皆長尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗廟
若人君親行之郊祭登壇酌獻服大裘搢大圭行稽奠
而手秉尺二之圭神獻九寸之璧不及禮宗廟祼圭之
數父天母地情亦奚安則靈恩議論理未為失
文獻通考先是詔以冬至有事南郊有司言冬至乃十
一月晦前一日皇帝始郊不應近晦乃改用十六日甲
子十三日上宿齋于崇元殿翌日服通天冠絳紗袍執
[022-5b]
鎮圭乗玉輅由明徳門出羣臣夾侍鹵簿前導赴太廟
五鼓朝享禮畢質明乗輅赴南郊齊于帷宮上初詣太
廟乗玉輅左諫議大夫崔頌攝太僕上問儀仗名物甚
悉頌應對詳敏上大恱十六日服衮冕執圭合祭天地
於圜丘以皇弟開封尹為亞獻興元尹光美為終獻將
升壇有司具黄褥為道上曰朕潔誠事天不必如此命
徹之還宮將駕金輅顧左右曰于典故可乗輦否對以
無害乃乗輦壬申以南郊禮成大宴廣政殿號曰飲福
[022-6a]
自是為例
五代以來宰相為大禮使太常卿為禮儀使御史中丞
為儀仗使兵部尚書為鹵簿使京府尹為橋道頓遞使
宋制大禮頓遞如舊而大禮使或以親王為之又耑以
翰林學士為禮儀使其儀仗鹵簿使或以他官充是年/司徒
兼侍中范質為南郊大禮使翰林學士承㫖禮部尚書/陶榖禮儀使刑部尚書張昭鹵簿使御史中丞劉温叟
儀仗使皇弟開封尹/光義為橋道頓遞使太平興國元年始鑄五使印
石林葉氏曰南郊五使唐制甚詳考於會要纔見長
[022-6b]
慶後有以太常卿為禮儀使御史中丞為大禮使者
不知禮儀大禮何以為別也其以宰相為大禮使兵
部尚書為禮儀使御史中丞為儀仗使兵部尚書為
鹵簿使開封尹為橋道使者蓋後唐之制故本朝用
之但改太常卿為禮儀使爾太常卿既不常置而中
丞兵部官或缺則例以學士及他曹尚書侍郎代之
大禮掌贊相鹵簿掌儀衞橋道掌頓遞禮儀掌禮物
儀仗無正所治事但督察百司不如禮者而已真宗
[022-7a]
東封西郊嘗耑用輔臣天禧後罷至元符初始詔並
用執政遂著為令
宋史樂志建隆郊祀八曲
降神髙安 在國南方時維就陽以祈帝祉式致民
康豆籩鼎俎金石絲簧禮行樂奏皇祚無疆
皇帝升降隆安 步武舒遲陞壇肅祗其容允若于
禮攸宜
奠玉幣嘉安 嘉玉制幣以通神明神不享物享于
[022-7b]
克誠
奉俎豐安 笙鏞備樂繭栗陳牲乃迎芳俎以薦髙
明
酌獻禧安 丹雲之爵金龍之杓挹于尊罍是曰清
酌
飲福禧安 潔兹五齊酌彼六尊致誠斯至率禮彌
敦以介景福永隆後昆重熙累洽帝道攸尊
亞獻終獻正安 謂天蓋髙其聽孔卑聞樂歆德介
[022-8a]
以福禧
送神髙安 倐兮而來忽兮而迴雲馭杳邈天門洞
開
蕙田案親郊始于乾德而樂章製自建隆故
史仍其舊且三年之中或自有遣官之祭亦
須奏樂也 又案宋志鼔吹樂中別有南郊
導引十二時奉禋歌諸樂皆祭事前後所奏
然語同詞曲音節靡曼禮無取焉故不備録
[022-8b]
和峴傳乾德元年十一月甲子有事于南郊丁丑冬
至有司復請祀昊天上帝詔峴議其禮峴以祭義戒
於煩數請罷之四年南郊峴建議望燎位通爟火
太祖本紀開寶元年十一月癸夘日南至有事南郊改
元大赦十惡殺人官吏受贓者不原十二月甲子行慶
自開封興元尹宰相樞宻使及諸道蕃侯並加勲爵有
差
禮志開寶元年十一月郊以燎壇稍逺不聞告燎之聲
[022-9a]
始用爟火令光明逺照通于祀所
梁周翰傳開寳二年將郊祀因上疏曰陛下再郊上
帝必覃赦宥臣以天下至大其中有慶澤所未及節
文所未該者所宜推而廣之方今賦稅所入至多加
以科變之物名品非一調發供輸不無重困且西蜀
淮南荆潭廣桂之地皆以為王土陛下誠能以三方
所得之利減諸道租賦之入則庶乎均徳澤而寛民
力矣
[022-9b]
蕙田案二年不郊當為元年或四年之誤
四年十月甲申詔十月後犯强竊盜者郊赦不原十一
月己未日南至有事南郊大赦十二月癸亥朔賜南郊
官器幣有差丁夘行慶開封尹光義興元尹光美貴州
防禦使徳昭宰相趙普並益食邑己巳内外文武官遞
進勲爵
玉海開寶四年七月甲子朔詔冬至郊祀十一月戊午
親享太廟始用繡衣鹵簿己未合祭圜丘
[022-10a]
宋史太祖本紀開寶九年春正月庚辰詔郊西京三月
庚寅大雨夏四月己亥雨霽庚子有事於圜丘迴御五
鳳樓大赦
長編通考曰恭考太祖南郊凡四自後宿齋朝享儀
禮降赦率如初唯開寶四年始用繡衣鹵簿先是大
駕鹵簿衣服旗幟止以五綵繪畫至是盡易以繡九
年以江表底定方内大同用申報謝乃幸西京以四
月有事於南郊先時霖雨彌旬及赴齋宮之日雲物
[022-10b]
晴霽觀者如堵咸相謂曰我輩少逢亂離不圖今日
復睹太平天子儀衞皆相對感泣
又考鹵簿凡四等大駕法駕鑾駕黄麾仗大駕郊祀
籍田薦獻玉清昭應景靈宮用之
文獻通考梁太祖始建都於汴然郊壇則在洛都開
平二年十一月南郊帝自東京至洛都行禮自石橋
備儀仗至郊壇三年正月以河南尹張宗奭為南郊
大禮使後唐莊宗同光二年帝祀南郊初梁均王將
[022-11a]
郊祀于洛陽聞楊劉陷而止其儀物具在至是張全
義請上亟幸洛陽謁廟畢即祀南郊從之然則梁唐
行郊祀皆在洛陽國初始作郊壇于國城南薰門外
開寶九年詔曰定鼎洛邑我之西都燔柴太壇國之
大事今江表底定方内大同祗遹景靈用申報謝乃
眷西顧郊兆存焉將飭駕以時巡躬展誠於陽位朕
今幸西京以四月有事于南郊宜令有司各揚所職
以是觀之藝祖親郊凡四獨是歲行之于洛陽然凡
[022-11b]
郊必以陽至之月獨是歲以四月乃是行大雩之禮
蓋本非彛典帝以洛都元有郊兆是年又有欲徙都
于洛之意故因西幸而特行其禮云
太宗本紀太平興國三年十一月丙申祀天地于圜丘
大赦御乾元殿受尊號丙午以郊祀中外文武加恩
禮志自國初以來南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡
七祭並以四祖迭配太祖親郊者四並以宣祖配太宗
即位其七祭但以宣祖太祖更配是歳親享天地始奉
[022-12a]
太祖升侑
太宗本紀六年十一月辛亥祀天地于圜丘大赦受尊
號内外文武加恩
雍熙元年十一月丁巳祀天地于圜丘大赦改元中外
文武官進秩有差
禮志雍熈元年冬至親郊從禮儀使扈蒙之議復以宣
祖配
扈蒙傳初太祖受周禪追尊四廟親郊以宣祖配天
[022-12b]
及太宗即位禮官以為舜郊嚳商郊㝠周郊后稷王
業所因也若漢髙之太公光武之南頓君雖有帝父
之尊而無預配天之祭故自太平興國三年六月再
郊並以太祖配於禮為允太宗將東封蒙定議曰嚴
父莫大於配天請以宣祖配天自雍熙元年罷封禪
為郊祀遂行其禮識者非之
雍熈四年正月禮儀使蘇易簡言親祀圜丘以宣祖配
此則符聖人大孝之道成嚴父配天之儀太祖皇帝光
[022-13a]
啟丕圖恭臨大寶以聖授聖傳於無窮案唐永徽中以
髙祖太宗同配上帝欲望將來親祀郊丘奉宣祖太祖
同配其常祀祈穀神州明堂以宣祖崇配圜丘北郊雩
祀以太祖崇配奏可 淳化三年將以冬至郊前十日
皇子許王薨有司言王薨在未受誓戒之前準禮天地
社稷之祀不廢詔下尚書省議吏部尚書宋琪等奏以
許王薨謝去郊禮裁十日又詔輟十一日以後五日朝
參且至尊成服百僚皆當入慰有司又以十二十三日
[022-13b]
受誓戒案令式受誓戒後不得弔喪問疾今若皇帝既
輟朝而未成服則爽禮文百僚既受誓而入奉慰又違
令式況許王地居藩戚望著親賢於昆仲為大宗於朝
廷為冡嗣遽兹薨逝朝野同哀伏想聖情豈勝追念當
愁慘之際行對越之儀臣等實慮上帝之弗歆下民之
斯惑況祭天之禮嵗有四焉載於禮經非有差降請以
來年正月上辛合祭天地從之
文獻通考淳化三年禮儀使言皇帝親郊故事在京并
[022-14a]
去圜丘十里内神祠及所過橋道並差官致祭而獨遺
太社太稷文宣武成王等廟今請自出宮前一日遣官
致祭從之
宋史太宗本紀淳化四年正月辛夘祀天地于圜丘以
宣祖太祖配大赦
真宗本紀至道二年正月辛亥祀天地于圜丘大赦中
外文武加恩
禮志真宗至道三年十一月有司言冬至圜丘孟夏雩
[022-14b]
祀夏至方丘請奉太宗配上辛祈榖季秋明堂奉太祖
配上辛祀感生帝孟冬祭神州地祇奉宣祖配其親郊
奉太祖太宗並配詔可
真宗本紀咸平二年十一月丙戌祀天地于圜丘以太
祖太宗配大赦受尊號 五年十一月壬寅祀天地于
圜丘大赦
景德二年十一月丁巳祀天地于圜丘大赦
樂志咸平親郊八首
[022-15a]
降神髙安 圜丘何方在國之陽禮神合祭運啟無
疆祖考來格籩豆成行其儀肅肅降福穰穰
皇帝升降隆安 禮備樂成乾健天行帝容有穆佩
玉鏘鳴
奠玉幣嘉安 定位毖祀告于神明嘉玉量幣享于
克誠
奉俎豐安 有牲斯純有俎斯陳進于上帝昭報深
仁
[022-15b]
酌獻嘉安 大報于帝盛德升聞醴齊良潔粢盛苾
芬
飲福禧安 祀帝圜丘九州獻力禮行于郊百神受
職靈祇格思享我明徳天監孔章元祉昭錫
亞獻終獻正安 羽籥云罷干戚載揚接神有恪錫
羨無疆
送神髙安 神駕來思風舉雲飛神馭歸止天空露
晞
[022-16a]
禮志景德三年鹵簿使王欽若言漢以五帝為天神之
佐今在第一龕天皇大帝在第二龕與六甲岳瀆之類
接席帝座天市之尊今與二十八宿積薪騰蛇杵臼之
類同在第三龕卑主尊臣甚未便也若以北極帝座本
非天帝蓋是天帝所居則北極在第二帝座在第三亦
髙下未等又太微之次少左右執法子星之次少孫星
望令司天監參驗乃詔禮儀使太常禮院司天監檢定
之禮儀使趙安仁言案開寶通禮元氣廣大則稱昊天
[022-16b]
據逺視之蒼然則稱蒼天人之所尊莫過於帝託之於
天故稱上帝天皇大帝即北辰耀魄寶也自是星中之
尊易曰日月麗乎天百榖草木麗乎土又曰在天成象
在地成形盖明辰象非天草木非地是則天以蒼昊為
體不入星辰之列又郊祀録壇第二等祀天皇大帝北
斗天一太一紫微五帝坐差在行位前餘内官諸位及
五星十二辰河漢都四十九坐齊列俱在十二陛之間
唐建中間司天冬官正郭獻之奏天皇北極天一太一
[022-17a]
準天寶勅並合升第一等貞元二年親郊以太常議詔
復從開元禮仍為定制郊祀録又云壇第三等有中宮
天市垣帝坐等十七坐並在前開元禮義羅云帝有五
坐一在紫微宮一在大角一在太微宮一在心一在天
市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天監史序狀
天皇大帝一星在紫微勾陳中其神曰耀魄寶即天皇
是星五帝乃天帝也北極五星在紫微垣内居中一星
曰北辰第一主月為太子第二主日為帝王第三為庶
[022-17b]
子第四為嫡子第五星為天之樞葢北辰所主非一又
非帝座之比太微垣十星有左右執法上將次將之名
不可備陳故總名太微垣星經舊載孫星而壇圖止有
子星辯其尊卑不可同位竊惟壇圖舊制悉有明據天
神定位難以躋升望依星經悉以舊禮為定欽若復言
舊史天文志並云北極北辰最尊者又勾陳口中一星
曰天皇大帝鄭𤣥注周禮謂禮天者冬至祭天皇於北
極也後魏孝文禋六宗亦升天皇五帝上案晉天文志
[022-18a]
帝坐光而潤則天子吉威令行既名帝坐則為天子所
占列于下位未見其可又安仁議以子孫二星不可同
位陛下方洽髙禖之慶以廣維城之基苟因前代闕文
便為得禮實恐聖朝茂典尤未適中詔天皇北極特升
第一龕又設孫星于子星位次帝坐如故欽若又言帝
坐止三紫微太微者已列第二等唯天市一坐在第三
等案晉志大角及心中星但云天王坐實與帝坐不類
詔特升第二龕舊郊丘神位版皆有司題署命欽若改
[022-18b]
造之至是欽若奉版便殿壇上四位塗以朱漆金字餘
皆黑漆第一等金字第二等黄字第三等以降朱字悉
貯漆匣覆以黄縑帊帝降階觀之即付有司又以新定
壇圖五帝五岳中鎮河漢合在第三等
四年職方貟外郎判太常禮院孫奭言準禮冬至祀圜
丘有司攝事以天神六百九十位從祀今唯有五方上
帝及五人神十七位天皇大帝以下並不設位且太昊
勾芒唯孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀於冬至恐未
[022-19a]
叶宜翰林學士晁迥等言案開寶通禮圜丘有司攝事
祀昊天配帝五方帝日月五星中外官衆星總六百八
十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官總十
七位方丘祭皇地示配帝神州岳鎮海瀆七十一位今
司天監所設圜丘雩祀明堂方丘並十七位即是方丘
有岳瀆從祀圜丘無星辰而反以人帝從祀望如奭請
以通禮神位為定其有增益者如後勅奏可
真宗本紀大中祥符七年二月丙寅詔天地壇非執事
[022-19b]
輒臨者斬壬申恭謝天地
天禧元年正月辛丑朔改元詣玉清昭應宮薦獻上玉
皇大天帝寶冊衮服辛亥謝天地于南郊大赦御天安
殿受冊號 三年十一月辛未祀天地于圜丘大赦天
下
禮志乾興元年真宗崩詔禮官定遷郊祀配帝乃請祈
榖及祭神州地祇以太祖配雩祀及昊天上帝及皇地
祇以太宗配感生帝以宣祖配明堂以真宗配親祀郊
[022-20a]
丘以太祖太宗配奏可
又乾興元年九月太常丞同制禮院謝絳言伏覩本院
與崇文院檢討官詳定以宣祖配感生帝竊尋宣祖非
受命開統義或未安唐武徳初圜丘方丘雩祀並以景
帝配祈榖大享並以元帝配太宗初奉髙祖配圜丘明
堂北郊元帝配感生帝髙宗永徽二年祀髙祖於圜丘
祀太宗於明堂兼感生帝作主又以景帝元帝稱祖萬
代不遷停配以符古義臣以為景帝厥初受封為唐始
[022-20b]
祖葢與宣帝不侔宣祖於唐是為元帝之比唐有天下
裁越三世而景元二祖已停配典有宋受命既自太祖
於今四聖而宣祖侑祀未停恐非往典之意請依永徽
故事停宣祖配仍用太宗故事宗祀真宗於明堂兼感
生帝作主若據鄭氏說則曰五帝迭王王者因所感別
祭尊於南郊以祖配之今若不用武德永徽故事請以
太祖兼配正符鄭說詳鄭之意非受命始封之祖不得
配故引周后稷配靈威仰之義為證唯太祖始造基業
[022-21a]
躬受符命配侑感帝處理甚明如恐祠日相妨當以太
宗配祈榖太祖配雩祀亦不失尊嚴之㫖臣以為宣廟
非唯不遷而迭用配帝於古為疑禮祖有功宗有徳但
非受命之祖親盡必毀況配享乎翰林承㫖李維等議
案禮祭法正義曰郊為夏正建寅之月祭感生帝於南
郊此則崇祀之文也竊唯感帝比祈榖禮秩差輕宣祖
比太祖功業有異今以太祖配祈榖宣祖配感帝稱情
立文於禮斯協詔從所定其祀儀皇帝散齋七日致齋
[022-21b]
三日太史設帝位於壇上北方南向席以槀秸配帝位
於壇上東方西向席以蒲越配位奠幣作皇安之樂酌
獻作肅安之樂餘如祈榖祀上帝儀
蕙田案鄭注以南郊祀感帝後世因之孟春
上辛祭感帝以祈榖唐既祀感帝又祈穀于
圜丘以祈榖與祀感帝為二祭故附于圜丘
條内不入祈榖
仁宗本紀天聖二年十一月丁酉祀天地于圜丘大赦
[022-22a]
上尊號賜百官諸軍加等
禮志仁宗天聖二年詔加真宗謚上謂輔臣曰郊祀重
事朕欲就禁中習儀其令禮官草具以聞先郊三日奉
謚冊寶于太廟次日薦享玉清昭應景靈宮宿太廟既
享赴青城至大次就更衣壇改服衮冕行事
文獻通考故事三歲一親郊不郊輒代以他禮慶賞
與郊同而五使皆輔臣不以官之髙下天聖二年翰
林學士領儀仗御史中丞領鹵簿始用官次
[022-22b]
仁宗本紀天聖五年十一月癸丑祀天地于圜丘大赦
賀皇太后于㑹慶殿丁巳恭謝玉清昭應宮十二月辛
未加恩百官甲戌詔輔臣南郊恩例外更改一子官
禮志謝玉清昭應宮禮畢賀皇太后比籍田勞酒儀略
如元㑹其恭謝云臣某䖍遵舊典郊祀禮成中外協心
不勝懽忭宣答曰皇帝德備孝恭禮成嚴配萬國稱頌
懽豫增深帝再拜還内樞宻使以下稱賀閤門使宣答
樞宻副使升殿侍立百官稱賀酒三行還内殿受命婦
[022-23a]
賀司賓自殿側幕次引内命婦於殿庭北向立尚儀奏
請皇太后即御坐司賓贊再拜引班首升自西階稱封
號妾某氏等言郊祀再舉福祚咸均凡在照臨不勝忻
忭降再拜尚宮承㫖降自東階稱皇太后聖㫖又再拜
司賓宣答曰已成鉅禮歡豫良深皆再拜次外命婦賀
如内命婦儀退皆赴別殿賀皇帝惟不致詞不宣答
文獻通考天聖五年十一月癸丑郊以翰林學士宋綬
攝太僕陪玉輅上問儀物典故綬占對辯給因使綬集
[022-23b]
羣官撰集天聖鹵簿圖記上之禮儀使請郊後詣玉清
昭應景靈宮詔郊前享景靈近臣奏告玉清昭應擇日
恭謝大禮使王曾請節廟樂帝曰三年一享不敢憚勞
也三獻終增禮生七人各引本寶太祝升殿徹豆三日
又齋長春殿謝玉清昭應宮
沈氏筆談上親郊廟冊文皆曰恭薦歳事先景靈宮
謂之朝獻次太廟謂之朝享末乃事於南郊予集郊
式時曾預討論常疑其次序若先為尊則郊不應在
[022-24a]
廟後若後為尊則景靈宮不應在太廟之先求其所
從來盖有所因案唐故事凡有事於上帝則百神皆
預遣使祭告唯太清宮太廟則皇帝親行其冊祝皆
曰取某月某日有事於某所不敢不告宮廟謂之奏
告餘皆謂之祭告惟有事于南郊方為正祠至天寶
九載乃下詔曰告者上告下之詞今後太清宮宜稱
朝獻太廟稱朝饗自此遂失奏告之名冊文皆為正
祠
[022-24b]
蕙田案書湯誥云敢昭告于上天神后武成
云告于皇天后土天寶詔以告為上告下之
稱遂易去奏告之名抑惑矣 又案筆談此
條可補正史之闕
楊氏復曰愚案卜郊受命于祖廟作龜於禰宮疏引
禮器魯人將有事於上帝必先有事於頖宮為證禮
器注云魯以周公之故得郊于上帝先有事於頖宮
告后稷也夫有事謂告祭也郊事至重又尊祖以配
[022-25a]
天故先告于祖而受命焉乃卜日于禰宮自此以後
散齋七日致齋三日齋戒以神明其徳將以對越上
帝此則古禮然也太祖皇帝乾德六年十一月初行
郊祀先是十三日宿齋于崇元殿翌日赴太廟五鼓
朝享禮畢質明乗玉輅赴南郊齋於帷宮十六日行
郊祀禮夫五鼓朝享于太廟質明乗輅赴南郊齋于
帷宮又二日而郊祀此則不拘古禮以義起之深得
古人告祭于太廟之意而又不失乎致齋之嚴也其
[022-25b]
後有司建明或失其中仁宗天聖二年八月太常禮
院言南郊合行薦告之禮望降所用日詔將來玉清
昭應宮景靈宮太廟同日行禮後五年禮儀使劉筠
奏曰天聖二年南郊制度皇帝自大安殿一日之内
數次展禮萬乗之陟降為勞百執之駿奔不暇欲乞
將來南郊禮畢別定日詣玉清昭應宮景靈宮行恭
謝之禮夫劉筠之請盖欲避一日頻併之勞也然薦
告者郊前之禮也恭謝者郊後之禮也劉筠欲易郊
[022-26a]
前薦告之禮為郊後恭謝之禮盖亦以玉清昭應宮
景靈宮非禮之正不欲指言其事故為是婉辭以達
意也景祐五年十月侍講賈昌朝言朝廟之禮本告
以配天享侑之意合於舊典所宜奉行其景靈宮朝
謁盖沿唐世太清宮故事有違經訓固可改革欲望
將來朝廟前未行此禮候郊禮畢詣景靈宮謝成如
下元朝謁之儀所冀尊祖事天禮簡誠至夫賈昌朝
之說即劉筠之說也然劉筠之議婉而明不若賈昌
[022-26b]
朝之言嚴而正
岳氏愧郯錄珂前辯南北郊妄意以禮之大者與常
禮異折衷古今以俟博識及考元豐六年十月庚辰
太常丞呂升卿所奏則先廟後郊當時亦嘗有議之
者反覆其論可謂至當而迄不見于用則盖有弗便
乎今雖欲力行不可得也珂故因是而發其餘論焉
升卿之言曰近以郊祀致齋之内不當詣景靈宮及
太廟朝享遂具奏伏聞止罷景靈宮諸處朝謁而天
[022-27a]
興殿及太廟朝享如故臣伏以郊丘之祀國之大事
有天下者莫重乎享帝臣歴考載籍不聞為祀天致
齋乃於其間先享宗廟者也獨有唐天寶之後用田
同秀之言立老子廟號曰太清宮是歳將行郊祀以
二月辛夘先躬享焉祠用青詞饋用素饌甲午又親
享于太廟丙申乃有事于南郊終唐之世奉而行之
莫知其非雖論者以為失禮然考其初致齋之日乃
辛夘享于太清宮至丙申殆且五日乃得雍容休息
[022-27b]
以見上帝也今陛下致齋三日其一日於大慶殿而
用其二日三行禮焉古之大祀未有不齋三日而敢
與神明交者故經曰齋三日一日用之猶恐不敬二
日伐鼔何居蓋先王之於祭祀之齋如此其謹也今
陛下行禮於天興殿纔齋一日爾其之太廟與郊宮
也前祀之一日皆嘗用之矣謂之一日之齋尚非全
也夫用一日之齋以修大祀未見其可況非全日乎
於以奉宗廟則齋之日不足於以事上帝則齋之儀
[022-28a]
不專陛下恭嚴寅畏三歳一修大禮將以受無疆之
休其為致齋者乃如此殆未稱昭事之意也今太廟
嵗有五大享皆如古矣又于郊祀復修徧享之禮此
為何名乎論者曰宗廟之禮未嘗親行故因郊祀恭
展薦獻臣曰不然唐太宗時馬周言曰陛下自踐位
宗廟之享未嘗親事竊唯聖情以乗輿一出所費無
藝故忍孝思以便百姓遂俾唐史不書皇帝入廟何
以示來葉良謂此也且人主于宗廟之享自當嵗時
[022-28b]
躬修其事其不親享者盖後世之失禮也今日必因
郊禮以行之則義尤不可矣夫因者不致專之謂也
七世聖神儼在清廟朝廷不特講嵗時親行之禮而
因以享之此非臣之所聞也臣愚以謂今郊禮宜如
故事致齋於大慶殿二日徑赴行宮其宮廟親享並
乞寢罷或車駕必欲至太廟即乞止告太祖一室以
侑神作主之意撤去樂舞以盡尊天致齋之義其天
興朝享乞更不行請如新降朝㫖俟禮畢而恭謝伏
[022-29a]
請繼今日已往別修太廟躬祀之制嵗五大享乗輿
親臨其一焉仍望自今嵗臘享為首於明年行春祠
之禮禴與烝嘗自次年以叙終之每遇行廟享之時
則罷景靈宮一孟朝謁之禮廟享致齋乞於内殿出
入如常儀如此則祀天享親兩得其當矣珂案先廟
後郊蘇文忠軾嘗引書武成證為周禮而珂固疑其
即變禮以為常矣升卿謂古之大祀未有不齋三日
而敢與神交者考之武成厥四月丁未祀于周廟越
[022-29b]
三日庚戌柴望大告武成雖禮之變猶必歴三日而
後柴望則升卿之言豈非明據然珂謂升卿之論廟
享嵗五大享而臨其一乃殺禮也非備禮也行廟享
之時則罷景靈宮一孟朝謁之禮廟享既與景靈宮
迭用且致齋内殿出入如常儀乃常禮也非大禮也
夫天地大祭也祖宗大祭也隆禮備物不可偏廢其
勢必如仁宗祫享之制始合於禮之宜夫嘉祐之行
祫也以代三年之郊也輅而齋冕而事門而肆眚皆
[022-30a]
郊制也前乎元年恭謝乎大慶後乎七年大享于明
堂則四年之祫適三年之中也如升卿言是以常禮
享祖宗而以大禮祀天地也若每嵗而入廟又三嵗
而出郊禮有隆而殺知其必不能也知乎此又益知
乎南北郊之不可以兼舉也分郊而祭舍升卿之說
則太廟原廟之享不知其存乎否也苟存也則先南
郊祀之先北郊則祀之祖宗之祭二而天地之祭一
祖宗三嵗而徧天地六嵗而徧以卑踰尊不可也苟
[022-30b]
廢也則原廟恭謝之制就可如升卿之說而太廟則
不可以乏享也享不可以殺禮也是又於何時增此
一郊耶其疏其數將於此乎益無統矣
馬氏曰三嵗親郊而所祭者凡三一日祀原廟二日
祀太廟三日詣圜丘行禮此禮始于唐而宋因之楊
氏所引劉筠賈昌朝之說則以為前二日之享廟告
祭也岳氏所引呂升卿之說則以為前二日之享廟
正祭也然以愚觀之以為告祭則其禮太過以為正
[022-31a]
祭則其禮無名蓋登極立太子冊后上祖宗徽號之
類皆典禮之重大而希罕者若三嵗一郊則事天之
常禮也今登極等告祭未嘗親行而獨于三嵗郊祀
則親舉告禮此所謂太過也春禴夏禘秋嘗冬烝三歲
一祫五歲一禘皆歴代相承宗廟之大祭今此諸祭未
嘗親行而獨于三嵗郊祀之前特剏一祭此所謂無
名也盖近代以來天子親祀其禮文繁其儀衞盛其
賞賚厚故必三嵗始能行之而郊祀所及者天地百
[022-31b]
神與所配之祖而已於宗廟無預故必假告祭之說
就行親祀宗廟之禮焉于事則簡便矣謂之合禮則
未也
蕙田案賈昌朝之言簡而該楊氏稱之甚當
呂升卿之說尤為詳核岳氏餘論未見明快
唯謂廟享五而臨其一乃殺禮非隆禮則所
據正大而可補呂氏之闕矣馬氏之說最為
透闢
[022-32a]
宋史禮志天聖六年始築外壝周以短垣置櫺星門親
郊則立表於青城表三壝
仁宗本紀天聖八年十一月戊辰祀天地于圜丘大赦
賀皇太后于㑹慶殿十二月癸未加恩百官
澠水燕談錄國初南郊青城久占民土妨其耕稼又
其中暖殿止是構木結綵至尊所御非所以備不虞
天聖中魏餘慶上言乞優價給值收買民田除放租
稅為瓦殿七間依奏
[022-32b]
景祐元年冬十月乙亥作郊廟景安興安祐安之曲
景祐二年五月庚子議南郊升侑上帝以太祖定配二
宗迭配十一月乙未祀天地于圜丘大赦
禮志景祐二年郊詔以太祖太宗真宗三廟萬世不遷
南郊以太祖定配二宗迭配親祀皆侑常祀圜丘皇地
祇配以太祖祈榖雩祀神州配以太宗感生帝明堂以
宣祖真宗配如舊
文獻通考景祐二年十一月乙未郊三聖並侑先是上
[022-33a]
親製郊廟樂章二十一曲財成頌體告于神明詔宰臣
呂夷簡等分造樂章參施羣祀
禮院言周官朝日祀五帝則張大次小次說者以為
祀昊天上帝亦然大次在壇壝外猶更衣幄小次在
壇側今所未行案魏武帝祠廟令降神訖下階就蕞
而立須奏樂畢似若不愆烈祖遲祭不速訖也故吾
坐俟樂闋送神乃起耳然則武帝坐俟容須別設近
次與周官義符請設小次於皇帝版位少東每獻畢
[022-33b]
降壇若殿就小次俟終獻徹豆復就版位其後有司
又言郊廟罇罍數皆準古而不實三酒五齊明水明
酒有司相承名為看器郊廟天地配位唯有祠祭酒
分大中祠位二升小祠位一升止一罇酌獻一罇飲
福宜詔酒官依法制齊酒分實罍有司取明水對明
酒實於上罇禮官以為鄭氏注周禮五齊三酒唯引
漢時酒名擬之而無制造法乃仍舊用祠祭酒一等
壇殿上下罇罍有司毋設空器並如唐制以井水代
[022-34a]
明水明酒正配位酌獻飲福舊用酒二升者各增二
升從祀神位用舊升數實諸罇罍
岳氏愧郯錄珂之仕中朝屢攝官涖祠祭每見罇彛
之設五齊有其名而實無之唯將事則取具天府蓋
止一色公醖耳聞之容臺吏罇冪之下率多空唯一
罇僅寘杯勺以共祭他日又攝光禄丞得先祭贊閱
視酒饌又攝太官令躬酌酒實爵得窺其中盖皆如
言則其初㸃饌之際執事者徒再倡酒齊之目而已
[022-34b]
於以驗其名殊而實一也嘗讀周禮正義頗疑醖法
不明古制難復考之通鑑長編元豐六年十月甲申
光祿卿呂嘉問言光祿掌酒醴祠祭罇罍相承用法
酒庫三色法酒以代周禮所謂五齊三酒恐不足以
上稱陛下崇祀之意近於法酒庫内酒坊以醖酒法
式考之禮經五齊三酒今醅酒共齊冬以二十五日
春秋十五日夏十日撥醅瓮而浮蟻湧於面今謂之
撥醅豈其所謂泛齊耶接取撥醅其下齊汁與滓相
[022-35a]
將今謂之醅芽豈其所謂醴齊耶既取醅芽置篘其
中其齊蔥白色入焉今謂之帶醅酒豈其所謂盎齊
耶冬一月春秋二十日夏十日醅色變而微赤豈其
所謂醍齊耶冬三十五日春秋二十五日夏十五日
外撥開醅面觀之上清下沈豈其所謂沈齊耶今朝
廷因事而醖造者盖事酒也今踰嵗成熟烝醖者盖
昔酒也同天節上夀照所供臘醅酒者皆冬醅夏成
盖清酒也此皆酒非所謂齊也是知齊者因自然之
[022-35b]
齊故稱名酒者成就而人功為多故享神以齊養人
以酒竊恐典禮如此又司罇彛曰醖齊縮酌盎齊涗
酌依經傳則泛齊醴齊以事酒和之用茅縮酌其盎
齊醍齊沈齊則以清酒和之不用茅縮酌如此則所
用五齊不多而供具亦甚易盖醖酒料次不一此五
種者成而皆自然伏望聖斷以今之所造酒與典禮
相詳審或不至差謬乞自今年郊廟共奉上批嘉問
論證似有理趣今宗廟所實罇彛酒齊未備就且如
[022-36a]
其說用之於理無害然則當時盖嘗施用而又前乎
慶厯後乎大觀皆經講明具珂後記彌文祲容交舉
並修要必不廢特建炎南渡之後有司失其職耳非
故事也祖宗毖祀存古之意最為嚴重是說其有稽
焉又曰慶厯元年十月十五日同判太常寺呂公綽
言案開元禮崇祀錄昊天上帝皇地祇六罇太罇為
上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以醍
齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著
[022-36b]
罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實
以盎齊山罍為下實以清酒皆加明水明酒實於上
罇五方北極天皇大帝神州地祇大明夜明太罇實
以汎齊五星十二辰河漢象罇實以醍齊中官壺罇
五方山林川澤蜃罇並實以沈齊外官概罇五方丘
陵墳衍原隰散罇並實以清酒衆星散罇實以㫖酒
皆用明酒各實於上罇宗廟每室設斚彛黄彛著罇
之上罇皆實以明水黄彛實鬱鬯著罇實以醴齊又
[022-37a]
司烜氏以鑑取明水於月鄭康成云鑑類取水者世
謂之方諸取月之水欲得隂陽之潔氣也臣謹以古
制考五齊三酒即非難得之物將來郊廟祭享宜詔
酒官依法制齊酒分實罇罍仍命有司取明水對明
酒實於上罇或隂鑒方諸之類未能猝辨請如唐制
以井水代之下博士議而奏曰比郊廟祠祀壇殿上
下所設罇罍唯酌獻飲福二罇實以祠祭酒餘皆徒
設器而不實以五齊三酒明水明酒誠於禮為缺然
[022-37b]
五齊三酒鄭康成注周禮唯引漢時酒名擬之而無
制造之法今欲仍舊用祠祭酒一等其壇殿上下罇
罍有司不得更設空器其明水明酒並以井水代之
其正配逐位酌獻飲福舊用酒二升者各增二升從
祀神位並用舊升數實諸罍罇配以明水明酒從之
既曰從其請則自慶厯以來雖欲用之而不能詳其
法矣此元豐呂嘉問之請所以有為而發也還考元
豐元年七月二日詳定郊廟奉祀禮文所言古之祭
[022-38a]
祀以五齊薦諸神以三酒酌諸臣其用不同今罇雖
具均以法酒實之而無清濁厚薄之異是名物徒存
而亡其實也再詳五齊鄭氏以為醴味與酒味異其
餘四齊味皆似酒祭祀必用五齊者至恭不尚味而
貴多品也若三酒則人所飲也事酒為有事而新作
者即今卒造之酒昔酒久醖乃熟故名以昔二者色
皆白清酒久於昔酒故色清而味厚欲令法酒庫内
酒坊以見造到逐色酒實之從之則三酒當時尚未
[022-38b]
備五齊固可從而知不知公弼之奏已後復曾講明
否禮文之所言乃在嘉問奏論五年之先則遐想中
間酒齊醖法之不講亦云久矣珂前記空罇似出有
司之吝考之宣和三年七月二十二日尚書省言潭
州奏春秋上下釋奠并祭社稷風雨師等合用罇齊
酒醴政和中儀曹曹洪考三禮圖罇受五斗之制遂
每罇用其數以一歳計之至用酒六百六十八石委
是虚費今在京釋奠正配位每罇設酒二升從祀每
[022-39a]
位五合乞下諸路州軍依此從之則在承平時罇已
不盈矣慶歴公弼之言有司相承名為看器則雖盡
空其罇固無怪云宣和之有司猶有取於節今祠祭
迺不然罇固皆有酒可實特先期緘缾缶以均奉祠
者臺皁無遺焉是上不以費靳而下迺以私取不可
之大者也
蕙田案岳氏論酒醴甚確勝于康成多矣
宋史樂志景祐親郊三聖並侑二首
[022-39b]
奠幣廣安 千齡啟運二后在天嘉壇並侑億萬斯
年
酌獻彰安 皇基締構帝祚靈長躬薦鬱鬯子孫保
昌
常祀二首
太祖配位奠幣定安 翕受駿命震疊羣方侑祀上
帝德厚流光
酌獻英安 誕受靈符肇基丕業配享潔尊永隆萬
[022-40a]
葉
仁宗本紀寶元元年九月戊申詔應祀事已受誓戒而
失䖍恭者毋以赦原十一月戊申朝享景靈宮已酉享
太廟及奉慈廟庚戌祀天地於圜丘大赦
寶元二年秋七月丁巳詔宗室遇南郊及乾元節恩許
官一子餘五嵗授官
慶厯元年十一月甲子朝享景靈宮乙丑享太廟奉慈
廟丙寅祀天地於圜丘大赦改元十二月丙子加恩百
[022-40b]
官
禮志慶厯元年判太常寺呂公綽言歴代郊祀配位無
側向真宗示輔臣封禪圖曰嘗見郊祀昊天上帝不以
正坐盖皇地祇次之今修登封上帝宜當子位太祖太
宗配位宜比郊祀而斜置之其後有司不諭先帝以告
成報功酌宜從變之意每郊儀範既引祥符側置之文
又載西向北上之禮臨時擇一未嘗考定乃詔南郊祖
宗之配並以東方西向為定
[022-41a]
呂公綽傳判太當寺兼提舉修祭器公綽以郊廟祭
器未完制度多違禮請悉更造又以嵗大中小祠凡
六十一禘祫二祼獻興俯玉帛尊彛菁茆醯醢鍾石
歌奏集為郊祀總儀上之言古者天地宗廟日月五
方百神之祀咸有尊罍五齊三酒分實其中加明水
明酒以達隂陽之氣今有司徒設尊罍而酌用一尊
非禮神之意宜案周禮實齊酒取火於日取水於月
因天地之潔氣又言祖宗配郊當正位今側鄉之非
[022-41b]
所以示尊嚴也
禮志慶厯三年禮官余靖言祈榖祀感生帝同日其禮
當異不可皆用四圭有邸色尚赤乃定祈榖明堂蒼璧
尺二寸感生帝四圭有邸朝日日圭夕月月圭皆五寸
從祀神州無玉報社稷兩圭有邸祈不用玉
仁宗本紀慶厯四年春正月辛卯太常禮儀院上新修
禮書及慶厯祀儀十一月壬午冬至祀天地于圜丘大
赦 七年十一月戊戌冬至祀天地于圜丘大赦
[022-42a]
皇祐五年八月壬戌詔南郊以太祖太宗真宗並配十
一月己巳祀天地于圜丘大赦
王洙傳皇祐五年有事于南郊勸上用新樂既而議
者多非之卒不復用
胡宿傳皇祐五年正月㑹靈宮災是嵗冬至郊以二
帝並配明年大旱宿言五行火禮也去嵗火而今又
旱其應在禮此殆郊丘並配之失也即建言並配非
古宜用迭配如初
[022-42b]
嘉祐七年春正月乙亥詔南郊以太祖配為定制
禮志嘉祐六年諌官楊畋論水災繇郊廟未順禮院亦
言對越天地神無二主唐始用三祖同配後遂罷之皇
祐初三聖並侑後復迭配未㡬復並侑以為定制雖出
孝思然頗違經典當時有司失於講求下兩制議翰林
學士王珪等曰推尊以享帝義之至也然尊尊不可以
瀆故郊無二主今三后並侑欲以致孝也而適所以瀆
乎享帝非所以寧神也請如禮官議七年正月詔南郊
[022-43a]
以太祖定配
王珪傳先是三聖並侑南郊珪言三后並配所以致
孝而瀆乎饗帝于是專以太祖侑于郊
[022-43b]
五禮通考卷十二
欽定四庫全書
五禮通考卷十二
刑部尚書秦惠田撰
吉禮十二
圜丘祀天
宋史太祖本紀乾德元年十一月甲子有事南郊大赦
改元百官奉玉冊上尊號
禮志乾德元年始有事於南郊自五代以來喪亂相繼
[022-1b]
典章制度多所散逸至是詔有司講求遺逸遵行典故
以副寅恭之意是歳十一月十六日合祭天地于圜丘
初有司議配享請以禧祖升配張昭獻議曰隋唐以前
雖追立四廟或六七廟而無徧加帝號之文梁陳南郊
祀天皇配以皇考北齊圜丘祀昊天以神武升配隋祀
昊天於圜丘以皇考配唐貞觀初以髙祖配圜丘梁太
祖郊天以皇考烈祖配恭惟宣祖皇帝積累勲伐肇基
王業伏請奉以配享從之
[022-2a]
南郊壇制梁及後唐郊壇皆在洛陽宋初始作壇於東
都南薰門外四成十二陛三壝設燎壇於内壇之外丙
地髙一丈二尺設皇帝更衣大次於東壝東門之内道
北南向
乾德元年八月禮儀使陶榖言饗廟郊天兩日行禮從
祀官前七日皆合於尚書省受誓戒自來一日之内受
兩處誓戒有虧䖍潔今擬十一月十六日行郊禮望依
禮文於八日先受從享太廟誓戒九日別受郊天誓戒
[022-2b]
其日請放朝參從之自後百官受誓戒於朝堂宗室受
於太廟祭之日均用丑時秋夏以一刻春冬以七刻前
二日遣官奏告配帝之室儀鸞司設大次小次及文武
侍臣蕃客之次太常設樂位神位版位等事前一日司
尊彛帥其屬以法陳祭器於堂東僕射禮部尚書視滌
濯告潔禮部尚書侍郎省牲光禄卿奉牲告充告備禮
部尚書視鼎鑊禮部侍郎視腥熟之節祭之旦光禄卿
率其屬取籩豆簠簋實之及薦腥禮部尚書率其屬薦
[022-3a]
籩豆簠簋户部兵部工部尚書薦三牲之腥熟俎禮畢
各徹而有司受之以出晡後郊社令帥其屬掃除御史
按視之奏中嚴外辦以禮部侍郎請解嚴以禮部郎中
贊者設亞終獻位於小次之南宗室位於其後設公卿
位於亞終獻之南分獻官位於公卿之後執事者又在
其後俱重行西向北上其致福也太牢以牛左肩臂臑
折九箇少牢以羊左肩七箇犆豕以左肩五箇有司攝
事進胙皆如禮太尉展視以授使者再拜稽首既享大
[022-3b]
宴號曰飲福自宰臣而下至應執事及樂工馭車馬人
等並均給有差以為定式是歳十一月日至皇帝服衮
冕執圭合祭天地于圜丘還御明徳門樓肆赦
凡郊壇值雨雪即齋宮門望祭殿望拜祭日不設登歌
祀官以公服行事中祀以上皆給明衣
凡常祀天地宗廟皆内降御封香仍製漆匱付光禄司
農寺每祠祭命判寺官緘署禮料送祀所凡祈告亦内
出香遂為定制
[022-4a]
聶崇義傳吏部尚書張昭等奏議曰案崇義稱祭天蒼
璧九寸圓好祭地黄琮八寸無好圭璋琥並長九寸自
言周顯徳三年與田敏等案周官玉人之職及阮諶鄭
𤣥舊圖載其制度臣等案周禮玉人之職只有璧琮九
寸瑑琮八寸及璧羨度尺好三寸以為度之文即無蒼
璧黄琮之制兼引注有爾雅肉倍好之說此即是注璧
羨度之文又非蒼璧之制又詳鄭𤣥自注周禮不載尺
寸豈復別作畫圖違經立異又配合羨度肉好之言彊
[022-4b]
為尺寸古今大禮順非改作於理未通又據尹拙所述
禮神之六玉稱取梁桂州刺史崔靈恩所撰三禮義宗
内昊天及五精帝圭璧琮璜皆長尺二寸以法十二時
祭地之琮長十寸以傚地之數又引白虎通云方中圓
外曰璧圎中方外曰琮崇義非之以為靈恩非周公之
才無周公之位一朝撰述便補六玉闕文尤不合禮臣
等以靈恩所撰之書聿稽古訓祭玉以十二為數者蓋
天有十二次地有十二辰日有十二時封山之玉牒十
[022-5a]
二寸圜丘之籩豆十二列天子以鎮圭外守宗后以大
琮内守皆長尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗廟
若人君親行之郊祭登壇酌獻服大裘搢大圭行稽奠
而手秉尺二之圭神獻九寸之璧不及禮宗廟祼圭之
數父天母地情亦奚安則靈恩議論理未為失
文獻通考先是詔以冬至有事南郊有司言冬至乃十
一月晦前一日皇帝始郊不應近晦乃改用十六日甲
子十三日上宿齋于崇元殿翌日服通天冠絳紗袍執
[022-5b]
鎮圭乗玉輅由明徳門出羣臣夾侍鹵簿前導赴太廟
五鼓朝享禮畢質明乗輅赴南郊齊于帷宮上初詣太
廟乗玉輅左諫議大夫崔頌攝太僕上問儀仗名物甚
悉頌應對詳敏上大恱十六日服衮冕執圭合祭天地
於圜丘以皇弟開封尹為亞獻興元尹光美為終獻將
升壇有司具黄褥為道上曰朕潔誠事天不必如此命
徹之還宮將駕金輅顧左右曰于典故可乗輦否對以
無害乃乗輦壬申以南郊禮成大宴廣政殿號曰飲福
[022-6a]
自是為例
五代以來宰相為大禮使太常卿為禮儀使御史中丞
為儀仗使兵部尚書為鹵簿使京府尹為橋道頓遞使
宋制大禮頓遞如舊而大禮使或以親王為之又耑以
翰林學士為禮儀使其儀仗鹵簿使或以他官充是年/司徒
兼侍中范質為南郊大禮使翰林學士承㫖禮部尚書/陶榖禮儀使刑部尚書張昭鹵簿使御史中丞劉温叟
儀仗使皇弟開封尹/光義為橋道頓遞使太平興國元年始鑄五使印
石林葉氏曰南郊五使唐制甚詳考於會要纔見長
[022-6b]
慶後有以太常卿為禮儀使御史中丞為大禮使者
不知禮儀大禮何以為別也其以宰相為大禮使兵
部尚書為禮儀使御史中丞為儀仗使兵部尚書為
鹵簿使開封尹為橋道使者蓋後唐之制故本朝用
之但改太常卿為禮儀使爾太常卿既不常置而中
丞兵部官或缺則例以學士及他曹尚書侍郎代之
大禮掌贊相鹵簿掌儀衞橋道掌頓遞禮儀掌禮物
儀仗無正所治事但督察百司不如禮者而已真宗
[022-7a]
東封西郊嘗耑用輔臣天禧後罷至元符初始詔並
用執政遂著為令
宋史樂志建隆郊祀八曲
降神髙安 在國南方時維就陽以祈帝祉式致民
康豆籩鼎俎金石絲簧禮行樂奏皇祚無疆
皇帝升降隆安 步武舒遲陞壇肅祗其容允若于
禮攸宜
奠玉幣嘉安 嘉玉制幣以通神明神不享物享于
[022-7b]
克誠
奉俎豐安 笙鏞備樂繭栗陳牲乃迎芳俎以薦髙
明
酌獻禧安 丹雲之爵金龍之杓挹于尊罍是曰清
酌
飲福禧安 潔兹五齊酌彼六尊致誠斯至率禮彌
敦以介景福永隆後昆重熙累洽帝道攸尊
亞獻終獻正安 謂天蓋髙其聽孔卑聞樂歆德介
[022-8a]
以福禧
送神髙安 倐兮而來忽兮而迴雲馭杳邈天門洞
開
蕙田案親郊始于乾德而樂章製自建隆故
史仍其舊且三年之中或自有遣官之祭亦
須奏樂也 又案宋志鼔吹樂中別有南郊
導引十二時奉禋歌諸樂皆祭事前後所奏
然語同詞曲音節靡曼禮無取焉故不備録
[022-8b]
和峴傳乾德元年十一月甲子有事于南郊丁丑冬
至有司復請祀昊天上帝詔峴議其禮峴以祭義戒
於煩數請罷之四年南郊峴建議望燎位通爟火
太祖本紀開寶元年十一月癸夘日南至有事南郊改
元大赦十惡殺人官吏受贓者不原十二月甲子行慶
自開封興元尹宰相樞宻使及諸道蕃侯並加勲爵有
差
禮志開寶元年十一月郊以燎壇稍逺不聞告燎之聲
[022-9a]
始用爟火令光明逺照通于祀所
梁周翰傳開寳二年將郊祀因上疏曰陛下再郊上
帝必覃赦宥臣以天下至大其中有慶澤所未及節
文所未該者所宜推而廣之方今賦稅所入至多加
以科變之物名品非一調發供輸不無重困且西蜀
淮南荆潭廣桂之地皆以為王土陛下誠能以三方
所得之利減諸道租賦之入則庶乎均徳澤而寛民
力矣
[022-9b]
蕙田案二年不郊當為元年或四年之誤
四年十月甲申詔十月後犯强竊盜者郊赦不原十一
月己未日南至有事南郊大赦十二月癸亥朔賜南郊
官器幣有差丁夘行慶開封尹光義興元尹光美貴州
防禦使徳昭宰相趙普並益食邑己巳内外文武官遞
進勲爵
玉海開寶四年七月甲子朔詔冬至郊祀十一月戊午
親享太廟始用繡衣鹵簿己未合祭圜丘
[022-10a]
宋史太祖本紀開寶九年春正月庚辰詔郊西京三月
庚寅大雨夏四月己亥雨霽庚子有事於圜丘迴御五
鳳樓大赦
長編通考曰恭考太祖南郊凡四自後宿齋朝享儀
禮降赦率如初唯開寶四年始用繡衣鹵簿先是大
駕鹵簿衣服旗幟止以五綵繪畫至是盡易以繡九
年以江表底定方内大同用申報謝乃幸西京以四
月有事於南郊先時霖雨彌旬及赴齋宮之日雲物
[022-10b]
晴霽觀者如堵咸相謂曰我輩少逢亂離不圖今日
復睹太平天子儀衞皆相對感泣
又考鹵簿凡四等大駕法駕鑾駕黄麾仗大駕郊祀
籍田薦獻玉清昭應景靈宮用之
文獻通考梁太祖始建都於汴然郊壇則在洛都開
平二年十一月南郊帝自東京至洛都行禮自石橋
備儀仗至郊壇三年正月以河南尹張宗奭為南郊
大禮使後唐莊宗同光二年帝祀南郊初梁均王將
[022-11a]
郊祀于洛陽聞楊劉陷而止其儀物具在至是張全
義請上亟幸洛陽謁廟畢即祀南郊從之然則梁唐
行郊祀皆在洛陽國初始作郊壇于國城南薰門外
開寶九年詔曰定鼎洛邑我之西都燔柴太壇國之
大事今江表底定方内大同祗遹景靈用申報謝乃
眷西顧郊兆存焉將飭駕以時巡躬展誠於陽位朕
今幸西京以四月有事于南郊宜令有司各揚所職
以是觀之藝祖親郊凡四獨是歲行之于洛陽然凡
[022-11b]
郊必以陽至之月獨是歲以四月乃是行大雩之禮
蓋本非彛典帝以洛都元有郊兆是年又有欲徙都
于洛之意故因西幸而特行其禮云
太宗本紀太平興國三年十一月丙申祀天地于圜丘
大赦御乾元殿受尊號丙午以郊祀中外文武加恩
禮志自國初以來南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡
七祭並以四祖迭配太祖親郊者四並以宣祖配太宗
即位其七祭但以宣祖太祖更配是歳親享天地始奉
[022-12a]
太祖升侑
太宗本紀六年十一月辛亥祀天地于圜丘大赦受尊
號内外文武加恩
雍熙元年十一月丁巳祀天地于圜丘大赦改元中外
文武官進秩有差
禮志雍熈元年冬至親郊從禮儀使扈蒙之議復以宣
祖配
扈蒙傳初太祖受周禪追尊四廟親郊以宣祖配天
[022-12b]
及太宗即位禮官以為舜郊嚳商郊㝠周郊后稷王
業所因也若漢髙之太公光武之南頓君雖有帝父
之尊而無預配天之祭故自太平興國三年六月再
郊並以太祖配於禮為允太宗將東封蒙定議曰嚴
父莫大於配天請以宣祖配天自雍熙元年罷封禪
為郊祀遂行其禮識者非之
雍熈四年正月禮儀使蘇易簡言親祀圜丘以宣祖配
此則符聖人大孝之道成嚴父配天之儀太祖皇帝光
[022-13a]
啟丕圖恭臨大寶以聖授聖傳於無窮案唐永徽中以
髙祖太宗同配上帝欲望將來親祀郊丘奉宣祖太祖
同配其常祀祈穀神州明堂以宣祖崇配圜丘北郊雩
祀以太祖崇配奏可 淳化三年將以冬至郊前十日
皇子許王薨有司言王薨在未受誓戒之前準禮天地
社稷之祀不廢詔下尚書省議吏部尚書宋琪等奏以
許王薨謝去郊禮裁十日又詔輟十一日以後五日朝
參且至尊成服百僚皆當入慰有司又以十二十三日
[022-13b]
受誓戒案令式受誓戒後不得弔喪問疾今若皇帝既
輟朝而未成服則爽禮文百僚既受誓而入奉慰又違
令式況許王地居藩戚望著親賢於昆仲為大宗於朝
廷為冡嗣遽兹薨逝朝野同哀伏想聖情豈勝追念當
愁慘之際行對越之儀臣等實慮上帝之弗歆下民之
斯惑況祭天之禮嵗有四焉載於禮經非有差降請以
來年正月上辛合祭天地從之
文獻通考淳化三年禮儀使言皇帝親郊故事在京并
[022-14a]
去圜丘十里内神祠及所過橋道並差官致祭而獨遺
太社太稷文宣武成王等廟今請自出宮前一日遣官
致祭從之
宋史太宗本紀淳化四年正月辛夘祀天地于圜丘以
宣祖太祖配大赦
真宗本紀至道二年正月辛亥祀天地于圜丘大赦中
外文武加恩
禮志真宗至道三年十一月有司言冬至圜丘孟夏雩
[022-14b]
祀夏至方丘請奉太宗配上辛祈榖季秋明堂奉太祖
配上辛祀感生帝孟冬祭神州地祇奉宣祖配其親郊
奉太祖太宗並配詔可
真宗本紀咸平二年十一月丙戌祀天地于圜丘以太
祖太宗配大赦受尊號 五年十一月壬寅祀天地于
圜丘大赦
景德二年十一月丁巳祀天地于圜丘大赦
樂志咸平親郊八首
[022-15a]
降神髙安 圜丘何方在國之陽禮神合祭運啟無
疆祖考來格籩豆成行其儀肅肅降福穰穰
皇帝升降隆安 禮備樂成乾健天行帝容有穆佩
玉鏘鳴
奠玉幣嘉安 定位毖祀告于神明嘉玉量幣享于
克誠
奉俎豐安 有牲斯純有俎斯陳進于上帝昭報深
仁
[022-15b]
酌獻嘉安 大報于帝盛德升聞醴齊良潔粢盛苾
芬
飲福禧安 祀帝圜丘九州獻力禮行于郊百神受
職靈祇格思享我明徳天監孔章元祉昭錫
亞獻終獻正安 羽籥云罷干戚載揚接神有恪錫
羨無疆
送神髙安 神駕來思風舉雲飛神馭歸止天空露
晞
[022-16a]
禮志景德三年鹵簿使王欽若言漢以五帝為天神之
佐今在第一龕天皇大帝在第二龕與六甲岳瀆之類
接席帝座天市之尊今與二十八宿積薪騰蛇杵臼之
類同在第三龕卑主尊臣甚未便也若以北極帝座本
非天帝蓋是天帝所居則北極在第二帝座在第三亦
髙下未等又太微之次少左右執法子星之次少孫星
望令司天監參驗乃詔禮儀使太常禮院司天監檢定
之禮儀使趙安仁言案開寶通禮元氣廣大則稱昊天
[022-16b]
據逺視之蒼然則稱蒼天人之所尊莫過於帝託之於
天故稱上帝天皇大帝即北辰耀魄寶也自是星中之
尊易曰日月麗乎天百榖草木麗乎土又曰在天成象
在地成形盖明辰象非天草木非地是則天以蒼昊為
體不入星辰之列又郊祀録壇第二等祀天皇大帝北
斗天一太一紫微五帝坐差在行位前餘内官諸位及
五星十二辰河漢都四十九坐齊列俱在十二陛之間
唐建中間司天冬官正郭獻之奏天皇北極天一太一
[022-17a]
準天寶勅並合升第一等貞元二年親郊以太常議詔
復從開元禮仍為定制郊祀録又云壇第三等有中宮
天市垣帝坐等十七坐並在前開元禮義羅云帝有五
坐一在紫微宮一在大角一在太微宮一在心一在天
市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天監史序狀
天皇大帝一星在紫微勾陳中其神曰耀魄寶即天皇
是星五帝乃天帝也北極五星在紫微垣内居中一星
曰北辰第一主月為太子第二主日為帝王第三為庶
[022-17b]
子第四為嫡子第五星為天之樞葢北辰所主非一又
非帝座之比太微垣十星有左右執法上將次將之名
不可備陳故總名太微垣星經舊載孫星而壇圖止有
子星辯其尊卑不可同位竊惟壇圖舊制悉有明據天
神定位難以躋升望依星經悉以舊禮為定欽若復言
舊史天文志並云北極北辰最尊者又勾陳口中一星
曰天皇大帝鄭𤣥注周禮謂禮天者冬至祭天皇於北
極也後魏孝文禋六宗亦升天皇五帝上案晉天文志
[022-18a]
帝坐光而潤則天子吉威令行既名帝坐則為天子所
占列于下位未見其可又安仁議以子孫二星不可同
位陛下方洽髙禖之慶以廣維城之基苟因前代闕文
便為得禮實恐聖朝茂典尤未適中詔天皇北極特升
第一龕又設孫星于子星位次帝坐如故欽若又言帝
坐止三紫微太微者已列第二等唯天市一坐在第三
等案晉志大角及心中星但云天王坐實與帝坐不類
詔特升第二龕舊郊丘神位版皆有司題署命欽若改
[022-18b]
造之至是欽若奉版便殿壇上四位塗以朱漆金字餘
皆黑漆第一等金字第二等黄字第三等以降朱字悉
貯漆匣覆以黄縑帊帝降階觀之即付有司又以新定
壇圖五帝五岳中鎮河漢合在第三等
四年職方貟外郎判太常禮院孫奭言準禮冬至祀圜
丘有司攝事以天神六百九十位從祀今唯有五方上
帝及五人神十七位天皇大帝以下並不設位且太昊
勾芒唯孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀於冬至恐未
[022-19a]
叶宜翰林學士晁迥等言案開寶通禮圜丘有司攝事
祀昊天配帝五方帝日月五星中外官衆星總六百八
十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官總十
七位方丘祭皇地示配帝神州岳鎮海瀆七十一位今
司天監所設圜丘雩祀明堂方丘並十七位即是方丘
有岳瀆從祀圜丘無星辰而反以人帝從祀望如奭請
以通禮神位為定其有增益者如後勅奏可
真宗本紀大中祥符七年二月丙寅詔天地壇非執事
[022-19b]
輒臨者斬壬申恭謝天地
天禧元年正月辛丑朔改元詣玉清昭應宮薦獻上玉
皇大天帝寶冊衮服辛亥謝天地于南郊大赦御天安
殿受冊號 三年十一月辛未祀天地于圜丘大赦天
下
禮志乾興元年真宗崩詔禮官定遷郊祀配帝乃請祈
榖及祭神州地祇以太祖配雩祀及昊天上帝及皇地
祇以太宗配感生帝以宣祖配明堂以真宗配親祀郊
[022-20a]
丘以太祖太宗配奏可
又乾興元年九月太常丞同制禮院謝絳言伏覩本院
與崇文院檢討官詳定以宣祖配感生帝竊尋宣祖非
受命開統義或未安唐武徳初圜丘方丘雩祀並以景
帝配祈榖大享並以元帝配太宗初奉髙祖配圜丘明
堂北郊元帝配感生帝髙宗永徽二年祀髙祖於圜丘
祀太宗於明堂兼感生帝作主又以景帝元帝稱祖萬
代不遷停配以符古義臣以為景帝厥初受封為唐始
[022-20b]
祖葢與宣帝不侔宣祖於唐是為元帝之比唐有天下
裁越三世而景元二祖已停配典有宋受命既自太祖
於今四聖而宣祖侑祀未停恐非往典之意請依永徽
故事停宣祖配仍用太宗故事宗祀真宗於明堂兼感
生帝作主若據鄭氏說則曰五帝迭王王者因所感別
祭尊於南郊以祖配之今若不用武德永徽故事請以
太祖兼配正符鄭說詳鄭之意非受命始封之祖不得
配故引周后稷配靈威仰之義為證唯太祖始造基業
[022-21a]
躬受符命配侑感帝處理甚明如恐祠日相妨當以太
宗配祈榖太祖配雩祀亦不失尊嚴之㫖臣以為宣廟
非唯不遷而迭用配帝於古為疑禮祖有功宗有徳但
非受命之祖親盡必毀況配享乎翰林承㫖李維等議
案禮祭法正義曰郊為夏正建寅之月祭感生帝於南
郊此則崇祀之文也竊唯感帝比祈榖禮秩差輕宣祖
比太祖功業有異今以太祖配祈榖宣祖配感帝稱情
立文於禮斯協詔從所定其祀儀皇帝散齋七日致齋
[022-21b]
三日太史設帝位於壇上北方南向席以槀秸配帝位
於壇上東方西向席以蒲越配位奠幣作皇安之樂酌
獻作肅安之樂餘如祈榖祀上帝儀
蕙田案鄭注以南郊祀感帝後世因之孟春
上辛祭感帝以祈榖唐既祀感帝又祈穀于
圜丘以祈榖與祀感帝為二祭故附于圜丘
條内不入祈榖
仁宗本紀天聖二年十一月丁酉祀天地于圜丘大赦
[022-22a]
上尊號賜百官諸軍加等
禮志仁宗天聖二年詔加真宗謚上謂輔臣曰郊祀重
事朕欲就禁中習儀其令禮官草具以聞先郊三日奉
謚冊寶于太廟次日薦享玉清昭應景靈宮宿太廟既
享赴青城至大次就更衣壇改服衮冕行事
文獻通考故事三歲一親郊不郊輒代以他禮慶賞
與郊同而五使皆輔臣不以官之髙下天聖二年翰
林學士領儀仗御史中丞領鹵簿始用官次
[022-22b]
仁宗本紀天聖五年十一月癸丑祀天地于圜丘大赦
賀皇太后于㑹慶殿丁巳恭謝玉清昭應宮十二月辛
未加恩百官甲戌詔輔臣南郊恩例外更改一子官
禮志謝玉清昭應宮禮畢賀皇太后比籍田勞酒儀略
如元㑹其恭謝云臣某䖍遵舊典郊祀禮成中外協心
不勝懽忭宣答曰皇帝德備孝恭禮成嚴配萬國稱頌
懽豫增深帝再拜還内樞宻使以下稱賀閤門使宣答
樞宻副使升殿侍立百官稱賀酒三行還内殿受命婦
[022-23a]
賀司賓自殿側幕次引内命婦於殿庭北向立尚儀奏
請皇太后即御坐司賓贊再拜引班首升自西階稱封
號妾某氏等言郊祀再舉福祚咸均凡在照臨不勝忻
忭降再拜尚宮承㫖降自東階稱皇太后聖㫖又再拜
司賓宣答曰已成鉅禮歡豫良深皆再拜次外命婦賀
如内命婦儀退皆赴別殿賀皇帝惟不致詞不宣答
文獻通考天聖五年十一月癸丑郊以翰林學士宋綬
攝太僕陪玉輅上問儀物典故綬占對辯給因使綬集
[022-23b]
羣官撰集天聖鹵簿圖記上之禮儀使請郊後詣玉清
昭應景靈宮詔郊前享景靈近臣奏告玉清昭應擇日
恭謝大禮使王曾請節廟樂帝曰三年一享不敢憚勞
也三獻終增禮生七人各引本寶太祝升殿徹豆三日
又齋長春殿謝玉清昭應宮
沈氏筆談上親郊廟冊文皆曰恭薦歳事先景靈宮
謂之朝獻次太廟謂之朝享末乃事於南郊予集郊
式時曾預討論常疑其次序若先為尊則郊不應在
[022-24a]
廟後若後為尊則景靈宮不應在太廟之先求其所
從來盖有所因案唐故事凡有事於上帝則百神皆
預遣使祭告唯太清宮太廟則皇帝親行其冊祝皆
曰取某月某日有事於某所不敢不告宮廟謂之奏
告餘皆謂之祭告惟有事于南郊方為正祠至天寶
九載乃下詔曰告者上告下之詞今後太清宮宜稱
朝獻太廟稱朝饗自此遂失奏告之名冊文皆為正
祠
[022-24b]
蕙田案書湯誥云敢昭告于上天神后武成
云告于皇天后土天寶詔以告為上告下之
稱遂易去奏告之名抑惑矣 又案筆談此
條可補正史之闕
楊氏復曰愚案卜郊受命于祖廟作龜於禰宮疏引
禮器魯人將有事於上帝必先有事於頖宮為證禮
器注云魯以周公之故得郊于上帝先有事於頖宮
告后稷也夫有事謂告祭也郊事至重又尊祖以配
[022-25a]
天故先告于祖而受命焉乃卜日于禰宮自此以後
散齋七日致齋三日齋戒以神明其徳將以對越上
帝此則古禮然也太祖皇帝乾德六年十一月初行
郊祀先是十三日宿齋于崇元殿翌日赴太廟五鼓
朝享禮畢質明乗玉輅赴南郊齋於帷宮十六日行
郊祀禮夫五鼓朝享于太廟質明乗輅赴南郊齋于
帷宮又二日而郊祀此則不拘古禮以義起之深得
古人告祭于太廟之意而又不失乎致齋之嚴也其
[022-25b]
後有司建明或失其中仁宗天聖二年八月太常禮
院言南郊合行薦告之禮望降所用日詔將來玉清
昭應宮景靈宮太廟同日行禮後五年禮儀使劉筠
奏曰天聖二年南郊制度皇帝自大安殿一日之内
數次展禮萬乗之陟降為勞百執之駿奔不暇欲乞
將來南郊禮畢別定日詣玉清昭應宮景靈宮行恭
謝之禮夫劉筠之請盖欲避一日頻併之勞也然薦
告者郊前之禮也恭謝者郊後之禮也劉筠欲易郊
[022-26a]
前薦告之禮為郊後恭謝之禮盖亦以玉清昭應宮
景靈宮非禮之正不欲指言其事故為是婉辭以達
意也景祐五年十月侍講賈昌朝言朝廟之禮本告
以配天享侑之意合於舊典所宜奉行其景靈宮朝
謁盖沿唐世太清宮故事有違經訓固可改革欲望
將來朝廟前未行此禮候郊禮畢詣景靈宮謝成如
下元朝謁之儀所冀尊祖事天禮簡誠至夫賈昌朝
之說即劉筠之說也然劉筠之議婉而明不若賈昌
[022-26b]
朝之言嚴而正
岳氏愧郯錄珂前辯南北郊妄意以禮之大者與常
禮異折衷古今以俟博識及考元豐六年十月庚辰
太常丞呂升卿所奏則先廟後郊當時亦嘗有議之
者反覆其論可謂至當而迄不見于用則盖有弗便
乎今雖欲力行不可得也珂故因是而發其餘論焉
升卿之言曰近以郊祀致齋之内不當詣景靈宮及
太廟朝享遂具奏伏聞止罷景靈宮諸處朝謁而天
[022-27a]
興殿及太廟朝享如故臣伏以郊丘之祀國之大事
有天下者莫重乎享帝臣歴考載籍不聞為祀天致
齋乃於其間先享宗廟者也獨有唐天寶之後用田
同秀之言立老子廟號曰太清宮是歳將行郊祀以
二月辛夘先躬享焉祠用青詞饋用素饌甲午又親
享于太廟丙申乃有事于南郊終唐之世奉而行之
莫知其非雖論者以為失禮然考其初致齋之日乃
辛夘享于太清宮至丙申殆且五日乃得雍容休息
[022-27b]
以見上帝也今陛下致齋三日其一日於大慶殿而
用其二日三行禮焉古之大祀未有不齋三日而敢
與神明交者故經曰齋三日一日用之猶恐不敬二
日伐鼔何居蓋先王之於祭祀之齋如此其謹也今
陛下行禮於天興殿纔齋一日爾其之太廟與郊宮
也前祀之一日皆嘗用之矣謂之一日之齋尚非全
也夫用一日之齋以修大祀未見其可況非全日乎
於以奉宗廟則齋之日不足於以事上帝則齋之儀
[022-28a]
不專陛下恭嚴寅畏三歳一修大禮將以受無疆之
休其為致齋者乃如此殆未稱昭事之意也今太廟
嵗有五大享皆如古矣又于郊祀復修徧享之禮此
為何名乎論者曰宗廟之禮未嘗親行故因郊祀恭
展薦獻臣曰不然唐太宗時馬周言曰陛下自踐位
宗廟之享未嘗親事竊唯聖情以乗輿一出所費無
藝故忍孝思以便百姓遂俾唐史不書皇帝入廟何
以示來葉良謂此也且人主于宗廟之享自當嵗時
[022-28b]
躬修其事其不親享者盖後世之失禮也今日必因
郊禮以行之則義尤不可矣夫因者不致專之謂也
七世聖神儼在清廟朝廷不特講嵗時親行之禮而
因以享之此非臣之所聞也臣愚以謂今郊禮宜如
故事致齋於大慶殿二日徑赴行宮其宮廟親享並
乞寢罷或車駕必欲至太廟即乞止告太祖一室以
侑神作主之意撤去樂舞以盡尊天致齋之義其天
興朝享乞更不行請如新降朝㫖俟禮畢而恭謝伏
[022-29a]
請繼今日已往別修太廟躬祀之制嵗五大享乗輿
親臨其一焉仍望自今嵗臘享為首於明年行春祠
之禮禴與烝嘗自次年以叙終之每遇行廟享之時
則罷景靈宮一孟朝謁之禮廟享致齋乞於内殿出
入如常儀如此則祀天享親兩得其當矣珂案先廟
後郊蘇文忠軾嘗引書武成證為周禮而珂固疑其
即變禮以為常矣升卿謂古之大祀未有不齋三日
而敢與神交者考之武成厥四月丁未祀于周廟越
[022-29b]
三日庚戌柴望大告武成雖禮之變猶必歴三日而
後柴望則升卿之言豈非明據然珂謂升卿之論廟
享嵗五大享而臨其一乃殺禮也非備禮也行廟享
之時則罷景靈宮一孟朝謁之禮廟享既與景靈宮
迭用且致齋内殿出入如常儀乃常禮也非大禮也
夫天地大祭也祖宗大祭也隆禮備物不可偏廢其
勢必如仁宗祫享之制始合於禮之宜夫嘉祐之行
祫也以代三年之郊也輅而齋冕而事門而肆眚皆
[022-30a]
郊制也前乎元年恭謝乎大慶後乎七年大享于明
堂則四年之祫適三年之中也如升卿言是以常禮
享祖宗而以大禮祀天地也若每嵗而入廟又三嵗
而出郊禮有隆而殺知其必不能也知乎此又益知
乎南北郊之不可以兼舉也分郊而祭舍升卿之說
則太廟原廟之享不知其存乎否也苟存也則先南
郊祀之先北郊則祀之祖宗之祭二而天地之祭一
祖宗三嵗而徧天地六嵗而徧以卑踰尊不可也苟
[022-30b]
廢也則原廟恭謝之制就可如升卿之說而太廟則
不可以乏享也享不可以殺禮也是又於何時增此
一郊耶其疏其數將於此乎益無統矣
馬氏曰三嵗親郊而所祭者凡三一日祀原廟二日
祀太廟三日詣圜丘行禮此禮始于唐而宋因之楊
氏所引劉筠賈昌朝之說則以為前二日之享廟告
祭也岳氏所引呂升卿之說則以為前二日之享廟
正祭也然以愚觀之以為告祭則其禮太過以為正
[022-31a]
祭則其禮無名蓋登極立太子冊后上祖宗徽號之
類皆典禮之重大而希罕者若三嵗一郊則事天之
常禮也今登極等告祭未嘗親行而獨于三嵗郊祀
則親舉告禮此所謂太過也春禴夏禘秋嘗冬烝三歲
一祫五歲一禘皆歴代相承宗廟之大祭今此諸祭未
嘗親行而獨于三嵗郊祀之前特剏一祭此所謂無
名也盖近代以來天子親祀其禮文繁其儀衞盛其
賞賚厚故必三嵗始能行之而郊祀所及者天地百
[022-31b]
神與所配之祖而已於宗廟無預故必假告祭之說
就行親祀宗廟之禮焉于事則簡便矣謂之合禮則
未也
蕙田案賈昌朝之言簡而該楊氏稱之甚當
呂升卿之說尤為詳核岳氏餘論未見明快
唯謂廟享五而臨其一乃殺禮非隆禮則所
據正大而可補呂氏之闕矣馬氏之說最為
透闢
[022-32a]
宋史禮志天聖六年始築外壝周以短垣置櫺星門親
郊則立表於青城表三壝
仁宗本紀天聖八年十一月戊辰祀天地于圜丘大赦
賀皇太后于㑹慶殿十二月癸未加恩百官
澠水燕談錄國初南郊青城久占民土妨其耕稼又
其中暖殿止是構木結綵至尊所御非所以備不虞
天聖中魏餘慶上言乞優價給值收買民田除放租
稅為瓦殿七間依奏
[022-32b]
景祐元年冬十月乙亥作郊廟景安興安祐安之曲
景祐二年五月庚子議南郊升侑上帝以太祖定配二
宗迭配十一月乙未祀天地于圜丘大赦
禮志景祐二年郊詔以太祖太宗真宗三廟萬世不遷
南郊以太祖定配二宗迭配親祀皆侑常祀圜丘皇地
祇配以太祖祈榖雩祀神州配以太宗感生帝明堂以
宣祖真宗配如舊
文獻通考景祐二年十一月乙未郊三聖並侑先是上
[022-33a]
親製郊廟樂章二十一曲財成頌體告于神明詔宰臣
呂夷簡等分造樂章參施羣祀
禮院言周官朝日祀五帝則張大次小次說者以為
祀昊天上帝亦然大次在壇壝外猶更衣幄小次在
壇側今所未行案魏武帝祠廟令降神訖下階就蕞
而立須奏樂畢似若不愆烈祖遲祭不速訖也故吾
坐俟樂闋送神乃起耳然則武帝坐俟容須別設近
次與周官義符請設小次於皇帝版位少東每獻畢
[022-33b]
降壇若殿就小次俟終獻徹豆復就版位其後有司
又言郊廟罇罍數皆準古而不實三酒五齊明水明
酒有司相承名為看器郊廟天地配位唯有祠祭酒
分大中祠位二升小祠位一升止一罇酌獻一罇飲
福宜詔酒官依法制齊酒分實罍有司取明水對明
酒實於上罇禮官以為鄭氏注周禮五齊三酒唯引
漢時酒名擬之而無制造法乃仍舊用祠祭酒一等
壇殿上下罇罍有司毋設空器並如唐制以井水代
[022-34a]
明水明酒正配位酌獻飲福舊用酒二升者各增二
升從祀神位用舊升數實諸罇罍
岳氏愧郯錄珂之仕中朝屢攝官涖祠祭每見罇彛
之設五齊有其名而實無之唯將事則取具天府蓋
止一色公醖耳聞之容臺吏罇冪之下率多空唯一
罇僅寘杯勺以共祭他日又攝光禄丞得先祭贊閱
視酒饌又攝太官令躬酌酒實爵得窺其中盖皆如
言則其初㸃饌之際執事者徒再倡酒齊之目而已
[022-34b]
於以驗其名殊而實一也嘗讀周禮正義頗疑醖法
不明古制難復考之通鑑長編元豐六年十月甲申
光祿卿呂嘉問言光祿掌酒醴祠祭罇罍相承用法
酒庫三色法酒以代周禮所謂五齊三酒恐不足以
上稱陛下崇祀之意近於法酒庫内酒坊以醖酒法
式考之禮經五齊三酒今醅酒共齊冬以二十五日
春秋十五日夏十日撥醅瓮而浮蟻湧於面今謂之
撥醅豈其所謂泛齊耶接取撥醅其下齊汁與滓相
[022-35a]
將今謂之醅芽豈其所謂醴齊耶既取醅芽置篘其
中其齊蔥白色入焉今謂之帶醅酒豈其所謂盎齊
耶冬一月春秋二十日夏十日醅色變而微赤豈其
所謂醍齊耶冬三十五日春秋二十五日夏十五日
外撥開醅面觀之上清下沈豈其所謂沈齊耶今朝
廷因事而醖造者盖事酒也今踰嵗成熟烝醖者盖
昔酒也同天節上夀照所供臘醅酒者皆冬醅夏成
盖清酒也此皆酒非所謂齊也是知齊者因自然之
[022-35b]
齊故稱名酒者成就而人功為多故享神以齊養人
以酒竊恐典禮如此又司罇彛曰醖齊縮酌盎齊涗
酌依經傳則泛齊醴齊以事酒和之用茅縮酌其盎
齊醍齊沈齊則以清酒和之不用茅縮酌如此則所
用五齊不多而供具亦甚易盖醖酒料次不一此五
種者成而皆自然伏望聖斷以今之所造酒與典禮
相詳審或不至差謬乞自今年郊廟共奉上批嘉問
論證似有理趣今宗廟所實罇彛酒齊未備就且如
[022-36a]
其說用之於理無害然則當時盖嘗施用而又前乎
慶厯後乎大觀皆經講明具珂後記彌文祲容交舉
並修要必不廢特建炎南渡之後有司失其職耳非
故事也祖宗毖祀存古之意最為嚴重是說其有稽
焉又曰慶厯元年十月十五日同判太常寺呂公綽
言案開元禮崇祀錄昊天上帝皇地祇六罇太罇為
上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以醍
齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著
[022-36b]
罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實
以盎齊山罍為下實以清酒皆加明水明酒實於上
罇五方北極天皇大帝神州地祇大明夜明太罇實
以汎齊五星十二辰河漢象罇實以醍齊中官壺罇
五方山林川澤蜃罇並實以沈齊外官概罇五方丘
陵墳衍原隰散罇並實以清酒衆星散罇實以㫖酒
皆用明酒各實於上罇宗廟每室設斚彛黄彛著罇
之上罇皆實以明水黄彛實鬱鬯著罇實以醴齊又
[022-37a]
司烜氏以鑑取明水於月鄭康成云鑑類取水者世
謂之方諸取月之水欲得隂陽之潔氣也臣謹以古
制考五齊三酒即非難得之物將來郊廟祭享宜詔
酒官依法制齊酒分實罇罍仍命有司取明水對明
酒實於上罇或隂鑒方諸之類未能猝辨請如唐制
以井水代之下博士議而奏曰比郊廟祠祀壇殿上
下所設罇罍唯酌獻飲福二罇實以祠祭酒餘皆徒
設器而不實以五齊三酒明水明酒誠於禮為缺然
[022-37b]
五齊三酒鄭康成注周禮唯引漢時酒名擬之而無
制造之法今欲仍舊用祠祭酒一等其壇殿上下罇
罍有司不得更設空器其明水明酒並以井水代之
其正配逐位酌獻飲福舊用酒二升者各增二升從
祀神位並用舊升數實諸罍罇配以明水明酒從之
既曰從其請則自慶厯以來雖欲用之而不能詳其
法矣此元豐呂嘉問之請所以有為而發也還考元
豐元年七月二日詳定郊廟奉祀禮文所言古之祭
[022-38a]
祀以五齊薦諸神以三酒酌諸臣其用不同今罇雖
具均以法酒實之而無清濁厚薄之異是名物徒存
而亡其實也再詳五齊鄭氏以為醴味與酒味異其
餘四齊味皆似酒祭祀必用五齊者至恭不尚味而
貴多品也若三酒則人所飲也事酒為有事而新作
者即今卒造之酒昔酒久醖乃熟故名以昔二者色
皆白清酒久於昔酒故色清而味厚欲令法酒庫内
酒坊以見造到逐色酒實之從之則三酒當時尚未
[022-38b]
備五齊固可從而知不知公弼之奏已後復曾講明
否禮文之所言乃在嘉問奏論五年之先則遐想中
間酒齊醖法之不講亦云久矣珂前記空罇似出有
司之吝考之宣和三年七月二十二日尚書省言潭
州奏春秋上下釋奠并祭社稷風雨師等合用罇齊
酒醴政和中儀曹曹洪考三禮圖罇受五斗之制遂
每罇用其數以一歳計之至用酒六百六十八石委
是虚費今在京釋奠正配位每罇設酒二升從祀每
[022-39a]
位五合乞下諸路州軍依此從之則在承平時罇已
不盈矣慶歴公弼之言有司相承名為看器則雖盡
空其罇固無怪云宣和之有司猶有取於節今祠祭
迺不然罇固皆有酒可實特先期緘缾缶以均奉祠
者臺皁無遺焉是上不以費靳而下迺以私取不可
之大者也
蕙田案岳氏論酒醴甚確勝于康成多矣
宋史樂志景祐親郊三聖並侑二首
[022-39b]
奠幣廣安 千齡啟運二后在天嘉壇並侑億萬斯
年
酌獻彰安 皇基締構帝祚靈長躬薦鬱鬯子孫保
昌
常祀二首
太祖配位奠幣定安 翕受駿命震疊羣方侑祀上
帝德厚流光
酌獻英安 誕受靈符肇基丕業配享潔尊永隆萬
[022-40a]
葉
仁宗本紀寶元元年九月戊申詔應祀事已受誓戒而
失䖍恭者毋以赦原十一月戊申朝享景靈宮已酉享
太廟及奉慈廟庚戌祀天地於圜丘大赦
寶元二年秋七月丁巳詔宗室遇南郊及乾元節恩許
官一子餘五嵗授官
慶厯元年十一月甲子朝享景靈宮乙丑享太廟奉慈
廟丙寅祀天地於圜丘大赦改元十二月丙子加恩百
[022-40b]
官
禮志慶厯元年判太常寺呂公綽言歴代郊祀配位無
側向真宗示輔臣封禪圖曰嘗見郊祀昊天上帝不以
正坐盖皇地祇次之今修登封上帝宜當子位太祖太
宗配位宜比郊祀而斜置之其後有司不諭先帝以告
成報功酌宜從變之意每郊儀範既引祥符側置之文
又載西向北上之禮臨時擇一未嘗考定乃詔南郊祖
宗之配並以東方西向為定
[022-41a]
呂公綽傳判太當寺兼提舉修祭器公綽以郊廟祭
器未完制度多違禮請悉更造又以嵗大中小祠凡
六十一禘祫二祼獻興俯玉帛尊彛菁茆醯醢鍾石
歌奏集為郊祀總儀上之言古者天地宗廟日月五
方百神之祀咸有尊罍五齊三酒分實其中加明水
明酒以達隂陽之氣今有司徒設尊罍而酌用一尊
非禮神之意宜案周禮實齊酒取火於日取水於月
因天地之潔氣又言祖宗配郊當正位今側鄉之非
[022-41b]
所以示尊嚴也
禮志慶厯三年禮官余靖言祈榖祀感生帝同日其禮
當異不可皆用四圭有邸色尚赤乃定祈榖明堂蒼璧
尺二寸感生帝四圭有邸朝日日圭夕月月圭皆五寸
從祀神州無玉報社稷兩圭有邸祈不用玉
仁宗本紀慶厯四年春正月辛卯太常禮儀院上新修
禮書及慶厯祀儀十一月壬午冬至祀天地于圜丘大
赦 七年十一月戊戌冬至祀天地于圜丘大赦
[022-42a]
皇祐五年八月壬戌詔南郊以太祖太宗真宗並配十
一月己巳祀天地于圜丘大赦
王洙傳皇祐五年有事于南郊勸上用新樂既而議
者多非之卒不復用
胡宿傳皇祐五年正月㑹靈宮災是嵗冬至郊以二
帝並配明年大旱宿言五行火禮也去嵗火而今又
旱其應在禮此殆郊丘並配之失也即建言並配非
古宜用迭配如初
[022-42b]
嘉祐七年春正月乙亥詔南郊以太祖配為定制
禮志嘉祐六年諌官楊畋論水災繇郊廟未順禮院亦
言對越天地神無二主唐始用三祖同配後遂罷之皇
祐初三聖並侑後復迭配未㡬復並侑以為定制雖出
孝思然頗違經典當時有司失於講求下兩制議翰林
學士王珪等曰推尊以享帝義之至也然尊尊不可以
瀆故郊無二主今三后並侑欲以致孝也而適所以瀆
乎享帝非所以寧神也請如禮官議七年正月詔南郊
[022-43a]
以太祖定配
王珪傳先是三聖並侑南郊珪言三后並配所以致
孝而瀆乎饗帝于是專以太祖侑于郊
[022-43b]
五禮通考卷十二