国学精选 | 二十四史 | 四库全书 | 汉语字典 | 汉语大词典 | 康熙字典 | 说文解字 | 成语词典 | 异体字字典 | 史部 | 子部 | 集部 | 诗部 | 儒部 | 易部 | 艺部 | 医部 | 丛部 | 道部 | 佛部
     搜作品集     搜编撰者      搜卷章节      影印古籍

首页 | 国学书库 | 影印古籍 | 诗词宝典 | 正史 | 汉语字典 | 汉语词典 | 书法字典 | 部件查字 | 甲骨文 | 历史人物 | 历史典故 | 知识 | 对联大全 | 世界名著 | 软件下载

软件 | 四库全书 | 全文检索 | 古籍书目 | 精选 | 成语词典 | 康熙字典 | 说文解字 | 篆书识别 | 金 文 | 历史地名 | 历史事件 | 文章 | 近义反义 | 中医中药 | 留言反馈

首页 > 四库全书 > 禮書 > 禮書 卷七十一


[070-1a]
欽定四庫全書
 禮書卷七十一
            宋 陳祥道 撰
[070-2a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[070-2b]
  禘禮
  祫禮
士虞禮曰哀薦祫事始虞謂之祫事者/主欲其祫先祖喪服曰都邑之
士則知尊禰大夫及學士則知尊祖諸侯及其太祖天
子及其始祖之所自出始祖之所自/出謂祭天也周禮大宗伯以肆
獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享
先王以嘗秋享先王以烝冬享先王肆獻祼饋食在四/時之上則是祫也
禘也祫言肆獻禘言饋食互相備也魯禮三年喪畢而/祫於太祖眀年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷
[070-3a]
祭一禘一祫正義云若僖公以三十三年薨至文二年/秋八月大事于太廟于禮雖少四月猶是三年而為祫
祭此三年喪畢祫于太祖也眀年春禘於羣廟者案僖/公八年及宣八年皆有禘則僖公宣公三年春有禘可
知以文公二年祫則知僖公宣公二年亦有祫僖公宣/公二年既有祫是眀年春禘四年五年六年秋祫是三
年祫更加七年八年添前為五年禘故僖/公宣公八年皆有禘五年之中一禘一祫司尊彞凡四
時之間祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝踐用
兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所胙也鄭司/農曰
追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀鄭氏曰追/享謂追祭遷廟之主以事有所請禱朝享謂朝受政於
廟春秋傳曰閏月/不告朔猶朝于廟大司樂凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大
[070-3b]
簇為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲
門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神
皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫大簇為角姑洗為徴
南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞
夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可
得而禮矣凡樂黄鍾為宫大吕為角太簇為徴應鍾為
羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之
舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣鄭/氏
[070-4a]
曰此三者皆/禘大祭也詩雝禘太祖也禘大祭也大於四時而小/於祫太祖謂文王正義云
毛於禘祫其言不明惟閟官傳曰諸侯夏禘則不礿秋/祫則不嘗然則天子亦有禘祫葢亦如鄭三年一祫五
年一禘也爾雅曰禘大祭即云繹又祭則禘是宗廟之/禘也禘大於四時小於祫然禮宜小者椆大者稀而禮
緯言三年一祫五年一禘者以天道三年一閏五年再/閏故制禮象之其實禘祫自相距各五年非祫多而禘
少也春秋文二年大事于太廟公羊曰大事者何祫也/毁廟之主陳於太廟未毁之主皆升合食是合羣廟之
主謂之大事昭十五年有事于武宫左傳曰禘/於武公是禘祭一廟謂之有事是祫大於禘也𤣥鳥祀
高宗也祀當為祫髙宗崩始合祭於契之廟也古者三/年喪畢禘於其廟而後祫祭于太祖眀年春禘
于羣廟自此之後五年而再殷祭一禘一祫正義云鄭/作魯禮禘祫志其略云魯莊公三十二年秋八月薨閔
[070-4b]
二年五月而吉禘閔二年春除喪夏四月則祫又却以/五月禘此月大祭故譏其速眀當異嵗也魯閔公二年
秋八月薨僖二年除喪眀年春禘自此之後乃五年再/殷祭六年祫故八年秋七月禘于大廟用致夫人致夫
人自有禮因禘事而致哀姜故譏焉魯僖公冬十二月/薨文二年秋八月祫絰言八月丁夘大事于太廟躋僖
公魯文公十八年春二月薨宣二年除喪而祫眀年春/禘六年祫故八年禘絰曰夏六月有事於太廟仲遂卒
長𤼵大禘也大禘祭天也禮記曰王者禘其祖之所自/出以其祖配之是也正義云王肅謂禘祭
宗廟非/祭天也禮記王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝天子諸/侯之喪
畢合先君之主於祖廟後因以為常天子先祫而後時祭/諸侯先時祭而後祫魯禮三年喪畢而祫於太祖眀年
春禘於羣廟自爾之後五/年而再殷祭一祫一禘諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫
[070-5a]
烝祫曽子問當七廟五廟無虚主者祫祭於祖為無主
耳又曰祫祭於祖則祝迎四廟之主禮運曰魯之郊禘
非禮也周公其衰矣眀堂位曰季夏六月以禘禮祀周
公於太廟喪服小記曰王者禘其祖之所自出以其祖
配之大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其
祖配之郊祀天子諸侯及其太祖大夫士有大事以省
於其君于祫及其髙祖學記曰未卜禘不視學游其志
也雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日
[070-5b]
至可以有事於祖七月而禘獻子為之也鄭氏禘祫志
云太王王季以上遷主祭於后稷之廟其座位與祫祭
同文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王居
室之奥東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆
主直至親盡之祖以次繼而東皆北面無昭主若昭之
遷主祭於武王之廟武王亦居室之奥東面其昭孫康
王亦居武王之東北面以次亦繼而東直至親盡之祖
無穆主也其尸后稷廟中后稷尸一昭穆尸各一文王
[070-6a]
廟中文王尸一穆尸共一武王廟中武王尸一昭尸共
逸禮稱二尸者據文武之廟及太祖昭穆而言也/其實太祖廟三尸也故云獻昭尸如穆尸之禮
五齊自醴齊而下四齊而巳無泛齊酒亦三酒所陳設
之處所加之眀水𤣥酒等一如禘祭於文王之廟無降
神之樂大司樂云黄鍾為宫以下等樂云若九變人鬼/可得而禮矣鄭氏云人鬼謂后稷也先奏是樂
以致其神禮之以玉然後合/樂而祭焉則不據文武也其祼尊用鷄彞鳥彞司尊/彞云
春祠夏礿祼用鷄彞/鳥彞以禘在夏故也朝踐用兩獻尊再獻用兩象尊其
迎尸出在堂之時其后稷文武之尸皆南向餘尸主如
[070-6b]
室中之左右也謂后稷以下昭穆昭西面穆東面文武/以下穆主在西東面武王以下昭主在
東西/面也合樂時作四代之樂其祭禮后稷文王武王廟各
一日凡祭之禮質眀行祼謂之農祼繼以朝踐次乃饋/熟以下是則每廟各行此禮以其禮煩難可以一
日而畢又乖/朝踐之義繹祭則同一日馬融王肅皆云禘大祫小
鄭𤣥注二禮以祫大禘小賈逵劉歆則云一祭二名禮
無差降杜預曰禮記祫于太廟之禮云毁廟之主升
合食而立二尸又按韓詩内傳云禘取毁廟之主皆升
合食於太祖則禘小於祫也祫則備五齊三酒禘唯四齊
[070-7a]
三酒祫則備用六代之樂禘則四代而下又無降神之
樂以示其闕也後漢光武建安二十六年詔問張純禘
祫之禮不施行㡬年純奏舊制三年一祫毁廟之主合
食髙廟存廟主未嘗合元始中始行禘禮父為昭南嚮
子為穆北嚮父子不並坐而孫従王父决疑要注曰始/祖東面父南面
故曰昭昭眀也子北/面故曰穆穆順也禘之為言諦諦諟昭穆尊卑之義
以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫以冬
十月五穀成熟物備禮成故合聚飲食祖宗廟未定且
[070-7b]
合祭高廟為常後三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭
毁廟主而巳謂之殷祭太祖東面恵文武元四帝為昭
景宣二帝為穆恵景昭三帝非殷祭時不祭也袁准曰
祫及壇墠禘及郊宗石室此所及逺近之殺也大傳曰
禮不王不禘諸侯不禘降殺於天子也若禘祫同貫此
諸侯亦不得祫也然則禘大而祫小謂祫為殷祭者大
於四時皆大祭也博士陳舒表三嵗一閏五年祭八年
又殷兩頭如四實不盈三又十一年殷十四年殷凡間
[070-8a]
含二則十年四殷與禮五年再殷其義合矣博士徐禪
春秋左氏傳曰嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室許慎稱
舊説曰終者謂孝子三年喪終則禘於太廟以致新死
者也徐邈議禮五年再殷凡六十分中每三十月殷也
大學博士曹述初難云三年之喪其實二十五月則五
年何必六十月禮天子特礿三時皆祫禘雖有定年而
文無定月按眀堂位云夏六月以禘禮祀周公則今之/四月七月至孟獻子禘其祖則今之五月春
秋文公二年大事于/太廟則今之六月邈答曰五年再殷象閏無取三年
[070-8b]
喪也祫三時皆可者葢喪終則吉而祫服終無常故祫
隨所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也禮大事有時
日故烝嘗以時況祫之重無定月乎今據徐邈議每三
十月當殷祀唐陸淳曰禘者帝王立始祖之廟猶謂未
盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追祀
之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭
也此祭不兼羣廟之主為其疎逺不敢䙝狎故也其年
數或每年一行或三年一行可知也鄭𤣥注祭法云禘
[070-9a]
謂配祭昊天上帝於圜丘也葢見祭法所説文在郊上
謂為郊之最大者故為此説耳祭法所論禘郊祖宗者
謂六廟之外永世不絶祭者有四種耳非闗配祭也禘
之所及最逺故先言之耳何闗圜丘哉若實圜丘五經
之中何得無一字説處又云祖之所自出謂感生帝之
靈威仰也此何妖妄之甚此文出自讖緯始於漢哀平
間偽書也故桓譚賈逵蔡邕王肅之徒疾之如讐而鄭
𤣥述之通於五經其為誣蠧甚矣或問曰若然則春秋
[070-9b]
書魯之禘何也答曰成王追寵周公故也故祭統云成
王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也仲尼燕居云眀
郊社其義也郊禘天子之禮社與嘗諸侯所自有撰禮/者見春秋書嘗社以為郊與禘同遂妄意
言/耳魯之用禘葢於周公廟而上及文王即周公之所出
故也此祭唯得於周公廟為之閔公時遂僣於莊公廟
行之亦猶因周公廟有八佾/季氏遂用之於私庭也以其不追配故直言莊公
而不言莊宫眀用其禮物耳不追配文王也本以夏之
孟月為之至孟獻子乃以夏之仲月為之禮雜記云孟/獻子曰五月
[070-10a]
日至可以有事于上帝七月日至可以/有事于祖七月而禘獻 子為之也今備引諸經書
之文證之于左閔二年五月吉禘于莊公譏其不當吉/又不當禘于
莊/僖八年秋七月禘于大廟用致夫人譏其非時之禘/又譏致于夫人
也/左氏云烝嘗禘于廟又云禘于武宫僖宫襄宫又晉
人以寡君之未禘祀時未終/喪也又云魯有禘樂賓祭用之
禮運云魯之郊禘非禮也周公其衰矣魯郊多失時又/於諸公用禘禮
也/郊特牲曰春禘而秋嘗鄭注禘/當為礿眀堂位曰季夏六月
以禘禮祀周公於大廟夏之/四月祭義曰春禘秋嘗祭統曰
[070-10b]
春礿夏禘鄭氏云夏/商時禮也又曰成王追念周公賜之重祭郊
社嘗禘是也仲尼燕居云眀乎郊社之義禘嘗之禮治
國其如指諸掌而巳王制云春礿夏禘鄭云商/時禮也又云礿
則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿鄭云虞夏諸侯/嵗朝廢一時祭
也/詩周頌序云雝禘大祖也鄭云禘大於時/祭而小於祫又商頌云
長𤼵大禘也爾雅云禘大祭也論語曰禘自既灌而往
者吾不欲觀之矣國語曰禘郊之牛角繭栗問曰左傳
云烝嘗禘于廟何也答曰此謂見春秋經前後祭祀唯
[070-11a]
有此三種以為祭名盡於此但據經文不識經意所以
云爾又見經中禘于莊公以為諸廟合行之故妄云禘
于武宫僖宫襄宫妄引禘文而説祭爾問者曰若禘非時
祭之名則禮記諸篇所説其故何也答曰禮記諸篇或
孔門後之末流弟子所撰或漢初諸儒私撰之以求購
漢初以金購遺書故/儒者私撰禮篇鬻之皆約春秋為之見春秋禘于莊
公遂以為時祭之名若非末流弟子及漢初儒/者所著不應差互若此也見春秋
唯兩度書禘一春一夏閔二年五月吉禘于莊公今之/三月僖公八年七月禘于太廟
[070-11b]
今之五/月也所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著書不相
扶㑹理可見也而鄭𤣥不達其意故注郊特牲云禘當
為礿祭義與郊特牲同鄭遂不注祭統及王制則云此
夏殷時禮也且祭統篇末云成王追念周公賜之重祭
郊社嘗禘是也何得云夏殷禮哉遂都不注鄭又見吉
禘于莊公禘小於祫見毛詩/雝什注儒者通之云三年哀畢小
禘于禰五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不
迎羣廟之主何謂之大若迎羣廟之主何得於禰廟迎
[070-12a]
之又曽子問篇中何得不序引文/在下乖謬之甚也且春秋
宣八年公羊云大事祫也毁廟之主皆陳於太祖陳者/眀素
皆藏於太祖廟今/但出而陳之也未毁廟之主皆升合食于太祖升者/眀自
為本廟而/來升也禮記曽子問篇云祫祭于太廟祝迎四廟之主
眀毁廟之主皆素/在太廟故不迎也又云非祫祭則七廟五廟無虚主義/與
公羊/同並無説禘為殷祭處則禘不為殷祭眀矣殷重大/之義也
問曰若禘非三年喪畢之殷祭則晉人云以寡君之未
禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏見經文云吉禘于
[070-12b]
莊公以為喪畢當禘而不知此本魯禮也不合施於它國
左氏亦自云魯有禘樂賓祭用之即眀諸國無禘了可
知矣是左氏自相違背亦可見矣或曰禘非殷祭則論
語云禘自既灌而往者吾不欲觀之矣何也答曰此夫
子為大夫時當禘祭而往助祭歎其失禮故云爾也初
酌酒灌地以降神之時其禮易行既灌之後至於饋薦
則事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而問其故
夫子不欲指斥君之惡便云不知也言其禮難知也若
[070-13a]
能知者則於天下大事莫不皆知可如掌中之物言如
此者是禘禮至難知以隠其前言非斥之意耳注家不
達其意遂妄云既灌之後列尊卑序昭穆為躋僖公故
惡之且禘祭之時固當先陳設座位位定之後乃灌以
降神郊特牲云既灌然後迎牲眀牲至即殺之以獻何
得先祼然後設位乎先儒不達經意相㳂致誤皆此類
也或難曰夫子所歎若非為逆祀别致虧禮則春秋何
不書乎答曰春秋所紀祭祀皆失時及非常變故乃云
[070-13b]
爾至於懈慢虧失史官如何書乎若如此細故盡書則
春秋一年經當數萬言不當如此簡也述祭統者不達
此意遂云眀乎郊社之義禘嘗之禮治天下其如指諸
掌乎此不達聖人掩君惡之意遂云爾假令達於祭祀
亦儀表中一事爾若别無理化之徳何能治天下乎此
並即文為説不能逺觀大指致此弊耳問者曰王制所
云礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿信如鄭説
乎答曰撰此篇者亦縁見春秋中唯有禘烝嘗三祭謂
[070-14a]
魯唯行此三祭遂云爾若信如鄭注諸侯每嵗皆朝即
逺國來往須厯數時何獨廢一時而已又須往來當在
道路如何守國理民乎問者曰眀堂位云季夏六月以
禘禮祀周公于太廟又云夏礿秋嘗冬烝此即以禘為
大祭而時祭闕一時義甚眀著也答曰禮篇之中夏礿
秋嘗冬烝庸淺鄙妄此篇為甚故云四代之官魯兼一
用之又云君臣未嘗相弑也禮樂刑法未嘗相變也其
鄙若此何足徴乎鄭𤣥不能尋本討原但隨文求義解
[070-14b]
此禘禮輒有四種其注祭法及小記則云禘是祭天注
詩頌則云禘是宗廟之祭小於祫注郊特牲則云禘當
為礿注祭統王制則云禘是夏殷之時祭名殊可怪也
問曰禘若非圜丘國語云郊禘之牛角繭栗何也答曰
凡禘皆及五帝五帝太皥等是也以其功高厯代兆於
四郊以祭之比之次於天帝且郊祀稷牛角猶繭栗則
太皥之牛不得不爾何足疑哉儒者又以禘祫俱大祭
祫則於太廟列羣宫之主禘則於文武廟各近昭穆之
[070-15a]
文為穆列武為昭列已毀廟及未/毀廟之主各以昭穆分集於文武子謂凡太廟之有
祫祭象生有族食之義列昭穆則齒尊卑之義今乃分
昭穆各於一廟集之有何理哉又五經中何得無似是
之説言不獨無眀文/亦無疑似之説若信有此禮五廟七廟有虚主其
曽子問篇中何得不該義己/上見葢儒者無以分别禘祫之
異强生此義又何怪哉周禮大宗伯以肆獻祼享先王
以饋食享先王司尊彞凡四時之間祀追享朝享夫肆
獻祼饋食在時享之上追享朝享間於時享之間則追
[070-15b]
享禘也禘以肆獻祼為主猶生之有饗也朝享祫也祫
以饋食為主猶生之有食也古者喪除朝廟合羣祖而
祭焉故祫謂之朝享以合羣祖為不足眀年又禘其祖
之所自出故禘謂之追享自此五年而再殷祭三年一
祫又二年一禘公羊曰五年而再殷祭禮/緯曰三年一祫五年一禘考之春秋文
二年八月大事于大廟躋僖公公羊曰大事者何祫也
穀梁曰大事者何大是事也著祫嘗則僖公之喪畢於
文二年十二月八月喪未畢而祫且躋僖公焉非禮也
[070-16a]
故書大事躋僖公以譏之先儒曰禫而後祫僖公以十/二月所少者四月喪畢也
閔二年吉禘于莊公公羊曰言吉者未可吉也穀梁曰
喪事未畢而舉吉祭故非之也則莊公之喪畢於閔二
年而禘必踰年二年而禘非禮也故書吉禘于莊公以
譏之此喪除而祫士虞禮曰哀薦祫事虞而欲合於/先祖則喪畢之祭莫始於祫也
年而禘之證也禮記曰未卜禘不視學左傳稱晉人曰
寡君之未禘祀此皆喪終踰年之禘也故僖二年除閔
之喪八年秋禘于太廟宣二年除文之喪八年夏有事
[070-16b]
于太廟均八年也其去喪除踰年之禘適五年耳則有事
為禘可知此三年禘之證也鄭康成曰魯禮三年喪畢
禘于其廟然後祫于太廟眀年春禘于羣廟其言喪畢
之祫眀年之禘固合春秋之義其言禘于其廟又禘于
羣廟是不知魯之失禮而惑之也左氏曰禘于僖宫武/宫襄宫此魯之失禮
孔子曰魯之郊禘非禮也周公/其衰矣禘之非禮盖此類歟儀禮曰學士大夫知尊
祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出以其祖
配之諸侯及其大祖大夫有事省於其君而祫及其高
[070-17a]
祖是學士大夫知尊祖而巳有時祭而無祫諸侯及其
大祖而巳有祫而無禘大夫有事省於其君然後有祫
則周公有大勲勞省於成王然後有禘故禮記曰以禘
禮祀周公於大廟則禘可施於羣廟哉春秋書吉禘于
莊公不特譏禘也兼譏禘于莊公也晉之有禘葢亦僣
耳先王制禮必象天道故月祭象月時祭象時三年之
祫象閏五年之禘象再閏而禮數者小稀者大小者祭
及近大者追及逺此孔融王肅所以皆言禘大祫小也
[070-17b]
康成以配祖之禘為圓丘之祭以羣廟之禘為魯之正
禮於是謂祫大禘小而始則禘先祫後終則祫先禘後
此不經之論也然則禘之年月可推於春秋見於禮記
謂魯以六月禘周公魯之六月夏之四月也孟獻子易
之以七月日至而用夏之五月君子譏之崔靈恩言禘
宜在夏張純言禘以四月其説是也祫之年月經傳無
文禮緯與康成謂祫在三年張純謂祫在十月於理或
然葢禘以諦昭穆之尊卑必以四月以其陽上隂下
[070-18a]
有尊卑之義也祫以合羣祖必以十月以其萬物歸根
有合於本之義也然康成又以王制祫禘祫嘗祫烝為
三年之祫而祫無常月殆不然也唐自睿宗以後三年
一祫五年一禘各自計然至二十七年凡五禘七祫而
禘祫同嵗太常議曰今太廟禘祫兩岐俱下或比年頻
合或同嵗再序或一禘之後併為再祫或五年之内驟
有三殷求禮經頗為乖失然則五年再殷之制可以不
通計乎
[070-18b]
  禘祫下
公羊傳曰毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食
韓詩傳曰禘取毁廟之主皆升合食皆升合食則未毁
廟之主舉矣鄭康成謂禘祭毁廟不及親廟禘祫制云/禘不及親
廟文武以下毀主依昭穆於文武廟/中祭之王季以上於后稷廟中祭之陸淳謂禘祭不兼
羣廟為其疎逺不敢䙝狎此殆未嘗考之於經也詩頌
長𤼵大禘而歌𤣥王桓撥相土烈烈與夫武王之湯中
葉之太甲雝禘太祖太祖后/稷也而歌皇考之武王烈考之
[070-19a]
文王則不及親廟與夫不兼羣廟之説其足信哉祭法
曰有虞氏禘黄帝而郊嚳祖高陽而宗堯夏后氏亦禘
黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹商人禘嚳而郊㝠祖契而
宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而
文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀眀堂而
文在郊下者以其祖有功宗有徳而廟不遷故也虞夏
商以質而親親故郊其近而祖其逺嚳顓頊之猶子鯀/顓頊之子㝠契之
六世/孫周以文而尊尊故郊其逺而祖其近鄭康成謂虞
[070-19b]
夏宜郊顓頊商宜郊契其説非也魯語展禽曰有虞氏
禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜夏后氏禘黄帝而祖顓
頊郊鯀而宗禹商人禘舜而祖契郊㝠而宗湯周人禘
嚳而郊稷祖文王而宗武王幕舜後虞/思也能帥顓頊者也
有虞氏報焉杼杼少康/之子能帥禹者也夏后氏報焉上甲
契後/八世能帥契者也商人報焉高圉髙圉后稷/十世孫大王能
帥稷者也周人報焉凡禘郊祖宗報此五者國之祀典
也其言虞氏郊宗異於祭法者賈氏曰虞氏之後在夏
[070-20a]
商為二王後有郊禘祖宗之體是也由此推之國語言
商人禘舜亦異於祭法者葢宋禮歟康成禘祫志曰祫
備五齊三酒禘以四齊三酒祫用六代之樂禘以四代
賈公彦曰祫十有二獻禘九獻然酒正凡祭祀以法共
五齊三酒以實八尊大司樂以六律六同五聲八音八
舞大合樂以致鬼神祇乃奏無射歌夾鍾舞大
武以享先祖而無禘祫隆殺之辨掌客諸侯長猶且十
有再獻則禘先王不容九獻而已彼葢溺於祫大禘小
[070-20b]
之説然也國語曰郊禘之牛不過繭栗又曰郊禘之事
射牛郊禘之事有全脀又曰天子親春郊禘之盛是禘
之禮與郊同而其義則孔子以治天下如指諸掌則祭
其有大於此乎爾雅曰禘大祭也則禘為廟祭之大者
眀矣或曰以春秋有事為禘而公羊穀梁以大事于太
廟為祫則禘非大於祫矣又曾子問王制皆以言祫而
不該禘則祫非小於禘矣其故何也春秋言大事所以
甚逆祀之非言有事則本下事而巳則有事不必非大
[070-21a]
事也曽子問兼諸侯而言之故舉祫而已王制之言祫
非三年之祫也
 
 
 
 
 
 
[070-21b]
 
 
 
 
 
 
 
 禮書卷七十一



楚詞補注 離騷草木疏 欽定補繪蕭雲從離騷全圖 揚子雲集 蔡中郎集 孔北海集 曹子建集 嵇中散集 陸士龍文集 陶淵明集 璇璣圖詩讀法 鮑明遠集 謝宣域集 昭明太子集 何水部集 江文通集 庾開府集箋註 庾子山集 徐孝穆集箋注 東臯子集 寒山詩集 王子安集 盈川集 盧昇之集 駱丞集 陳拾遺集 張燕公集 李北海集 曲江集 李太白文集 李太白集分類補註 李太白集注 九家集注杜詩 補注杜詩 集千家註杜工部詩集 杜詩攟 杜詩詳註 王右丞集箋注 高常侍集 常建詩 孟浩然集 唐儲光羲詩集 次山集 顏魯公集 宗玄集 杼山集 劉隨州集 韋蘇州集 蕭茂挺文集 李遐叔文集 錢仲文集 翰苑集 權文公集 韓集擧正 原本韓集考異 別本韓文考異 五百家注昌黎文集 東雅堂昌黎集註 韓集點勘 柳河東集 柳河東集注 五百家註柳先生集 劉賓客文集 呂衡州集 張司業集 皇甫持正集 李文公集 歐陽行周文集 李元賓文編 孟東野詩集 長江集 箋註評點李長吉歌詩 絳守居園池記 王司馬集 沈下賢集 追昔遊集 會昌一品集 元氏長慶集 白氏長慶集 白香山詩集 鮑溶詩集 樊川集 姚少監詩集 李義山詩集 李義山詩集注 李義山文集箋註 溫飛卿詩集箋注 丁卯詩集 文泉子集 李羣玉詩集 黎嶽集 孫可之集 麟角集 文藪 笠澤藂書 甫里集 咏史詩 雲臺編 司空表聖文集 韓內韓別集 唐風集 唐英歌詩 玄英集 黃御史集 羅昭諫集 徐正字詩賦 白蓮集 禪月集 浣花集 廣成集 騎省集 河東集 咸平集 逍遙集 乖崖集 小畜集 武夷新集 林和靖集 穆參軍集 元獻遺文 陸氏南唐書 安南志略 吳越備史.補遺 十國春秋 第一冊 十國春秋 第二冊 朝鮮史略 越史略 歲時廣記 御定月令輯要 三輔黃圖 禁扁 元和郡縣志 太平寰宇記 第一冊 太平寰宇記 第二冊 元豐九域志 輿地廣記 方輿勝覽 明一統志 第一冊 明一統志 第二冊 大清一統志 第一冊 大清一統志 第二冊 大清一統志 第三冊 大清一統志 第四冊 大清一統志 第五冊 大清一統志 第六冊 大清一統志 第七冊 大清一統志 第八冊 大清一統志 第九冊 大清一統志 第十冊 吳郡圖經續記 淳熙三山志 乾道臨安志 吳郡志 新安志 剡錄 會稽志 會稽續志 赤城志 寶慶四明志 四明續志 海鹽澉水志 景定嚴州續志 景定建康志 第一冊 景定建康志 第二冊 咸淳臨安志 至元嘉禾志 昌國州圖志 延祐四明志 齊乘.釋音 至大金陵新志 無錫縣志 姑蘇志 武功縣志 朝邑縣志 嶺海輿圖 滇略 吳興備志 欽定熱河志 第一冊 欽定熱河志 第二冊 欽定日下舊聞考 第一冊 欽定日下舊聞考 第二冊 欽定日下舊聞考 第三冊 欽定滿洲源流考 欽定皇輿西域圖志 欽定盛京通志 第一冊 欽定盛京通志 第二冊 欽定盛京通志 第三冊 畿輔通志 第一冊 畿輔通志 第二冊 畿輔通志 第三冊 江南通志 第一冊 江南通志 第二冊 江南通志 第三冊 江南通志 第四冊 江南通志 第五冊 江南通志 第六冊 江西通志 第一冊 江西通志 第二冊 江西通志 第三冊 江西通志 第四冊 江西通志 第五冊 江西通志 第六冊 浙江通志 第一冊 浙江通志 第二冊 浙江通志 第三冊 浙江通志 第四冊 浙江通志 第五冊 浙江通志 第六冊 浙江通志 第七冊 浙江通志 第八冊 福建通志 第一冊 福建通志 第二冊 福建通志 第三冊 建通志 第四冊 湖廣通志 第一冊 湖廣通志 第二冊 湖廣通志 第三冊 湖廣通志 第四冊 河南通志 第一冊 河南通志 第二冊 河南通志 第三冊 河南通志 第四冊 山東通志 第一冊 山東通志 第二冊 山東通志 第三冊 山西通志 第一冊 山西通志 第二冊 山西通志 第三冊 山西通志 第四冊 山西通志 第五冊 山西通志 第六冊 山西通志 第七冊 山西通志 第八冊 山西通志 第九冊 陝西通志 第一冊 陝西通志 第二冊 陝西通志 第三冊 陝西通志 第四冊 陝西通志 第五冊 陝西通志 第六冊
关于我们 | 收藏本站 | | 欢迎投稿 | 意见建议
Copyright © 国学大师 古典图书集成 All Rights Reserved.
《国学大师》集成古典图书2万种28万卷约24亿字
沪ICP备15009860号