[070-1a] 
欽定四庫全書
禮書卷七十一
宋 陳祥道 撰
[070-2a]
[070-2b]
禘禮
祫禮
士虞禮曰哀薦祫事始虞謂之祫事者/主欲其祫先祖喪服曰都邑之
士則知尊禰大夫及學士則知尊祖諸侯及其太祖天
子及其始祖之所自出始祖之所自/出謂祭天也周禮大宗伯以肆
獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享
先王以嘗秋享先王以烝冬享先王肆獻祼饋食在四/時之上則是祫也
禘也祫言肆獻禘言饋食互相備也魯禮三年喪畢而/祫於太祖眀年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷
[070-3a]
祭一禘一祫正義云若僖公以三十三年薨至文二年/秋八月大事于太廟于禮雖少四月猶是三年而為祫
祭此三年喪畢祫于太祖也眀年春禘於羣廟者案僖/公八年及宣八年皆有禘則僖公宣公三年春有禘可
知以文公二年祫則知僖公宣公二年亦有祫僖公宣/公二年既有祫是眀年春禘四年五年六年秋祫是三
年祫更加七年八年添前為五年禘故僖/公宣公八年皆有禘五年之中一禘一祫司尊彞凡四
時之間祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝踐用
兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所胙也鄭司/農曰
追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀鄭氏曰追/享謂追祭遷廟之主以事有所請禱朝享謂朝受政於
廟春秋傳曰閏月/不告朔猶朝于廟大司樂凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大
[070-3b]
簇為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲
門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神
皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫大簇為角姑洗為徴
南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞
夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可
得而禮矣凡樂黄鍾為宫大吕為角太簇為徴應鍾為
羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之
舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣鄭/氏
[070-4a]
曰此三者皆/禘大祭也詩雝禘太祖也禘大祭也大於四時而小/於祫太祖謂文王正義云
毛於禘祫其言不明惟閟官傳曰諸侯夏禘則不礿秋/祫則不嘗然則天子亦有禘祫葢亦如鄭三年一祫五
年一禘也爾雅曰禘大祭即云繹又祭則禘是宗廟之/禘也禘大於四時小於祫然禮宜小者椆大者稀而禮
緯言三年一祫五年一禘者以天道三年一閏五年再/閏故制禮象之其實禘祫自相距各五年非祫多而禘
少也春秋文二年大事于太廟公羊曰大事者何祫也/毁廟之主陳於太廟未毁之主皆升合食是合羣廟之
主謂之大事昭十五年有事于武宫左傳曰禘/於武公是禘祭一廟謂之有事是祫大於禘也𤣥鳥祀
高宗也祀當為祫髙宗崩始合祭於契之廟也古者三/年喪畢禘於其廟而後祫祭于太祖眀年春禘
于羣廟自此之後五年而再殷祭一禘一祫正義云鄭/作魯禮禘祫志其略云魯莊公三十二年秋八月薨閔
[070-4b]
二年五月而吉禘閔二年春除喪夏四月則祫又却以/五月禘此月大祭故譏其速眀當異嵗也魯閔公二年
秋八月薨僖二年除喪眀年春禘自此之後乃五年再/殷祭六年祫故八年秋七月禘于大廟用致夫人致夫
人自有禮因禘事而致哀姜故譏焉魯僖公冬十二月/薨文二年秋八月祫絰言八月丁夘大事于太廟躋僖
公魯文公十八年春二月薨宣二年除喪而祫眀年春/禘六年祫故八年禘絰曰夏六月有事於太廟仲遂卒
長𤼵大禘也大禘祭天也禮記曰王者禘其祖之所自/出以其祖配之是也正義云王肅謂禘祭
宗廟非/祭天也禮記王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝天子諸/侯之喪
畢合先君之主於祖廟後因以為常天子先祫而後時祭/諸侯先時祭而後祫魯禮三年喪畢而祫於太祖眀年
春禘於羣廟自爾之後五/年而再殷祭一祫一禘諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫
[070-5a]
烝祫曽子問當七廟五廟無虚主者祫祭於祖為無主
耳又曰祫祭於祖則祝迎四廟之主禮運曰魯之郊禘
非禮也周公其衰矣眀堂位曰季夏六月以禘禮祀周
公於太廟喪服小記曰王者禘其祖之所自出以其祖
配之大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其
祖配之郊祀天子諸侯及其太祖大夫士有大事以省
於其君于祫及其髙祖學記曰未卜禘不視學游其志
也雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日
[070-5b]
至可以有事於祖七月而禘獻子為之也鄭氏禘祫志
云太王王季以上遷主祭於后稷之廟其座位與祫祭
同文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王居
室之奥東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆
主直至親盡之祖以次繼而東皆北面無昭主若昭之
遷主祭於武王之廟武王亦居室之奥東面其昭孫康
王亦居武王之東北面以次亦繼而東直至親盡之祖
無穆主也其尸后稷廟中后稷尸一昭穆尸各一文王
[070-6a]
廟中文王尸一穆尸共一武王廟中武王尸一昭尸共
一逸禮稱二尸者據文武之廟及太祖昭穆而言也/其實太祖廟三尸也故云獻昭尸如穆尸之禮其
五齊自醴齊而下四齊而巳無泛齊酒亦三酒所陳設
之處所加之眀水𤣥酒等一如禘祭於文王之廟無降
神之樂大司樂云黄鍾為宫以下等樂云若九變人鬼/可得而禮矣鄭氏云人鬼謂后稷也先奏是樂
以致其神禮之以玉然後合/樂而祭焉則不據文武也其祼尊用鷄彞鳥彞司尊/彞云
春祠夏礿祼用鷄彞/鳥彞以禘在夏故也朝踐用兩獻尊再獻用兩象尊其
迎尸出在堂之時其后稷文武之尸皆南向餘尸主如
[070-6b]
室中之左右也謂后稷以下昭穆昭西面穆東面文武/以下穆主在西東面武王以下昭主在
東西/面也合樂時作四代之樂其祭禮后稷文王武王廟各
一日凡祭之禮質眀行祼謂之農祼繼以朝踐次乃饋/熟以下是則每廟各行此禮以其禮煩難可以一
日而畢又乖/朝踐之義繹祭則同一日馬融王肅皆云禘大祫小
鄭𤣥注二禮以祫大禘小賈逵劉歆則云一祭二名禮
無差降杜預曰逸禮記祫于太廟之禮云毁廟之主升
合食而立二尸又按韓詩内傳云禘取毁廟之主皆升
合食於太祖則禘小於祫也祫則備五齊三酒禘唯四齊
[070-7a]
三酒祫則備用六代之樂禘則四代而下又無降神之
樂以示其闕也後漢光武建安二十六年詔問張純禘
祫之禮不施行㡬年純奏舊制三年一祫毁廟之主合
食髙廟存廟主未嘗合元始中始行禘禮父為昭南嚮
子為穆北嚮父子不並坐而孫従王父决疑要注曰始/祖東面父南面
故曰昭昭眀也子北/面故曰穆穆順也禘之為言諦諦諟昭穆尊卑之義
以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫以冬
十月五穀成熟物備禮成故合聚飲食祖宗廟未定且
[070-7b]
合祭高廟為常後三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭
毁廟主而巳謂之殷祭太祖東面恵文武元四帝為昭
景宣二帝為穆恵景昭三帝非殷祭時不祭也袁准曰
祫及壇墠禘及郊宗石室此所及逺近之殺也大傳曰
禮不王不禘諸侯不禘降殺於天子也若禘祫同貫此
諸侯亦不得祫也然則禘大而祫小謂祫為殷祭者大
於四時皆大祭也博士陳舒表三嵗一閏五年祭八年
又殷兩頭如四實不盈三又十一年殷十四年殷凡間
[070-8a]
含二則十年四殷與禮五年再殷其義合矣博士徐禪
春秋左氏傳曰嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室許慎稱
舊説曰終者謂孝子三年喪終則禘於太廟以致新死
者也徐邈議禮五年再殷凡六十分中每三十月殷也
大學博士曹述初難云三年之喪其實二十五月則五
年何必六十月禮天子特礿三時皆祫禘雖有定年而
文無定月按眀堂位云夏六月以禘禮祀周公則今之/四月七月至孟獻子禘其祖則今之五月春
秋文公二年大事于/太廟則今之六月邈答曰五年再殷象閏無取三年
[070-8b]
喪也祫三時皆可者葢喪終則吉而祫服終無常故祫
隨所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也禮大事有時
日故烝嘗以時況祫之重無定月乎今據徐邈議每三
十月當殷祀唐陸淳曰禘者帝王立始祖之廟猶謂未
盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追祀
之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭
也此祭不兼羣廟之主為其疎逺不敢䙝狎故也其年
數或每年一行或三年一行可知也鄭𤣥注祭法云禘
[070-9a]
謂配祭昊天上帝於圜丘也葢見祭法所説文在郊上
謂為郊之最大者故為此説耳祭法所論禘郊祖宗者
謂六廟之外永世不絶祭者有四種耳非闗配祭也禘
之所及最逺故先言之耳何闗圜丘哉若實圜丘五經
之中何得無一字説處又云祖之所自出謂感生帝之
靈威仰也此何妖妄之甚此文出自讖緯始於漢哀平
間偽書也故桓譚賈逵蔡邕王肅之徒疾之如讐而鄭
𤣥述之通於五經其為誣蠧甚矣或問曰若然則春秋
[070-9b]
書魯之禘何也答曰成王追寵周公故也故祭統云成
王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也仲尼燕居云眀
郊社其義也郊禘天子之禮社與嘗諸侯所自有撰禮/者見春秋書嘗社以為郊與禘同遂妄意
言/耳魯之用禘葢於周公廟而上及文王即周公之所出
故也此祭唯得於周公廟為之閔公時遂僣於莊公廟
行之亦猶因周公廟有八佾/季氏遂用之於私庭也以其不追配故直言莊公
而不言莊宫眀用其禮物耳不追配文王也本以夏之
孟月為之至孟獻子乃以夏之仲月為之禮雜記云孟/獻子曰五月
[070-10a]
日至可以有事于上帝七月日至可以/有事于祖七月而禘獻 子為之也今備引諸經書
之文證之于左閔二年五月吉禘于莊公譏其不當吉/又不當禘于
莊/僖八年秋七月禘于大廟用致夫人譏其非時之禘/又譏致于夫人
也/左氏云烝嘗禘于廟又云禘于武宫僖宫襄宫又晉
人以寡君之未禘祀時未終/喪也又云魯有禘樂賓祭用之
禮運云魯之郊禘非禮也周公其衰矣魯郊多失時又/於諸公用禘禮
也/郊特牲曰春禘而秋嘗鄭注禘/當為礿眀堂位曰季夏六月
以禘禮祀周公於大廟夏之/四月祭義曰春禘秋嘗祭統曰
[070-10b]
春礿夏禘鄭氏云夏/商時禮也又曰成王追念周公賜之重祭郊
社嘗禘是也仲尼燕居云眀乎郊社之義禘嘗之禮治
國其如指諸掌而巳王制云春礿夏禘鄭云商/時禮也又云礿
則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿鄭云虞夏諸侯/嵗朝廢一時祭
也/詩周頌序云雝禘大祖也鄭云禘大於時/祭而小於祫又商頌云
長𤼵大禘也爾雅云禘大祭也論語曰禘自既灌而往
者吾不欲觀之矣國語曰禘郊之牛角繭栗問曰左傳
云烝嘗禘于廟何也答曰此謂見春秋經前後祭祀唯
[070-11a]
有此三種以為祭名盡於此但據經文不識經意所以
云爾又見經中禘于莊公以為諸廟合行之故妄云禘
于武宫僖宫襄宫妄引禘文而説祭爾問者曰若禘非時
祭之名則禮記諸篇所説其故何也答曰禮記諸篇或
孔門後之末流弟子所撰或漢初諸儒私撰之以求購
金漢初以金購遺書故/儒者私撰禮篇鬻之皆約春秋為之見春秋禘于莊
公遂以為時祭之名若非末流弟子及漢初儒/者所著不應差互若此也見春秋
唯兩度書禘一春一夏閔二年五月吉禘于莊公今之/三月僖公八年七月禘于太廟
[070-11b]
今之五/月也所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著書不相
扶㑹理可見也而鄭𤣥不達其意故注郊特牲云禘當
為礿祭義與郊特牲同鄭遂不注祭統及王制則云此
夏殷時禮也且祭統篇末云成王追念周公賜之重祭
郊社嘗禘是也何得云夏殷禮哉遂都不注鄭又見吉
禘于莊公禘小於祫見毛詩/雝什注儒者通之云三年哀畢小
禘于禰五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不
迎羣廟之主何謂之大若迎羣廟之主何得於禰廟迎
[070-12a]
之又曽子問篇中何得不序引文/在下乖謬之甚也且春秋
宣八年公羊云大事祫也毁廟之主皆陳於太祖陳者/眀素
皆藏於太祖廟今/但出而陳之也未毁廟之主皆升合食于太祖升者/眀自
為本廟而/來升也禮記曽子問篇云祫祭于太廟祝迎四廟之主
眀毁廟之主皆素/在太廟故不迎也又云非祫祭則七廟五廟無虚主義/與
公羊/同並無説禘為殷祭處則禘不為殷祭眀矣殷重大/之義也
問曰若禘非三年喪畢之殷祭則晉人云以寡君之未
禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏見經文云吉禘于
[070-12b]
莊公以為喪畢當禘而不知此本魯禮也不合施於它國
左氏亦自云魯有禘樂賓祭用之即眀諸國無禘了可
知矣是左氏自相違背亦可見矣或曰禘非殷祭則論
語云禘自既灌而往者吾不欲觀之矣何也答曰此夫
子為大夫時當禘祭而往助祭歎其失禮故云爾也初
酌酒灌地以降神之時其禮易行既灌之後至於饋薦
則事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而問其故
夫子不欲指斥君之惡便云不知也言其禮難知也若
[070-13a]
能知者則於天下大事莫不皆知可如掌中之物言如
此者是禘禮至難知以隠其前言非斥之意耳注家不
達其意遂妄云既灌之後列尊卑序昭穆為躋僖公故
惡之且禘祭之時固當先陳設座位位定之後乃灌以
降神郊特牲云既灌然後迎牲眀牲至即殺之以獻何
得先祼然後設位乎先儒不達經意相㳂致誤皆此類
也或難曰夫子所歎若非為逆祀别致虧禮則春秋何
不書乎答曰春秋所紀祭祀皆失時及非常變故乃云
[070-13b]
爾至於懈慢虧失史官如何書乎若如此細故盡書則
春秋一年經當數萬言不當如此簡也述祭統者不達
此意遂云眀乎郊社之義禘嘗之禮治天下其如指諸
掌乎此不達聖人掩君惡之意遂云爾假令達於祭祀
亦儀表中一事爾若别無理化之徳何能治天下乎此
並即文為説不能逺觀大指致此弊耳問者曰王制所
云礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿信如鄭説
乎答曰撰此篇者亦縁見春秋中唯有禘烝嘗三祭謂
[070-14a]
魯唯行此三祭遂云爾若信如鄭注諸侯每嵗皆朝即
逺國來往須厯數時何獨廢一時而已又須往來當在
道路如何守國理民乎問者曰眀堂位云季夏六月以
禘禮祀周公于太廟又云夏礿秋嘗冬烝此即以禘為
大祭而時祭闕一時義甚眀著也答曰禮篇之中夏礿
秋嘗冬烝庸淺鄙妄此篇為甚故云四代之官魯兼一
用之又云君臣未嘗相弑也禮樂刑法未嘗相變也其
鄙若此何足徴乎鄭𤣥不能尋本討原但隨文求義解
[070-14b]
此禘禮輒有四種其注祭法及小記則云禘是祭天注
詩頌則云禘是宗廟之祭小於祫注郊特牲則云禘當
為礿注祭統王制則云禘是夏殷之時祭名殊可怪也
問曰禘若非圜丘國語云郊禘之牛角繭栗何也答曰
凡禘皆及五帝五帝太皥等是也以其功高厯代兆於
四郊以祭之比之次於天帝且郊祀稷牛角猶繭栗則
太皥之牛不得不爾何足疑哉儒者又以禘祫俱大祭
祫則於太廟列羣宫之主禘則於文武廟各近昭穆之
[070-15a]
主文為穆列武為昭列已毀廟及未/毀廟之主各以昭穆分集於文武子謂凡太廟之有
祫祭象生有族食之義列昭穆則齒尊卑之義今乃分
昭穆各於一廟集之有何理哉又五經中何得無似是
之説言不獨無眀文/亦無疑似之説若信有此禮五廟七廟有虚主其
曽子問篇中何得不該義己/上見葢儒者無以分别禘祫之
異强生此義又何怪哉周禮大宗伯以肆獻祼享先王
以饋食享先王司尊彞凡四時之間祀追享朝享夫肆
獻祼饋食在時享之上追享朝享間於時享之間則追
[070-15b]
享禘也禘以肆獻祼為主猶生之有饗也朝享祫也祫
以饋食為主猶生之有食也古者喪除朝廟合羣祖而
祭焉故祫謂之朝享以合羣祖為不足眀年又禘其祖
之所自出故禘謂之追享自此五年而再殷祭三年一
祫又二年一禘公羊曰五年而再殷祭禮/緯曰三年一祫五年一禘考之春秋文
二年八月大事于大廟躋僖公公羊曰大事者何祫也
穀梁曰大事者何大是事也著祫嘗則僖公之喪畢於
文二年十二月八月喪未畢而祫且躋僖公焉非禮也
[070-16a]
故書大事躋僖公以譏之先儒曰禫而後祫僖公以十/二月所少者四月喪畢也
閔二年吉禘于莊公公羊曰言吉者未可吉也穀梁曰
喪事未畢而舉吉祭故非之也則莊公之喪畢於閔二
年而禘必踰年二年而禘非禮也故書吉禘于莊公以
譏之此喪除而祫士虞禮曰哀薦祫事虞而欲合於/先祖則喪畢之祭莫始於祫也踰
年而禘之證也禮記曰未卜禘不視學左傳稱晉人曰
寡君之未禘祀此皆喪終踰年之禘也故僖二年除閔
之喪八年秋禘于太廟宣二年除文之喪八年夏有事
[070-16b]
于太廟均八年也其去喪除踰年之禘適五年耳則有事
為禘可知此三年禘之證也鄭康成曰魯禮三年喪畢
禘于其廟然後祫于太廟眀年春禘于羣廟其言喪畢
之祫眀年之禘固合春秋之義其言禘于其廟又禘于
羣廟是不知魯之失禮而惑之也左氏曰禘于僖宫武/宫襄宫此魯之失禮
孔子曰魯之郊禘非禮也周公/其衰矣禘之非禮盖此類歟儀禮曰學士大夫知尊
祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出以其祖
配之諸侯及其大祖大夫有事省於其君而祫及其高
[070-17a]
祖是學士大夫知尊祖而巳有時祭而無祫諸侯及其
大祖而巳有祫而無禘大夫有事省於其君然後有祫
則周公有大勲勞省於成王然後有禘故禮記曰以禘
禮祀周公於大廟則禘可施於羣廟哉春秋書吉禘于
莊公不特譏禘也兼譏禘于莊公也晉之有禘葢亦僣
耳先王制禮必象天道故月祭象月時祭象時三年之
祫象閏五年之禘象再閏而禮數者小稀者大小者祭
及近大者追及逺此孔融王肅所以皆言禘大祫小也
[070-17b]
康成以配祖之禘為圓丘之祭以羣廟之禘為魯之正
禮於是謂祫大禘小而始則禘先祫後終則祫先禘後
此不經之論也然則禘之年月可推於春秋見於禮記
謂魯以六月禘周公魯之六月夏之四月也孟獻子易
之以七月日至而用夏之五月君子譏之崔靈恩言禘
宜在夏張純言禘以四月其説是也祫之年月經傳無
文禮緯與康成謂祫在三年張純謂祫在十月於理或
然葢禘以諦昭穆之尊卑必以四月以其陽上隂下
[070-18a]
有尊卑之義也祫以合羣祖必以十月以其萬物歸根
有合於本之義也然康成又以王制祫禘祫嘗祫烝為
三年之祫而祫無常月殆不然也唐自睿宗以後三年
一祫五年一禘各自計然至二十七年凡五禘七祫而
禘祫同嵗太常議曰今太廟禘祫兩岐俱下或比年頻
合或同嵗再序或一禘之後併為再祫或五年之内驟
有三殷求禮經頗為乖失然則五年再殷之制可以不
通計乎
[070-18b]
禘祫下
公羊傳曰毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食
韓詩傳曰禘取毁廟之主皆升合食皆升合食則未毁
廟之主舉矣鄭康成謂禘祭毁廟不及親廟禘祫制云/禘不及親
廟文武以下毀主依昭穆於文武廟/中祭之王季以上於后稷廟中祭之陸淳謂禘祭不兼
羣廟為其疎逺不敢䙝狎此殆未嘗考之於經也詩頌
長𤼵大禘而歌𤣥王桓撥相土烈烈與夫武王之湯中
葉之太甲雝禘太祖太祖后/稷也而歌皇考之武王烈考之
[070-19a]
文王則不及親廟與夫不兼羣廟之説其足信哉祭法
曰有虞氏禘黄帝而郊嚳祖高陽而宗堯夏后氏亦禘
黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹商人禘嚳而郊㝠祖契而
宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而
文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀眀堂而
文在郊下者以其祖有功宗有徳而廟不遷故也虞夏
商以質而親親故郊其近而祖其逺嚳顓頊之猶子鯀/顓頊之子㝠契之
六世/孫周以文而尊尊故郊其逺而祖其近鄭康成謂虞
[070-19b]
夏宜郊顓頊商宜郊契其説非也魯語展禽曰有虞氏
禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜夏后氏禘黄帝而祖顓
頊郊鯀而宗禹商人禘舜而祖契郊㝠而宗湯周人禘
嚳而郊稷祖文王而宗武王幕舜後虞/思也能帥顓頊者也
有虞氏報焉杼杼少康/之子能帥禹者也夏后氏報焉上甲
微契後/八世能帥契者也商人報焉高圉髙圉后稷/十世孫大王能
帥稷者也周人報焉凡禘郊祖宗報此五者國之祀典
也其言虞氏郊宗異於祭法者賈氏曰虞氏之後在夏
[070-20a]
商為二王後有郊禘祖宗之體是也由此推之國語言
商人禘舜亦異於祭法者葢宋禮歟康成禘祫志曰祫
備五齊三酒禘以四齊三酒祫用六代之樂禘以四代
賈公彦曰祫十有二獻禘九獻然酒正凡祭祀以法共
五齊三酒以實八尊大司樂以六律六同五聲八音八
舞大合樂以致鬼神祇乃奏無射歌夾鍾舞大
武以享先祖而無禘祫隆殺之辨掌客諸侯長猶且十
有再獻則禘先王不容九獻而已彼葢溺於祫大禘小
[070-20b]
之説然也國語曰郊禘之牛不過繭栗又曰郊禘之事
射牛郊禘之事有全脀又曰天子親春郊禘之盛是禘
之禮與郊同而其義則孔子以治天下如指諸掌則祭
其有大於此乎爾雅曰禘大祭也則禘為廟祭之大者
眀矣或曰以春秋有事為禘而公羊穀梁以大事于太
廟為祫則禘非大於祫矣又曾子問王制皆以言祫而
不該禘則祫非小於禘矣其故何也春秋言大事所以
甚逆祀之非言有事則本下事而巳則有事不必非大
[070-21a]
事也曽子問兼諸侯而言之故舉祫而已王制之言祫
非三年之祫也
[070-21b]
禮書卷七十一
欽定四庫全書
禮書卷七十一
宋 陳祥道 撰
[070-2a]
[070-2b]
禘禮
祫禮
士虞禮曰哀薦祫事始虞謂之祫事者/主欲其祫先祖喪服曰都邑之
士則知尊禰大夫及學士則知尊祖諸侯及其太祖天
子及其始祖之所自出始祖之所自/出謂祭天也周禮大宗伯以肆
獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享
先王以嘗秋享先王以烝冬享先王肆獻祼饋食在四/時之上則是祫也
禘也祫言肆獻禘言饋食互相備也魯禮三年喪畢而/祫於太祖眀年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷
[070-3a]
祭一禘一祫正義云若僖公以三十三年薨至文二年/秋八月大事于太廟于禮雖少四月猶是三年而為祫
祭此三年喪畢祫于太祖也眀年春禘於羣廟者案僖/公八年及宣八年皆有禘則僖公宣公三年春有禘可
知以文公二年祫則知僖公宣公二年亦有祫僖公宣/公二年既有祫是眀年春禘四年五年六年秋祫是三
年祫更加七年八年添前為五年禘故僖/公宣公八年皆有禘五年之中一禘一祫司尊彞凡四
時之間祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝踐用
兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所胙也鄭司/農曰
追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀鄭氏曰追/享謂追祭遷廟之主以事有所請禱朝享謂朝受政於
廟春秋傳曰閏月/不告朔猶朝于廟大司樂凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大
[070-3b]
簇為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲
門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神
皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫大簇為角姑洗為徴
南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞
夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可
得而禮矣凡樂黄鍾為宫大吕為角太簇為徴應鍾為
羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之
舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣鄭/氏
[070-4a]
曰此三者皆/禘大祭也詩雝禘太祖也禘大祭也大於四時而小/於祫太祖謂文王正義云
毛於禘祫其言不明惟閟官傳曰諸侯夏禘則不礿秋/祫則不嘗然則天子亦有禘祫葢亦如鄭三年一祫五
年一禘也爾雅曰禘大祭即云繹又祭則禘是宗廟之/禘也禘大於四時小於祫然禮宜小者椆大者稀而禮
緯言三年一祫五年一禘者以天道三年一閏五年再/閏故制禮象之其實禘祫自相距各五年非祫多而禘
少也春秋文二年大事于太廟公羊曰大事者何祫也/毁廟之主陳於太廟未毁之主皆升合食是合羣廟之
主謂之大事昭十五年有事于武宫左傳曰禘/於武公是禘祭一廟謂之有事是祫大於禘也𤣥鳥祀
高宗也祀當為祫髙宗崩始合祭於契之廟也古者三/年喪畢禘於其廟而後祫祭于太祖眀年春禘
于羣廟自此之後五年而再殷祭一禘一祫正義云鄭/作魯禮禘祫志其略云魯莊公三十二年秋八月薨閔
[070-4b]
二年五月而吉禘閔二年春除喪夏四月則祫又却以/五月禘此月大祭故譏其速眀當異嵗也魯閔公二年
秋八月薨僖二年除喪眀年春禘自此之後乃五年再/殷祭六年祫故八年秋七月禘于大廟用致夫人致夫
人自有禮因禘事而致哀姜故譏焉魯僖公冬十二月/薨文二年秋八月祫絰言八月丁夘大事于太廟躋僖
公魯文公十八年春二月薨宣二年除喪而祫眀年春/禘六年祫故八年禘絰曰夏六月有事於太廟仲遂卒
長𤼵大禘也大禘祭天也禮記曰王者禘其祖之所自/出以其祖配之是也正義云王肅謂禘祭
宗廟非/祭天也禮記王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝天子諸/侯之喪
畢合先君之主於祖廟後因以為常天子先祫而後時祭/諸侯先時祭而後祫魯禮三年喪畢而祫於太祖眀年
春禘於羣廟自爾之後五/年而再殷祭一祫一禘諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫
[070-5a]
烝祫曽子問當七廟五廟無虚主者祫祭於祖為無主
耳又曰祫祭於祖則祝迎四廟之主禮運曰魯之郊禘
非禮也周公其衰矣眀堂位曰季夏六月以禘禮祀周
公於太廟喪服小記曰王者禘其祖之所自出以其祖
配之大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其
祖配之郊祀天子諸侯及其太祖大夫士有大事以省
於其君于祫及其髙祖學記曰未卜禘不視學游其志
也雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日
[070-5b]
至可以有事於祖七月而禘獻子為之也鄭氏禘祫志
云太王王季以上遷主祭於后稷之廟其座位與祫祭
同文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王居
室之奥東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆
主直至親盡之祖以次繼而東皆北面無昭主若昭之
遷主祭於武王之廟武王亦居室之奥東面其昭孫康
王亦居武王之東北面以次亦繼而東直至親盡之祖
無穆主也其尸后稷廟中后稷尸一昭穆尸各一文王
[070-6a]
廟中文王尸一穆尸共一武王廟中武王尸一昭尸共
一逸禮稱二尸者據文武之廟及太祖昭穆而言也/其實太祖廟三尸也故云獻昭尸如穆尸之禮其
五齊自醴齊而下四齊而巳無泛齊酒亦三酒所陳設
之處所加之眀水𤣥酒等一如禘祭於文王之廟無降
神之樂大司樂云黄鍾為宫以下等樂云若九變人鬼/可得而禮矣鄭氏云人鬼謂后稷也先奏是樂
以致其神禮之以玉然後合/樂而祭焉則不據文武也其祼尊用鷄彞鳥彞司尊/彞云
春祠夏礿祼用鷄彞/鳥彞以禘在夏故也朝踐用兩獻尊再獻用兩象尊其
迎尸出在堂之時其后稷文武之尸皆南向餘尸主如
[070-6b]
室中之左右也謂后稷以下昭穆昭西面穆東面文武/以下穆主在西東面武王以下昭主在
東西/面也合樂時作四代之樂其祭禮后稷文王武王廟各
一日凡祭之禮質眀行祼謂之農祼繼以朝踐次乃饋/熟以下是則每廟各行此禮以其禮煩難可以一
日而畢又乖/朝踐之義繹祭則同一日馬融王肅皆云禘大祫小
鄭𤣥注二禮以祫大禘小賈逵劉歆則云一祭二名禮
無差降杜預曰逸禮記祫于太廟之禮云毁廟之主升
合食而立二尸又按韓詩内傳云禘取毁廟之主皆升
合食於太祖則禘小於祫也祫則備五齊三酒禘唯四齊
[070-7a]
三酒祫則備用六代之樂禘則四代而下又無降神之
樂以示其闕也後漢光武建安二十六年詔問張純禘
祫之禮不施行㡬年純奏舊制三年一祫毁廟之主合
食髙廟存廟主未嘗合元始中始行禘禮父為昭南嚮
子為穆北嚮父子不並坐而孫従王父决疑要注曰始/祖東面父南面
故曰昭昭眀也子北/面故曰穆穆順也禘之為言諦諦諟昭穆尊卑之義
以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫以冬
十月五穀成熟物備禮成故合聚飲食祖宗廟未定且
[070-7b]
合祭高廟為常後三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭
毁廟主而巳謂之殷祭太祖東面恵文武元四帝為昭
景宣二帝為穆恵景昭三帝非殷祭時不祭也袁准曰
祫及壇墠禘及郊宗石室此所及逺近之殺也大傳曰
禮不王不禘諸侯不禘降殺於天子也若禘祫同貫此
諸侯亦不得祫也然則禘大而祫小謂祫為殷祭者大
於四時皆大祭也博士陳舒表三嵗一閏五年祭八年
又殷兩頭如四實不盈三又十一年殷十四年殷凡間
[070-8a]
含二則十年四殷與禮五年再殷其義合矣博士徐禪
春秋左氏傳曰嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室許慎稱
舊説曰終者謂孝子三年喪終則禘於太廟以致新死
者也徐邈議禮五年再殷凡六十分中每三十月殷也
大學博士曹述初難云三年之喪其實二十五月則五
年何必六十月禮天子特礿三時皆祫禘雖有定年而
文無定月按眀堂位云夏六月以禘禮祀周公則今之/四月七月至孟獻子禘其祖則今之五月春
秋文公二年大事于/太廟則今之六月邈答曰五年再殷象閏無取三年
[070-8b]
喪也祫三時皆可者葢喪終則吉而祫服終無常故祫
隨所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也禮大事有時
日故烝嘗以時況祫之重無定月乎今據徐邈議每三
十月當殷祀唐陸淳曰禘者帝王立始祖之廟猶謂未
盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追祀
之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭
也此祭不兼羣廟之主為其疎逺不敢䙝狎故也其年
數或每年一行或三年一行可知也鄭𤣥注祭法云禘
[070-9a]
謂配祭昊天上帝於圜丘也葢見祭法所説文在郊上
謂為郊之最大者故為此説耳祭法所論禘郊祖宗者
謂六廟之外永世不絶祭者有四種耳非闗配祭也禘
之所及最逺故先言之耳何闗圜丘哉若實圜丘五經
之中何得無一字説處又云祖之所自出謂感生帝之
靈威仰也此何妖妄之甚此文出自讖緯始於漢哀平
間偽書也故桓譚賈逵蔡邕王肅之徒疾之如讐而鄭
𤣥述之通於五經其為誣蠧甚矣或問曰若然則春秋
[070-9b]
書魯之禘何也答曰成王追寵周公故也故祭統云成
王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也仲尼燕居云眀
郊社其義也郊禘天子之禮社與嘗諸侯所自有撰禮/者見春秋書嘗社以為郊與禘同遂妄意
言/耳魯之用禘葢於周公廟而上及文王即周公之所出
故也此祭唯得於周公廟為之閔公時遂僣於莊公廟
行之亦猶因周公廟有八佾/季氏遂用之於私庭也以其不追配故直言莊公
而不言莊宫眀用其禮物耳不追配文王也本以夏之
孟月為之至孟獻子乃以夏之仲月為之禮雜記云孟/獻子曰五月
[070-10a]
日至可以有事于上帝七月日至可以/有事于祖七月而禘獻 子為之也今備引諸經書
之文證之于左閔二年五月吉禘于莊公譏其不當吉/又不當禘于
莊/僖八年秋七月禘于大廟用致夫人譏其非時之禘/又譏致于夫人
也/左氏云烝嘗禘于廟又云禘于武宫僖宫襄宫又晉
人以寡君之未禘祀時未終/喪也又云魯有禘樂賓祭用之
禮運云魯之郊禘非禮也周公其衰矣魯郊多失時又/於諸公用禘禮
也/郊特牲曰春禘而秋嘗鄭注禘/當為礿眀堂位曰季夏六月
以禘禮祀周公於大廟夏之/四月祭義曰春禘秋嘗祭統曰
[070-10b]
春礿夏禘鄭氏云夏/商時禮也又曰成王追念周公賜之重祭郊
社嘗禘是也仲尼燕居云眀乎郊社之義禘嘗之禮治
國其如指諸掌而巳王制云春礿夏禘鄭云商/時禮也又云礿
則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿鄭云虞夏諸侯/嵗朝廢一時祭
也/詩周頌序云雝禘大祖也鄭云禘大於時/祭而小於祫又商頌云
長𤼵大禘也爾雅云禘大祭也論語曰禘自既灌而往
者吾不欲觀之矣國語曰禘郊之牛角繭栗問曰左傳
云烝嘗禘于廟何也答曰此謂見春秋經前後祭祀唯
[070-11a]
有此三種以為祭名盡於此但據經文不識經意所以
云爾又見經中禘于莊公以為諸廟合行之故妄云禘
于武宫僖宫襄宫妄引禘文而説祭爾問者曰若禘非時
祭之名則禮記諸篇所説其故何也答曰禮記諸篇或
孔門後之末流弟子所撰或漢初諸儒私撰之以求購
金漢初以金購遺書故/儒者私撰禮篇鬻之皆約春秋為之見春秋禘于莊
公遂以為時祭之名若非末流弟子及漢初儒/者所著不應差互若此也見春秋
唯兩度書禘一春一夏閔二年五月吉禘于莊公今之/三月僖公八年七月禘于太廟
[070-11b]
今之五/月也所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著書不相
扶㑹理可見也而鄭𤣥不達其意故注郊特牲云禘當
為礿祭義與郊特牲同鄭遂不注祭統及王制則云此
夏殷時禮也且祭統篇末云成王追念周公賜之重祭
郊社嘗禘是也何得云夏殷禮哉遂都不注鄭又見吉
禘于莊公禘小於祫見毛詩/雝什注儒者通之云三年哀畢小
禘于禰五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不
迎羣廟之主何謂之大若迎羣廟之主何得於禰廟迎
[070-12a]
之又曽子問篇中何得不序引文/在下乖謬之甚也且春秋
宣八年公羊云大事祫也毁廟之主皆陳於太祖陳者/眀素
皆藏於太祖廟今/但出而陳之也未毁廟之主皆升合食于太祖升者/眀自
為本廟而/來升也禮記曽子問篇云祫祭于太廟祝迎四廟之主
眀毁廟之主皆素/在太廟故不迎也又云非祫祭則七廟五廟無虚主義/與
公羊/同並無説禘為殷祭處則禘不為殷祭眀矣殷重大/之義也
問曰若禘非三年喪畢之殷祭則晉人云以寡君之未
禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏見經文云吉禘于
[070-12b]
莊公以為喪畢當禘而不知此本魯禮也不合施於它國
左氏亦自云魯有禘樂賓祭用之即眀諸國無禘了可
知矣是左氏自相違背亦可見矣或曰禘非殷祭則論
語云禘自既灌而往者吾不欲觀之矣何也答曰此夫
子為大夫時當禘祭而往助祭歎其失禮故云爾也初
酌酒灌地以降神之時其禮易行既灌之後至於饋薦
則事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而問其故
夫子不欲指斥君之惡便云不知也言其禮難知也若
[070-13a]
能知者則於天下大事莫不皆知可如掌中之物言如
此者是禘禮至難知以隠其前言非斥之意耳注家不
達其意遂妄云既灌之後列尊卑序昭穆為躋僖公故
惡之且禘祭之時固當先陳設座位位定之後乃灌以
降神郊特牲云既灌然後迎牲眀牲至即殺之以獻何
得先祼然後設位乎先儒不達經意相㳂致誤皆此類
也或難曰夫子所歎若非為逆祀别致虧禮則春秋何
不書乎答曰春秋所紀祭祀皆失時及非常變故乃云
[070-13b]
爾至於懈慢虧失史官如何書乎若如此細故盡書則
春秋一年經當數萬言不當如此簡也述祭統者不達
此意遂云眀乎郊社之義禘嘗之禮治天下其如指諸
掌乎此不達聖人掩君惡之意遂云爾假令達於祭祀
亦儀表中一事爾若别無理化之徳何能治天下乎此
並即文為説不能逺觀大指致此弊耳問者曰王制所
云礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿信如鄭説
乎答曰撰此篇者亦縁見春秋中唯有禘烝嘗三祭謂
[070-14a]
魯唯行此三祭遂云爾若信如鄭注諸侯每嵗皆朝即
逺國來往須厯數時何獨廢一時而已又須往來當在
道路如何守國理民乎問者曰眀堂位云季夏六月以
禘禮祀周公于太廟又云夏礿秋嘗冬烝此即以禘為
大祭而時祭闕一時義甚眀著也答曰禮篇之中夏礿
秋嘗冬烝庸淺鄙妄此篇為甚故云四代之官魯兼一
用之又云君臣未嘗相弑也禮樂刑法未嘗相變也其
鄙若此何足徴乎鄭𤣥不能尋本討原但隨文求義解
[070-14b]
此禘禮輒有四種其注祭法及小記則云禘是祭天注
詩頌則云禘是宗廟之祭小於祫注郊特牲則云禘當
為礿注祭統王制則云禘是夏殷之時祭名殊可怪也
問曰禘若非圜丘國語云郊禘之牛角繭栗何也答曰
凡禘皆及五帝五帝太皥等是也以其功高厯代兆於
四郊以祭之比之次於天帝且郊祀稷牛角猶繭栗則
太皥之牛不得不爾何足疑哉儒者又以禘祫俱大祭
祫則於太廟列羣宫之主禘則於文武廟各近昭穆之
[070-15a]
主文為穆列武為昭列已毀廟及未/毀廟之主各以昭穆分集於文武子謂凡太廟之有
祫祭象生有族食之義列昭穆則齒尊卑之義今乃分
昭穆各於一廟集之有何理哉又五經中何得無似是
之説言不獨無眀文/亦無疑似之説若信有此禮五廟七廟有虚主其
曽子問篇中何得不該義己/上見葢儒者無以分别禘祫之
異强生此義又何怪哉周禮大宗伯以肆獻祼享先王
以饋食享先王司尊彞凡四時之間祀追享朝享夫肆
獻祼饋食在時享之上追享朝享間於時享之間則追
[070-15b]
享禘也禘以肆獻祼為主猶生之有饗也朝享祫也祫
以饋食為主猶生之有食也古者喪除朝廟合羣祖而
祭焉故祫謂之朝享以合羣祖為不足眀年又禘其祖
之所自出故禘謂之追享自此五年而再殷祭三年一
祫又二年一禘公羊曰五年而再殷祭禮/緯曰三年一祫五年一禘考之春秋文
二年八月大事于大廟躋僖公公羊曰大事者何祫也
穀梁曰大事者何大是事也著祫嘗則僖公之喪畢於
文二年十二月八月喪未畢而祫且躋僖公焉非禮也
[070-16a]
故書大事躋僖公以譏之先儒曰禫而後祫僖公以十/二月所少者四月喪畢也
閔二年吉禘于莊公公羊曰言吉者未可吉也穀梁曰
喪事未畢而舉吉祭故非之也則莊公之喪畢於閔二
年而禘必踰年二年而禘非禮也故書吉禘于莊公以
譏之此喪除而祫士虞禮曰哀薦祫事虞而欲合於/先祖則喪畢之祭莫始於祫也踰
年而禘之證也禮記曰未卜禘不視學左傳稱晉人曰
寡君之未禘祀此皆喪終踰年之禘也故僖二年除閔
之喪八年秋禘于太廟宣二年除文之喪八年夏有事
[070-16b]
于太廟均八年也其去喪除踰年之禘適五年耳則有事
為禘可知此三年禘之證也鄭康成曰魯禮三年喪畢
禘于其廟然後祫于太廟眀年春禘于羣廟其言喪畢
之祫眀年之禘固合春秋之義其言禘于其廟又禘于
羣廟是不知魯之失禮而惑之也左氏曰禘于僖宫武/宫襄宫此魯之失禮
孔子曰魯之郊禘非禮也周公/其衰矣禘之非禮盖此類歟儀禮曰學士大夫知尊
祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出以其祖
配之諸侯及其大祖大夫有事省於其君而祫及其高
[070-17a]
祖是學士大夫知尊祖而巳有時祭而無祫諸侯及其
大祖而巳有祫而無禘大夫有事省於其君然後有祫
則周公有大勲勞省於成王然後有禘故禮記曰以禘
禮祀周公於大廟則禘可施於羣廟哉春秋書吉禘于
莊公不特譏禘也兼譏禘于莊公也晉之有禘葢亦僣
耳先王制禮必象天道故月祭象月時祭象時三年之
祫象閏五年之禘象再閏而禮數者小稀者大小者祭
及近大者追及逺此孔融王肅所以皆言禘大祫小也
[070-17b]
康成以配祖之禘為圓丘之祭以羣廟之禘為魯之正
禮於是謂祫大禘小而始則禘先祫後終則祫先禘後
此不經之論也然則禘之年月可推於春秋見於禮記
謂魯以六月禘周公魯之六月夏之四月也孟獻子易
之以七月日至而用夏之五月君子譏之崔靈恩言禘
宜在夏張純言禘以四月其説是也祫之年月經傳無
文禮緯與康成謂祫在三年張純謂祫在十月於理或
然葢禘以諦昭穆之尊卑必以四月以其陽上隂下
[070-18a]
有尊卑之義也祫以合羣祖必以十月以其萬物歸根
有合於本之義也然康成又以王制祫禘祫嘗祫烝為
三年之祫而祫無常月殆不然也唐自睿宗以後三年
一祫五年一禘各自計然至二十七年凡五禘七祫而
禘祫同嵗太常議曰今太廟禘祫兩岐俱下或比年頻
合或同嵗再序或一禘之後併為再祫或五年之内驟
有三殷求禮經頗為乖失然則五年再殷之制可以不
通計乎
[070-18b]
禘祫下
公羊傳曰毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食
韓詩傳曰禘取毁廟之主皆升合食皆升合食則未毁
廟之主舉矣鄭康成謂禘祭毁廟不及親廟禘祫制云/禘不及親
廟文武以下毀主依昭穆於文武廟/中祭之王季以上於后稷廟中祭之陸淳謂禘祭不兼
羣廟為其疎逺不敢䙝狎此殆未嘗考之於經也詩頌
長𤼵大禘而歌𤣥王桓撥相土烈烈與夫武王之湯中
葉之太甲雝禘太祖太祖后/稷也而歌皇考之武王烈考之
[070-19a]
文王則不及親廟與夫不兼羣廟之説其足信哉祭法
曰有虞氏禘黄帝而郊嚳祖高陽而宗堯夏后氏亦禘
黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹商人禘嚳而郊㝠祖契而
宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而
文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀眀堂而
文在郊下者以其祖有功宗有徳而廟不遷故也虞夏
商以質而親親故郊其近而祖其逺嚳顓頊之猶子鯀/顓頊之子㝠契之
六世/孫周以文而尊尊故郊其逺而祖其近鄭康成謂虞
[070-19b]
夏宜郊顓頊商宜郊契其説非也魯語展禽曰有虞氏
禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜夏后氏禘黄帝而祖顓
頊郊鯀而宗禹商人禘舜而祖契郊㝠而宗湯周人禘
嚳而郊稷祖文王而宗武王幕舜後虞/思也能帥顓頊者也
有虞氏報焉杼杼少康/之子能帥禹者也夏后氏報焉上甲
微契後/八世能帥契者也商人報焉高圉髙圉后稷/十世孫大王能
帥稷者也周人報焉凡禘郊祖宗報此五者國之祀典
也其言虞氏郊宗異於祭法者賈氏曰虞氏之後在夏
[070-20a]
商為二王後有郊禘祖宗之體是也由此推之國語言
商人禘舜亦異於祭法者葢宋禮歟康成禘祫志曰祫
備五齊三酒禘以四齊三酒祫用六代之樂禘以四代
賈公彦曰祫十有二獻禘九獻然酒正凡祭祀以法共
五齊三酒以實八尊大司樂以六律六同五聲八音八
舞大合樂以致鬼神祇乃奏無射歌夾鍾舞大
武以享先祖而無禘祫隆殺之辨掌客諸侯長猶且十
有再獻則禘先王不容九獻而已彼葢溺於祫大禘小
[070-20b]
之説然也國語曰郊禘之牛不過繭栗又曰郊禘之事
射牛郊禘之事有全脀又曰天子親春郊禘之盛是禘
之禮與郊同而其義則孔子以治天下如指諸掌則祭
其有大於此乎爾雅曰禘大祭也則禘為廟祭之大者
眀矣或曰以春秋有事為禘而公羊穀梁以大事于太
廟為祫則禘非大於祫矣又曾子問王制皆以言祫而
不該禘則祫非小於禘矣其故何也春秋言大事所以
甚逆祀之非言有事則本下事而巳則有事不必非大
[070-21a]
事也曽子問兼諸侯而言之故舉祫而已王制之言祫
非三年之祫也
[070-21b]
禮書卷七十一