[000-1a]
欽定四庫全書　　　　經部四
　禮記訓義擇言　　　　禮類三禮記之屬/
　　提要
　　　　臣/等謹按禮記訓義擇言八卷
　　　國朝江永撰永有周禮疑義舉要已著録是書
　　　　自檀弓至雜記於註家異同之說擇其一是
　　　　為之折𠂻與陳澔注頗有出入然持論多為
　　　　精核如檀弓殷練而祔周卒哭而祔吕氏謂
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　　　　祔祭即以其主祔藏於祖廟既除喪而後遷
　　　　于新廟永據左氏傳特祀于主烝嘗褅于廟
　　　　謂祔後主反殯宫至喪畢乃遷新廟引大戴
　　　　禮諸侯遷廟禮奉衣服由廟而遷于新廟此
　　　　廟實為殯宫今考顧命諸侯出廟門俟孔傳
　　　　曰殯之所處曰廟又儀禮士喪禮曰巫止于
　　　　廟門外註曰凡宫中有鬼神曰廟賈疏曰廟
　　　　門者士死於適室以鬼神所在則曰廟故名
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　　　　適寝曰廟然則大戴禮所云由廟者實由殯
　　　　宫非由祖廟永說有據可以解程張諸儒之
　　　　異同又如玉藻云襲裘不入公門疏云裘上
　　　　有裼衣裼衣之上有襲衣襲衣之上有正服
　　　　據曲禮疏襲衣即所謂中衣永謂裼衣上即
　　　　謂正服不得更有中衣今考玉藻君衣狐白
　　　　裘錦衣以裼之註曰錦衣復有上衣天子狐
　　　　白之上衣皮弁服皮弁即為錦衣之上服而
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　　　　裼衣之上不復更有中衣可知雖孔疏所說
　　　　據玉藻有長中繼揜尺之文然繼揜尺之中
　　　　衣不襲裼衣後漢輿服志宗廟諸祀冠長冠
　　　　服袀元綘縁領袖為中衣綘絝漢書萬石
　　　　君傳註中帬若今中衣釋名中衣言在小衣
　　　　之外小衣即䙝衣也然則中衣但得襲褻衣
　　　　不得襲裼衣也孔疏顯誤亦以永說為確又
　　　　雜記曰如三年之喪則既顈其練祥皆行註
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　　　　曰言今之喪既服顈乃為前三年者變除而
　　　　練祥祭也此主謂先有父母之服今有喪長
　　　　子者其先有長子之服今又喪父母其禮亦
　　　　然永謂玩註既字乃字之意本謂未顈以前
　　　　值練祥不得行止如纂言附論後喪變麻可
　　　　補行之說非謂既顈而值前䘮一期再行也
　　　　今考上節曰有父之䘮如未沒䘮而母死其
　　　　除父之䘮也服其除服卒事反䘮服疏曰謂
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　　　　母死既塟後值父應大祥除服以行祥事然
　　　　則母未塟而值父大祥亦不可行必待既塟
　　　　然後補行明矣永於下節既字乃字之義疏
　　　　解明確即上下二節之義亦俱可貫通其他
　　　　若辨程大昌袒為免冠及皇氏髽衰為露紒
　　　　髽之誤尤為精鑿不磨至䘮服小記生不及
　　　　祖父母諸父昆弟而父稅䘮已則否王肅謂
　　　　計已之生不及此親之存則不稅永特宗其
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　　　　說而於經文弟子字雖不敢如劉知蔡謨直
　　　　以為衍文乃謂言弟者因昆連及之則其說
　　　　臆度終不如鄭註為得然全書持義多允非
　　　　深於古義者不能也乾隆四十六年十月恭
　　　　校上
　　　　　　　總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
　　　　　　　　總　校　官　臣/　陸　費　墀

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禮記訓義擇言引
禮記一書裁自小戴馬融附益之凡四十九篇雖精粗
兼載純駁不一先王遺制聖賢格言往往頼之而存而
讀者病其勦取殘編斷簡雜亂無次臨川吴氏别為删
定大學中庸不廁禮篇投壺奔喪列為禮之正經冠昏
飲射燕聘六義别輯為傳以附經此外存三十六篇曰
通禮者九曰喪禮者十有一曰祭禮者四曰通論者十
有二每篇中科分櫛别以類相從章之大㫖標識于左
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此自吴氏一家之書非可通行之於學校與鄉塾也類
編之書便於考索不便於授讀論語孟子豈皆以類編
記哉昔唐魏鄭公甞進類禮二十篇太宗雖嘉之錄置
秘府而命儒臣纂修正義必仍禮記原文古之簡策不
可輕移動也雖明知其脱文錯簡誤文衍文猶仍之今
吴氏之書多以臆割裂竄易失其本義且本文亦多刋
落方謂篇章文句秩然有倫先後始終頗為精密不但
為戴氏忠臣後學讀之甚疑焉髙安朱文端公因其書
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多裒聚諸家之説也遂撰禮記纂言而附巳説於後以
示折中焉永昔在休寧程太史恂處常以此書置案頭
随筆籖識僅得十五篇程為詮次錄一本今學徒往往
傳錄而全書未能卒業因年力巳衰非復曩時之精鋭
故也吁經義難明禮家尤號聚訟制度名物厯代先儒
解詁或中或否猶多遺義未經搜索者何可勝數荑稗
瓦礫無非道也是以錄而存之乾隆庚辰夏五月江永
識