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首页 > 四库全书 > 禮記大全 > 禮記大全 卷二十一


[021-1a]
欽定四庫全書
 禮記大全巻二十一
            明 胡廣等 撰
  喪大記第二十二嚴陵方氏曰孟子曰養生者不/足以當大事唯送死可以當大
   事周官以喪禮哀死亡則喪無非大事也然禮/有小大此篇所記以大者為主故名曰喪大記
疾病外内皆埽去/聲君大夫徹縣𤣥/士去上/聲琴瑟寢東首
去/聲於北牖下廢牀徹䙝衣加新衣體一人男女改服屬
燭/曠/以俟絶氣男子不死於婦人之手婦人不死於
[021-1b]
男子之手
 病疾之甚也以賔客將來候問故埽潔所居之内外
 若君與大夫之病則徹去樂縣士則去琴瑟東首於
 北牖下者東首向生氣也按儀禮宫廟圖無北牖而
 西北隅謂之屋漏以天光漏入而得名或者北牖指
 此乎古人病將死則廢牀而置病者於地以始生在
 地庶其生氣復反而得活及死則復舉尸而置之牀
 上手足為四體各一人持之為其不能自屈伸也男
[021-2a]
 女皆改服亦擬賔客之來也貴者朝服庶人深衣纊
 新綿也屬之口鼻觀其動否以驗氣之有無也男子
 不死於婦人之手婦人不死於男子之手惡其褻也
 金華應氏曰埽庭及堂正家之常道今於此又皆埽/者肅外内以謹變致潔敬以謹終也樂縣琴瑟自其
 疾即不作則聲音固已久閟於耳矣徹而去之亦不/欲接於目也○李氏曰東首所以歸䰟于陽北牖下
 所以反魄于隂使之各歸其真宅而已男子不死於/婦人之手婦人不死于男子之手以齊終也○馬氏
 曰君子於其生也欲内外之有别於其死也欲始終/之不褻則男女之分明夫婦之化興昔者曽子寢疾
 病樂正子春坐於牀下曽元曽申坐於足童子隅坐/而執燭論語亦云召門弟子曰啓予足啓予手則曽
[021-2b]
 子之死唯弟子/與子侍側而已
君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適的/寢内子未命則
死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢
 諸侯與夫人皆有三寢君正者曰路寢餘二曰小寢
 夫人一正寢二小寢卒當於正處也大夫妻曰命婦
 而云世婦者世婦乃國君之次婦其尊卑與命婦等
 故兼言之内子卿妻也下室燕處之所又燕寢亦曰
 下室也士之妻皆死于寢謂士與其妻故云皆也士
[021-3a]
 喪禮云死于適室此云寢寢室通名也臨川呉氏曰/此記止是記
 君大夫士與其正妻死處不及其次妻世婦謂大夫/之正妻非言諸侯次婦以其名稱與諸侯次婦同故
 注疏因而言其死處也天子適后之次稱夫人故諸/侯以天子之次婦為適妻之稱諸侯適夫人之次稱
 世婦故大夫以諸侯之次婦為適妻之稱遞降一等/也内子即大夫之正妻未受夫人所命則未可稱世
 婦故但稱内子内子葢已命未命之通稱世婦亦内/子也○嚴陵方氏曰路寢謂之路猶路車謂之路以
 大言之也適寢謂之適猶適子謂之適以正言之也/言正則以别他下室及燕處也寢即正寢也士與其
 妻皆死于寢則以/賤而無嫌故也
復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階
[021-3b]
 復始死升屋招䰟也虞人掌林麓之官階梯也狄人
 樂吏之賤者死者封疆内若有林麓則使虞人設梯
 以升屋其官職卑下不合有林麓者則使狄人設之
 以其掌設簨簴或便於此嚴陵方氏曰設階必以虞/人者以階之材必取諸林
 麓而虞人則掌林麓之官也無林之/麓則無虞人故以樂吏之賤者代
小臣復復者朝服君以巻衮/夫人以屈闕/狄大夫以𤣥
赤貞/反世婦以襢知彦/反衣士以爵弁士妻以税彖/衣皆
升自東榮中屋履危北面三號平/聲捲衣投于前司服受
[021-4a]
之降自西北榮
 小臣君之近臣也君以衮謂上公用衮服也循其等
 而用之則侯伯用鷩冕之服子男用毳冕之服上公
 之夫人用褘衣侯伯夫人用揄狄子男夫人用屈狄
 此言君以衮舉上以見下也夫人以屈狄舉下以知
 上也赬赤色𤣥赬𤣥衣纁裳也世婦大夫妻言世婦
 者大夫妻與世婦同用襢衣也褘衣而下六服説見
 前篇爵弁指爵弁服而言非用弁也六冕則以衣名
[021-4b]
 冠四弁則以冠名衣也榮屋翼也天子諸侯屋皆四
 注大夫以下但前簷後簷而已翼在屋之兩頭似翼
 故名屋翼也中屋當屋之中也履危立于髙峻之處
 葢屋之也三號者一號於上冀䰟自天而來一號
 於下冀䰟自地而來一號於中冀䰟自天地四方之
 間而來其辭則臯某復也臯長聲也三號畢乃捲斂
 此衣自前投而下司服者以篋受之復之小臣即自
 西北榮而下也馬氏曰始死者人以不忍之心而望/其重生求生者人以必還之理而欲
[021-5a]
 其不死故謂之復自君至於士自夫人至於士妻各/以其祭服之至盛者招之庶其神之衣是而來也中
 屋履危則求之上下之間北面三號則求諸幽隂之/義及乎不知神之所在而卒不復也然後捲衣投于
 前而降焉葢死矣滅矣不可以復生矣則自小斂以/至於葬此所謂唯哭先復復而後行死事也然則死
 者不可以復生萬物自然之理也於死而必為復既/死而卒不能復聖人制此豈虚禮歟亦以謂禮義之
 經非從天降也非從地出也人情而已矣孝子之情/苟可以生死而骨肉者無不為己況於萬一有復生
 之道何憚而/不設此禮哉
其為賔則公館復私館不復其在野則升其乘車之左
轂而復
[021-5b]
 説見曽子問及雜記
復衣不以衣去/聲尸不以斂婦人復不以袡如占/反凡復男
子稱名婦人稱字唯哭先去/聲復復而後行死事
 士喪禮復衣初用以覆尸浴則去之此言不以衣尸
 謂不用以襲也以絳縁衣之下曰袡葢嫁時盛服非
 事鬼神之衣故不用以復也嚴陵方氏曰税與袡皆/謂之縁衣或以復或以
 不復者葢祭之縁衣則謂之税嫁之縁衣則謂之袡/此其所以異復各以死者之祭服以其求於神故也
始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊
[021-6a]
 啼者哀痛之甚嗚咽不能哭如嬰兒失母也兄弟情
 稍輕故哭有聲婦人之踊似雀之跳足不離地問喪
 篇云爵踊是也山隂陸氏曰主人啼而不哭兄弟哭/而不踊婦人哭踊殺於上矣蓋踊所
 以動體安/心下氣也
既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司
庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子
姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面
 此言國君之喪正尸遷尸於牖下南首也姓猶生也
[021-6b]
 子姓子所生謂衆子孫也内命婦子婦世婦之屬姑
 姊妹君之姑姊妹也子姓君女孫也外命婦卿大夫
 之妻也外宗謂姑姊妹之女金華應氏曰男東女西/隂陽之大分也喪遽哀
 迫人雜事叢先謹男女之辨而各以類從則紛紏雜/亂者有倫矣主東賔西内外之大統也男主居東之
 上而内之家長雖若毋亦在其西則示一國一/家之有主而内外族姓之尊卑咸有所統攝矣
大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命
婦則坐無則皆立士之喪主人父兄子姓皆坐于東方
主婦姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二
[021-7a]
手承衾而哭
 承衾而哭猶若致其親近扶持之情也謂初死時○
 疏曰君與大夫位尊故坐者殊其貴賤士位下故坐
 者等其尊卑
君之喪未小斂為寄公國賔出大夫之喪未小斂為君
命出士之喪於大夫不當斂則出
 寄公諸侯失國而寄託隣國者也國賔他國來聘之
 卿大夫也出出迎也為君命出謂君有命及門則出
[021-7b]
 也檀弓云大夫弔當事而至則辭焉辭告也故不當
 斂時則亦出迎雜記云大夫至絶踊而拜之者亦謂
 斂後也
凡主人之出也徒跣扱揷/衽拊撫/心降自西階君拜寄
公國賔于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命
主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外
 徒跣者未著喪屨吉屨又不可著也扱衽者扱深衣
 前襟於帶也拊心擊心也曲禮云升降不由阼階拜
[021-8a]
 寄公國賔于位者寄公位在門西國賔位在門東主
 人於庭各向其位而拜之也士喪禮云賔有大夫則
 特拜之即位于西階下東面不踊山隂陸氏曰迎逢/也凡言迎先之也
 若逆彼來而後往焉大夫於君/命言迎士於大夫言逆以此
夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂
則為命婦出
 婦人不下堂此謂自房而出拜於堂上也
小斂主人即位于户内主婦東面乃斂卒斂主人馮憑/
[021-8b]
之踊主婦亦如之主人袒説脱/髦括髮以麻婦人髽側/𤓰
反/帶麻于房中徹帷男女奉上/聲尸夷于堂降拜
 檀弓云小斂于户内馮之踊者馮尸而踊也髦幼時
 翦髮為之年雖成人猶垂于兩邊若父死脱左髦母
 死脱右髦親沒不髦謂此也髽亦用麻如男子括髮
 以麻也帶麻麻帶也謂婦人要絰小歛畢即徹去先
 所設帷堂之帷諸侯大夫之禮賔出乃徹帷此言士
 禮耳夷陳也小斂竟相者舉尸出户往陳于堂而孝
[021-9a]
 子男女親屬並扶捧之也降拜適子下堂而拜賔也
 長樂黄氏曰士喪禮小斂馮尸主人括髮袒衆主人/免于房主婦髽于室士喪禮記曰既馮尸主人絞帶
 衆主人布帶則小斂馮尸之後括髮免髽之時主人/已絞帶衆主人已布帶婦人已帶麻特主人未襲絰
 耳/
君拜寄公國賔大夫士句/拜卿大夫於位於士旁三拜
夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦
泛/拜衆賔於堂上
 君謂遭喪之嗣君也寄公與國賔入弔固拜之矣其
[021-9b]
 於大夫士也卿大夫則拜之於位士則旁三拜而已
 旁謂不正向之也士有上中下三等故共三拜大夫
 士皆先君之臣俱當服斬今以小斂畢而出庭列位
 故嗣君出拜之夫人亦拜寄公夫人於堂上矣其於
 卿大夫之内子士之妻則亦拜之但内子與命婦則
 人人各拜之衆賔則士妻也氾拜之而已亦旁拜之
 比也
主人即位襲帶絰踊母之喪即位而免問/乃奠弔者襲
[021-10a]
裘加武帶絰與主人拾其刼/反
 主人拜賔後即阼階下之位先拜賔時袒今拜畢乃
 掩襲其衣而加要帶首絰乃踊士喪禮先踊乃襲絰
 此諸侯禮故先襲絰乃踊也母喪降於父拜賔竟而
 即位以免代括髮之麻免而襲絰至大斂乃成踊也
 乃奠者謂小歛奠弔者小斂後來則掩襲裘上之裼
 衣加素弁於吉冠之武武冠下巻也帶絰者要帶首
 絰有朋友之恩則加帶與絰無朋友之恩則無帶惟
[021-10b]
 絰而已拾踊更踊也
君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣𤣥/之乃
官代哭大夫官代哭不縣𤣥/壺士代哭不以官
 虞人主山澤之官出木為薪以供㸑鼎葢冬月恐漏
 水冰凍也角㪺水之斗狄人樂吏也主挈壺漏水之
 器故出壺雍人主烹飪故出鼎司馬夏官卿也其屬
 有挈壺氏司馬自臨視其縣此漏器乃官代哭者未
 殯哭不絶聲為其不食疲倦故以漏器分時刻使官
[021-11a]
 屬以次依時相代而哭聲不絶也士代哭不以官者
 親疎之屬與家人自相代也
君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一
燭下一燭
 疏曰有喪則於中庭終夜設燎至曉滅燎而日光未
 明故須燭以照祭饌也古者未有蠟燭呼火炬為燭
 也
賔出徹帷
[021-11b]
 小斂畢即徹帷士禮也此君與大夫之禮小斂畢下
 階拜賔賔出乃徹帷也
哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉
向/
 婦人哭位本在西而東面今以奔喪者由外而來合
 居尸之西故退而近北以鄉南也
婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人
不哭
[021-12a]
 堂以内至房婦人之事堂以外至門男子之事非其
 所而哭非禮也此言小斂後男主女主迎送弔賔之
 禮婦人於敵者固不下堂若君夫人來弔則主婦下
 堂至庭稽顙而不哭也男子於敵者之弔亦不出門
 若有君命而出迎亦不哭也
其無女主則男主拜女賔于寢門内其無男主則女主
拜男賔于阼階下子幼則以衰催/抱之人為之拜為後
者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟境/内則俟
[021-12b]
之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主
 為後者不在謂以事故在外也此時若有喪事而弔
 賔及門其為後者是有爵之人則辭以攝主無爵不
 敢拜賔若此為後者是無爵之人則攝主代之拜賔
 可也出而在國境之内則俟其還乃殯葬若在境外
 則當殯即殯殯後又不得歸而及葬期則葬之可也
 無後不過已自絶嗣而已無主則闕於賔禮故可無
 後不可無主也嚴陵方氏曰有後無後存乎天有主/無主存乎人存乎天者不可為也故
[021-13a]
 喪有無後者存乎人者/可以為也故無無主者
君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖子大
夫寢門之外杖寢門之内輯集/之夫人世婦在其次則
杖即位則使人執之子有王命則去上/聲杖國君之命則
輯杖聴卜有事於尸則去杖大夫於君所則輯杖於大
夫所則杖
 子兼適庶及世子也寢門殯宫門也輯斂也謂舉之
 不以拄地也子大夫廬在寢門外得拄杖而行至寢
[021-13b]
 門子與大夫并言者據禮大夫隨世子以入子杖則
 大夫輯子輯則大夫去杖故下文云大夫於君所則
 輯杖也此言大夫特來不與子相隨故云門外杖門
 内輯若庶子之杖則不得持入寢門也夫人世婦居
 次在房内有王命至則世子去杖以尊王命也有隣
 國君之命則輯杖者下成君也聴卜卜葬卜日也有
 事於尸虞與卒哭及祔之祭也於大夫所則杖者諸
 大夫同在門外之位同是為君故並得以杖拄地而
[021-14a]
 行也山隂陸氏曰子夫人/杖不言授嫌或使之
大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫有
君命則去杖大夫之命則輯杖内子為夫人之命去杖
為世婦之命授人杖
 大夫有君命此大夫指為後子而言世婦君之世婦
 也山隂陸氏曰内子為夫人之命去杖輯杖於此取/中焉在去杖與杖之間為世婦之命授人杖不言
 使人執/之卑也
士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖於君命
[021-14b]
夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫
 如大夫謂去杖輯杖授人杖三者輕重之節也
子皆杖不以即位大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖棄杖
者斷短/而棄之於隠者
 子凡庶子不獨言大夫士之庶子也不以杖即位避
 適子也哭殯則杖哀勝敬也哭柩啓後也輯杖敬勝
 哀也獨言大夫士者天子諸侯尊子不敢以杖入殯
 宫門故哭殯哭柩皆去杖也杖於喪服為重大祥棄
[021-15a]
 之必斷截使不堪他用而棄於幽隠之處不使人䙝
 賤之也
始死遷尸于牀幠呼/用斂衾去死衣小臣楔先結/反齒用
角柶四/拙/足用燕几君大夫士一也
 病困時遷尸于地冀其復生死則舉而置之牀上也
 幠覆也斂衾擬為大斂之衾也先時徹䙝衣而加新
 衣以死今覆以衾而去此死時之新衣也楔拄也以
 角為柶長六寸兩頭屈曲為將含恐口閉故以柶拄
[021-15b]
 齒令開而受含也尸應著屨恐足辟戾故以燕几拘
 綴之令直也
管人汲不説脱/聿/屈之盡階不升堂授御者御者入
浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓主/
浴用絺巾挋震/用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于
坎其母之喪則内御者抗衾而浴
 管人主館舍者汲汲水以供浴事也繘汲水缾上索
 也急遽不暇解脱此索但縈屈而執於手水從西階
[021-16a]
 升盡等而不上堂授與御者抗衾舉衾以蔽尸也此
 浴水用盆盛之乃用枓酌盆水以沃尸以絺為巾蘸
 水以去尸之垢挋拭也浴衣生時所用以浴者用之
 以拭尸令乾也如他日者如生時也爪足浴竟而翦
 尸足之爪甲也浴之餘水棄之坎中此坎是甸人取
 土為竈所掘之坎内御者婦人也
管人汲授御者御者差七何/反沐于堂上君沐粱大夫沐
稷士沐粱甸人為垼役/于西牆下陶人出重平/聲歴/
[021-16b]
人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞扶味/反薪用㸑
之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣
爪手翦須濡乃亂/反棹/棄于坎
 此言尸之沐差猶摩也謂淅粱或稷之潘汁以沐髮
 也君與士同用粱者士卑不嫌於僭上也垼塊竈也
 將沐時甸人之官取西牆下之土為塊竈陶人作瓦
 器之官也重鬲縣重之罌瓦缾也受三升管人受沐
 汁於堂上之御者而下徃西牆於垼竈鬲中煮之令
[021-17a]
 温甸人為竈畢即往取復者所徹正寢西北厞以㸑
 竈煮沐汁謂正寢為廟神之也舊説厞是屋簷謂抽
 取屋西北之簷一説西北隅厞隠處之薪也用瓦盤
 以貯此汁也挋用巾以巾拭髮及面也爪手翦手之
 爪甲也濡煩撋其髮也濯不淨之汁也
君設大盤造七到/反冰焉大夫設夷盤造冰焉士併步頂/反
瓦盤無冰設牀襢展/滓/有枕含去/聲一牀襲一牀遷尸
于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也
[021-17b]
 大盤造冰納冰於大盤中也夷盤小於大盤夷猶尸
 也併並也瓦盤小故併設之無冰盛水也冰在下設
 牀於上襢單也去席而袒露第簀尸在其上使寒氣
 得通免腐壞也含襲遷尸三節各自有牀此謂沐浴
 以後襲斂以前之事
君之喪子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子衆
士食粥納財朝一溢米莫暮/一溢米食之無算士疏食
嗣/水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無
[021-18a]

 納財謂有司供納此米也鄭註財穀也謂米由穀出
 故言財一溢二十四分升之一也食之無算者謂居
 喪不能頓食隨意欲食則食但朝暮不過此二溢之
 米也疏食粗飯也
大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾
疏食水飲士亦如之
 室老家臣之長子姓孫也衆士室老之下也士亦如
[021-18b]
 之謂士之喪亦子食粥妻妾疏食水飲也
既葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士
一也練而食菜果祥而食肉食粥於盛平/聲不盥食於篹
思管/反者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾干/肉始飲酒
者先飲醴酒
 盛杯圩之器也篹竹筥也杯圩盛粥歠之以口故不
 用盥手飯在篹須手取而食之故當盥手也
期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉
[021-19a]
飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪
食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂洛/
 不與人樂之言不以酒肉與人共食為歡樂也與舊
 音預非○疏曰期喪三不食謂大夫士旁期之喪正
 服則二日不食見間傳臨川呉氏曰上言期之喪者/謂不杖期下言父在為母為
 妻者謂杖期/故不同也
五月三月之喪壹不食再不食可也比畀/葬食肉飲酒
不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒
[021-19b]
 一不食三月之喪也再不食五月之喪也故主舊君
 也大夫本稱主
不能食粥羮之以菜可也有疾食肉飲酒可也五十不
成喪七十唯衰麻在身
 不成喪謂不備居喪之禮節也
既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不
避/粱肉若有酒醴則辭
 君食之食臣也大夫食之食士也父友父同志者此
[021-20a]
 並是尊者食卑者故雖粱肉不避酒醴見顔色故當
 辭
小斂於户内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦

 簟席竹席也
小歛布絞爻/縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾
皆一衾十有九稱去/聲君陳衣于序東大夫士陳衣于房
中皆西領北上絞紟其鴆/反不在列
[021-20b]
 此明小斂之衣衾絞既斂所用以束尸使堅實者從
 者在横者之上從者一幅横者三幅每幅之末析為
 三片以便結束皆一者君大夫士皆一衾衾在絞之
 上天數終於九地數終於十故十有九稱也袍夾衣
 衣裳單衣故註云單複具曰稱紟單被也不在列不
 在十九稱之數也
大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君
陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西
[021-21a]
領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服
絞一幅為三不辟百/紟五幅無紞都敢/反
 此明大斂之事縮者三謂一幅直用裂其兩頭為三
 片也横者五謂以布二幅分裂作六片而用五片横
 於直者之下也紟一説在絞下用以舉尸一説在絞
 上未知孰是二衾者小斂一衾大斂又加一衾也如
 朝服其布如朝服十五升也絞一幅為三不辟者一幅
 兩頭分為三段而中不擘裂也紟五幅用以舉尸者
[021-21b]
 無紞謂被頭不用組紐之類為識别也又按士沐粱
 及陳衣與士喪禮不同舊説此為天子之士臨川呉/氏曰絞
 一幅為三不辟者辟讀如闢開也葢小斂之絞縮一/横三者曰一曰三皆以布之全幅為數也大斂之絞
 縮三横五者曰三曰五皆以布之小片為數也横絞/之五既是以兩幅之布通身裁開為六小片而用其
 五片矣縮絞之三亦是以一幅之布裁開其兩端為/三但中間當腰處約計三分其長之一不翦破爾其
 横縮之絞八片皆狹小故結束處不用更辟裂之也/若小斂横縮之絞是全幅之布則其末須是翦開為
 三方可結束也但其翦開處不甚長非如大斂之縮/絞三分其長之二皆翦開也紟五幅者葢用布五幅
 聮合為一如今單布被斂衾直鋪布衾横鋪斂時先/緊捲布被以包裹斂衾然後結束縮絞之三縮絞結
[021-22a]
 束畢然後結束/横絞之五也
小斂之衣祭服不倒君無襚大夫士畢主人之祭服親
戚之衣受之不以即陳小斂君大夫士皆用複福/衣複
衾大斂君大夫士祭服無筭君褶牒/衣褶衾大夫士猶
小斂也
 小斂十九稱不悉著於身但取其方故有領在下者
 惟祭服尊故必領在上也君無襚謂悉用己衣不用
 他人襚送者大夫士盡用已衣然後用襚言祭服舉
[021-22b]
 尊美者言之也親戚所襚之衣雖受之而不以陳列
 複衣複衾衣衾之有綿纊者祭服無筭隨所有皆用
 無限數也褶衣褶衾衣衾之裌者君衣尚多故大斂
 用裌衣衾大夫士猶用小斂之複衣複衾也臨川呉/氏曰君
 無襚者謂君之小斂但有已衣無襚衣雖有襚衣不/以用也大夫士則先盡用自己之正服乃繼用他人
 之襚服親戚謂小功以下若大功以上之襚不將命/自即陳于房中者用之以繼主人之正服而斂以下
 親戚之襚則須將命喪主但受之雖/用以斂而未必盡用故不以即陳也
袍必有表不襌丹/衣必有裳謂之一稱
[021-23a]
 袍衣之有著者乃䙝衣也必須有禮服以表其外不
 可襌露衣與裳亦不可偏有如此乃成稱也
凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階凡陳
衣不詘屈/非列采不入絺綌紵宁/不入
 陳衣者實之篋自篋中取而陳之也取衣收取襚者
 所委之衣也不詘舒而不卷也非列采為間色雜色
 也斂尸者當暑亦用袍故絺綌與紵布皆不入也
凡斂者袒遷尸者襲
[021-23b]
 執小斂大斂之事者其事煩故必袒以取便遷尸入
 柩則其事易矣故不袒
君之喪大泰/祝/是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之
衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂
 胥讀為祝者以胥是樂官不掌䘮事也周禮大祝之
 職大喪贊斂喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主
 斂故知當為祝侍猶臨也臨川呉氏曰大胥非謂樂/官之大胥按周官大祝之
 下有胥四人所謂大胥者大祝之胥也喪祝之下有/胥四人所謂衆胥者衆祝之胥也大祝之爵為下大
[021-24a]
 夫喪祝之爵為上士非能親執斂役者故雖身親涖/事而各以其下之胥服勞侯國之祝雖非四命之下
 大夫三命之上士等而襄之其命數大祝當降國卿/一等衆祝當降二等胥各四人當亦如王朝之數國
 君之斂大胥四人親歛衆胥二人佐之以足六人之/數祝官臨檢記雖不言孔疏謂君應有侍者不知何
 人葢大祝也大夫之斂則大胥二人臨檢衆胥四人/親斂士之斂則衆胥二人臨檢士之友四人自斂
小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐
 疏曰衽衣襟也生向右左手解抽帶便也死則襟向
 左示不復解也結絞不紐者生時帶並為屈紐使易
 抽解死時無復解義故絞束畢結之不為紐也
[021-24b]
斂者既斂必哭士與去/聲其執事則斂斂焉則為之壹不
食凡斂者六人
 與其執事謂相助凡役也舊説謂與此死者平生共
 執事則不至䙝惡死者故以之斂未知是否
君錦冒黼殺色介/反綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇
冒赬尺貞/反殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂
以徃用夷衾夷衾質殺之裁去/聲猶冒也
 冒者韜尸之二囊上曰質下曰殺先以殺韜足而上後
[021-25a]
 以質韜首而下君質用錦殺畫黼文故云錦冒黼殺也
 其制縫合一頭又縫連一邊餘一邊不縫兩囊皆然綴
 旁七者不縫之邊上下安七帶綴以結之也上之質從
 頭而下其長與手齊殺則自下而上其長三尺也小斂
 有此冒故不用衾小斂以後則用夷衾覆之夷尸也裁
 猶製也夷衾與質殺之制皆為覆冒尸形而作也舊説
 夷衾亦上齊手下三尺繒色及長短制度如冒之質殺
君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂廉楹
[021-25b]
西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗
房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士
舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之
 弁絰素弁上加環絰未成服故也序謂東序端序之南頭
 也堂亷堂基南畔亷稜之上也楹南近堂亷者父兄堂下
 北面謂諸父諸兄之不仕者以賤故在堂下外宗見雜記下
 小臣鋪席絞紟衾衣鋪于席上士商祝之屬也斂上即斂處也卒
 斂宰告太宰告孝子以斂畢也馮之踊者馮尸而起踊也
[021-26a]
大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門
右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿
大夫即位于堂廉楹西北面東上主人房外南面主婦
尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之
主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之
 君釋菜禮門神也宰告亦告主人以斂畢也君撫之
 撫尸也主人拜稽顙謝君之恩禮也升主人馮之君
 使主人升堂馮尸也命亦君命之
[021-26b]
士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也
 其餘禮如鋪衣列位等事
鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊歛絞紟踊
 此踊之節也動尸舉柩哭踊無數不在此節臨川呉/氏曰踊
 之節君大夫士之禮皆同大/斂當此之節則孝子必踊也
君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪迭/
 撫以手按之也内命婦君之世婦也大夫内命婦皆貴
 故君自撫之以下則不撫也室老貴臣姪娣貴妾故
[021-27a]
 大夫撫之也古者諸侯一娶九女二國各以女媵之
 為娣姪以從大夫内子亦有姪娣姪者兄之子娣女
 弟也娣尊姪卑士昏禮雖無娣媵先言姪若無娣猶
 先媵士有娣媵則大夫有可知矣
君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶
子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子

 父母先妻子後謂尸之父母妻子也尊者先馮卑者
[021-27b]
 後馮○疏曰君大夫之庶子雖無子並不得馮
君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑
上/聲之舅姑於婦撫之妻於夫拘俱/之夫於妻於昆弟
執之馮尸不當君所凡馮尸興必踊
 撫之者當尸之心胷處撫按之也執之者執持其衣
 馮之者身俯而馮之奉之者捧持其衣拘之者微牽
 引其衣皆於心胷之處不當君所者假令君已撫心
 則餘人馮者必少避之不敢當君所撫之處也馮尸
[021-28a]
 之際哀情切極故起必為踊以泄哀也臨川呉氏曰/總言之皆謂
 之馮尸分言之則有馮奉拘撫執五者之異撫在拘/執之間○山隂陸氏曰言執若不能拾也言奉若舅
 姑在焉拘之婦人從/一若猶有所拘然也
父母之喪居倚廬不塗寢苫始占/反去/聲塊/非喪事不
言君為廬宫之大夫士䄠展/
 疏曰倚廬者於中門外東牆下倚木為廬也不塗者
 但以草夾障不以泥塗飾之也寢苫卧於苫也枕凷
 枕土塊也為廬宫之者廬外以帷障之如宫牆也䄠
[021-28b]
 袒也其廬袒露不以帷幛之也
既葬拄主/楣塗廬不於顯者君大夫士皆宫之
 柱楣者先時倚木於牆以為廬葬後哀殺稍舉起其
 木拄之於楣以納日光略寛容也又於内用泥以塗
 之而免風寒不於顯者不塗廬外顯處也皆宫之不
 襢也
凡非適子者自未葬以於隱者為廬
 疏曰既非喪主故於東南角隱映處為廬經雖云未
[021-29a]
 葬其實葬竟亦然也
既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言
家事君既葬王政入於國既卒哭而服王事大夫士既
葬公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟避/
 不言國事家事禮之經也既葬政入以下禮之權也
 弁絰帶謂素弁加環絰而帶則仍是要絰也大夫士
 弁絰則國君亦弁絰也君言服王事則此亦服國事
 也
[021-29b]
既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥
於紏/反烏故/反祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣
故也
 堊室在中門外練後服漸輕可以謀國政謀家事也
 祥大祥也黝治堊室之地令黑堊塗堊室之壁令白
 皆稍致其飾也祥後中門外不哭故曰祥而外無哭
 者禫則門内亦不復哭故曰禫而内無哭者所以然
 者以樂作故也嚴陵方氏曰既練君謀國政異乎既/葬之不言國事矣大夫士謀家事異
[021-30a]
 乎既葬之不言家事矣或言政或言事者主在上則/曰政兼在下則曰事蓋潔其地使微青塗其牆使純
 白以吉之先見故致飾以變其凶若既練所/居之室以堊則以表哀素之心耳非致飾也
禫而從御吉祭而復寢
 從御鄭氏謂御婦人杜預謂從政而御職事杜説近
 是蓋復寢乃復其平時婦人當御之寢耳吉祭四時
 之常祭也禫祭後值吉祭同月則吉祭畢而復寢若
 禫祭不值當吉祭之月則踰月而吉祭乃復寢也孔
 氏以下文不御於内為證故從鄭説又按間傳言既
[021-30b]
 祥復寢者謂大祥後復殯宫之寢與此復寢異
期居廬終喪不御於内者父在為母為妻齊衰期者大
功布衰九月者皆三月不御於内婦人不居廬不寢苫
喪父母既練而歸期九月者既葬而歸
 喪父母謂婦人有父母之喪也既練而歸練後乃歸
 夫家也女子出嫁為祖父母及為父後之兄弟皆期
 服九月者謂本是期服而降在大功者此皆哀殺故
 葬後即歸也
[021-31a]
公之喪大夫俟練士卒哭而歸
 雜記曰大夫次於公館以終喪士練而歸言大夫士
 為國君喪之禮也此言公者家臣稱有地之大夫為
 公也有地大夫之喪其大夫與士治其采地者皆來
 奔喪大夫則俟小祥而反其所治士則待卒哭而反
 其所治也山隂陸氏曰言俟著哀之殺早矣/據父母既練而歸曰既哀有餘也
大夫士父母之喪既練而歸朔日忌日則歸哭于宗室
諸父兄弟之喪既卒哭而歸
[021-31b]
 命士以上父子皆異宫庻子為大夫士而遭父母之
 喪殯宫在適子家既練各歸其宫至月朔與死之日
 則徃哭于宗子之家謂殯宫也諸父兄弟期服輕故
 卒哭即歸也
父不次於子兄不次於弟
 疏曰喪卑故尊者不居其殯宫之次也
君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉於外命婦既
加蓋而君至於士既殯而徃為之賜大斂焉為字並/去聲
[021-32a]
 君於大夫及内命婦之喪而視其大斂常禮也若為
 之加恩賜則視其小斂也外命婦乃臣之妻其恩輕
 故君待其大斂入棺加蓋之後而後至也士雖卑亦
 宜有恩賜故亦視其大斂嚴陵方氏曰小斂在先大/斂在後喪事以速為敬故
 大斂而往者禮之常小/斂而往者為之賜也
夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大
斂焉於大夫外命婦既殯而往
 疏曰諸妻姪娣及同姓女也同士禮故賜大斂若夫
[021-32b]
 人姪娣尊同世婦當賜小斂已上言君夫人視之皆
 有常禮而為之賜則加禮也
大夫士既殯而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟
于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋
菜于門内祝先升自阼階負墉南面君即位于阼小臣
二人執戈立于前二人立于後擯者進主人拜稽顙君
稱言視祝而踊主人踊
 大夫士之喪君或以他故不及斂者則殯後亦往先
[021-33a]
 使告戒主人使知之主人具盛饌之奠身自出候於
 門外見君車前之馬首入立于門東北面巫本在君
 之前今巫止不入祝乃代巫先君而入君釋菜以禮
 門神之時祝先由東階以升負墉南面者在房户之
 東背壁而向南也主人拜稽顙者以君之臨喪故於
 庭中北面拜而稽顙也君稱言者君舉其所來之言
 謂弔辭也祝相君之禮稱言畢而祝踊故君視祝而
 踊君踊畢主人乃踊也
[021-33b]
大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒
奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙
 若君所臨是大夫喪則踊畢即釋此殷奠于殯可也
 若是士喪則主人卑不敢留君待奠故先出俟于門
 謂君將去也君使人命其反而奠乃反奠奠畢主人
 又先俟于門外君去即拜以送也奠畢出俟大夫與
 士皆然
君於大夫疾三問之在殯三往焉士疾一問之在殯一
[021-34a]
往焉君弔則復殯服
 殯後主人已成服而君始來弔主人則還著殯時未
 成服之服蓋苴絰免布深衣也不散帶故小記云君
 弔雖不當免時也主人必免不散麻一則不敢謂君
 之弔後時又且以君來故新其禮也
夫人弔於大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右
夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視
世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽
[021-34b]
顙主人送于大門之外不拜
 夫人弔則主婦為喪主故主婦之待夫人猶主人之
 待君也世子夫人之世子也夫人來弔則世子在前
 道引其禮如祝之道君故夫人視世子而踊也主人
 送而不拜者喪無二主主婦已拜主人不當拜也金/華
 應氏曰君臣之際猶家人也君於外内婦既殯徃夫/人於大夫士之家亦往弔之然則弔内子士妻之禮
 亦在其中矣主人迎而先入門右夫人升而自阼階/待夫人猶待君也主婦拜稽顙于下執妾禮猶臣禮
 也夫人之行世子實侍之世子視祝而踊夫人則視/世子而踊也退則送于門外婦人迎送不下堂而特
[021-35a]
 至門者為所尊變也其來也主人迎于門外送亦如/之所以代主婦而伸敬也門外者男子之所有事婦
 人迎送不出門雖對所尊而不敢變也古之君臣猶/一體也頭目手足疾痛慘楚彼此無不相應君臣猶
 一家也父兄子弟吉凶休戚上下無不相闗視之如/一體故疾則君三問再問喪則君或撫或踊真若吾
 手足之虧折焉視之如一家故君喪則大夫士位乎/東世婦士妻位乎西不翅父兄之痛也及臣之有故
 則君視之夫人視之世子視之真若子弟之失亡焉/然諸婦之至君所惟喪祭為然詩曰諸宰君婦廢徹
 不遲諸侯非問疾弔喪則不入諸臣之家/夫人之行必與世子偕其動也不苟矣
大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北面衆主人
南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四隣
[021-35b]
賔客其君後主人而拜
 大夫之臣亦以大夫為君故曰大夫君也言此大夫
 君之弔其臣喪也主人不迎于門外此君入而即堂
 下之位位在阼階下西向主人在其位之南而北面
 也此大夫君來弔之時若有本國之君命或有國中
 大夫及命婦之命或隣國卿大夫遣使來弔者此大
 夫君必代主人拜命及拜賔以喪用尊者主其禮故
 也然此君終不敢如國君專代為主必以主人在已
[021-36a]
 後待此君拜竟主人復拜也○石梁王氏曰後主人
 者已在前拜使主人陪後
君弔見尸柩而后踊
 前章既殯而君往是不見尸柩也乃視祝而踊此言
 見尸柩而后踊似與前文異舊説殯而未塗則踊塗
 後乃不踊未知是否
大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠
 以君之來告於死者且以為榮也
[021-36b]
君大棺八寸屬燭/六寸椑僻/四寸上大夫大棺八寸屬
六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸
 君國君也大棺最在外屬在大棺之内椑又在屬之
 内是國君之棺三重也寸數以厚薄而言
君裏里/棺用朱緑用雜金鐕兹甘/反大夫裏棺用𤣥緑用
牛骨鐕士不緑
 疏曰裏棺謂以繒貼棺裏也朱繒貼四方緑繒貼四
 角鐕釘也用金釘以琢朱緑著棺也大夫四面𤣥四
[021-37a]
 角緑士不緑者悉用𤣥也亦用大夫牛骨鐕○石梁
 王氏曰用牛骨為釘不可從臨川呉氏曰按定本近/是蓋裏棺兼用緑色無
 義疏説分二色貼四邊貼四隅亦無義且未詳何據/若依定本以緑為琢則朱𤣥句絶琢字屬下句士用
 𤣥裏棺與大夫同但/不用釘琢之為異爾
君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用
漆二衽二束
 蓋棺之蓋板也用漆謂以漆塗其合縫用衽處也衽
 束並説見檀弓
[021-37b]
君大夫鬊舜/爪實于緑角/中士埋之
 鬊亂髮也爪手足之爪甲也生時積而不棄今死為
 小囊盛之而實于棺内之四隅故讀緑為角四角之
 處也士則以物盛而埋之耳
君殯用輴春/才冠/反至于上畢塗屋大夫殯以幬燾/
至于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之
 君諸侯也輴盛柩之車也殯時以柩置輴上櫕猶叢
 也叢木于輴之四面至于棺上畢盡也以泥盡塗之
[021-38a]
 此櫕木似屋形故曰畢塗屋也大夫之殯不用輴其
 棺一面貼西序之壁而櫕其三面上不為屋形但以
 棺衣覆之幬覆也故言大夫殯以幬櫕至于西序也
 塗不暨于棺者天子諸侯之櫕木廣而去棺逺大夫
 櫕狹而去棺近所塗者僅僅不及于棺而已士殯掘
 肂以容棺肂即坎也棺在肂中不沒其蓋縫用衽處
 猶在外而可見其衽以上亦用木覆而塗之帷幛也
 貴賤皆有帷故惟朝夕之哭乃褰舉其帷耳所以帷
[021-38b]
 者鬼神尚幽闇故也此章以檀弓參之制度不同
熬君四種上/聲八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊

 熬以火煼穀令熟也熟則香置之棺旁使蚍蜉聞香
 而來食免侵尸也四種黍稷稻粱也每種二筐三種
 黍稷粱二種黍稷也加魚與腊筐同異未聞○石梁
 王氏曰棺旁用熬穀加魚腊不可從
飾棺君龍帷三池
[021-39a]
 疏曰君諸侯也帷栁車邊障也以白布為之王侯皆
 畫為龍故云君龍帷也池者織竹為籠衣以青布挂
 於栁上荒邊𤓰端象宫室承霤天子四注屋四面承
 霤栁亦四池諸侯屋亦四注而栁降一池闕後故三
 池也
振容
 振容者振動容飾也以青黄之繒長丈餘如幡畫為
 雉懸於池下為容飾車行則幡動故曰振容也
[021-39b]
黼荒火三列黻弗/三列
 荒蒙也栁車上覆謂鼈甲也縁荒邊為白黑斧文故
 云黼荒荒之中央又畫為火三行故云火三列又畫
 兩已相背為三行故云黻三列
素錦褚加偽帷/
 素錦白錦也褚屋也荒下用白錦為屋象宫室也加
 帷荒者帷是邊牆荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚
 外也
[021-40a]
纁紐六
 上蓋與邊牆相離故又以纁帛為紐連之兩旁各三
 凡六也
如/字五采五貝
 齊者臍之義以當中而言謂鼈甲上當中形圓如車
 之蓋髙三尺徑二尺餘以五采繒衣之列行相次五
 貝者又連貝為五行交絡齊上也
黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭
[021-40b]
 翣形似扇木為之在路則障車入椁則障柩二畫黼
 二畫黻二畫雲氣六翣之兩角皆戴圭玉也
魚躍拂池
 以銅魚懸於池之下車行則魚跳躍上拂於池魚在振
 容間也
君纁戴六
 戴猶值也用纁帛繫棺紐著栁骨棺之横束有三每
 一束兩邊各屈皮為紐三束則六紐今穿纁戴於紐
[021-41a]
 以繫栁骨故有六戴也
纁披去/聲
 亦用絳帛為之以一頭繫所連栁纁戴之中而出一
 頭於帷外人牽之每戴繫之故亦有六也謂之披者
 若牽車登高則引前以防軒車適下則引後以防飜
 車欹左則引右欹右則引左使不傾覆也已上並孔説
大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦禇纁
紐二𤣥紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏而追/反
[021-41b]
魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦如之
 畫帷畫為雲氣也二池一云兩邊各一一云前後各
 一畫荒亦畫為雲氣也齊三采絳黄黒也皆戴綏者
 用五來羽作蕤綴翣之兩角也披亦如之謂色及數
 悉與戴同也
士布帷布荒一池揄摇/爻/纁紐二緇紐二齊三采一
貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁
 布帷布荒皆白布不畫也一池在前揄摇翟也雉類
[021-42a]
 青質五色絞青黄之繒也畫翟於絞繒在池上戴當
 棺束每束各在兩邊前頭二戴用纁後二用緇二披
 用纁者據一邊前後各一披故云二披若通兩邊言
 之亦四披也山隂陸氏曰天子八翣皆戴璧諸侯六/翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴綏戴
 玉者必戴綏戴綏者/未必戴玉綏旐也
君𦵏用輴春/四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴船/
綍二碑御棺用茅士𦵏用國船/車二綍無碑比卑/出宫
御棺用功布
[021-42b]
 此章二輴字一國字註皆讀為輇船音然以檀弓諸
 侯輴而設幬言之則諸侯殯得用輴豈𦵏不得用輴
 乎今讀大夫𦵏用輴與國字並作船音君𦵏用輴音
 春○天子之窆用大木為碑謂之豐碑諸侯謂之桓
 楹碑綍詳見檀弓御棺羽葆並見雜記功布大功之
 布也輇車雜記作輲字
凡封窆/用綍去碑負引去/聲君封以衡大夫士以咸緘/
命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也
[021-43a]
 三封字皆讀為窆謂下棺也○疏曰下棺時將綍一
 頭繫棺緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外
 背碑而立負引者漸漸應鼓聲而下故云用綍去碑
 負引也以衡謂下棺時别以大木為衡貫穿棺束之
 緘平持而下備傾頓也以緘者以綍直繫棺束之緘
 而下也命毋譁戒止其諠譁也以鼓封擊鼓為負引
 者縱捨之節也命毋哭戒止哭聲也士則衆哭者自
 相止而已
[021-43b]
君松椁大夫栢椁士雜木椁
 天子栢椁故諸侯以松大夫同於天子者卑逺不嫌僭也
棺椁之間君容柷昌六/反大夫容壺士容甒武/
 柷樂器形如桶壺漏水之器一説壺甒皆盛酒之器
 此言闊狹之度古者棺外椁内皆有藏器也嚴陵方/氏曰柷
 方二尺四寸深一尺八寸壺大一石甒五斗則其/所容之大小可知君必以柷則與狄人設階同義
君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐
 疏曰盧氏雖有解釋鄭云未聞今不録
[021-44a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[021-44b]
 
 
 
 
 
 
 
 禮記大全卷二十一



讀朱隨筆 三魚堂賸言 松陽鈔存 讀書偶記 握奇經 六韜 孫子 吳子 司馬法 尉繚子 黃石公三畧 三畧直解 黃石公素書 李衞公問對 太白陰經 武經總要 虎鈴經 何博士備論 守城錄 武編 陣紀 江南經畧 紀效新書 管子 管子補注 鄧析子 商子 韓非子 疑獄集 折獄龜鑑 棠陰比事 農書 農桑輯要 農桑衣食撮要 農書 救荒本草 農政全書 秦西水法 野菜博錄 欽定授時通考 靈樞經 難經本義 鍼灸甲乙經 金匱要畧論註 肘後備急方 褚氏遺書 備急千金要方 銀海精微 外臺秘要方 顱顖經 銅人鍼灸經 明堂灸經 博濟方 蘇沈良方 壽親養老新書 腳氣治法總要 旅舍備要方 素問入式運氣論奧 傷寒微旨論 傷寒總病論 聖濟總錄纂要 證類本草 金生指迷方 小兒衞生總散論方 類證普濟本事方 傳信適用方 衞濟寶書 醫說 鍼灸資生經 婦人大全良方 太醫局諸科程文格 產育寶慶集 三因極一病證方論 集驗背疽方 濟生方 產寶諸寶 急救仙方 素問玄機原病式 宣明方論 保命集 儒門事親 內外傷辯惑論 脾胃論 蘭室祕藏 此事難知 醫壘元戎 湯液本章 瑞竹堂經驗方 世醫得效方 格致餘論 局方發揮 金匱鈎玄 扁鵲神應鍼灸玉龍經 外科精義 脉訣刊誤 醫經溯洄集 普濟方 玉機微義 仁端錄 薛氏醫案 推求師竟 針灸問對 外料理例 石山醫案 名醫類案 赤水元珠 醫旨緒餘 證治準繩 本草綱目 奇經八脉攷 瀕湖脉學 傷寒論條辦 先醒齋廣筆記 神農本草經疏 景岳全書 瘟疫論 痎瘧論疏 本草乘雅半偈 御纂醫宗金鑑 尚論篇 北狩見聞錄 燕翼詒謀錄 太平治跡統類 咸淳遺事 大金弔伐錄 汝南遺事 錢塘遺事 平宋錄 弇山堂別集 第一集 弇山堂別集 第二集 革除逸史 欽定蒙古源流 太祖高皇帝聖訓 太宗文皇帝聖訓 世祖章皇帝聖訓 聖祖仁皇帝聖訓 世宗憲皇帝聖訓 世宗憲皇帝上諭八旗 上諭八旗.上諭旗務議覆 上諭八旗.諭行旗務奏議 世宗憲皇帝上諭內閣第一冊 世宗憲皇帝上諭內閣第二冊 世宗憲皇帝硃批諭旨第一冊 世宗憲皇帝硃批諭旨第二冊 世宗憲皇帝硃批諭旨第三冊 世宗憲皇帝硃批諭旨第四冊 世宗憲皇帝硃批諭旨第五冊 世宗憲皇帝硃批諭旨第六冊 世宗憲皇帝硃批諭旨第七冊 世宗憲皇帝硃批諭旨第八冊 世宗憲皇帝硃批諭旨第九冊 世宗憲皇帝硃批諭旨第十冊 唐大詔令集 兩漢詔令 范文正奏議 包孝肅奏議 盡言集 讜論集 左史諫草 商文毅疏稿 王端毅奏議 馬端肅奏議 關中奏議 胡端敏奏議 楊文忠三錄 何文簡疏議 垂光集 孫毅菴奏議 玉坡奏議 南宮奏稿 訥谿奏疏 譚襄敏奏議 潘司空奏疏 兩河經略 兩垣奏議 周忠湣奏疏 張襄壯奏疏 文襄奏疏 華野疏稿 宋名臣奏議 第一冊 宋名臣奏議 第二冊 歷代名臣奏議 第一冊 歷代名臣奏議 第二冊 歷代名臣奏議 第三冊 歷代名臣奏議 第四冊 歷代名臣奏議 第五冊 歷代名臣奏議 第六冊 歷代名臣奏議 第七冊 歷代名臣奏議 第八冊 歷代名臣奏議 第九冊 歷代名臣奏議 第十冊 名臣經濟錄 第一冊 名臣經濟錄 第二冊 御選明臣奏議 孔子編年 東家雜記 晏子春秋 魏鄭公諫錄 李相國論事集 杜工部年譜 杜工部詩年譜 紹陶錄 金佗萃編 金佗續編 象臺首末 魏鄭公諫續錄 忠貞錄 諸葛忠武書 寧海將軍固山貝子功績錄 朱子年譜 朱子年譜考異 朱子論學切要語 古列女傳 高士傳 卓異記 春秋臣傳 紹興十八年同年小錄 廉吏傳 伊洛淵源錄 宋名臣言行錄 錢塘先賢傳贊 名臣碑傳琬琰之集 慶元黨禁 京口耆舊傳 昭忠錄 敬鄉錄 宋寶祐四年登科錄 唐才子傳 元名臣事略 浦陽人物記 古今列女傳 嘉靖以來首輔傳 殿閣詞林記 明名臣琬琰錄 明名臣琬琰續錄 今獻備遺 百越先賢志 元儒考略 欽定宗室王公功績表傳 外藩蒙古回部王公表傳
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