[038-1a] 
欽定四庫全書
禮記集説卷三十八 宋 衛湜 撰
律中大蔟
鄭氏曰律候氣之管以銅為之中猶應也孟春氣至
則大蔟之律應應謂吹灰也大蔟者林鍾之所生三
分益一律長八寸凡律空圍九分周語曰大蔟所以
金奏賛陽出滯
孔氏曰上從其日甲乙下終其祀戸皆緫主三月一
[038-1b]
時之事此律中大蔟唯主正月之氣宜與東風解凍
相連必在於此者角是春時之音律審正月之氣音
由氣成以其音氣相須故律角同處言正月之時候
氣飛灰應於大蔟其六律六吕皆是候氣管名陽管
為律律法也言陽氣與隂氣為法隂管為吕吕助也
言助陽宣氣又隂律稱同言與陽同也緫而言之隂
陽皆稱律故十二月皆云律中也正月之時律之候
氣應於太蔟之管又計大蔟管數倍而更半鑄之為
[038-2a]
鍾名曰大蔟之鍾是大蔟之鍾元生於大蔟之律律
在於前鍾生於後故律厯志云黄帝使伶倫氏自大
夏之西崑崙之隂取竹之嶰谷斷兩節間而吹之以
為黄鍾之宫制十二筩以聼鳯凰之鳴雄鳴為六律
雌鳴為六吕是律生在前蔡氏以為太蔟鍾名先有
其鍾後有其律言律中此大蔟之鍾其義非也案司
農註周禮云陽律以竹為管隂律以銅為管鄭康成
則以皆用銅為管知者案律厯志量者龠合升斗斛
[038-2b]
本起黄鍾之龠而五量加之其法皆用銅聲中黄鍾
以此準之故鄭知用銅也鄭註云應謂吹灰者蔡邕
云以法為室三重戸閉塗釁必周密布緹縵室中以
木為案毎律各一案内庳外高從其方位加律其上
以葭灰實其端其月氣至則灰飛而管通如蔡所云
則是為十二月律布室内十二辰若其月氣至則其
辰之管灰飛而管空也然則十二律各當其辰邪埋
地下入地處庳出地處高故云内庳外高黄鍾之管
[038-3a]
埋於子位上頭嚮南以外諸管推之可悉知又律云
以河内葭莩為灰冝陽金門山竹為管熊氏曰案吹
灰者謂作十二律管於室中四時位上埋之取蘆莩
燒之作灰而實之律管中以羅縠覆之氣至則吹灰
動縠矣小動為氣和大動為君弱臣强専政之應不
動縠為君嚴猛之應也其十二律則有上生下生同
位異位長短分寸之别故鄭註周禮大師職云其相
生則以隂陽六體為之黄鍾初九也下生林鍾之初
[038-3b]
六林鍾又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六
二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六
三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六
四大吕又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六
五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中吕之上
六同位者象夫妻異位者象子母所謂律取妻而吕
生子也黄鍾長九寸其實一龠下生者三分去一上
生者三分益一五下六上乃一終矣大吕長八寸二
[038-4a]
百四十三分寸之一百四大蔟長八寸夾鍾長七寸
二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九
分寸之一中吕長六寸萬九千六百八十三分寸之
萬二千九百七十四蕤賔長六寸八十一分寸之二
十六林鍾長六寸夷則長五寸七百二十九分寸之
四百五十一南吕長五寸三分寸之一無射長四寸
六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鍾長
四寸二十七分寸之二十是也同位象夫妻者則黄
[038-4b]
鍾之初九下生林鍾之初六同是初位故為夫妻又
是律娶妻也異位為子母者謂林鍾上生太蔟林鍾
是初位大蔟是二位故云異位為子母又是吕生子
也云五下者謂林鍾夷則南吕無射應鍾皆被子午
已東之管三分減一而下生之六上者謂大吕大蔟
夾鍾姑洗中吕蕤賔皆被子午已西之管三分益一
而上生之子午皆屬上生應云七上而云六上者以
黄鍾為諸律之首物莫之先似若無所稟生故不數
[038-5a]
黄鍾也其實十二律終於中吕還反歸黄鍾生於中
吕三分益一大略得應黄鍾九寸之數也律厯志云
黄鍾為天統林鍾為地統大蔟為人統故數整餘律
則各有分數云凡律空圍九分者以黄鍾為諸律之
首諸律雖長短有差其圍皆以九分為限孟康云林
鍾長六寸圍六分則圍之大小逐管長短然則分寸
之數不可定也引周語者景王欲鑄無射伶州鳩對
以此辭案彼註云大蔟正聲商故為金奏所以助陽
[038-5b]
出滯物也其六律六吕取義見律厯志
長樂陳氏曰律起於黄鍾終於中吕其長短有度其
多寡有數其輕重有權而萬法之原畢㑹於是幽有
以辨天地四時之理深有以通神祗祖考之情施之
於教治足以齊風俗而立民信用之於戰伐足以審
勝負而詔吉凶則律之為用豈不大哉夫黄鍾者建
子之律也黄之為色則隂之盛鍾之為器則隂之聚
隂盛而極則陽生之矣隂盛而止則陽散之矣由隂
[038-6a]
終於亥而陽乃始於子也故曰黄鍾大蔟者建寅之
律也入乎坎者必出乎震否乎否者必泰乎泰寅之
氣方接乎震泰而泰出滯焉故曰大蔟姑洗者建辰
之律也物至辰則潔齊其潔齊也非實體也且然而
已故謂之姑洗蕤賔者建午之律也陽至午則向衰
也草木蕤矣隂用事而陽為賔焉故謂之蕤賔夷則
者建申之律也人至申而夷物至申而有成則故謂
之夷則無射者建戌之律也隂至戌而盛陽至戌而
[038-6b]
不厭故謂之無射此陽之律也陽道體變以始物故
毎律異名隂道體常以效法故止於三鍾三吕而已
大吕者建丑之律也是為隂律之始則隂之所以配
陽而行者於是為大故曰大吕夾鍾者建卯之律也
陽生於子終於午則卯為陽之中矣以其位於中而
止焉故曰夾鍾中吕者建已之律也四時之序猶伯
仲焉春為伯夏為仲方是時夏之氣始行焉故曰中
吕林鍾者建未之律也萬物之繁茂止於此矣故曰
[038-7a]
林鍾南吕者建酉之律也酉正西也氣至南而化行
於西而成西所以成南而行爾故曰南吕應鍾者建
亥之律也始事者陽效法者隂陽始而唱之隂成而
應之隂陽之道如是而止矣故曰應鍾周官大師掌
六律六同以合隂陽之聲陽聲始之以黄鍾則順而
序之以生之序進之也隂聲始之以大吕則逆而序
之以成之序退之也夾鍾亦謂之圜鍾者以春主規
言之也林鍾亦謂之函鍾者以坤含洪言之也中吕
[038-7b]
亦謂之小吕者對大吕為小故也南吕亦謂之南事
者以成南為事故也别而言之則律言其用吕言其
體故陽六為律隂六為吕合而言之皆所以述氣而
已故通謂之十二律焉傳曰聲生於日律生於辰聲
非十二律不能發律非五聲不能節五聲非變則不
能盡故一律之中莫不具五聲五聲之中有所謂二
變大司樂所序以圜鍾為宫黄鍾為角大蔟為徴姑
洗為羽此律之相次者也函鍾為宫大蔟為角姑洗
[038-8a]
為徴南吕為羽此律之相生者也黄鍾為宫大吕為
角大蔟為徴應鍾為羽此律之相合者也凡此合樂
以祭天地人之神而已若非分樂則大司樂所謂奏
黄鍾歌大吕以祀天神奏大蔟歌應鍾以祭地祗奏
姑洗歌南吕以祀四望奏蕤賔歌函鍾以祭山川奏
夷則歌小吕以享先妣奏無射歌夾鍾以祭先祖凡
以其上者祭尊以其下者祭卑故也
新安王氏曰蔡云上古聖人本隂陽則風聲審清濁
[038-8b]
而不可以文載口傳於是鑄金作鍾以正十二月之
聲然後效升降之氣而鍾不可獨用乃截竹為管謂
之律律者聲清濁之率法聲之清濁以率之短長為
制正月之律清濁與大蔟鍾聲相應故曰律中大蔟
言律出於鍾也置之深室以葭莩灰實其端月氣生
則灰飛而管通古之明鍾律者以耳齊其聲後人不
能則假數以為度度數正則音亦正鍾以斤兩尺寸
中所容升斗之數以為法律亦以分寸大小為法故
[038-9a]
曰黄鍾之管長九寸孔徑三分圍九分餘皆稍短此
所以文載口傳不如耳之明也如蔡說則鑄金為鍾
名曰大蔟十二月皆有鍾先鑄鍾然後截竹為管名
之曰律律之聲其清濁與鍾相應故曰律中大蔟鍾
以為樂欲其聲之和管兼以候氣占其氣之和聲氣
之和亦相合也自不韋有十二律上下相生之説而
劉歆始言其詳班固作漢制鄭𤣥釋二禮韋昭注周
語皆言律名大蔟不復以為鍾與蔡説異後世祖歆
[038-9b]
説無有言蔡説者然蔡説有理故詳著之也
其數八
鄭氏曰數者五行佐天地生物成物之次也易曰天
一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而
五行自水始火次之木次之金次之土為後木生數
三成數八但言八者舉其成數
孔氏曰五行謂金木水火土案白虎通云行者言欲
為天行氣也又云水訓準是平均法則之稱也言水
[038-10a]
在黄泉養物平均有準則也木觸也陽氣動躍觸地
而出也火之為言化也陽氣用事萬物變化也金訓
禁也言秋時萬物隂氣所禁止也土訓吐也言土居
中總吐萬物也生物者謂木火七八之數也成物者
謂金水九六之數也則春夏生物也秋冬成物也鄭
引易上繋文也天陽地隂陽數竒隂數耦陽所以竒
者陽為氣氣則渾沌為一無分别之象又為日日體
常明無虧盈之異故其數奇其隂數所以耦者隂為
[038-10b]
形形則有彼此之殊又為月月則有晦朔之别故其
數耦也案律厯志云天數二十五所以二十五者天
一天三天五天七天九總為二十五律厯志又云地
數三十所以三十者地二地四地六地八地十故三
十也以天地之數相合則易之大衍之數五十五也
云五行自水始火次之木次之金次之土為後者案
尚書洪範云一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
故其次如是也所以一曰水者乾貞於十一月子十
[038-11a]
一月一陽生故水數一也又天地之内水體最㣲故
水為始也二曰火者坤貞於六月未六月兩隂生隂
不敢當午火比於水嚴厲著見故次火也三曰木者
正月三陽生是建寅之月故三曰木木比火象有體
質故次木也四曰金者八月四隂生是建酉之月故
四曰金金比木其體堅剛故次金也五曰土者三月
五陽生三月建辰之月辰為土是四季之首土王四
季故五曰土載四行又廣大故次土也水所以在北
[038-11b]
方者從盛隂之氣所以潤下者下從隂也火所以在
南方者從盛陽之氣炎上者從陽也木所以在東方
者東是半隂半陽曲直以隂陽俱有體質尚柔故可
曲可直也金所以在西方者西方亦半隂半陽但物
既成就體性堅剛雖可改革猶須火柔之土所以在
中者以其包載四行含養萬物為萬物之主稼穡者
所以養萬物也云木生數三成數八者鄭註易繫辭
云天一生水於北地二生火於南天三生木於東地
[038-12a]
四生金於西天五生土於中陽無耦隂無配未得相
成地六成水於北與天一并天七成火於南與地二
并地八成木於東與天三并天九成金於西與地四
并地十成土於中與天五并也大衍之數五十有五
五行各氣并氣并而減五唯有五十以五十之數不
可以為七八九六卜筮之占以用之故更減其一故
四十有九也是鄭註之意水數一成數六火數二成
數七木數三成數八金數四成數九土數五成數十
[038-12b]
故此云木生數三成數八云舉其成數者金木水火
以成數為功也
皇氏曰金木水火得土而成以水數一得土數五故
六也火數二得土數五為成數七木數三得土數五
為成數八又金數四得土數五為成數九此先儒之
義
其味酸其臭羶
鄭氏曰木之味臭凡酸羶者皆屬焉
[038-13a]
孔氏曰通於鼻者謂之臭在口者謂之味臭則氣也
所以木味酸者尚書孔傳云木實之性然則木實酸
凡草木所生其氣羶也夏味苦臭焦者焦之氣味火
燒物焦焦則味苦也中央味甘臭香者甘味生於百
榖味甘則氣香也秋味辛臭腥者金之氣味言金臭
之氣則腥在口則辛也冬味鹹臭朽者水鹵所生故
味鹹又水受惡穢故有朽腐之氣並孔傳
嚴陵方氏曰凡味皆隂也羶陽臭也春陽中故其臭
[038-13b]
羶腥隂臭也秋為隂中故其臭腥
馬氏曰味生於形臭生於氣故形成而後有味氣化
而後有臭春以陽中生木木之成形而曲直曲直作
酸故其味酸物以木化則其氣為羶故其臭羶秋以
隂中生金金之成形而從革從革作辛故其味辛物
以金化則其氣為腥故其臭腥夏以陽極生火火之
成形而炎上炎上作苦故其味苦物以火化則其氣
為焦故其臭焦冬以隂極生水水之成形而潤下潤
[038-14a]
下作鹹故其味鹹物以水化則其氣為朽故其臭朽
中央以隂陽之中氣生土土之成形而可以稼穯稼
穡作甘故其味甘物以土化則其氣為香故其臭香
土主四時而分王焉故五味也而皆以甘為主五臭
也而皆以香為主則中氣之為用如此而已
其祀户祭先脾
鄭氏曰春陽氣出祀之於戸内陽也祀之先祭脾者
春為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲
[038-14b]
有主有尸皆先設席於奥祀戸之禮南面設主於户
内之西乃制脾及腎為俎奠於主北又設盛於俎西
祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更
陳鼎俎設饌於筵前迎尸略如祭宗廟之儀
孔氏曰戸在内從外向内戸又在内故云内陽也戸
是人之出入戸則有神故祭法註七祀云小神居人
間司察小過作譴告者故鄭云祀之於戸内陽也又
秋其祀門註云秋隂氣出祀之於門者門在外從内
[038-15a]
向外門又在外故云外隂也則門神隂氣之神是隂
陽别氣在門戸者與人作神也祭戸之時脾腎俱有
但先用脾以祭耳所以春位當脾者牲立南首肺最
在前而當夏腎最在後而當冬從冬稍前而當春從
腎稍前而當脾故春位當脾從肺稍却而當心故中
央主心從心稍却而當肝故秋位主肝此等直據牲
之五藏而當春夏秋冬之位耳若其五行所生主五
藏則不然矣許慎古尚書説脾木也肺火也心土也
[038-15b]
肝金也腎水也與月令四時之祭同鄭駁之云今醫
病之法以肝為木心為火脾為土肺為金腎為水則
有瘳若反其術不死為劇鄭註祭五祀於廟以下皆
中霤禮文云祭五祀於廟者中霤在於廟室之中先
設席於廟堂之奥若祀竈祀門祀行皆在廟門外先
設席於廟門之奥雖廟室廟門有别總而言之皆謂
之廟此殷禮也周則七祀加司命與厲也祀則總在
宫内故宫正註云祭社稷七祀於宫中此特牲謂特
[038-16a]
牛故小司徒云小祭祀奉牛牲註云小祭祀王𤣥冕
所祭若諸侯或亦當然其大夫所祭或特羊也鄭云
有主有尸謂天子諸侯若卿大夫廟無主則五祀無
主也祀之禮先設席於奥乃更設席於廟戸西夾北
向置主位設主之人南面設主於戸西位上使主北
面設主之後割制脾之與腎為俎奠於主前稍東設
黍稷之簋在主前稍西鄭註盛謂黍稷也當時惟始
設主未有迎尸則是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾腎
[038-16b]
之肉祭薦之醴皆三度祭之其祭肉三者脾尊故一
祭腎卑故再祭既祭黍稷祭肉醴之後徹去俎之與
盛更陳列鼎俎設其饌食於初設奥之筵前其時主
已移於筵上主人出戸迎尸尸入即筵而坐但宗廟
之祭尸入之後始祭籩豆及黍稷醴其祭戸之時已
於西祭黍祭肉祭醴今迎尸而入則應坐而饌食不
更祭黍稷祭肉祭醴故云略如祭宗廟之儀祭戸所
以先設席於奥乃設饌筵迎尸皆在奥者就尊之處
[038-17a]
也中間設主祭黍祭肉戸西者就戸處也其餘五祀
所祭設主皆就其處也
長樂陳氏曰門戸人之所資以出入者也中霤人之
所資以居者也竈井人之所資以養者也先王之於
五者不特報其所資而已以為事於是乎本制度於
是乎興起居周旋於其間者莫不有所法語黙行為
於其閒者莫不知所懼則五者之祀於人豈苟然哉
中霤土之所用事也故祀於中央竈火之所用事也
[038-17b]
故祀之於夏井水之所用事也故祀之於冬戸祀於
春以物象之生於陽而由中出故也門祀於秋以物
象之成於隂而自外入故也先王之禮因天祀天因
地祭地為髙必因丘陵為下必因川澤則戸竈中霤
必因之以祀於内門井必因之以祀於外明矣周官
以司命從天神而祀之以槱燎以五祀從地祇而祭
之以血祭則司命非門竈之列矣然則五祀之禮其
略盖類於饗廟神之則有尸尊之則有配有侑有醮
[038-18a]
有獻有酢詳見祭法七祀解
嚴陵方氏曰戸奇而在内陽自内出之象也春生為
陽出之時故其祀戸門耦而在外隂自外入之象也
秋收為隂入之時故其祀門竈者物之所以化而夏
之時則陽已極而隂於是化也故其祀竈行者人之
所以往而冬之時則陽來復而隂於是往也故其祀
行揚雄太𤣥淮南鴻烈皆以為夏火徳而祀竈冬水
徳而祀井理或然也中霤盖中室也見檀弓掘中霤
[038-18b]
而浴解以居中而奠四隅故中央則其祀中霤五祀
皆有功於人者也故立祀以報之而報之之時又各
從其類焉於戸曰祀於脾曰祭何也盖戸者所祀之
神脾者所祭之物脾土藏也五祀之祭必有牲焉特
各以其藏為之先爾故每以先言之
馬氏曰春祀戸秋祀門夏祀竈冬祀行中央祀中霤
五祀無事而嵗祀之者以是為期若有故而祀焉則
亦何嘗期之有木在臓為肝在志為怒故怒傷肝火
[038-19a]
在臓為心在志為喜故喜傷心土在臓為脾在志為
思故思傷脾金在臓為肺在志為憂故憂傷肺水在
臓為腎在志為恐故恐傷腎皆甚則自傷也木尅土
故怒勝思金尅木故憂勝怒火尅金故喜勝憂土尅
水故思勝恐此皆五行自然之理也五行勝者王則
所遇勝者死先王各於其時養其所遇勝者也故春
祭先脾為其木勝而養土也夏祭先肺為其火勝而
養金也秋祭先肝為其金勝而養木也凡五行動而
[038-19b]
與物交則彼勝矣而此養焉至其静而辨於物於道
為復於時為藏各反其本矣冬祭先腎為是故也土
於氣為中也而主五行心於形為中也而主五官中
央之祭先心為是故也
山隂陸氏曰五祀戸之與門類也而木所以為戸金
所以為門何也盖以五行之數言之木竒金耦也以
五行之性言之木敷金斂也竒為戸耦為門戸主出
門主入而内出者自戸始外入者自門始此木所以
[038-20a]
不得為門金所以不得為户也祭中霤設主於牖下
者居處之明處也祭行設主於軷上者行之發處也
祭竈設主於竈陘者飲食之受處也祭戸設主於戸
内之西者開之止處也祭門設主於門左樞者閉之
動處也古周禮說云犂為祝融祀以為竈馬融王肅
宗之以為戸竈中霤門行之祭以句芒五官等配焉
此言是也盖左氏云木正曰句芒火正曰祝融金正
曰蓐收水正曰𤣥㝠土正曰后土生為上公死為貴
[038-20b]
神謂之五祀此古人之所未言而於事案之則然也
又五天者五行之大神在天者也故先王於四時祭
焉而以大皥五人帝配之五人帝天道也五祀者五
行之小神在地者也故先王於四時祭焉而以句芒
等五人官配之五人官地徳也此古人之所未言而
於理考之則然也或曰句龍后土祀以為社矣更於
中霤祭之何也曰古者句龍於國則配社於家則配
中霤不以相廢猶后稷於郊則配天於社則配稷也
[038-21a]
或曰鄭氏謂竈祀於竈陘祝融者火官之長祭於竈
陘一何陋也曰此又不然矣凡祭五祀於廟設主各
以其所此降神之始也祭肉祭醴祭黍稷等物而已
五官實不在焉既降矣自外入者中無主則不至故
又設席各於其室之奥設饌然後迎尸則於是時始
以祝融等配之鄭云設主於竈陘既祭徹之更陳鼎
俎設饌於筵前迎尸略如祭宗廟之儀是也由是觀
之竈陘戸内門左牖下軷上五處自設五祀之主祭
[038-21b]
以降神五官實未祭於陋何有也
東風解凍蟄蟲始振魚上氷獺祭魚鴻鴈來
鄭氏曰皆記時候也振動也夏小正正月啓蟄魚陟
負冰漢始亦以驚蟄為正月中此時魚肥羙獺將食
之先以祭也鴈自南方來將北反其居今月令鴻皆
為候
孔氏曰此記正月之時候也其二至二分之月則再
記之者以二至是隂陽之始終二分是隂陽之交㑹
[038-22a]
節之大者故再記之季春亦記者蠶將生記其蠶候
也凡記時候先言者則氣候在前後言者則氣候在
後鄭引夏小正大戴禮篇名也蟄蟲得陽氣初始震
動至二月乃大驚而出此對二月故云始振魚當盛
寒之時伏於水下逐其温暖及正月陽氣既上故魚
遊水上而近於冰也魚陟負冰者陟升也魚從水下
升於冰上而負冰也漢時以驚蟄為正月中雨水為
二月節漢末以雨水為正月中驚蟄為二月節是劉
[038-22b]
歆作三統厯時改之也案三統厯正月節立春雨水
中二月節驚蟄春分中三月節榖雨清明中四月節
立夏小滿中五月節芒種夏至中六月節小暑大暑
中七月節立秋處暑中八月節白露秋分中九月節
寒露霜降中十月節立冬小雪中十一月節大雪冬
至中十二月節小寒大寒中案通卦驗及今厯唯以
清明為三月節榖雨為三月中餘皆同謂之雨水者
言雪散而為雨水也驚蟄者言蟄蟲驚而走出榖雨
[038-23a]
者言雨以生百榖清明言物生清浄明潔小滿言物
長於此小得盈滿芒種者言有芒之榖可稼種小暑
大暑則就極熱之中分為大小月初為小月半為大
處暑言暑將退伏而潜處白露者言隂氣漸重露濃
色白寒露者露氣寒將欲凝結小雪大雪小寒大寒
猶小暑大暑也凡二十四氣氣有十五日有餘毎氣
中半分之為四十八氣氣有七日半有餘故鄭註周
禮云有四十八箭是一氣易一箭也凡二十四氣每
[038-23b]
三分之為七十二氣氣閒五日有餘故一年有七十
二候也故通卦驗冬至前五日商賈不行兵甲伏匿
是以五日為一候也又云立春雨水降條風至雉雊
雞乳冰觧條風即東風也冰觧即解凍也但節氣早
或月初即雨水也雉雊雞乳於月令却在季冬或節
氣晚亦得退在正月也季冬雁北鄉據其從南始北
正月來至中國故此云鴻雁來云今月令吕氏春秋
是也入禮記為古不入禮記為今
[038-24a]
長樂陳氏曰劉歆三統厯二十四氣有與月令不同
者盖月令或原其始或要其終其實記時而已非必
如厯之詳也考諸傳記五日為候三候為氣六氣為
四時四時為歳歳之氣二十有四而候七十有二然
則一月之内六候二氣朔氣常在前中氣常在後朔
氣在晦則後月閏中氣在朔則前月閏朔氣有入前
月而中氣常在是月中數周則為歳朔數周則為年
則年不必具四時而歳必具十二月也二十四氣播
[038-24b]
於十二月之中一氣十有五度則二十四氣三百六
十度其餘五度四分度之一度分為三十二則五度
為百六十四分度之一又為八分總百六十八分布
於二十四氣之中而氣得七分中朔大小不齊則氣
有十六日者有十五日七分者是以三十三月已後
中氣有晦不置閏則中氣入後月矣
嚴陵方氏曰夫凍結於重隂堅栗之時東風盖發散
之氣也東風既觧凍則物之藏於密者咸起而振潜
[038-25a]
於深者咸躍而上矣故繼之以蟄蟲始振魚上冰也
馬氏曰厯有數璣衡有象所以正時也月之氣二十
有四歳之候七十有二所以記時物也先王因其時
物以授民時此民之聼所以不惑而易知也
天子居青陽左个乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉
玉食麥與羊其器疏以達
鄭氏曰皆所以順時氣也青陽左个大寢東堂北偏
鸞路有虞氏之車有鸞和之節而飾之以青取其名
[038-25b]
耳春言鸞冬夏言色互文馬八尺以上為龍几所服
玉謂冠飾及所佩者之衡璜也麥實有孚甲屬木羊
火畜也時尚寒食之以安性也器疏者刻鏤之象物
當貫土而出也凡此車馬衣服皆所取於殷時而有
變焉非周制也周禮朝祀戎獵車服各以其事不以
四時為異又玉藻曰天子龍衮以祭𤣥端而朝日皮
弁以日視朝與此皆殊
孔氏曰此已前明天時氣候早晚此明天子毎時居
[038-26a]
處及所乗車馬所建旌旂所服衣玉所食牲榖及器
用之屬龍與玉言倉者蒼亦青也逺望則蒼旂與衣
云青者欲見人功所為故以近色言之色則順時食
與器則順氣也青陽左个是明堂北偏而鄭註云大
寝者欲明明堂與大廟大寢制同故兼明於明堂聼
朔竟次還大廟次還大寢也然鄭云東堂則知聼朔
皆堂不於五角之室中也鸞路因其有鸞故不言青
春言鸞則夏秋冬並鸞也夏云朱冬云𤣥則春青秋
[038-26b]
白可知云馬八尺以上為龍出廋人職文云所服玉
謂冠飾及所佩者之衡璜者冠飾即冕之旒及笄也
衡璜即是所佩玉之名也案韓詩外傳云佩玉上有
葱衡下有雙璜牙蠙珠以納其閒則古之佩玉上以
葱為衡横置於上以貫珠之䋲三條懸於衡上垂之
而下以雙衡懸於兩畔䋲之下端又以牙懸於中䋲
下端使前後觸璜以為聲衡之下璜之上皆貫蠙珠
故云納其閒謂納於衡璜之閒也麥實有孚甲屬木
[038-27a]
黍秀舒散屬火麻實有文理屬金菽實孚甲堅合屬
水稷五榖之長屬土是五榖所配之方也云羊火畜
者案尚書五行傳貌之不恭則有雞禍言之不從則
有犬禍視之不明則有羊禍聼之不聰則有豕禍思
之不睿則有牛禍皇之不極則有馬禍是雞為木畜
羊為火畜牛為土畜犬為金畜豕為水畜春時尚寒
故食火畜以助之夏食菽與雞者以氣猶熱水能尅
火木能抑土故食北方之榖與東方之牲以減其熱
[038-27b]
氣亦以安性也秋氣既涼又將向寒不有其害故食
當方之榖牲也冬氣極寒故食火榖以減寒寒勝於
熱故食當方之牲云器疏者刻鏤之象物當貫土而
出者刻鏤為文使文理麤䟽直而通達也虞夏之制
有日月星辰十二章之服周之制朝則皮弁服祀則
六冕服戎則韋弁服田獵冠弁服又周禮朝乘象路
祀乗玉路戎乘革路獵乘木路是車服各以其事不
以四時為異今此上與虞夏有異下與周禮不同故
[038-28a]
鄭云取殷時也殷乗木路此乘鸞路故鄭云而有變
焉殷而乘虞路也
嚴陵方氏曰青陽者少陽之稱也春為少陽故所居
之堂名之然其堂也中有大廟左右个處其兩傍故
孟月居左季月居右仲月居中各從其類焉謂之大
廟則以其大饗於此故也謂之左个則以介於左故
也謂之右个則以介於右故也推此則秋與冬夏亦
若是而已總章者隂成之稱也赤白為章者文之成
[038-28b]
秋成之時其章總矣故所居之堂其名以此明者南
之方𤣥者北之色夏為明堂則知冬之為幽冬為𤣥
堂則知夏之為朱或言方或言色互相備也故夏則
居眀堂冬則居𤣥堂焉至若大廟為左右个之中大
室又為大廟之中故中央土居之古者非特明堂中
有大廟也而大廟亦謂之明堂焉左氏傳所謂不登
於明堂是也以其或饗神於此故謂之廟以其或聼
政於此故謂之堂廟堂之名皆得以通稱之故天子
[038-29a]
則聼朔於眀堂諸侯則聼朔於大廟而魯之大廟則
比天子明堂之制焉个即左氏傳所謂置饋於个是
也釋者謂東西廂鸞路則有聲矣聲者陽也春為陽
之純故乗鸞路戎路則有兵矣兵者隂也秋為隂之
純故乗戎路夏為朱明故乗朱路謂飾之以朱也冬
為𤣥㝠故乗𤣥路謂飾之以𤣥也中央土則居中以
為大者也故乗大路必於青曰龍者以少陽之時龍
方用事故也四時所建其色有五通謂之五旂者人
[038-29b]
君以是率衆皆有辨故也君子於玉比徳非徒為飾
而已故特言服焉春從木色而有青有蒼冬從水色
而有黒有𤣥夏從火色而有朱有赤者盖蒼與𤣥天
之色也青與黒人之色也夏從火色而有朱有赤其
一流焉則為赤其一藏焉則為朱故也以其色之不
一故衣服所用則互相足焉至於西方則純以白中
央則純以黄者以其無餘色故也四時所食不同唯
其時物而已春木王之時而食麥與羊是時之所生
[038-30a]
也以麥火榖而羊火畜故也夏火王之時而食雞者
是物之所生也以雞木畜故也秋金王之時而食麻
冬水王之時而食黍是時之所勝以麻木榖而黍火
榖故也夏食菽者是物之所勝以菽水榖故也中央
土則食稷與牛秋食犬冬食彘是時物之類以稷土
榖牛土畜犬金畜彘水畜故也夫以所生者所以相
繼以所勝者所以相治以其類者所以相合故能使
四時之氣不戾五藏之疾不生焉雞司晨而有東方
[038-30b]
之仁故為木畜羊跪乳而有南方之禮故為火畜犬
守禦而有西方之義故為金畜豕發隠而有北方之
智故為水畜牛致順於牽傍以示信故為土畜馬服
節於馳騁以合禮故亦為火畜小宗伯毛六牲使五
官共奉之者以此膳夫固言凡王之饋膳用六牲然
馬非至尊之所宜食則冝以魚牲代之故大司馬饗
食羞牲魚
人以魚共膳羞食醫會膳食之冝言魚
冝苽而不及馬以此至尊不食而又以備六牲者以
[038-31a]
或用以祭故也校人大喪飾遣車之馬及葬埋之凡
將有事于四海山川則飾黄駒是矣用之以沈貍則
固非食之矣然内饔辨腥臊羶香之不可食者則曰
馬黒脊而般臂螻則非若是者容或食之特至尊不
食之耳食醫又言鴈冝麥不及雞内饔又言鳥皫色
而沙鳴貍者盖鴈亦雞類言鳥固可以兼二物則至
尊之膳亦不常用雞矣故雞人雖用雞牲而不正言
膳羞腥膏止以為秋膳而掌畜則共膳獻之鳥王氏
[038-31b]
謂燕食有魚鳥之膳盖言是矣若夫六榖之所配則
取其色而已菽具五色止以為水榖者以黒菽特大
故也春主發散故其器疏以逹盖疏則散達則發故
也夏主長大故其器高以粗盖高則長粗則大故也
秋主刻制故其器廉以深盖廉則制深則刻故也冬
主受藏故其器閎以奄盖閎則受奄則藏故也中央
土其器圜以閎者圜若物由是以周旋閎若物由是
以出入萬物周旋於土者也故中央之器所象如此
[038-32a]
江陵項氏曰黍稷雖同類然稷冝在山黍冝澤傍之
高地其受氣固不同也稷専受土氣故中央之月食
稷與牛皆土類也黍兼受水氣故冬之三月食黍與
彘皆水類也麥自苗至實皆在春時故春三月食麥
與羊菽自種至實皆在夏時故夏三月食菽與雞孟
秋嘗稷仲秋嘗麻季秋嘗稻獨食犬與麻者秋三月
百榖皆成獨取其中氣者食之也獨春羊夏雞與周
禮春官奉雞夏官奉羊相反者彼取官事之冝此以
[038-32b]
氣類分也案易巽為雞離為雉則雞主夏氣為冝大
壮二月卦夬三月卦皆取羊為象意者羊本春類而
成於兌耶當考
馬氏曰明堂王者之堂也王者向明而治故周人謂
其堂曰明堂而此曰春居青陽夏居明堂秋居總章
冬居𤣥堂又列為大廟左右个以配十有二月為大
室以配中央則非古也古者天子之車以玉路祀以
金路賔以象路朝以革路即戎以木路田而此曰春
[038-33a]
乗鸞路夏乘朱路中央乘大路秋乘戎路冬乗𤣥路
則非古也古者天子之馬六種凡有十二閑曰種曰
戎曰齊曰道曰田曰駑朝祭毛之軍旅物之而此曰
春駕倉龍夏駕赤駵中央駕黄駵秋駕白駱冬駕鐵
驪則非古也古者天子之旂大常象天大旂象春大
赤象夏大白象秋大麾象冬以五路序而載焉其道
車則載旞其斿車則載旌而此曰春載青旂夏載赤
旂中央載黄旂秋載白旂冬載𤣥旂則非古也古者
[038-33b]
天子之服祀昊天五帝以大裘享先王以衮享先公
饗射以鷩祀四望山川以毳祭社稷五祀以希祭羣
小祀以𤣥六服異章而𤣥衣纁裳也而此曰春衣青
夏衣赤中央衣黄秋衣白冬衣黒則非古也古者天
子之玉搢則大圭執則鎮圭佩之衡璜琚瑀皆白玉
也冕斿弁之
皆五色也而此曰春服倉玉夏服赤
玉中央服黄玉秋服白玉冬服𤣥玉則非古也古者
天子之膳春以牛膏養脾夏以犬膏養肺秋以雞膏
[038-34a]
養肝冬以羊膏養心而膳食牛冝稌羊冝黍豕冝稷
犬冝梁而此曰春食麥與羊夏食菽與雞中央食稷
與牛秋食麻與犬冬食黍與彘則非古也古者天子
之器方圜多少髙下廣深皆有度數而義存乎其間
以義制器則既有多矣何可易哉而此曰春疏以達
夏髙以粗中央圜以閎秋亷以深冬閎以奄則非古
也古者周人以玉作六器禮天地四方而牲幣各放
其色豈後儒因是以曼衍而為此説乎或者吕不韋
[038-34b]
將以是始作秦制而不克用乎意先王所以順四時
而奉天者盖有道矣豈敝敝焉於車旂器服之閒為
哉
廬陵胡氏曰車馬衣服鄭謂皆取於殷時非周制也
案殷乘木路此鸞路則明堂位云有虞氏之車也則
車非殷矣檀弓殷人乗翰白馬也無言殷蒼龍者則
馬非殷矣以周言之詩有鸞聲噦噦則周有鸞車也
廋人云馬八尺以上曰龍則周馬曰龍也推此則鄭
[038-35a]
説非矣服玉謂冕旒及笄并佩玉也器䟽若筐筥篚
籩之屬象氣發散
[038-35b]
禮記集説卷三十八
欽定四庫全書
禮記集説卷三十八 宋 衛湜 撰
律中大蔟
鄭氏曰律候氣之管以銅為之中猶應也孟春氣至
則大蔟之律應應謂吹灰也大蔟者林鍾之所生三
分益一律長八寸凡律空圍九分周語曰大蔟所以
金奏賛陽出滯
孔氏曰上從其日甲乙下終其祀戸皆緫主三月一
[038-1b]
時之事此律中大蔟唯主正月之氣宜與東風解凍
相連必在於此者角是春時之音律審正月之氣音
由氣成以其音氣相須故律角同處言正月之時候
氣飛灰應於大蔟其六律六吕皆是候氣管名陽管
為律律法也言陽氣與隂氣為法隂管為吕吕助也
言助陽宣氣又隂律稱同言與陽同也緫而言之隂
陽皆稱律故十二月皆云律中也正月之時律之候
氣應於太蔟之管又計大蔟管數倍而更半鑄之為
[038-2a]
鍾名曰大蔟之鍾是大蔟之鍾元生於大蔟之律律
在於前鍾生於後故律厯志云黄帝使伶倫氏自大
夏之西崑崙之隂取竹之嶰谷斷兩節間而吹之以
為黄鍾之宫制十二筩以聼鳯凰之鳴雄鳴為六律
雌鳴為六吕是律生在前蔡氏以為太蔟鍾名先有
其鍾後有其律言律中此大蔟之鍾其義非也案司
農註周禮云陽律以竹為管隂律以銅為管鄭康成
則以皆用銅為管知者案律厯志量者龠合升斗斛
[038-2b]
本起黄鍾之龠而五量加之其法皆用銅聲中黄鍾
以此準之故鄭知用銅也鄭註云應謂吹灰者蔡邕
云以法為室三重戸閉塗釁必周密布緹縵室中以
木為案毎律各一案内庳外高從其方位加律其上
以葭灰實其端其月氣至則灰飛而管通如蔡所云
則是為十二月律布室内十二辰若其月氣至則其
辰之管灰飛而管空也然則十二律各當其辰邪埋
地下入地處庳出地處高故云内庳外高黄鍾之管
[038-3a]
埋於子位上頭嚮南以外諸管推之可悉知又律云
以河内葭莩為灰冝陽金門山竹為管熊氏曰案吹
灰者謂作十二律管於室中四時位上埋之取蘆莩
燒之作灰而實之律管中以羅縠覆之氣至則吹灰
動縠矣小動為氣和大動為君弱臣强専政之應不
動縠為君嚴猛之應也其十二律則有上生下生同
位異位長短分寸之别故鄭註周禮大師職云其相
生則以隂陽六體為之黄鍾初九也下生林鍾之初
[038-3b]
六林鍾又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六
二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六
三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六
四大吕又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六
五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中吕之上
六同位者象夫妻異位者象子母所謂律取妻而吕
生子也黄鍾長九寸其實一龠下生者三分去一上
生者三分益一五下六上乃一終矣大吕長八寸二
[038-4a]
百四十三分寸之一百四大蔟長八寸夾鍾長七寸
二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九
分寸之一中吕長六寸萬九千六百八十三分寸之
萬二千九百七十四蕤賔長六寸八十一分寸之二
十六林鍾長六寸夷則長五寸七百二十九分寸之
四百五十一南吕長五寸三分寸之一無射長四寸
六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鍾長
四寸二十七分寸之二十是也同位象夫妻者則黄
[038-4b]
鍾之初九下生林鍾之初六同是初位故為夫妻又
是律娶妻也異位為子母者謂林鍾上生太蔟林鍾
是初位大蔟是二位故云異位為子母又是吕生子
也云五下者謂林鍾夷則南吕無射應鍾皆被子午
已東之管三分減一而下生之六上者謂大吕大蔟
夾鍾姑洗中吕蕤賔皆被子午已西之管三分益一
而上生之子午皆屬上生應云七上而云六上者以
黄鍾為諸律之首物莫之先似若無所稟生故不數
[038-5a]
黄鍾也其實十二律終於中吕還反歸黄鍾生於中
吕三分益一大略得應黄鍾九寸之數也律厯志云
黄鍾為天統林鍾為地統大蔟為人統故數整餘律
則各有分數云凡律空圍九分者以黄鍾為諸律之
首諸律雖長短有差其圍皆以九分為限孟康云林
鍾長六寸圍六分則圍之大小逐管長短然則分寸
之數不可定也引周語者景王欲鑄無射伶州鳩對
以此辭案彼註云大蔟正聲商故為金奏所以助陽
[038-5b]
出滯物也其六律六吕取義見律厯志
長樂陳氏曰律起於黄鍾終於中吕其長短有度其
多寡有數其輕重有權而萬法之原畢㑹於是幽有
以辨天地四時之理深有以通神祗祖考之情施之
於教治足以齊風俗而立民信用之於戰伐足以審
勝負而詔吉凶則律之為用豈不大哉夫黄鍾者建
子之律也黄之為色則隂之盛鍾之為器則隂之聚
隂盛而極則陽生之矣隂盛而止則陽散之矣由隂
[038-6a]
終於亥而陽乃始於子也故曰黄鍾大蔟者建寅之
律也入乎坎者必出乎震否乎否者必泰乎泰寅之
氣方接乎震泰而泰出滯焉故曰大蔟姑洗者建辰
之律也物至辰則潔齊其潔齊也非實體也且然而
已故謂之姑洗蕤賔者建午之律也陽至午則向衰
也草木蕤矣隂用事而陽為賔焉故謂之蕤賔夷則
者建申之律也人至申而夷物至申而有成則故謂
之夷則無射者建戌之律也隂至戌而盛陽至戌而
[038-6b]
不厭故謂之無射此陽之律也陽道體變以始物故
毎律異名隂道體常以效法故止於三鍾三吕而已
大吕者建丑之律也是為隂律之始則隂之所以配
陽而行者於是為大故曰大吕夾鍾者建卯之律也
陽生於子終於午則卯為陽之中矣以其位於中而
止焉故曰夾鍾中吕者建已之律也四時之序猶伯
仲焉春為伯夏為仲方是時夏之氣始行焉故曰中
吕林鍾者建未之律也萬物之繁茂止於此矣故曰
[038-7a]
林鍾南吕者建酉之律也酉正西也氣至南而化行
於西而成西所以成南而行爾故曰南吕應鍾者建
亥之律也始事者陽效法者隂陽始而唱之隂成而
應之隂陽之道如是而止矣故曰應鍾周官大師掌
六律六同以合隂陽之聲陽聲始之以黄鍾則順而
序之以生之序進之也隂聲始之以大吕則逆而序
之以成之序退之也夾鍾亦謂之圜鍾者以春主規
言之也林鍾亦謂之函鍾者以坤含洪言之也中吕
[038-7b]
亦謂之小吕者對大吕為小故也南吕亦謂之南事
者以成南為事故也别而言之則律言其用吕言其
體故陽六為律隂六為吕合而言之皆所以述氣而
已故通謂之十二律焉傳曰聲生於日律生於辰聲
非十二律不能發律非五聲不能節五聲非變則不
能盡故一律之中莫不具五聲五聲之中有所謂二
變大司樂所序以圜鍾為宫黄鍾為角大蔟為徴姑
洗為羽此律之相次者也函鍾為宫大蔟為角姑洗
[038-8a]
為徴南吕為羽此律之相生者也黄鍾為宫大吕為
角大蔟為徴應鍾為羽此律之相合者也凡此合樂
以祭天地人之神而已若非分樂則大司樂所謂奏
黄鍾歌大吕以祀天神奏大蔟歌應鍾以祭地祗奏
姑洗歌南吕以祀四望奏蕤賔歌函鍾以祭山川奏
夷則歌小吕以享先妣奏無射歌夾鍾以祭先祖凡
以其上者祭尊以其下者祭卑故也
新安王氏曰蔡云上古聖人本隂陽則風聲審清濁
[038-8b]
而不可以文載口傳於是鑄金作鍾以正十二月之
聲然後效升降之氣而鍾不可獨用乃截竹為管謂
之律律者聲清濁之率法聲之清濁以率之短長為
制正月之律清濁與大蔟鍾聲相應故曰律中大蔟
言律出於鍾也置之深室以葭莩灰實其端月氣生
則灰飛而管通古之明鍾律者以耳齊其聲後人不
能則假數以為度度數正則音亦正鍾以斤兩尺寸
中所容升斗之數以為法律亦以分寸大小為法故
[038-9a]
曰黄鍾之管長九寸孔徑三分圍九分餘皆稍短此
所以文載口傳不如耳之明也如蔡說則鑄金為鍾
名曰大蔟十二月皆有鍾先鑄鍾然後截竹為管名
之曰律律之聲其清濁與鍾相應故曰律中大蔟鍾
以為樂欲其聲之和管兼以候氣占其氣之和聲氣
之和亦相合也自不韋有十二律上下相生之説而
劉歆始言其詳班固作漢制鄭𤣥釋二禮韋昭注周
語皆言律名大蔟不復以為鍾與蔡説異後世祖歆
[038-9b]
説無有言蔡説者然蔡説有理故詳著之也
其數八
鄭氏曰數者五行佐天地生物成物之次也易曰天
一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而
五行自水始火次之木次之金次之土為後木生數
三成數八但言八者舉其成數
孔氏曰五行謂金木水火土案白虎通云行者言欲
為天行氣也又云水訓準是平均法則之稱也言水
[038-10a]
在黄泉養物平均有準則也木觸也陽氣動躍觸地
而出也火之為言化也陽氣用事萬物變化也金訓
禁也言秋時萬物隂氣所禁止也土訓吐也言土居
中總吐萬物也生物者謂木火七八之數也成物者
謂金水九六之數也則春夏生物也秋冬成物也鄭
引易上繋文也天陽地隂陽數竒隂數耦陽所以竒
者陽為氣氣則渾沌為一無分别之象又為日日體
常明無虧盈之異故其數奇其隂數所以耦者隂為
[038-10b]
形形則有彼此之殊又為月月則有晦朔之别故其
數耦也案律厯志云天數二十五所以二十五者天
一天三天五天七天九總為二十五律厯志又云地
數三十所以三十者地二地四地六地八地十故三
十也以天地之數相合則易之大衍之數五十五也
云五行自水始火次之木次之金次之土為後者案
尚書洪範云一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
故其次如是也所以一曰水者乾貞於十一月子十
[038-11a]
一月一陽生故水數一也又天地之内水體最㣲故
水為始也二曰火者坤貞於六月未六月兩隂生隂
不敢當午火比於水嚴厲著見故次火也三曰木者
正月三陽生是建寅之月故三曰木木比火象有體
質故次木也四曰金者八月四隂生是建酉之月故
四曰金金比木其體堅剛故次金也五曰土者三月
五陽生三月建辰之月辰為土是四季之首土王四
季故五曰土載四行又廣大故次土也水所以在北
[038-11b]
方者從盛隂之氣所以潤下者下從隂也火所以在
南方者從盛陽之氣炎上者從陽也木所以在東方
者東是半隂半陽曲直以隂陽俱有體質尚柔故可
曲可直也金所以在西方者西方亦半隂半陽但物
既成就體性堅剛雖可改革猶須火柔之土所以在
中者以其包載四行含養萬物為萬物之主稼穡者
所以養萬物也云木生數三成數八者鄭註易繫辭
云天一生水於北地二生火於南天三生木於東地
[038-12a]
四生金於西天五生土於中陽無耦隂無配未得相
成地六成水於北與天一并天七成火於南與地二
并地八成木於東與天三并天九成金於西與地四
并地十成土於中與天五并也大衍之數五十有五
五行各氣并氣并而減五唯有五十以五十之數不
可以為七八九六卜筮之占以用之故更減其一故
四十有九也是鄭註之意水數一成數六火數二成
數七木數三成數八金數四成數九土數五成數十
[038-12b]
故此云木生數三成數八云舉其成數者金木水火
以成數為功也
皇氏曰金木水火得土而成以水數一得土數五故
六也火數二得土數五為成數七木數三得土數五
為成數八又金數四得土數五為成數九此先儒之
義
其味酸其臭羶
鄭氏曰木之味臭凡酸羶者皆屬焉
[038-13a]
孔氏曰通於鼻者謂之臭在口者謂之味臭則氣也
所以木味酸者尚書孔傳云木實之性然則木實酸
凡草木所生其氣羶也夏味苦臭焦者焦之氣味火
燒物焦焦則味苦也中央味甘臭香者甘味生於百
榖味甘則氣香也秋味辛臭腥者金之氣味言金臭
之氣則腥在口則辛也冬味鹹臭朽者水鹵所生故
味鹹又水受惡穢故有朽腐之氣並孔傳
嚴陵方氏曰凡味皆隂也羶陽臭也春陽中故其臭
[038-13b]
羶腥隂臭也秋為隂中故其臭腥
馬氏曰味生於形臭生於氣故形成而後有味氣化
而後有臭春以陽中生木木之成形而曲直曲直作
酸故其味酸物以木化則其氣為羶故其臭羶秋以
隂中生金金之成形而從革從革作辛故其味辛物
以金化則其氣為腥故其臭腥夏以陽極生火火之
成形而炎上炎上作苦故其味苦物以火化則其氣
為焦故其臭焦冬以隂極生水水之成形而潤下潤
[038-14a]
下作鹹故其味鹹物以水化則其氣為朽故其臭朽
中央以隂陽之中氣生土土之成形而可以稼穯稼
穡作甘故其味甘物以土化則其氣為香故其臭香
土主四時而分王焉故五味也而皆以甘為主五臭
也而皆以香為主則中氣之為用如此而已
其祀户祭先脾
鄭氏曰春陽氣出祀之於戸内陽也祀之先祭脾者
春為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲
[038-14b]
有主有尸皆先設席於奥祀戸之禮南面設主於户
内之西乃制脾及腎為俎奠於主北又設盛於俎西
祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更
陳鼎俎設饌於筵前迎尸略如祭宗廟之儀
孔氏曰戸在内從外向内戸又在内故云内陽也戸
是人之出入戸則有神故祭法註七祀云小神居人
間司察小過作譴告者故鄭云祀之於戸内陽也又
秋其祀門註云秋隂氣出祀之於門者門在外從内
[038-15a]
向外門又在外故云外隂也則門神隂氣之神是隂
陽别氣在門戸者與人作神也祭戸之時脾腎俱有
但先用脾以祭耳所以春位當脾者牲立南首肺最
在前而當夏腎最在後而當冬從冬稍前而當春從
腎稍前而當脾故春位當脾從肺稍却而當心故中
央主心從心稍却而當肝故秋位主肝此等直據牲
之五藏而當春夏秋冬之位耳若其五行所生主五
藏則不然矣許慎古尚書説脾木也肺火也心土也
[038-15b]
肝金也腎水也與月令四時之祭同鄭駁之云今醫
病之法以肝為木心為火脾為土肺為金腎為水則
有瘳若反其術不死為劇鄭註祭五祀於廟以下皆
中霤禮文云祭五祀於廟者中霤在於廟室之中先
設席於廟堂之奥若祀竈祀門祀行皆在廟門外先
設席於廟門之奥雖廟室廟門有别總而言之皆謂
之廟此殷禮也周則七祀加司命與厲也祀則總在
宫内故宫正註云祭社稷七祀於宫中此特牲謂特
[038-16a]
牛故小司徒云小祭祀奉牛牲註云小祭祀王𤣥冕
所祭若諸侯或亦當然其大夫所祭或特羊也鄭云
有主有尸謂天子諸侯若卿大夫廟無主則五祀無
主也祀之禮先設席於奥乃更設席於廟戸西夾北
向置主位設主之人南面設主於戸西位上使主北
面設主之後割制脾之與腎為俎奠於主前稍東設
黍稷之簋在主前稍西鄭註盛謂黍稷也當時惟始
設主未有迎尸則是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾腎
[038-16b]
之肉祭薦之醴皆三度祭之其祭肉三者脾尊故一
祭腎卑故再祭既祭黍稷祭肉醴之後徹去俎之與
盛更陳列鼎俎設其饌食於初設奥之筵前其時主
已移於筵上主人出戸迎尸尸入即筵而坐但宗廟
之祭尸入之後始祭籩豆及黍稷醴其祭戸之時已
於西祭黍祭肉祭醴今迎尸而入則應坐而饌食不
更祭黍稷祭肉祭醴故云略如祭宗廟之儀祭戸所
以先設席於奥乃設饌筵迎尸皆在奥者就尊之處
[038-17a]
也中間設主祭黍祭肉戸西者就戸處也其餘五祀
所祭設主皆就其處也
長樂陳氏曰門戸人之所資以出入者也中霤人之
所資以居者也竈井人之所資以養者也先王之於
五者不特報其所資而已以為事於是乎本制度於
是乎興起居周旋於其間者莫不有所法語黙行為
於其閒者莫不知所懼則五者之祀於人豈苟然哉
中霤土之所用事也故祀於中央竈火之所用事也
[038-17b]
故祀之於夏井水之所用事也故祀之於冬戸祀於
春以物象之生於陽而由中出故也門祀於秋以物
象之成於隂而自外入故也先王之禮因天祀天因
地祭地為髙必因丘陵為下必因川澤則戸竈中霤
必因之以祀於内門井必因之以祀於外明矣周官
以司命從天神而祀之以槱燎以五祀從地祇而祭
之以血祭則司命非門竈之列矣然則五祀之禮其
略盖類於饗廟神之則有尸尊之則有配有侑有醮
[038-18a]
有獻有酢詳見祭法七祀解
嚴陵方氏曰戸奇而在内陽自内出之象也春生為
陽出之時故其祀戸門耦而在外隂自外入之象也
秋收為隂入之時故其祀門竈者物之所以化而夏
之時則陽已極而隂於是化也故其祀竈行者人之
所以往而冬之時則陽來復而隂於是往也故其祀
行揚雄太𤣥淮南鴻烈皆以為夏火徳而祀竈冬水
徳而祀井理或然也中霤盖中室也見檀弓掘中霤
[038-18b]
而浴解以居中而奠四隅故中央則其祀中霤五祀
皆有功於人者也故立祀以報之而報之之時又各
從其類焉於戸曰祀於脾曰祭何也盖戸者所祀之
神脾者所祭之物脾土藏也五祀之祭必有牲焉特
各以其藏為之先爾故每以先言之
馬氏曰春祀戸秋祀門夏祀竈冬祀行中央祀中霤
五祀無事而嵗祀之者以是為期若有故而祀焉則
亦何嘗期之有木在臓為肝在志為怒故怒傷肝火
[038-19a]
在臓為心在志為喜故喜傷心土在臓為脾在志為
思故思傷脾金在臓為肺在志為憂故憂傷肺水在
臓為腎在志為恐故恐傷腎皆甚則自傷也木尅土
故怒勝思金尅木故憂勝怒火尅金故喜勝憂土尅
水故思勝恐此皆五行自然之理也五行勝者王則
所遇勝者死先王各於其時養其所遇勝者也故春
祭先脾為其木勝而養土也夏祭先肺為其火勝而
養金也秋祭先肝為其金勝而養木也凡五行動而
[038-19b]
與物交則彼勝矣而此養焉至其静而辨於物於道
為復於時為藏各反其本矣冬祭先腎為是故也土
於氣為中也而主五行心於形為中也而主五官中
央之祭先心為是故也
山隂陸氏曰五祀戸之與門類也而木所以為戸金
所以為門何也盖以五行之數言之木竒金耦也以
五行之性言之木敷金斂也竒為戸耦為門戸主出
門主入而内出者自戸始外入者自門始此木所以
[038-20a]
不得為門金所以不得為户也祭中霤設主於牖下
者居處之明處也祭行設主於軷上者行之發處也
祭竈設主於竈陘者飲食之受處也祭戸設主於戸
内之西者開之止處也祭門設主於門左樞者閉之
動處也古周禮說云犂為祝融祀以為竈馬融王肅
宗之以為戸竈中霤門行之祭以句芒五官等配焉
此言是也盖左氏云木正曰句芒火正曰祝融金正
曰蓐收水正曰𤣥㝠土正曰后土生為上公死為貴
[038-20b]
神謂之五祀此古人之所未言而於事案之則然也
又五天者五行之大神在天者也故先王於四時祭
焉而以大皥五人帝配之五人帝天道也五祀者五
行之小神在地者也故先王於四時祭焉而以句芒
等五人官配之五人官地徳也此古人之所未言而
於理考之則然也或曰句龍后土祀以為社矣更於
中霤祭之何也曰古者句龍於國則配社於家則配
中霤不以相廢猶后稷於郊則配天於社則配稷也
[038-21a]
或曰鄭氏謂竈祀於竈陘祝融者火官之長祭於竈
陘一何陋也曰此又不然矣凡祭五祀於廟設主各
以其所此降神之始也祭肉祭醴祭黍稷等物而已
五官實不在焉既降矣自外入者中無主則不至故
又設席各於其室之奥設饌然後迎尸則於是時始
以祝融等配之鄭云設主於竈陘既祭徹之更陳鼎
俎設饌於筵前迎尸略如祭宗廟之儀是也由是觀
之竈陘戸内門左牖下軷上五處自設五祀之主祭
[038-21b]
以降神五官實未祭於陋何有也
東風解凍蟄蟲始振魚上氷獺祭魚鴻鴈來
鄭氏曰皆記時候也振動也夏小正正月啓蟄魚陟
負冰漢始亦以驚蟄為正月中此時魚肥羙獺將食
之先以祭也鴈自南方來將北反其居今月令鴻皆
為候
孔氏曰此記正月之時候也其二至二分之月則再
記之者以二至是隂陽之始終二分是隂陽之交㑹
[038-22a]
節之大者故再記之季春亦記者蠶將生記其蠶候
也凡記時候先言者則氣候在前後言者則氣候在
後鄭引夏小正大戴禮篇名也蟄蟲得陽氣初始震
動至二月乃大驚而出此對二月故云始振魚當盛
寒之時伏於水下逐其温暖及正月陽氣既上故魚
遊水上而近於冰也魚陟負冰者陟升也魚從水下
升於冰上而負冰也漢時以驚蟄為正月中雨水為
二月節漢末以雨水為正月中驚蟄為二月節是劉
[038-22b]
歆作三統厯時改之也案三統厯正月節立春雨水
中二月節驚蟄春分中三月節榖雨清明中四月節
立夏小滿中五月節芒種夏至中六月節小暑大暑
中七月節立秋處暑中八月節白露秋分中九月節
寒露霜降中十月節立冬小雪中十一月節大雪冬
至中十二月節小寒大寒中案通卦驗及今厯唯以
清明為三月節榖雨為三月中餘皆同謂之雨水者
言雪散而為雨水也驚蟄者言蟄蟲驚而走出榖雨
[038-23a]
者言雨以生百榖清明言物生清浄明潔小滿言物
長於此小得盈滿芒種者言有芒之榖可稼種小暑
大暑則就極熱之中分為大小月初為小月半為大
處暑言暑將退伏而潜處白露者言隂氣漸重露濃
色白寒露者露氣寒將欲凝結小雪大雪小寒大寒
猶小暑大暑也凡二十四氣氣有十五日有餘毎氣
中半分之為四十八氣氣有七日半有餘故鄭註周
禮云有四十八箭是一氣易一箭也凡二十四氣每
[038-23b]
三分之為七十二氣氣閒五日有餘故一年有七十
二候也故通卦驗冬至前五日商賈不行兵甲伏匿
是以五日為一候也又云立春雨水降條風至雉雊
雞乳冰觧條風即東風也冰觧即解凍也但節氣早
或月初即雨水也雉雊雞乳於月令却在季冬或節
氣晚亦得退在正月也季冬雁北鄉據其從南始北
正月來至中國故此云鴻雁來云今月令吕氏春秋
是也入禮記為古不入禮記為今
[038-24a]
長樂陳氏曰劉歆三統厯二十四氣有與月令不同
者盖月令或原其始或要其終其實記時而已非必
如厯之詳也考諸傳記五日為候三候為氣六氣為
四時四時為歳歳之氣二十有四而候七十有二然
則一月之内六候二氣朔氣常在前中氣常在後朔
氣在晦則後月閏中氣在朔則前月閏朔氣有入前
月而中氣常在是月中數周則為歳朔數周則為年
則年不必具四時而歳必具十二月也二十四氣播
[038-24b]
於十二月之中一氣十有五度則二十四氣三百六
十度其餘五度四分度之一度分為三十二則五度
為百六十四分度之一又為八分總百六十八分布
於二十四氣之中而氣得七分中朔大小不齊則氣
有十六日者有十五日七分者是以三十三月已後
中氣有晦不置閏則中氣入後月矣
嚴陵方氏曰夫凍結於重隂堅栗之時東風盖發散
之氣也東風既觧凍則物之藏於密者咸起而振潜
[038-25a]
於深者咸躍而上矣故繼之以蟄蟲始振魚上冰也
馬氏曰厯有數璣衡有象所以正時也月之氣二十
有四歳之候七十有二所以記時物也先王因其時
物以授民時此民之聼所以不惑而易知也
天子居青陽左个乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉
玉食麥與羊其器疏以達
鄭氏曰皆所以順時氣也青陽左个大寢東堂北偏
鸞路有虞氏之車有鸞和之節而飾之以青取其名
[038-25b]
耳春言鸞冬夏言色互文馬八尺以上為龍几所服
玉謂冠飾及所佩者之衡璜也麥實有孚甲屬木羊
火畜也時尚寒食之以安性也器疏者刻鏤之象物
當貫土而出也凡此車馬衣服皆所取於殷時而有
變焉非周制也周禮朝祀戎獵車服各以其事不以
四時為異又玉藻曰天子龍衮以祭𤣥端而朝日皮
弁以日視朝與此皆殊
孔氏曰此已前明天時氣候早晚此明天子毎時居
[038-26a]
處及所乗車馬所建旌旂所服衣玉所食牲榖及器
用之屬龍與玉言倉者蒼亦青也逺望則蒼旂與衣
云青者欲見人功所為故以近色言之色則順時食
與器則順氣也青陽左个是明堂北偏而鄭註云大
寝者欲明明堂與大廟大寢制同故兼明於明堂聼
朔竟次還大廟次還大寢也然鄭云東堂則知聼朔
皆堂不於五角之室中也鸞路因其有鸞故不言青
春言鸞則夏秋冬並鸞也夏云朱冬云𤣥則春青秋
[038-26b]
白可知云馬八尺以上為龍出廋人職文云所服玉
謂冠飾及所佩者之衡璜者冠飾即冕之旒及笄也
衡璜即是所佩玉之名也案韓詩外傳云佩玉上有
葱衡下有雙璜牙蠙珠以納其閒則古之佩玉上以
葱為衡横置於上以貫珠之䋲三條懸於衡上垂之
而下以雙衡懸於兩畔䋲之下端又以牙懸於中䋲
下端使前後觸璜以為聲衡之下璜之上皆貫蠙珠
故云納其閒謂納於衡璜之閒也麥實有孚甲屬木
[038-27a]
黍秀舒散屬火麻實有文理屬金菽實孚甲堅合屬
水稷五榖之長屬土是五榖所配之方也云羊火畜
者案尚書五行傳貌之不恭則有雞禍言之不從則
有犬禍視之不明則有羊禍聼之不聰則有豕禍思
之不睿則有牛禍皇之不極則有馬禍是雞為木畜
羊為火畜牛為土畜犬為金畜豕為水畜春時尚寒
故食火畜以助之夏食菽與雞者以氣猶熱水能尅
火木能抑土故食北方之榖與東方之牲以減其熱
[038-27b]
氣亦以安性也秋氣既涼又將向寒不有其害故食
當方之榖牲也冬氣極寒故食火榖以減寒寒勝於
熱故食當方之牲云器疏者刻鏤之象物當貫土而
出者刻鏤為文使文理麤䟽直而通達也虞夏之制
有日月星辰十二章之服周之制朝則皮弁服祀則
六冕服戎則韋弁服田獵冠弁服又周禮朝乘象路
祀乗玉路戎乘革路獵乘木路是車服各以其事不
以四時為異今此上與虞夏有異下與周禮不同故
[038-28a]
鄭云取殷時也殷乗木路此乘鸞路故鄭云而有變
焉殷而乘虞路也
嚴陵方氏曰青陽者少陽之稱也春為少陽故所居
之堂名之然其堂也中有大廟左右个處其兩傍故
孟月居左季月居右仲月居中各從其類焉謂之大
廟則以其大饗於此故也謂之左个則以介於左故
也謂之右个則以介於右故也推此則秋與冬夏亦
若是而已總章者隂成之稱也赤白為章者文之成
[038-28b]
秋成之時其章總矣故所居之堂其名以此明者南
之方𤣥者北之色夏為明堂則知冬之為幽冬為𤣥
堂則知夏之為朱或言方或言色互相備也故夏則
居眀堂冬則居𤣥堂焉至若大廟為左右个之中大
室又為大廟之中故中央土居之古者非特明堂中
有大廟也而大廟亦謂之明堂焉左氏傳所謂不登
於明堂是也以其或饗神於此故謂之廟以其或聼
政於此故謂之堂廟堂之名皆得以通稱之故天子
[038-29a]
則聼朔於眀堂諸侯則聼朔於大廟而魯之大廟則
比天子明堂之制焉个即左氏傳所謂置饋於个是
也釋者謂東西廂鸞路則有聲矣聲者陽也春為陽
之純故乗鸞路戎路則有兵矣兵者隂也秋為隂之
純故乗戎路夏為朱明故乗朱路謂飾之以朱也冬
為𤣥㝠故乗𤣥路謂飾之以𤣥也中央土則居中以
為大者也故乗大路必於青曰龍者以少陽之時龍
方用事故也四時所建其色有五通謂之五旂者人
[038-29b]
君以是率衆皆有辨故也君子於玉比徳非徒為飾
而已故特言服焉春從木色而有青有蒼冬從水色
而有黒有𤣥夏從火色而有朱有赤者盖蒼與𤣥天
之色也青與黒人之色也夏從火色而有朱有赤其
一流焉則為赤其一藏焉則為朱故也以其色之不
一故衣服所用則互相足焉至於西方則純以白中
央則純以黄者以其無餘色故也四時所食不同唯
其時物而已春木王之時而食麥與羊是時之所生
[038-30a]
也以麥火榖而羊火畜故也夏火王之時而食雞者
是物之所生也以雞木畜故也秋金王之時而食麻
冬水王之時而食黍是時之所勝以麻木榖而黍火
榖故也夏食菽者是物之所勝以菽水榖故也中央
土則食稷與牛秋食犬冬食彘是時物之類以稷土
榖牛土畜犬金畜彘水畜故也夫以所生者所以相
繼以所勝者所以相治以其類者所以相合故能使
四時之氣不戾五藏之疾不生焉雞司晨而有東方
[038-30b]
之仁故為木畜羊跪乳而有南方之禮故為火畜犬
守禦而有西方之義故為金畜豕發隠而有北方之
智故為水畜牛致順於牽傍以示信故為土畜馬服
節於馳騁以合禮故亦為火畜小宗伯毛六牲使五
官共奉之者以此膳夫固言凡王之饋膳用六牲然
馬非至尊之所宜食則冝以魚牲代之故大司馬饗
食羞牲魚
人以魚共膳羞食醫會膳食之冝言魚冝苽而不及馬以此至尊不食而又以備六牲者以
[038-31a]
或用以祭故也校人大喪飾遣車之馬及葬埋之凡
將有事于四海山川則飾黄駒是矣用之以沈貍則
固非食之矣然内饔辨腥臊羶香之不可食者則曰
馬黒脊而般臂螻則非若是者容或食之特至尊不
食之耳食醫又言鴈冝麥不及雞内饔又言鳥皫色
而沙鳴貍者盖鴈亦雞類言鳥固可以兼二物則至
尊之膳亦不常用雞矣故雞人雖用雞牲而不正言
膳羞腥膏止以為秋膳而掌畜則共膳獻之鳥王氏
[038-31b]
謂燕食有魚鳥之膳盖言是矣若夫六榖之所配則
取其色而已菽具五色止以為水榖者以黒菽特大
故也春主發散故其器疏以逹盖疏則散達則發故
也夏主長大故其器高以粗盖高則長粗則大故也
秋主刻制故其器廉以深盖廉則制深則刻故也冬
主受藏故其器閎以奄盖閎則受奄則藏故也中央
土其器圜以閎者圜若物由是以周旋閎若物由是
以出入萬物周旋於土者也故中央之器所象如此
[038-32a]
江陵項氏曰黍稷雖同類然稷冝在山黍冝澤傍之
高地其受氣固不同也稷専受土氣故中央之月食
稷與牛皆土類也黍兼受水氣故冬之三月食黍與
彘皆水類也麥自苗至實皆在春時故春三月食麥
與羊菽自種至實皆在夏時故夏三月食菽與雞孟
秋嘗稷仲秋嘗麻季秋嘗稻獨食犬與麻者秋三月
百榖皆成獨取其中氣者食之也獨春羊夏雞與周
禮春官奉雞夏官奉羊相反者彼取官事之冝此以
[038-32b]
氣類分也案易巽為雞離為雉則雞主夏氣為冝大
壮二月卦夬三月卦皆取羊為象意者羊本春類而
成於兌耶當考
馬氏曰明堂王者之堂也王者向明而治故周人謂
其堂曰明堂而此曰春居青陽夏居明堂秋居總章
冬居𤣥堂又列為大廟左右个以配十有二月為大
室以配中央則非古也古者天子之車以玉路祀以
金路賔以象路朝以革路即戎以木路田而此曰春
[038-33a]
乗鸞路夏乘朱路中央乘大路秋乘戎路冬乗𤣥路
則非古也古者天子之馬六種凡有十二閑曰種曰
戎曰齊曰道曰田曰駑朝祭毛之軍旅物之而此曰
春駕倉龍夏駕赤駵中央駕黄駵秋駕白駱冬駕鐵
驪則非古也古者天子之旂大常象天大旂象春大
赤象夏大白象秋大麾象冬以五路序而載焉其道
車則載旞其斿車則載旌而此曰春載青旂夏載赤
旂中央載黄旂秋載白旂冬載𤣥旂則非古也古者
[038-33b]
天子之服祀昊天五帝以大裘享先王以衮享先公
饗射以鷩祀四望山川以毳祭社稷五祀以希祭羣
小祀以𤣥六服異章而𤣥衣纁裳也而此曰春衣青
夏衣赤中央衣黄秋衣白冬衣黒則非古也古者天
子之玉搢則大圭執則鎮圭佩之衡璜琚瑀皆白玉
也冕斿弁之
皆五色也而此曰春服倉玉夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服𤣥玉則非古也古者
天子之膳春以牛膏養脾夏以犬膏養肺秋以雞膏
[038-34a]
養肝冬以羊膏養心而膳食牛冝稌羊冝黍豕冝稷
犬冝梁而此曰春食麥與羊夏食菽與雞中央食稷
與牛秋食麻與犬冬食黍與彘則非古也古者天子
之器方圜多少髙下廣深皆有度數而義存乎其間
以義制器則既有多矣何可易哉而此曰春疏以達
夏髙以粗中央圜以閎秋亷以深冬閎以奄則非古
也古者周人以玉作六器禮天地四方而牲幣各放
其色豈後儒因是以曼衍而為此説乎或者吕不韋
[038-34b]
將以是始作秦制而不克用乎意先王所以順四時
而奉天者盖有道矣豈敝敝焉於車旂器服之閒為
哉
廬陵胡氏曰車馬衣服鄭謂皆取於殷時非周制也
案殷乘木路此鸞路則明堂位云有虞氏之車也則
車非殷矣檀弓殷人乗翰白馬也無言殷蒼龍者則
馬非殷矣以周言之詩有鸞聲噦噦則周有鸞車也
廋人云馬八尺以上曰龍則周馬曰龍也推此則鄭
[038-35a]
説非矣服玉謂冕旒及笄并佩玉也器䟽若筐筥篚
籩之屬象氣發散
[038-35b]
禮記集説卷三十八