[003-1a] 
欽定四庫全書
周易本義卷三 宋 朱子 撰
繫辭上傳傳去聲/後同
繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者/即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通
論一經之大體凡例故无/經可附而自分上下云
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣斷丁亂反見賢遍反○天地者陰陽形/氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦
[003-1b]
名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上/下之位也動者陽之常靜者陰之常剛柔者易中卦爻
陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而/吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形
者山川動植之屬變化者易中蓍䇿卦爻陰變為陽陽/化為陰者也此言聖人作易因陰陽之實體為卦爻之
法象莊周所謂易以/道陰陽此之謂也是故剛柔相摩八卦相盪盪徒浪/反○此
言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩/相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四鼔
之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此變化之/成象者
乾道成男坤道成女此變化之成形者此兩節又明易/之見於實體者與上文相發明也
乾知大始坤作成物知猶主也乾主始物而坤作成之/承上文男女而言乾坤之理蓋凡
[003-2a]
物之屬乎陰陽者莫不如此大抵陽先陰後陽/施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有迹也乾以易
知坤以簡能易以䜴反○乾健而動即其所知便能始/物而无所難故為以易而知大始坤順而
靜凡其所能皆從乎陽而不/自作故為以簡而能成物易則易知簡則易從易知
則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則
賢人之德可大則賢人之業人之所為如乾之易則其/心明白而人易知如坤之
簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有/親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可
久有功則兼於外故可大德謂得於已者業謂成於事/者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可
以為/賢矣易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其
[003-2b]
中矣成位謂成人之位其中謂天地之中至此則/體道之極功聖人之能事可以與天地參矣
右第一章此章以造化之實明作經之理又言乾/坤之理分見於天地而人兼體之也
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶象者物之似也此言/聖人作易觀卦爻之
象而繫/以辭也剛柔相推而生變化言卦爻陰陽迭相推盪而/陰或變陽陽或化陰聖人
所以觀象而繫辭衆人/所以因蓍而求卦者也是故吉凶者失得之象也悔吝
者憂虞之象也吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事/之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶
然已足以致悔而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中/間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之
中或有此象則/繫之以此辭也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象
[003-3a]
也六爻之動三極之道也柔變而趨於剛者退極而進/也剛化而趨於柔者進極而
退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而陰矣六/爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也
三極天地人之至理三才各
太極也此明剛柔相推/以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之
間而占者得因所/值以斷吉凶也是故君子所居而安者易之序也所
樂而玩者爻之辭也樂音洛○易之序謂卦爻所著/事理當然之次第玩者觀之詳是
故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占
是以自天祐之吉无不利象辭變已見上凡單言變者/化在其中占謂其所值吉凶
之決/也
[003-3b]
右第二章此章言聖人作易/君子學易之事
彖者言乎象者也爻者言乎變者也彖謂卦辭文王所/作者爻謂爻辭周
公所作者象指全體/而言變指一節而言吉凶者言乎其失得也悔吝者言
乎其小疵也无咎者善補過也此卦爻辭/之通例是故列貴賤
者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭位謂六/爻之位
齊猶定也小/謂陰大謂陽憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔上悔/乎罪
反下悔呼對反○介謂辯别之端蓋善惡已動而未形/之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有
以動其補過之心/而可以无咎矣是故卦有小大辭有險易辭也者各
[003-4a]
指其所之易以䜴反○小險/大易各隨所向
右第三章此章釋卦爻/辭之通例
易與天地準故能彌綸天地之道易書卦爻具有天地/之道與之齊準彌如
彌縫之彌冇終竟聨合之/意綸冇選擇條理之意仰以觀於天文俯以察於地
理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為
物游魂為變是故知鬼神之情狀此窮理之事以者聖/人以易之書也易者
陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天/文則有晝夜上下地理則冇南北高深原者推之於前
反者要之於後陰精陽氣聚而成物神/之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也與天地相似故
[003-4b]
不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂
天知命故不憂安土敦乎仁故能愛知音智樂音洛知/命之知如字○此
聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天/也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者權
行之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命/故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故
能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛/之理愛者仁之用故其相為表裏如此範圍天地之
化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神
无方而易无體此聖人至命之事也範如鑄金之有模/範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為
之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也畫夜/即幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有
[003-5a]
方所易之變化/无冇形體也
右第四章此章言易道之大/聖人用之如此
一陰一陽之謂道陰陽迭運者氣也/其理則所謂道繼之者善也成之
者性也道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之/功陽之事也成言其其也性謂物之所受言物
生則冇性而各具是道也陰之/事也周子程子之書言之備矣仁者見之謂之仁知者
見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣知音/智不
知之知如字鮮息淺反○仁陽知陰各得是道之一隅/故隨其所見而日為全體也日用不知則莫不飲食鮮
能知味者又其毎下者也然亦莫不冇是道焉或曰上/章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁
[003-5b]
言此以/動靜言顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德
大業至矣哉顯自内而外也仁謂造化之功德之發也/藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也
程子曰天地无心而成/化聖人有心而无為富有之謂大業日新之謂盛德
張子曰富有者大而无/外日新者久而无窮生生之謂易陰生陽陽生陰其/變無窮理與書皆
然/也成象之謂乾效法之謂坤效呈也法謂造化/之詳密而可見者極數知
來之謂占通變之謂事占筮也事之未定者屬乎陽也/事行事也占之已決者屬乎陰
也極數知來所以通事之變張忠/定公言公事有陰陽意蓋如此陰陽不測之謂神張/子
曰兩在/故不測
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右第五章此章言道之體用不外乎陰陽而/其所以然者則未嘗倚於陰陽也
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之閒則備矣夫音扶下同○不禦言无盡/靜而正言即物而理存備言
无所/不有夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜
也翕其動也闢是以廣生焉翕虚級反闢婢亦反○乾/坤各有動靜於其四德見
之靜體而動用靜别而動交也乾一而實故以質言而/曰大坤二而虚故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地
之外而其氣常行乎地之中/也易之所以廣大者以此廣大配天地變通配四時
陰陽之義配日月易簡之善配至德易以䜴反○易之/廣大變通與其所
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言陰陽之説易簡之德/配之天道人事則如此
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地知音智○十翼皆夫子所作不應/自著子曰字疑皆後人所加也窮
理則知崇如天而德崇循理則禮卑如/地而業廣此其取類又以清濁言也天地設位而易
行乎其中矣成性存存道義之門天地設位而變化行/猶知禮存性而道義
出也成性本成之性也存存/謂存而又存不已之意也
右第七章
[003-7a]
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象賾雜亂也象卦之/象如説卦所列者聖人有以見天下之動而觀
其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
斷丁玩反○會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可/行而无所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虚也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也惡烏路反○/惡猶厭也擬之而後言議之而後動擬議以成其
變化觀象玩辭觀變玩占而法/行之此下七爻則其例也鳴鴆在陰其子和之我
有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千
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里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里
之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見
乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君
子之所以動天地也可不慎乎和胡卧反靡音縻行下/孟反見賢遍反○釋中
孚九二/爻義同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處
或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭斷/丁
管反臭昌又反○釋同人九五爻義言君子之道初若/不同而後實无閒斷金如蘭言物莫能閒而其言冇味
也/初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用
[003-8a]
茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎
斯術也以往其无所失矣藉在夜反錯音措夫音/扶○釋大過初六爻義勞謙
君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語
以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其
位者也釋謙九三爻義德言盛禮言/恭言德欲其盛禮欲其恭也亢龍有悔子曰貴
而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔
也釋乾上九爻義當/屬文言此蓋重出不出户庭无咎子曰亂之所生也
則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不
[003-8b]
密則害成是以君子慎密而不出也幾音機○釋/節初九爻義子曰
作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之
事也乗也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪
之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰
負且乘致冦至盜之招也藏才浪反○釋/解六三爻義
右第八章此章言卦/爻之用
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此/簡
本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之/數陽竒陰耦即所謂河圖者也其位一六居下二七居
[003-9a]
上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中/五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六
七八九為四象之數二老位於西北二少/位於東南其數則各以其類交錯於外也天數五地數
五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天
地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也此簡本/在大衍
之後今按宜在此天數五者一三五七九皆奇也地數/五者二四六八十皆耦也相得謂一與二三與四五與
六七與八九與十各以竒耦為類而自相得有合謂一/與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有
五者五竒之積也三十者五耦之積也變化謂一變生/水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八
化成之四化生金而九變成之五變生土而十/化成之鬼神謂凡奇耦生成之屈伸往來者大衍之
[003-9b]
數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三
揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再
扐而後掛揲時設反竒紀宜反扐郎得反○大衍之數/五十蓋以河圖中宫天五乗地十而得之至
用以筮則又止用四十冇九蓋皆出於理勢之自然而/非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左
手小指之閒也三三才也揲間而數之也竒所揲四數/之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日
而成月者也五歲之間再積日而再成月故五歲之中/凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而
一扐故五者之中凡有/再扐然後别起一掛也乾之䇿二百一十有六坤之䇿
百四十有四凡三百有六十當期之日期音基○凡此/䇿數生於四象
[003-10a]
蓋河圖四而太陽居一而連九少陰居二而連八少陽/居三而連七太陰居四而連六揲蓍之法則通計三變
之餘去其初掛之一凡四為竒凡八為耦竒圓圍三耦/方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九
而第三變揲數策數亦皆符會蓋餘三竒則九而其揲/亦九䇿亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一耦
則八而其揲亦八䇿亦四八三十二是為居二之少陰/二耦一竒則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居
三之少陽三耦則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是/為居四之老陰是其變化往來進退離合之妙皆出自
然非人之所能為也少陰退而未極乎虚少陽進而未/極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之䇿數餘可
推而知也期周一歲也凡三百六十五日/四分日之一此特舉成數而槩言之耳二篇之䇿萬
有一千五百二十當萬物之數也二篇謂上下經凡陽/爻百九十二得六千
[003-10b]
九百一十二䇿陰爻百九十二/得四千六百八䇿合之得此數是故四營而成易十有
八變而成卦四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也/謂一變也三變成爻十八變則成六爻也
八卦而小成謂九變而成三/畫得内卦也引而伸之觸類而長之天
下之能事畢矣長丁丈反○謂已成六爻而視其爻之/變與不變以為動靜則一卦可變而為
六十四卦以定吉凶/凡四千九十六卦也顯道神德行是故可與酬酢可與
祐神矣行下孟反○道因辭顯行以數神/酬酢謂應對祐神謂助神化之功子曰知變化
之道者其知神之所為乎變化之道即上文數法是也/皆非人之所能為故夫子歎
之而門人加子/曰以别上文也
[003-11a]
右第九章此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法/然亦畧矣意其詳具於大卜筮人之官
而今不可考耳其可/推者啓蒙備言之
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占四者皆變化之道/神之所為者也是
以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如
嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與
於此嚮許兩反古文嚮字與音預下同○此尚辭尚占/之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言
處事則易受人之命而有以告之如嚮之應聲以決其/未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命
[003-11b]
則將筮而告蓍之語冠禮/筮日宰自右贊命是也參伍以變錯綜其數通其變
遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變
其孰能與於此參七南反錯七各反綜作弄反○此尚/象之事變則象之未定者也參者三數
之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更/相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右
之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲/蓍求卦之事蓋通三揲兩手之䇿以成陰陽老少之畫
究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆/古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓
非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳/言之實又曰參之以此物伍之以合參史記曰必參而
伍之又曰參伍不失漢書曰參伍/其賈以類相準此足以相發明矣易无思也无為也寂
[003-12a]
然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與
於此此四者易之體所以立而用所以行者也易指蓍/卦无思无為言其無心也寂然者感之體感通者
寂之用人心之妙/其動靜亦如此夫易聖人之所以極深而研幾也幾/音
機下同○研猶審也幾微也所以極/深者至精也所以研幾者至變也唯深也故能通天
下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速
不行而至所以通志而成務/者神之所為也子曰易有聖人之道四焉
者此之謂也
右第十章此章承上章之意言/易之用有此四者
[003-12b]
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑夫音扶冒莫報反斷丁亂反○開物成務/謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下
之道謂卦爻既設而/天下之道皆在其中是故蓍之德圓而神卦之德方以
知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與
民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰
明叡知神武而不殺者夫方以知之知音智下知以叡/知並同易音亦與音預夫音
扶○圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變/易以告人聖人體具三者之德而无一塵之累无事則
[003-13a]
其心寂然人莫能窺冇事則神知之用隨感而應所謂/无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之
謂/是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民
用聖人以此齋戒以神明其德夫夫音扶○神物謂蓍/龜湛然純一之謂齋
肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故/知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人
而於此焉齋戒以考其占使其心/神明不測如鬼神之能知來也是故闔户謂之坤闢
户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂
之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用
之謂之神見賢遍反○闔闢動靜之機也先言坤者由/靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形
[003-13b]
器者生物之序也法者聖人修道之/所為而神者百姓自然之日用也是故易有大極是
生兩儀兩儀生四象四象生八卦大音泰○一毎生二/自然之理也易者陰
陽之變大極者其理也雨儀者始於一畫以分陰陽四/象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之
象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲/毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啓蒙
八卦定吉凶吉凶生大業有吉有凶/是生大業是故法象莫大乎
天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫
大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人
探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹
[003-14a]
者莫大乎蓍龜縣音𤣥探吐南反索色白反亹亡偉反/○富貴謂有天下履帝位立下疑冇闕
文亹亹猶勉勉也/疑則怠決故勉是故天生神物聖人則之天地變化
聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖
人則之見賢遍反○此四者聖人作易/之所由也河圖洛書詳見啓蒙易有四象所以
示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也斷丁亂/反○四
象謂陰陽老少示謂/示人以所值之卦爻
右第十一章此章專/言卜筮
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
[003-14b]
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也釋大有上九爻義然在此无所/屬或恐是錯簡宜在第八章之
末/子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見
乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡
其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神言之所傳者/淺象之所示
者深觀竒耦二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通/鼔舞以事而言兩子曰字疑衍其一蓋子曰字皆後人
所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為/後人毎章加以周子曰字其設問答處正如此也乾坤
其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无
[003-15a]
以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣縕與藴同邪于/遮反幾音機○
縕所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已凡陽皆/乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾
坤毁謂卦畫不立乾/坤息謂變化不行是故形而上者謂之道形而下者
謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之
天下之民謂之事業卦爻陰陽皆形而下者其理則道/也因其自然之化而裁制之變之
義也變通二字上章/以天言此章以人言是故夫象聖人有以見天下之賾
而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天
下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶
[003-15b]
是故謂之爻重出以/起下文極天下之賾者存乎卦鼔天下之
動者存乎辭卦即象也/辭即爻也化而裁之存乎變推而行之存
乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德
行行下孟反○卦爻所以變通者在/人人之所以能神而明之者在德
右第十二章
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣重直龍/反○成
列謂乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象/謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第
[003-16a]
加之為六十四也爻六爻/也既重而後卦有六爻也剛柔相推變在其中矣繫辭
焉而命之動在其中矣剛柔相推而卦爻之變往來交/錯无不可見聖人因其如此而
皆繫之辭以命其吉凶則占者所/值當動之爻象亦不出乎此矣吉凶悔吝者生乎動
者也吉凶悔吝皆辭之所命也/然必因卦爻之動而後見剛柔者立本者也變通
者趣時者也趣七樹反○一剛一柔各有/定位自此而彼變以從時吉凶者貞勝
者也貞正也常也物以其所正為常者也天下之/事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也天地
之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一
者也觀官換反夫音扶○觀示也天下之動其變无窮/然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理
[003-16b]
而已/矣夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣確苦角/反易音
異隤音頽○確然健貌隤/然順貌所謂貞觀者也爻也者效此者也象也者像
此者也此謂上文乾坤所示之理爻之/竒耦卦之消息所以效而象之爻象動乎内吉
凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭内謂蓍卦之/中外謂蓍卦
之外變即動乎内之/變辭即見乎外之辭天地之大德曰生聖人之大寶曰
位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非
曰義曰人之人今本作仁吕氏從/古蓋所謂非衆罔與守邦
右第一章此章言卦爻吉/凶造化功業
[003-17a]
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始
作八卦以通神明之德以類萬物之情包蒲交反王于/況反○王昭素
曰與地之間諸本多有天字俯仰遠近所取不一然不/過以驗陰陽消息兩端而已神明之德如健順動止之
性萬物之情如/雷風山澤之象作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離
罔與網同罟音古佃音田/○兩目相承而物麗焉包犧氏没神農氏作斵木為
耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益斵涉角反/耜音似耒
力對反耨奴豆反○二體皆木/上入下動天下之益莫大於此日中為市致天下之民
[003-17b]
聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑日中為/市上明
而下動又借噬/為市嗑為合也神農氏没黃帝堯舜氏作通其變使民
不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是
以自天祐之吉无不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋
取諸乾坤乾坤變化/而无為刳木為舟剡木為楫舟楫之利以
濟不通致遠以利天下蓋取諸渙刳口姑反剡以冉反/○木在水上也致遠
以利天/下疑衍服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨下動/上説
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫重直龍反柝他各/反○豫備之意斷木
[003-18a]
為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過斷丁/緩反
杵昌吕反掘其月/反○下止上動弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威
天下蓋取諸睽睽乖然後/威以服之上古穴居而野處後世聖人
易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯處上聲/○壯固
之/意古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无
數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過衣去聲○送死/大事而過於厚
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬明決/之意
[003-18b]
右第二章此章言聖人制/器尚象之事
是故易者象也象也者像也易卦之形/理之似也彖者材也彖言/一卦
之/材爻也者效天下之動者也效放/也是故吉凶生而悔吝
著也悔吝本微/因此而著
右第三章
陽卦多陰陰卦多陽震坎艮為陽卦皆一陽二陰/巽離兑為陰卦皆一陰二陽其故
何也陽卦竒陰卦耦奇紀宜反○凡陽卦皆/五畫几陰卦皆四畫其德行何
也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之
[003-19a]
道也行下孟反○君/謂陽民謂陰
右第四章
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮此引咸九四爻/辭而釋之言理
本无二而殊塗百慮莫非自然何以思/慮為哉必思而從則所從者亦狹矣日往則月來月
往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
來寒暑相推而歳成焉往者屈也來者信也屈信相感
而利生焉信音申○言往來屈信皆感應自然之常理/加憧憧焉則入於私矣所以必思而後冇從
[003-19b]
也/尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神
以致用也利用安身以崇德也蠖紆縛反蟄真立反○/因言屈信往來之理而
又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈/之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不
安信之極也然乃所以為入而崇/德之資内外交相養互相發也過此以往未之或知
也窮神知化德之盛也下學之事盡力於精義利用而/交養互發之機自不能已自是
以上則亦无所用其力矣至於窮神知化乃德盛仁熟/而自致耳然不知者往而屈也自致者來而信也是亦
感應自然之理而已張子曰氣有陰陽推行冇漸為/化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義易
曰困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶子曰非所
[003-20a]
困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死
期將至妻其可得見邪釋困六/三爻義易曰公用射隼于高墉
之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者
人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括
是以出而有獲語成器而動者也射石亦反隼恤允反/括古活反○括結礙
也此釋解/上六爻義子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸
不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾
无咎此之謂也校音教○此釋/噬嗑初九爻義善不積不足以成名惡
[003-20b]
不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小
惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解
易曰何校滅耳凶何河可反去羌吕反○/此釋噬嗑上九爻義子曰危者安
其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君
子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而
國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑此釋否九/五爻義子曰
德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰
鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也知音智鮮仙/善反折之設
[003-21a]
反餗音速渥烏角反勝音/升○此釋鼎九四爻義子曰知幾其神乎君子上交
不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也
君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介
如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛
萬夫之望幾音機先見之見音現斷丁玩反望無方反/○此釋豫六二爻義漢書吉之之閒有凶字
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不遠復无祇悔元吉幾音機復行之復/芳服反祇音其○
殆危也庶幾近意言近/道也此釋復初九爻義天地絪縕萬物化醇男女構精
[003-21b]
萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言
致一也細音因縕紆云反○絪縕交密之狀醇謂厚而/凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三
爻/義子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而
後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以
語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之
者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶易其之易去/聲○此釋益
上九/爻義
右第五章
[003-22a]
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德邪于遮反/撰仕免反
○諸卦剛柔之體皆以乾坤合德/而成故曰乾坤易之門撰猶事也其稱名也雜而不越
於稽其類其衰世之意邪萬物雖多无不出於陰陽之/變故卦爻之義雖雜出而不
差繆然非上古淳質之時思慮所及也故/以為衰世之意蓋指文王與紂之時也夫易彰往而
察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣夫/音
扶當去聲斷丁玩反○而微顯恐/當作微顯而開而之而亦疑有誤其稱名也小其取類
也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以
[003-22b]
濟民行以明失得之報中丁仲反行下孟反/○肆陳也貳疑也
右第六章此章多闕文疑字不/可盡通後皆放此
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎夏商之未/易道中微
文王拘於羑里而/繫彖辭易道復興是故履德之基也謙德之柄也復德
之本也恒德之固也損德之脩也益德之裕也困德之
辨也井德之地也巽德之制也履禮也上天下澤定分/不易必謹乎此然後其
德有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所/當執持而不可失者也九卦皆反身脩德以處憂患之
事也而冇序焉基所以立柄所以持復者心不外而善/端存恒者守不變而常且久懲忿窒慾以脩身遷善𤣥
[003-23a]
過以長善困以自驗其力井以不變/其所然後能巽順於理以制事變也履和而至謙尊而
光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕
而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱易以䜴反/長丁丈反
稱尺證反○此如書之九德禮非强世然事皆至極謙/以自卑而尊且光復陽微而不亂於羣陰恒處雜而常
德不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身/困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隱不露
履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權和行之行下孟/反遠袁萬反○
寡怨謂少所怨尤/辨義謂安而能慮
[003-23b]
右第七章此章三陳九卦以/明處憂患之道
易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虚
上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適遠袁萬反/上上聲下
去聲○遠猶忘也周流六虚/謂陰陽流行於卦之六位其出入以度外内使知懼
此句未詳/疑有脱誤又明於憂患與故无有師保如臨父母雖无/師保
而常若父母臨/之戒懼之至初率其辭而揆其方既有典常茍非其
人道不虚行揆葵癸反○方道也始由辭以度其理則/見其冇典常矣然神而明之則存乎其人
也/
[003-24a]
右第八章
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也要遥反下同○質謂卦體卦必舉其/始終而後成體爻則唯其時物而已其初難知其
上易知本末也初辭擬之卒成之終易去聲○此/言初上二爻若夫
雜物撰德辨是與非則非其中爻不備夫音扶○此/謂卦中四爻噫
亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半
矣知者之知音智○彖/統論一卦六爻之體二與四同功而異位其善不同
二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其
[003-24b]
用柔中也要如字又一遥反下章同○此以下論中爻/同功謂皆陰位異位謂遠近不同四近君故
多懼柔不利遠而二/多譽者以其柔中也三與五同功而異位三多凶五多
功貴賤之等也其柔危其剛勝邪勝音升○三五同陽/位而貴賤不同然以
柔居之則危唯/剛則能勝之
右第九章
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也三畫已/具三才
重之故六而以上二爻為天/中二爻為人下二爻為地道有變動故曰爻爻有等
[003-25a]
故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉當去聲○/道有變動
謂卦之一體等謂遠近貴賤之差相雜/謂剛柔之位相閒不當謂爻不當位
右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也邪于遮反/易者之易
去聲要平聲○危懼故得平/安慢易則必傾覆易之道也
右第十一章
[003-25b]
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至
順也德行恒簡以知阻夫音扶行易並去聲阻莊吕反/○至健則所行无難故易至順
則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易/以處之也是以其有憂患則健者如自高臨下而知其
險順者如自下趨丄而知其阻蓋雖易而能知險則不/陷於險矣既簡而又知阻則不用於阻矣所以能危能
懼而无易/者之傾也能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成
天下之亹亹者説音悦○侯之二字衍説諸心者心與/理會乾之事也研諸慮者理因慮審坤
之事也説諸心故冇以定吉/凶研諸慮故有以成亹亹是故變化云為吉事有祥
象事知器占事知來變化云為故象事可以知器/吉事有祥故占事可以知來天地
[003-26a]
設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能與音預○天地設/位而聖人作易以
成其功於是人謀鬼謀雖/百姓之愚皆得以與其能八卦以象告爻彖以情言剛
柔雜居而吉凶可見矣象謂卦畫爻/彖謂卦爻辭變動以利言吉凶
以情遷是故愛惡相攻而士凶生遠近相取而悔吝生
情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害
之悔且吝惡烏路反○不相得謂相/惡也凶害悔吝皆由此生將叛者其辭慙中
心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其
辭游失其守者其辭屈卦爻之辭/亦猶是也
[003-26b]
右第十二章
周易本義卷三
欽定四庫全書
周易本義卷三 宋 朱子 撰
繫辭上傳傳去聲/後同
繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者/即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通
論一經之大體凡例故无/經可附而自分上下云
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣斷丁亂反見賢遍反○天地者陰陽形/氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦
[003-1b]
名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上/下之位也動者陽之常靜者陰之常剛柔者易中卦爻
陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而/吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形
者山川動植之屬變化者易中蓍䇿卦爻陰變為陽陽/化為陰者也此言聖人作易因陰陽之實體為卦爻之
法象莊周所謂易以/道陰陽此之謂也是故剛柔相摩八卦相盪盪徒浪/反○此
言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩/相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四鼔
之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此變化之/成象者
乾道成男坤道成女此變化之成形者此兩節又明易/之見於實體者與上文相發明也
乾知大始坤作成物知猶主也乾主始物而坤作成之/承上文男女而言乾坤之理蓋凡
[003-2a]
物之屬乎陰陽者莫不如此大抵陽先陰後陽/施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有迹也乾以易
知坤以簡能易以䜴反○乾健而動即其所知便能始/物而无所難故為以易而知大始坤順而
靜凡其所能皆從乎陽而不/自作故為以簡而能成物易則易知簡則易從易知
則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則
賢人之德可大則賢人之業人之所為如乾之易則其/心明白而人易知如坤之
簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有/親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可
久有功則兼於外故可大德謂得於已者業謂成於事/者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可
以為/賢矣易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其
[003-2b]
中矣成位謂成人之位其中謂天地之中至此則/體道之極功聖人之能事可以與天地參矣
右第一章此章以造化之實明作經之理又言乾/坤之理分見於天地而人兼體之也
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶象者物之似也此言/聖人作易觀卦爻之
象而繫/以辭也剛柔相推而生變化言卦爻陰陽迭相推盪而/陰或變陽陽或化陰聖人
所以觀象而繫辭衆人/所以因蓍而求卦者也是故吉凶者失得之象也悔吝
者憂虞之象也吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事/之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶
然已足以致悔而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中/間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之
中或有此象則/繫之以此辭也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象
[003-3a]
也六爻之動三極之道也柔變而趨於剛者退極而進/也剛化而趨於柔者進極而
退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而陰矣六/爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也
三極天地人之至理三才各
太極也此明剛柔相推/以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所/值以斷吉凶也是故君子所居而安者易之序也所
樂而玩者爻之辭也樂音洛○易之序謂卦爻所著/事理當然之次第玩者觀之詳是
故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占
是以自天祐之吉无不利象辭變已見上凡單言變者/化在其中占謂其所值吉凶
之決/也
[003-3b]
右第二章此章言聖人作易/君子學易之事
彖者言乎象者也爻者言乎變者也彖謂卦辭文王所/作者爻謂爻辭周
公所作者象指全體/而言變指一節而言吉凶者言乎其失得也悔吝者言
乎其小疵也无咎者善補過也此卦爻辭/之通例是故列貴賤
者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭位謂六/爻之位
齊猶定也小/謂陰大謂陽憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔上悔/乎罪
反下悔呼對反○介謂辯别之端蓋善惡已動而未形/之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有
以動其補過之心/而可以无咎矣是故卦有小大辭有險易辭也者各
[003-4a]
指其所之易以䜴反○小險/大易各隨所向
右第三章此章釋卦爻/辭之通例
易與天地準故能彌綸天地之道易書卦爻具有天地/之道與之齊準彌如
彌縫之彌冇終竟聨合之/意綸冇選擇條理之意仰以觀於天文俯以察於地
理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為
物游魂為變是故知鬼神之情狀此窮理之事以者聖/人以易之書也易者
陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天/文則有晝夜上下地理則冇南北高深原者推之於前
反者要之於後陰精陽氣聚而成物神/之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也與天地相似故
[003-4b]
不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂
天知命故不憂安土敦乎仁故能愛知音智樂音洛知/命之知如字○此
聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天/也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者權
行之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命/故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故
能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛/之理愛者仁之用故其相為表裏如此範圍天地之
化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神
无方而易无體此聖人至命之事也範如鑄金之有模/範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為
之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也畫夜/即幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有
[003-5a]
方所易之變化/无冇形體也
右第四章此章言易道之大/聖人用之如此
一陰一陽之謂道陰陽迭運者氣也/其理則所謂道繼之者善也成之
者性也道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之/功陽之事也成言其其也性謂物之所受言物
生則冇性而各具是道也陰之/事也周子程子之書言之備矣仁者見之謂之仁知者
見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣知音/智不
知之知如字鮮息淺反○仁陽知陰各得是道之一隅/故隨其所見而日為全體也日用不知則莫不飲食鮮
能知味者又其毎下者也然亦莫不冇是道焉或曰上/章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁
[003-5b]
言此以/動靜言顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德
大業至矣哉顯自内而外也仁謂造化之功德之發也/藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也
程子曰天地无心而成/化聖人有心而无為富有之謂大業日新之謂盛德
張子曰富有者大而无/外日新者久而无窮生生之謂易陰生陽陽生陰其/變無窮理與書皆
然/也成象之謂乾效法之謂坤效呈也法謂造化/之詳密而可見者極數知
來之謂占通變之謂事占筮也事之未定者屬乎陽也/事行事也占之已決者屬乎陰
也極數知來所以通事之變張忠/定公言公事有陰陽意蓋如此陰陽不測之謂神張/子
曰兩在/故不測
[003-6a]
右第五章此章言道之體用不外乎陰陽而/其所以然者則未嘗倚於陰陽也
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之閒則備矣夫音扶下同○不禦言无盡/靜而正言即物而理存備言
无所/不有夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜
也翕其動也闢是以廣生焉翕虚級反闢婢亦反○乾/坤各有動靜於其四德見
之靜體而動用靜别而動交也乾一而實故以質言而/曰大坤二而虚故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地
之外而其氣常行乎地之中/也易之所以廣大者以此廣大配天地變通配四時
陰陽之義配日月易簡之善配至德易以䜴反○易之/廣大變通與其所
[003-6b]
言陰陽之説易簡之德/配之天道人事則如此
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地知音智○十翼皆夫子所作不應/自著子曰字疑皆後人所加也窮
理則知崇如天而德崇循理則禮卑如/地而業廣此其取類又以清濁言也天地設位而易
行乎其中矣成性存存道義之門天地設位而變化行/猶知禮存性而道義
出也成性本成之性也存存/謂存而又存不已之意也
右第七章
[003-7a]
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象賾雜亂也象卦之/象如説卦所列者聖人有以見天下之動而觀
其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
斷丁玩反○會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可/行而无所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虚也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也惡烏路反○/惡猶厭也擬之而後言議之而後動擬議以成其
變化觀象玩辭觀變玩占而法/行之此下七爻則其例也鳴鴆在陰其子和之我
有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千
[003-7b]
里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里
之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見
乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君
子之所以動天地也可不慎乎和胡卧反靡音縻行下/孟反見賢遍反○釋中
孚九二/爻義同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處
或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭斷/丁
管反臭昌又反○釋同人九五爻義言君子之道初若/不同而後實无閒斷金如蘭言物莫能閒而其言冇味
也/初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用
[003-8a]
茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎
斯術也以往其无所失矣藉在夜反錯音措夫音/扶○釋大過初六爻義勞謙
君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語
以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其
位者也釋謙九三爻義德言盛禮言/恭言德欲其盛禮欲其恭也亢龍有悔子曰貴
而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔
也釋乾上九爻義當/屬文言此蓋重出不出户庭无咎子曰亂之所生也
則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不
[003-8b]
密則害成是以君子慎密而不出也幾音機○釋/節初九爻義子曰
作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之
事也乗也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪
之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰
負且乘致冦至盜之招也藏才浪反○釋/解六三爻義
右第八章此章言卦/爻之用
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此/簡
本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之/數陽竒陰耦即所謂河圖者也其位一六居下二七居
[003-9a]
上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中/五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六
七八九為四象之數二老位於西北二少/位於東南其數則各以其類交錯於外也天數五地數
五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天
地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也此簡本/在大衍
之後今按宜在此天數五者一三五七九皆奇也地數/五者二四六八十皆耦也相得謂一與二三與四五與
六七與八九與十各以竒耦為類而自相得有合謂一/與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有
五者五竒之積也三十者五耦之積也變化謂一變生/水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八
化成之四化生金而九變成之五變生土而十/化成之鬼神謂凡奇耦生成之屈伸往來者大衍之
[003-9b]
數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三
揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再
扐而後掛揲時設反竒紀宜反扐郎得反○大衍之數/五十蓋以河圖中宫天五乗地十而得之至
用以筮則又止用四十冇九蓋皆出於理勢之自然而/非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左
手小指之閒也三三才也揲間而數之也竒所揲四數/之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日
而成月者也五歲之間再積日而再成月故五歲之中/凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而
一扐故五者之中凡有/再扐然後别起一掛也乾之䇿二百一十有六坤之䇿
百四十有四凡三百有六十當期之日期音基○凡此/䇿數生於四象
[003-10a]
蓋河圖四而太陽居一而連九少陰居二而連八少陽/居三而連七太陰居四而連六揲蓍之法則通計三變
之餘去其初掛之一凡四為竒凡八為耦竒圓圍三耦/方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九
而第三變揲數策數亦皆符會蓋餘三竒則九而其揲/亦九䇿亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一耦
則八而其揲亦八䇿亦四八三十二是為居二之少陰/二耦一竒則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居
三之少陽三耦則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是/為居四之老陰是其變化往來進退離合之妙皆出自
然非人之所能為也少陰退而未極乎虚少陽進而未/極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之䇿數餘可
推而知也期周一歲也凡三百六十五日/四分日之一此特舉成數而槩言之耳二篇之䇿萬
有一千五百二十當萬物之數也二篇謂上下經凡陽/爻百九十二得六千
[003-10b]
九百一十二䇿陰爻百九十二/得四千六百八䇿合之得此數是故四營而成易十有
八變而成卦四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也/謂一變也三變成爻十八變則成六爻也
八卦而小成謂九變而成三/畫得内卦也引而伸之觸類而長之天
下之能事畢矣長丁丈反○謂已成六爻而視其爻之/變與不變以為動靜則一卦可變而為
六十四卦以定吉凶/凡四千九十六卦也顯道神德行是故可與酬酢可與
祐神矣行下孟反○道因辭顯行以數神/酬酢謂應對祐神謂助神化之功子曰知變化
之道者其知神之所為乎變化之道即上文數法是也/皆非人之所能為故夫子歎
之而門人加子/曰以别上文也
[003-11a]
右第九章此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法/然亦畧矣意其詳具於大卜筮人之官
而今不可考耳其可/推者啓蒙備言之
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占四者皆變化之道/神之所為者也是
以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如
嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與
於此嚮許兩反古文嚮字與音預下同○此尚辭尚占/之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言
處事則易受人之命而有以告之如嚮之應聲以決其/未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命
[003-11b]
則將筮而告蓍之語冠禮/筮日宰自右贊命是也參伍以變錯綜其數通其變
遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變
其孰能與於此參七南反錯七各反綜作弄反○此尚/象之事變則象之未定者也參者三數
之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更/相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右
之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲/蓍求卦之事蓋通三揲兩手之䇿以成陰陽老少之畫
究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆/古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓
非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳/言之實又曰參之以此物伍之以合參史記曰必參而
伍之又曰參伍不失漢書曰參伍/其賈以類相準此足以相發明矣易无思也无為也寂
[003-12a]
然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與
於此此四者易之體所以立而用所以行者也易指蓍/卦无思无為言其無心也寂然者感之體感通者
寂之用人心之妙/其動靜亦如此夫易聖人之所以極深而研幾也幾/音
機下同○研猶審也幾微也所以極/深者至精也所以研幾者至變也唯深也故能通天
下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速
不行而至所以通志而成務/者神之所為也子曰易有聖人之道四焉
者此之謂也
右第十章此章承上章之意言/易之用有此四者
[003-12b]
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑夫音扶冒莫報反斷丁亂反○開物成務/謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下
之道謂卦爻既設而/天下之道皆在其中是故蓍之德圓而神卦之德方以
知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與
民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰
明叡知神武而不殺者夫方以知之知音智下知以叡/知並同易音亦與音預夫音
扶○圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變/易以告人聖人體具三者之德而无一塵之累无事則
[003-13a]
其心寂然人莫能窺冇事則神知之用隨感而應所謂/无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之
謂/是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民
用聖人以此齋戒以神明其德夫夫音扶○神物謂蓍/龜湛然純一之謂齋
肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故/知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人
而於此焉齋戒以考其占使其心/神明不測如鬼神之能知來也是故闔户謂之坤闢
户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂
之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用
之謂之神見賢遍反○闔闢動靜之機也先言坤者由/靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形
[003-13b]
器者生物之序也法者聖人修道之/所為而神者百姓自然之日用也是故易有大極是
生兩儀兩儀生四象四象生八卦大音泰○一毎生二/自然之理也易者陰
陽之變大極者其理也雨儀者始於一畫以分陰陽四/象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之
象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲/毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啓蒙
八卦定吉凶吉凶生大業有吉有凶/是生大業是故法象莫大乎
天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫
大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人
探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹
[003-14a]
者莫大乎蓍龜縣音𤣥探吐南反索色白反亹亡偉反/○富貴謂有天下履帝位立下疑冇闕
文亹亹猶勉勉也/疑則怠決故勉是故天生神物聖人則之天地變化
聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖
人則之見賢遍反○此四者聖人作易/之所由也河圖洛書詳見啓蒙易有四象所以
示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也斷丁亂/反○四
象謂陰陽老少示謂/示人以所值之卦爻
右第十一章此章專/言卜筮
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
[003-14b]
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也釋大有上九爻義然在此无所/屬或恐是錯簡宜在第八章之
末/子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見
乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡
其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神言之所傳者/淺象之所示
者深觀竒耦二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通/鼔舞以事而言兩子曰字疑衍其一蓋子曰字皆後人
所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為/後人毎章加以周子曰字其設問答處正如此也乾坤
其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无
[003-15a]
以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣縕與藴同邪于/遮反幾音機○
縕所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已凡陽皆/乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾
坤毁謂卦畫不立乾/坤息謂變化不行是故形而上者謂之道形而下者
謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之
天下之民謂之事業卦爻陰陽皆形而下者其理則道/也因其自然之化而裁制之變之
義也變通二字上章/以天言此章以人言是故夫象聖人有以見天下之賾
而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天
下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶
[003-15b]
是故謂之爻重出以/起下文極天下之賾者存乎卦鼔天下之
動者存乎辭卦即象也/辭即爻也化而裁之存乎變推而行之存
乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德
行行下孟反○卦爻所以變通者在/人人之所以能神而明之者在德
右第十二章
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣重直龍/反○成
列謂乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象/謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第
[003-16a]
加之為六十四也爻六爻/也既重而後卦有六爻也剛柔相推變在其中矣繫辭
焉而命之動在其中矣剛柔相推而卦爻之變往來交/錯无不可見聖人因其如此而
皆繫之辭以命其吉凶則占者所/值當動之爻象亦不出乎此矣吉凶悔吝者生乎動
者也吉凶悔吝皆辭之所命也/然必因卦爻之動而後見剛柔者立本者也變通
者趣時者也趣七樹反○一剛一柔各有/定位自此而彼變以從時吉凶者貞勝
者也貞正也常也物以其所正為常者也天下之/事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也天地
之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一
者也觀官換反夫音扶○觀示也天下之動其變无窮/然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理
[003-16b]
而已/矣夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣確苦角/反易音
異隤音頽○確然健貌隤/然順貌所謂貞觀者也爻也者效此者也象也者像
此者也此謂上文乾坤所示之理爻之/竒耦卦之消息所以效而象之爻象動乎内吉
凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭内謂蓍卦之/中外謂蓍卦
之外變即動乎内之/變辭即見乎外之辭天地之大德曰生聖人之大寶曰
位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非
曰義曰人之人今本作仁吕氏從/古蓋所謂非衆罔與守邦
右第一章此章言卦爻吉/凶造化功業
[003-17a]
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始
作八卦以通神明之德以類萬物之情包蒲交反王于/況反○王昭素
曰與地之間諸本多有天字俯仰遠近所取不一然不/過以驗陰陽消息兩端而已神明之德如健順動止之
性萬物之情如/雷風山澤之象作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離
罔與網同罟音古佃音田/○兩目相承而物麗焉包犧氏没神農氏作斵木為
耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益斵涉角反/耜音似耒
力對反耨奴豆反○二體皆木/上入下動天下之益莫大於此日中為市致天下之民
[003-17b]
聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑日中為/市上明
而下動又借噬/為市嗑為合也神農氏没黃帝堯舜氏作通其變使民
不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是
以自天祐之吉无不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋
取諸乾坤乾坤變化/而无為刳木為舟剡木為楫舟楫之利以
濟不通致遠以利天下蓋取諸渙刳口姑反剡以冉反/○木在水上也致遠
以利天/下疑衍服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨下動/上説
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫重直龍反柝他各/反○豫備之意斷木
[003-18a]
為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過斷丁/緩反
杵昌吕反掘其月/反○下止上動弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威
天下蓋取諸睽睽乖然後/威以服之上古穴居而野處後世聖人
易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯處上聲/○壯固
之/意古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无
數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過衣去聲○送死/大事而過於厚
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬明決/之意
[003-18b]
右第二章此章言聖人制/器尚象之事
是故易者象也象也者像也易卦之形/理之似也彖者材也彖言/一卦
之/材爻也者效天下之動者也效放/也是故吉凶生而悔吝
著也悔吝本微/因此而著
右第三章
陽卦多陰陰卦多陽震坎艮為陽卦皆一陽二陰/巽離兑為陰卦皆一陰二陽其故
何也陽卦竒陰卦耦奇紀宜反○凡陽卦皆/五畫几陰卦皆四畫其德行何
也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之
[003-19a]
道也行下孟反○君/謂陽民謂陰
右第四章
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮此引咸九四爻/辭而釋之言理
本无二而殊塗百慮莫非自然何以思/慮為哉必思而從則所從者亦狹矣日往則月來月
往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
來寒暑相推而歳成焉往者屈也來者信也屈信相感
而利生焉信音申○言往來屈信皆感應自然之常理/加憧憧焉則入於私矣所以必思而後冇從
[003-19b]
也/尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神
以致用也利用安身以崇德也蠖紆縛反蟄真立反○/因言屈信往來之理而
又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈/之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不
安信之極也然乃所以為入而崇/德之資内外交相養互相發也過此以往未之或知
也窮神知化德之盛也下學之事盡力於精義利用而/交養互發之機自不能已自是
以上則亦无所用其力矣至於窮神知化乃德盛仁熟/而自致耳然不知者往而屈也自致者來而信也是亦
感應自然之理而已張子曰氣有陰陽推行冇漸為/化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義易
曰困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶子曰非所
[003-20a]
困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死
期將至妻其可得見邪釋困六/三爻義易曰公用射隼于高墉
之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者
人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括
是以出而有獲語成器而動者也射石亦反隼恤允反/括古活反○括結礙
也此釋解/上六爻義子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸
不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾
无咎此之謂也校音教○此釋/噬嗑初九爻義善不積不足以成名惡
[003-20b]
不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小
惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解
易曰何校滅耳凶何河可反去羌吕反○/此釋噬嗑上九爻義子曰危者安
其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君
子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而
國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑此釋否九/五爻義子曰
德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰
鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也知音智鮮仙/善反折之設
[003-21a]
反餗音速渥烏角反勝音/升○此釋鼎九四爻義子曰知幾其神乎君子上交
不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也
君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介
如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛
萬夫之望幾音機先見之見音現斷丁玩反望無方反/○此釋豫六二爻義漢書吉之之閒有凶字
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不遠復无祇悔元吉幾音機復行之復/芳服反祇音其○
殆危也庶幾近意言近/道也此釋復初九爻義天地絪縕萬物化醇男女構精
[003-21b]
萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言
致一也細音因縕紆云反○絪縕交密之狀醇謂厚而/凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三
爻/義子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而
後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以
語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之
者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶易其之易去/聲○此釋益
上九/爻義
右第五章
[003-22a]
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德邪于遮反/撰仕免反
○諸卦剛柔之體皆以乾坤合德/而成故曰乾坤易之門撰猶事也其稱名也雜而不越
於稽其類其衰世之意邪萬物雖多无不出於陰陽之/變故卦爻之義雖雜出而不
差繆然非上古淳質之時思慮所及也故/以為衰世之意蓋指文王與紂之時也夫易彰往而
察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣夫/音
扶當去聲斷丁玩反○而微顯恐/當作微顯而開而之而亦疑有誤其稱名也小其取類
也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以
[003-22b]
濟民行以明失得之報中丁仲反行下孟反/○肆陳也貳疑也
右第六章此章多闕文疑字不/可盡通後皆放此
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎夏商之未/易道中微
文王拘於羑里而/繫彖辭易道復興是故履德之基也謙德之柄也復德
之本也恒德之固也損德之脩也益德之裕也困德之
辨也井德之地也巽德之制也履禮也上天下澤定分/不易必謹乎此然後其
德有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所/當執持而不可失者也九卦皆反身脩德以處憂患之
事也而冇序焉基所以立柄所以持復者心不外而善/端存恒者守不變而常且久懲忿窒慾以脩身遷善𤣥
[003-23a]
過以長善困以自驗其力井以不變/其所然後能巽順於理以制事變也履和而至謙尊而
光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕
而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱易以䜴反/長丁丈反
稱尺證反○此如書之九德禮非强世然事皆至極謙/以自卑而尊且光復陽微而不亂於羣陰恒處雜而常
德不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身/困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隱不露
履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權和行之行下孟/反遠袁萬反○
寡怨謂少所怨尤/辨義謂安而能慮
[003-23b]
右第七章此章三陳九卦以/明處憂患之道
易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虚
上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適遠袁萬反/上上聲下
去聲○遠猶忘也周流六虚/謂陰陽流行於卦之六位其出入以度外内使知懼
此句未詳/疑有脱誤又明於憂患與故无有師保如臨父母雖无/師保
而常若父母臨/之戒懼之至初率其辭而揆其方既有典常茍非其
人道不虚行揆葵癸反○方道也始由辭以度其理則/見其冇典常矣然神而明之則存乎其人
也/
[003-24a]
右第八章
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也要
遥反下同○質謂卦體卦必舉其/始終而後成體爻則唯其時物而已其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終易去聲○此/言初上二爻若夫
雜物撰德辨是與非則非其中爻不備夫音扶○此/謂卦中四爻噫
亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半
矣知者之知音智○彖/統論一卦六爻之體二與四同功而異位其善不同
二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其
[003-24b]
用柔中也要如字又一遥反下章同○此以下論中爻/同功謂皆陰位異位謂遠近不同四近君故
多懼柔不利遠而二/多譽者以其柔中也三與五同功而異位三多凶五多
功貴賤之等也其柔危其剛勝邪勝音升○三五同陽/位而貴賤不同然以
柔居之則危唯/剛則能勝之
右第九章
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也三畫已/具三才
重之故六而以上二爻為天/中二爻為人下二爻為地道有變動故曰爻爻有等
[003-25a]
故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉當去聲○/道有變動
謂卦之一體等謂遠近貴賤之差相雜/謂剛柔之位相閒不當謂爻不當位
右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也邪于遮反/易者之易
去聲要平聲○危懼故得平/安慢易則必傾覆易之道也
右第十一章
[003-25b]
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至
順也德行恒簡以知阻夫音扶行易並去聲阻莊吕反/○至健則所行无難故易至順
則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易/以處之也是以其有憂患則健者如自高臨下而知其
險順者如自下趨丄而知其阻蓋雖易而能知險則不/陷於險矣既簡而又知阻則不用於阻矣所以能危能
懼而无易/者之傾也能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成
天下之亹亹者説音悦○侯之二字衍説諸心者心與/理會乾之事也研諸慮者理因慮審坤
之事也説諸心故冇以定吉/凶研諸慮故有以成亹亹是故變化云為吉事有祥
象事知器占事知來變化云為故象事可以知器/吉事有祥故占事可以知來天地
[003-26a]
設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能與音預○天地設/位而聖人作易以
成其功於是人謀鬼謀雖/百姓之愚皆得以與其能八卦以象告爻彖以情言剛
柔雜居而吉凶可見矣象謂卦畫爻/彖謂卦爻辭變動以利言吉凶
以情遷是故愛惡相攻而士凶生遠近相取而悔吝生
情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害
之悔且吝惡烏路反○不相得謂相/惡也凶害悔吝皆由此生將叛者其辭慙中
心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其
辭游失其守者其辭屈卦爻之辭/亦猶是也
[003-26b]
右第十二章
周易本義卷三