[001-1a] 
欽定四庫全書
周易本義卷一 宋 朱子 撰
周易上經
周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變/易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之
周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之/畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十
二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而/未能盡合古文吕氏又更定著為經二卷傳十卷
乃復孔氏/之舊云
䷀乾下/乾上
[001-1b]
乾元亨利貞乾渠焉反○六畫者伏羲所畫之卦也一/者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本
註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文/乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有奇耦之
數故畫一奇以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各/生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見
陽之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰/乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫
以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也/此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純而健之至也故乾
之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷/一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞
正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦/而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然
後可以保其終也此聖人所以作易教人/卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此○初九潛龍
[001-2a]
勿用潛捷言反○初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自/下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變
而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以/㫁一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽
在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇/乾而此爻變者常觀此象而玩其占也餘爻放此○九
二見龍在田利見大人見龍之見賢遍反卦内見龍並/同○二謂自下而上第二爻也
後放此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見/故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位
而大人之德已著常人不足以當之故値此爻之變者/但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與
占者相為主賔自為一例若有見龍/之德則為利見九五在上之大人矣○九三君子終日
乾乾夕惕若厲无咎九陽爻三陽位重剛不中居下之/上乃危地也然性體剛健有能乾
[001-2b]
乾惕厲之象故其占如此君子指占者而/言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也○九四或躍
在淵无咎躍羊灼反○或者疑而未定之辭躍者无所/緣而絶於地特未飛爾淵者上空下洞深昧
不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣/九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其
象如此其占能隨/時進退則无咎也○九五飛龍在天利見大人剛健中/正以居
尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法/與九二同特所利見者在上之大人爾若有其位則為
利見九二在/下之大人也○上九亢龍有悔亢苦浪反○上者最上/一爻之名亢者過於上
而不能下之意也陽極於上/動必有悔故其象占如此○用九見羣龍无首吉用/九
言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二/陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此𤼵之而聖
[001-3a]
人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六/陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其
占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉/蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意
○彖曰大哉乾元萬物資始乃統天彖吐亂反○彖即/文王所繫之辭傳
者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者放此○此専以/天道明乾義又析元亨利貞為四德以𤼵明之而此一
節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天徳之大/始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫
乎天德之始/終故曰統天雲行雨施品物流形施始䜴反卦内同/○此釋乾之亨也大
明終始六位時成時乘六龍以御天始即元也終謂貞/也不終則无始不
貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦/之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之
[001-3b]
元亨/也乾道變化各正性命保合太和乃利貞變者化之/漸化者變
之成物所受為性天所賦為命太和陰陽會合沖和之/氣也各正者得於有生之初保合者全於己生之後此
言乾道變化无所不利而萬物各得/其性命以自全以釋利貞之義也首出庶物萬國咸
寧聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬國各得其/所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言
聖人之利貞也蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物/之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其
根蔕脱落可復種而生矣此四德之所以循環而无端/也然而四者之間生氣流行初无間㫁此元之所以包
四德而統天也其以聖人而言則孔子之意蓋以此卦/為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有
非文王之舊者然讀者各以其意/求之則並行而不悖也坤卦放此○象曰天行健君子
[001-4a]
以自彊不息象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公/所繫之辭也○天乾卦之象也凡重卦皆
取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日/一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子
法之不以人欲害其天德/之剛則自彊而不息矣○潛龍勿用陽在下也陽謂/九下
謂/潛○見龍在田德施普也○終日乾乾反復道也復芳/服反
本亦作覆○反復/重複踐行之意○或躍在淵進无咎也可以進而/不必進也○
飛龍在天大人造也造徂早反○/造猶作也○亢龍有悔盈不可
久也○用九天德不可為首也言陽剛不可為物先故/六陽皆變而吉○天行
以下先儒謂之大象潛龍以/下先儒謂之小象後放此○文言曰元者善之長也
[001-4b]
亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也長丁文/反下長
人同幹古旦反○此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二/卦之藴而餘卦之説因可以例推云○元者生物之始
天地之德莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善/之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為
夏於人則為禮而衆美之會也利者生物之遂物各得/宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和
貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人/則為智而為衆事之幹幹木之身而枝葉所依以立者
也/君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義
貞固足以幹事以仁為體則无一物不在所愛之中故/足以長人嘉其所會則无不合禮使物
各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而/固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹君子
[001-5a]
行此四德者故曰乾元亨利貞非君子之至健无以行/此故曰乾元亨利貞○
此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異/疑古者巳有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文
别以子曰表孔子之辭蓋傳/者欲以明此章之為古語也○初九曰潛龍勿用何謂
也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶
不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛
龍也樂音洛確苦學反○龍德聖人之德也在下故隱/易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明
之有隱顯而/无淺深也○九二曰見龍在田利見大人何謂也子
曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠
[001-5b]
善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德
也行下孟反邪以嗟反○正中不潛而未躍之時也常/言亦信常行亦謹盛德之至也閑邪存其誠无斁亦
保之意言君德也者/釋大人之為九二也○九三曰君子終日乾乾夕惕若
厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也
脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終
之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故
乾乾因其時而惕雖危无咎矣幾音機○忠信主於心/者无一念之不誠也脩
辭見於事者无一言之不實也雖有忠信之心然非脩/辭立誠則无以居之知至至之進德之事知終終之居
[001-6a]
業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以/此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也○九四曰或
躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无
恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎離去聲/○内卦
以德學言外卦以時位言進德脩業/九三備矣此則欲其及時而進也○九五曰飛龍在
天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕
火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親
上本乎地者親下則各從其類也應去聲○作起也物/猶人也覩釋利見之
意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從/其𩔖聖人人𩔖之首也故興起於上則人皆見之○上
[001-6b]
九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人
在下位而无輔是以動而有悔也賢人在下位謂九五/以下无輔以上九過
高志滿不來輔助之也○/此第二節申象傳之意○潛龍勿用下也○見龍在
田時舍也舍音捨○言/未為時用也○終日乾乾行事也○或躍在
淵自試也未遽有為/姑試其可○飛龍在天上治也治平聲○居/上以治下
○亢龍有悔窮之災也○乾元用九天下治也治去聲/○言乾
元用九見與他卦不同君道剛而能柔/天下无不治矣○此第三節再申前意○潛龍勿用陽
氣潛藏○見龍在田天下文明雖不在上位然/天下已被其化○終日
[001-7a]
乾乾與時偕行時當/然也○或躍在淵乾道乃革離下而上/變革之時
○飛龍在天乃位乎天德天德即天位也蓋唯有是/德乃宜居是位故以名之○
亢龍有悔與時偕極○乾元用九乃見天則剛而能柔/天之法也
○此第四節/又申前意○乾元者始而亨者也始則必亨/理勢然也利貞者
性情也收斂歸藏乃/見性情之實乾始能以美利利天下不言所利
大矣哉始者元而亨也利天下者利也不言所/利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣大哉乾
乎剛健中正純粹精也剛以體言健兼用言中者其行/无過不及正者其立不偏四者
乾之德也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健/中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔
[001-7b]
不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有/動靜爾以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不
包矣以其動靜分之然/後有陰陽剛柔之别也六爻𤼵揮旁通情也旁通猶/言曲盡
時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也言聖人時乗/六龍以御天
則如天之雲行雨施而天下平/也○此第五節復申首章之意○君子以成德為行日
可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君
子弗用也行並去聲未見之見音現○成德已成/之德也初九固成德但其行未可見爾○君
子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍
在田利見大人君德也蓋由四者以成大人之德再言/君德以深明九二之為大人也
[001-8a]
○九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其
時而惕雖危无咎矣重平聲下同○重/剛謂陽爻陽位○九四重剛而
不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑
之也故无咎九四非重剛重字疑衍在人/謂三或者隨時而未定也○夫大人者
與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神
合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而
況於人乎況於鬼神乎夫音扶先後並去聲○大人即/釋爻辭所利見之大人也有是
德而當其位乃可以當之人與天地鬼神本无二理特/蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私
[001-8b]
以道為體曽何彼此先後之可言哉先天不違謂意之/所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之囘紇
謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占蓋與/此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我
亦可謂當時/之大人矣○亢之為言也知進而不知退知存而不
知亡知得而不知喪喪去聲○所以/動而有悔也其唯聖人乎知進
退存亡而不失其正者其唯聖人乎知其理勢如是而/處之以道則不至
於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始/若設問而卒自應之也○此第六節復申第二第三第
四節/之意
䷁坤下/坤上
[001-9a]
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉牝頻忍反喪去聲○
者耦也/隂之數也坤者順也隂之性也
註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成/形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得
坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬/順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北
陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨/而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往
西南則得朋往東北則喪/朋大抵能安於正則吉也○彖曰至哉坤元萬物資生
乃順承天此以地道明坤之義而首言元也至極也比/大義差緩始者氣之始生者形之始順承天
施地之/道也坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨疆居/良反
[001-9b]
下同○言亨也德/合无疆謂配乾也牝馬地類行地无疆柔順利貞君子
攸行言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬/又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞
坤之德也君子攸行人之所行如坤之/德也所行如是則其占如下文所云也先迷失道後順
得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶陽大隂/小陽得
兼隂隂不得兼陽故坤之德常減於乾之半/也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣安貞之吉
應地无疆安而且貞/地之德也○象曰地勢坤君子以厚德載物
地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則/見其高下相因之无窮至順極厚而无所不載也○初
六履霜堅冰至六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂/爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為
[001-10a]
冰此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如/履霜則知堅冰之將至也夫陰陽者造化之本不能相
无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺/則其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者
既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際/淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊
化育而參天地者其㫖深矣不言其/占者謹微之意已可見於象中矣象曰履霜堅冰隂
始凝也馴致其道至堅冰也凝魚陵反馴似遵反○按/魏志作初六履霜今當從
之馴順/習也○六二直方大不習无不利柔順正固坤之直/也賦形有定坤之
方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道/之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不
利占者有其德/則其占如是也象曰六二之動直以方也不習无不利
[001-10b]
地道光也○六三含章可貞或從王事无成有終六隂/三陽
内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出/而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒
占者有此德/則如此占也象曰含章可貞以時發也或從王事知光
大也知音/智○六四括囊无咎无譽括古活反譽音餘又/音預○括囊言結囊
口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无/譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或
時當隱/遯也象曰括囊无咎慎不害也○六五黄裳元吉黄/中
色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外/故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則
其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉/子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也
[001-11a]
和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾/也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事
不善不得其極且夫易不可以占險三者有/闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣象曰黄裳
元吉文在中也文在中而/見於外也○上六龍戰于野其血𤣥黄
隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷/其象如此占者如是其凶可知象曰龍戰于野其道窮
也○用六利永貞用六言凡筮得隂爻者皆用六而不/用八亦通例也以此卦純隂而居首
故𤼵之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔而/不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞
即乾之利貞也自坤而/變故不足於元亨云象曰用六永貞以大終也初隂/後陽
故曰/大終○文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方剛方釋/牝馬之
[001-11b]
貞也方謂/生物有常後得主而有常程傳曰主下/當有利字含萬物而化光
復明/亨義坤道其順乎承天而時行復明順承天之義○/此以上申彖傳之意○
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者漸矣由辯之
不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也古字順慎通用/按此當作慎言
當辯之/於微也○直其正也方其義也君子敬以直内義以方
外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所
行也此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體/之守也直内方外程傳備矣不孤言大也疑故習
[001-12a]
而後利不疑則何假於習○傳曰直言其正也方言其/義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直
義形而外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣/不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不
利孰為/疑乎○隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也
妻道也臣道也地道无成而代有終也○天地變化草
木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也○
君子黄中通理黄中言中德在内/釋黄字之義也正位居體雖在尊位/而居下體
釋裳字/之義也美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也美/在
其中復釋黄中暢/於四支復釋居體○隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也
[001-12b]
故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之
雜也天𤣥而地黄為于偽反離力智反夫音扶○疑謂/鈞敵而无小大之差也坤雖无陽然
陽未嘗无也血隂屬蓋氣陽而血隂也𤣥黄天地/之正色言隂陽皆傷也○此以上申象傳之意
䷂震下/坎上
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯屯張倫反○震坎皆/三畫卦之名震一陽
動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二/隂之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫
卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿/地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷
故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動/雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者
[001-13a]
其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽/居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之
象故筮立君者/遇之則吉也○彖曰屯剛柔始交而難生難去聲六/二象同○
以二體釋卦名義始/交謂震難生謂坎動乎險中大亨貞以二體之德釋/卦辭動震之為
也險坎之地也自此以下釋/元亨利貞乃用文王本意雷雨之動滿盈天造草昧
宜建侯而不寧以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天/造猶言天運草雜亂昧晦冥也隂陽交
而雷雨作雜亂晦冥塞乎兩間天下未定名分未明宜/立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義
者取義多端/姑舉其一也○象曰雲雷屯君子以經綸坎不言水而/言雲者未通
之意經綸治絲之事經引之綸理/之也屯難之世君子有為之時也○初九磐桓利居貞
[001-13b]
利建侯磐步干反○磐桓難進之貌屯難之初以陽在/下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓
之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以/陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如
是則利建/以為侯也象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
下遐/嫁反○六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不
字十年乃字邅張連反乗䋲澄反又音繩○班分布不/進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字
六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅囘/不進然初非為寇也乃求與已為婚媾耳但已守正故
不之許至於十年數窮理極則妄求者去正/應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者象曰六二
之難乗剛也十年乃字反常也○六三即鹿无虞惟入
[001-14a]
于林中君子幾不如舍往吝幾音機舍音捨象同○隂/柔居下不中不正上无正
應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見幾不/如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也
象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也○六四
乘馬班如求婚媾往吉无不利隂柔居屯不能上進故/為乗馬班如之象然初
九守正居下以應於已故/其占為下求婚媾則吉也象曰求而往明也○九五屯
其膏小貞吉大貞凶九五雖以陽剛中正居尊位然當/屯之時陷於險中雖有六二正應
而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五/坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事
則守正猶可獲吉以處大/事則雖正而不免於凶象曰屯其膏施未光也施始/䜴反
[001-14b]
○上六乗馬班如泣血漣如隂柔无應處屯之終進无/所之憂懼而已故其象如
此/象曰泣血漣如何可長也長直/良反
䷃坎下/艮上
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞告音谷三息暫反瀆音獨○艮亦三畫卦之名一/陽止於二隂之上故其徳為止其象為山蒙昧也
物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之/地也内險外止䝉之意也故其名為䝉亨以下占辭也
九二内卦之主以剛居中能𤼵人之䝉者而與六五隂/陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童䝉幼穉而䝉
昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則/我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我
[001-15a]
求人者當致其精一而扣之而明者之/養䝉與䝉者之自養又皆利於以正也○彖曰䝉山下
有險險而止䝉以卦象卦徳釋/卦名有兩義䝉亨以亨行時中也匪
我求童䝉童䝉求我志應也初筮告以剛中也再三瀆
瀆則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也以卦體釋卦辭也/九二以可亨之道
𤼵人之䝉而又得其時之中謂如下文所指之事皆以/亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五
而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告/而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣䝉
以養正乃作聖之功/所以釋利貞之義也○象曰山下出泉䝉君子以果行
育德行下孟反六三象同○泉水/之始出者必行而有漸也○初六𤼵䝉利用刑
[001-15b]
人用説桎梏以往吝説吐活反桎音質梏古毒反○以/隂居下䝉之甚也占者遇此當𤼵
其䝉然𤼵之之道當痛懲而暫舍之以觀其後/若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也象曰利
用刑人以正法也𤼵䝉之初法不可不/正懲戒所以正法也○九二包䝉吉
納婦吉子克家九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當/𤼵䝉之任者然所治既廣物性不齊不
可一㮣取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象/又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子
克家之象故占者有其德/而當其事則如是而吉也象曰子克家剛柔接也指二/五之
應/○六三勿用取女見金夫不有躬无攸利取七具反/○六三隂
柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者/遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫蓋以金
[001-16a]
賂已而挑之若/魯秋胡之為者象曰勿用取女行不順也順當作慎蓋/順慎古字通
用荀子順墨作慎墨且行不/慎於經意尤親切今當從之○六四困䝉吝既逺於陽/又无正應
為困於䝉之象占者如是可羞吝也/能求剛明之徳而親近之則可免矣象曰困䝉之吝獨
逺實也逺于萬反實/叶韻去聲○六五童䝉吉柔中居尊下應九/二純一未𤼵以聽
於人故其象為童䝉而/其占為如是則吉也象曰童䝉之吉順以巽也○上
九擊䝉不利為寇利禦寇以剛居上治䝉過剛故為擊/䝉之象然取必太過攻治太
深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於/嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人
也/象曰利用禦寇上下順也禦寇以剛上/下皆得其道
[001-16b]
䷄乾下/坎上
需有孚光亨貞吉利涉大川需待也以乾遇坎乾健坎/險以剛遇險而不遽進以
陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體/中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前
乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而/能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无
所不利而涉川尤貴於能/待則不欲速而犯難也○彖曰需須也險在前也剛
健而不陷其義不困窮矣此以卦徳/釋卦名義需有孚光亨貞吉
位乎天位以正中也利涉大川往有功也以卦體及兩/象釋卦辭
○象曰雲上於天需君子以飲食宴樂上上聲樂音洛/○雲上於天无
[001-17a]
所復為待其隂陽之和而自雨爾事之當需者亦不容/更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非
需/也○初九需于郊利用恒无咎郊曠逺之地未近於險/之象也而初九陽剛又
有能恒於其所之象故戒/占者能如是則无咎也象曰需于郊不犯難行也利
用恒无咎未失常也難去/聲○九二需于沙小有言終吉
沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎/故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也象
曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也衍以善反○/衍寛意以寛
居中不/急進也○九三需于泥致寇至泥將陷於險矣寇則害/之大者九三去險愈近
而過剛不中/故其象如此象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不
[001-17b]
敗也外謂外卦敬慎不敗𤼵明占/外之占聖人示人之意切矣○六四需于血出自
穴血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣/故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出
自穴之象占者如是則/雖在傷地而終得出也象曰需于血順以聽也○九五
需于酒食貞吉酒食宴樂之其言安以待之九五陽剛/中正需于尊位故有此象占者如是而
貞固則/得吉也象曰酒食貞吉以中正也○上六入于穴有不
速之客三人來敬之終吉隂居險極无復有需有陷而/入穴之象下應九三九三與
下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能/順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以
待之則得/終吉也象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大
[001-18a]
失也當都浪反後凡言當位不當位者倣此/○以隂居上是為當位言不當位未詳
䷅坎下/乾上
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川窒張栗/反○訟
爭辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺/其上又為内險而外健又為已險而彼健皆訟之道也
九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而来為/剛来居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中
之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健/中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不
利涉大川之象故戒占者必有爭/辯之事而隨其所處為吉凶也○彖曰訟上剛下險
險而健訟以卦德釋/卦名義訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
[001-18b]
終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入
于淵也以卦變卦體/卦象釋卦辭○象曰天與水違行訟君子以作
事謀始天上水下其行相違/作事謀始訟端絶矣○初六不永所事小有言
終吉隂柔居下不能終/訟故其象占如此象曰不永所事訟不可長也雖
小有言其辯明也○九二不克訟歸而逋其邑人三百
户无眚逋補吳反眚生領反○九二陽剛為險之主本/欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五
陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百户邑/之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣象
曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也竄七亂反掇/都活反○掇
[001-19a]
自取/也○六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成食猶食/邑之食
言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而/終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而
不出則/善也象曰食舊徳從上吉也從上吉謂隨人則吉明/自主事則无成功也
○九四不克訟復即命渝安貞吉渝以朱反○即就也/命正理也渝變也九
四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復/就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也象
曰復即命渝安貞不失也○九五訟元吉陽剛中正以/居尊位聽訟
而得其平者也占者遇/之訟而有理必獲伸矣象曰訟元吉以中正也中則聽/不偏正
則㫁/合理○上九或錫之鞶帶終朝三褫之褫敕紙反○鞶/帶命服之飾褫
[001-19b]
奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象/然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為
終訟无理而或取勝然其所得/終必失之聖人為戒之意深矣象曰以訟受服亦不足
敬也
䷆坎下/坤上
師貞丈人吉无咎師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水/坤地古者寓兵於農伏至險於大順
藏不測於至靜之中又卦唯九二一陽居下卦之中為/將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下
而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象/故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正
而任老成之人乃得吉而/无咎戒占者亦必如是也○彖曰師衆也貞正也能以
[001-20a]
衆正可以王矣王往況反○此以卦體釋師貞之義以/謂能左右之也陽在下之中而五隂
皆為所以也能以衆/正則王者之師矣剛中而應行險而順以此毒天下
而民從之吉又何咎矣又以卦體卦徳釋丈人吉无咎/之義剛中謂九二應謂六五應
之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之徳者不/能也毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才
徳是以民恱/而從之也○象曰地中有水師君子以容民畜衆畜/許
六反能水不外於地兵不外於/民故 養民則可以得衆矣○初六師出以律否臧
凶律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是/也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則
吉不臧則凶戒占者/當謹始而守法也象曰師出以律失律凶也○九二
[001-20b]
在師中吉无咎王三錫命九二在下為衆隂所歸而有/剛中之徳上應於五而為所
寵任故其/象占如此象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦
也○六三師或輿尸凶輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也/以隂居陽才弱志剛不中不正
而犯非其分故/其象占如此象曰師或輿尸大无功也○六四師左
次无咎左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象/如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此
象曰左次无咎未失常也知難而退/師之常也○六五田有禽利
執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶長之丈反○六五/用師之主柔順而
中不為兵端者也敵加於己不得已而應之故為田有/禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九
[001-21a]
二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事/而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不
免於/凶也象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也當/去
聲/○上六大君有命開國承家小人勿用師之終順之/極論功行賞
之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功/亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人
於小人則不可用此占而小/人遇之亦不得用此爻也象曰大君有命以正功也
小人勿用必亂邦也聖人之/戒深矣
䷇坤下/坎上
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶比毗意反九/比親輔也
[001-21b]
五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以/一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則
當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之/徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者
亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來/已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳○彖
曰比吉也此三字/疑衍文比輔也下順從也此以卦體/釋卦名義原筮元
永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道
窮也亦以卦體釋卦辭剛/中謂五上下謂五隂○象曰地上有水比先王以
建萬國親諸侯地上有水水比於地不容有間建國親/侯亦先王所以比於天下而无間者也
彖意人來比我/此取我往比人○初六有孚比之无咎有孚盈缶終來
[001-22a]
有他吉缶俯九反他湯何反○比之初貴乎有信/則可以无咎矣若其充實則又有他吉也象曰
比之初六有他吉也○六二比之自内貞吉柔順中正/上應九五
自内比外而得其貞吉之道/也占者如是則正而吉矣象曰比之自内不自失也
得正則不/自失矣○六三比之匪人隂柔不中正承乗應皆隂所/比皆非其人之象其占大凶
不言/可知象曰比之匪人不亦傷乎○六四外比之貞吉以柔/居柔
外比九五為得其正吉之道/也占者如是則正而吉矣象曰外比於賢以從上也○九
五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉一陽居尊剛健/中正卦之羣隂
皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開面之網/來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡
[001-22b]
之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求/必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也象曰顯比之
吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
舍音捨○由上/之徳使不偏也○上六比之无首凶隂柔居上无以比/下凶之道也故為
无首之象而/其占則凶也象曰比之无首无所終也以上下之象言/之則為无首以
終始之象言之則為/无終无首則无終矣
䷈乾下/巽上
小畜亨密雲不雨自我西郊畜敕六反大畜卦同○巽/亦三畫卦之名一隂伏於
二陽之下故其徳為巽為入其象為風為木小隂也畜/止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上
[001-23a]
下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能係而不能/固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦
之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得/亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之
象蓋密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易/於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占
亦如其/象云○彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜以卦/體釋
卦名義柔得位指六/居四上下謂五陽健而巽剛中而志行乃亨以卦徳/卦體而
言陽猶/可亨也密雲不雨尚往也自我西郊施未行也施始䜴/反○尚
往言畜之未極/其氣猶上進也○象曰風行天上小畜君子以懿文徳
風有氣而无質能畜而不能久故為小/畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也○初九復自道
[001-23b]
何其咎吉復芳六反二爻同○下卦乾體本皆在上之/物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下
得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為/所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也象
曰復自道其義吉也○九二牽復吉三陽志同而九二/漸近於隂以其剛
中故能與初九牽連而復亦/吉道也占者如是則吉矣象曰牽復在中亦不自失
也亦者承/上爻義○九三輿説輻夫妻反目説吐活反○九三/亦欲上進然剛而
不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相説而為所係/畜不能自進故有輿説輻之象然以志剛故又不能平
而與之爭故又為夫妻反目之象戒/占者如是則不得進而有所爭也象曰夫妻反目不
能正室也程子曰説輻反/目三自為也○六四有孚血去惕出无咎
[001-24a]
去上聲○以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得/正虛中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无
咎宜矣故戒占者亦/有其徳則无咎也象曰有孚惕出上合志也○九五
有孚攣如富以其鄰攣力専反○巽體三爻同力畜乾/鄰之象也而九五居中處尊勢能
有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其/鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有
孚則能/如是也象曰有孚攣如不獨富也○上九既雨既處尚
徳載婦貞厲月幾望君子征凶幾音機歸妹卦同○畜/極而成隂陽和矣故為
既雨既處之象蓋尊尚隂德至於積滿而然也隂加於/陽故雖正亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有
行矣其占如/此為戒深矣象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所
[001-24b]
疑也
䷉兌下/乾上
履虎尾不咥人亨咥直結反○兌亦三畫卦之名一隂/見於二陽之上故其德為説其象為
澤履有所躡而進之義也以兌遇乾和説以躡剛强之/後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也
人能如是則處/危而不傷矣○彖曰履柔履剛也以二體釋/卦名義說而應
乎乾是以履虎尾不咥人亨説音悅○以/卦徳釋彖辭剛中正履帝
位而不疚光明也又以卦體明/之指九五也○象曰上天下澤履君
子以辯上下定民志程傳備矣○傳曰天在上澤居下/上下之正理也人之所履當如是
[001-25a]
故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以/定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後
可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿/大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱德
則君舉而進之士脩其學學至而君求之皆非有預於/己也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天
下之心可一後世自庶士至於公卿日志於尊榮農工/商賈日志於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之
何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子/觀履之象而分辯上下使各當其分以定民之心志也
○初九素履往无咎以陽在下居履之初未為物遷率/其素履者也占者如是則往而无
咎/也象曰素履之往獨行願也○九二履道坦坦幽人貞
吉剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守/貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣象曰幽
[001-25b]
人貞吉中不自亂也○六三眇能視跛能履履虎尾咥
人凶武人為于大君跛波我反○六三不中不正柔而/志剛以此履乾必見傷害故其象
如此而占者凶又為剛武之人得志/而肆暴之象如秦政項籍豈能久也象曰眇能視不足
以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也
武人為于大君志剛也○九四履虎尾愬愬終吉愬山/革反
音色○九四亦以不中不正履九五之/剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉象曰愬愬終吉
志行也○九五夬履貞厲夬古快反○九五以剛中正/履帝位而下以兌説應之凡
事必行无所疑礙故其象為夫決其履雖使得/正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣象曰夬
[001-26a]
履貞厲位正當也傷於/所恃○上九視履考祥其旋元吉視/履
之終以考其祥周旋无虧則得元/吉占者禍福視其所履而未定也象曰元吉在上大有
慶也若得元吉則/大有福慶也
䷊乾下/坤上
泰小往大來吉亨泰通也為卦天地交而二氣通故為/泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤
往居外乾來居内又自歸妹来則六往居四/九來居三也占者有陽剛之徳則吉而亨矣○彖曰泰
小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其
志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君
[001-26b]
子道長小人道消也長丁丈反/否卦同○象曰天地交泰后以
財成天地之道輔相天地之宜以左右民財裁同相息/亮反左音佐
右音佑○財成以制其/過輔相以補其不及○初九拔茅茹以其彚征吉茹/人
余反彚于位反音胃否卦同○三陽在下相連而進拔/茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞
洞林讀至彚字/絶句下卦放此象曰拔茅征吉志在外也○九二包荒
用馮河不遐遺朋亡得尚于中行馮音憑○九二以剛/居柔在下之中上有
六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而/果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之
道/矣象曰包荒得尚于中行以光大也○九三无平不陂
[001-27a]
无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福將過於中泰/將極而否欲
來之時也恤憂也孚所期之信也/戒占者艱難守貞則无咎而有福象曰无往不復天地
際也○六四翩翩不富以其鄰不戒以孚已過乎中泰/已極矣故三
隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也/其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虛陽
實故几言不富/者皆隂爻也象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中
心願也隂本居下在/上為失實○六五帝乙歸妹以祉元吉以隂/居尊
為泰之主柔中虛已下應九二吉之道也而帝乙歸妹/之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經
以古人為言如髙宗/箕子之類者皆放此象曰以祉元吉中以行願也○上
[001-27b]
六城復于隍勿用師自邑告命貞吝復房六反下同○/泰極而否城復于
隍之象戒占者不可力爭但可/自守雖得其貞亦不免於羞吝象曰城復于隍其命亂
也命亂故復否告命所/以治之也○治平聲
䷋坤下/乾上
否之匪人不利君子貞大往小來否備鄙反○否閉塞/也七月之卦也正與
泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道/蓋乾往居外坤來居内又自漸卦而来則九往居四六
来居三也或疑之匪人三字衍文由比/六三而誤也傳不特解其義亦可見○彖曰否之匪
人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通
[001-28a]
也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛
内小人而外君子小人道長君子道消也○象曰天地
不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿辟音避難去聲/○收斂其徳不
形於外以避小人之難/人不得以祿位榮之○初六拔茅茹以其彚貞吉亨
三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則/未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子
矣/象曰拔茅貞吉志在君也小人而變為君子則能以/愛君為念而不計其私矣
○六二包承小人吉大人否亨隂柔而中正小人而能/包容承順乎君子之象
小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守/其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也
[001-28b]
象曰大人否亨不亂羣也言不亂於/小人之羣○六三包羞以隂/居陽
而不中正小人志於傷善而未能也故為/包羞之象然以其未𤼵故无凶咎之戒象曰包羞位
不當也○九四有命无咎疇離祉否過中矣將濟之時/也九四以陽居隂不
極其剛故其占為有命无咎而疇/類三陽皆獲其福也命謂天命象曰有命无咎志行
也○九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑苞與包同/古易作包
○陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此/爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也
象曰大人之吉位正當也○上九傾否先否後喜以陽/剛居
否極能傾時之否者/也其占為先否後喜象曰否終則傾何可長也
[001-29a]
䷌離下/乾上
同人于野亨利涉大川利君子貞離亦三畫卦之名一/隂麗於二陽之間故
其徳為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也/以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又
卦唯一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无/私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外
剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則/亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也
○彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人以卦體釋/卦名義柔
謂六二乾/謂九五同人曰衍/文同人于野亨利涉大川乾行也文
明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
[001-29b]
以卦徳卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不/然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉○象曰
天與火同人君子以類族辨物天在上而火炎上其性/同也類族辨物所以審
異而致/同也○初九同人于門无咎同人之初未有私主以/剛在下上无係應可以
无咎故其/象占如此象曰出門同人又誰咎也○六二同人于宗
吝宗黨也六二雖中且正然有應於上不能/大同而係於私吝之道也故其象占如此象曰同人
于宗吝道也○九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興莽/莫
蕩反○剛而不中上无正應欲同於二/而非其正懼九五之見攻故有此象象曰伏戎于莽
敵剛也三嵗不興安行也言不/能行○九四乗其墉弗克攻
[001-30a]
吉墉音庸○剛不中正又无應與亦欲同於六二而為/三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反
而不克攻之象占者如是/則是能改過而得吉也象曰乗其墉義弗克也其吉
則困而反則也乗其墉矣則非其力之不足也特以義/之弗克而不攻耳能以義㫁困而反於
法則故/吉也○九五同人先號咷而後笑大師克相遇號户/羔反
咷道刀反旅卦同○五剛中正二以柔中正相應於下/同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不
得而間之故有此象然六二柔弱而三四/剛強故必用大師以勝之然後得相遇也象曰同人之
先以中直也大師相遇言相克也直謂/理直○上九同人于
郊无悔居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占/如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同
[001-30b]
耳/象曰同人于郊志未得也
䷍乾下/離上
大有元亨大有所有之大也離居乾上火在天上无所/不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故
為大有乾健離明居尊應天有亨/之道占者有其德則大善而亨也○彖曰大有柔得尊
位大中而上下應之曰大有以卦體釋卦名義柔/謂六五上下謂五陽其德
剛健而文明應乎天而時行是以元亨以卦德卦體釋/卦辭應天指六
五/也○象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之/則釁蘖萌於其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所
[001-31a]
以順天反之於身/亦若是而已矣○初九无交害匪咎艱則无咎雖當/大有
之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也/何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也
象曰大有初九无交害也○九二大車以載有攸往无咎
剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而/如是可以无咎矣占者必有此德乃應其占也象曰
大車以載積中不敗也○九三公用亨於天子小人弗
克亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享/烹餁之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而
得正上有六五之君虛中下賢故為亨于天子之象占/者有其德則其占如是小人无剛正之徳則雖得此爻
不能/當也象曰公用亨于天子小人害也○九四匪其彭无
[001-31b]
咎彭蒲光反音旁○彭字音義未詳程傳曰盛貌理或/當然六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然
以其處柔也故有不極其盛之/象而得无咎戒占者宜如是也象曰匪其彭无咎明辨
晳也晳明/貌○六五厥孚交如威如吉大有之世柔順而/中以處尊位虛己
以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道/貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒
辭/也象曰厥孚交如信以發志也一人之信足以/𤼵上下之志也威如之
吉易而无備也易以䜴反○太柔則人/将易之而无畏備之心○上九自天祐
之吉无不利大有之世以剛居上而能下從六五是能/履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如
此/象曰大有上吉自天祐也
[001-32a]
䷎艮下/坤上
謙亨君子有終謙者有而不居之義止乎内而順乎外/謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止
於其下謙之象也占者如是則亨通/而有終矣有終謂先屈而後伸也○彖曰謙亨天道
下濟而光明地道卑而上行上時掌反○/言謙之必亨天道虧盈而
益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而
好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也惡烏路反好/呼報反○變
謂傾壞流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其徳/愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也○象
曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施裒蒲侯反/稱尺証反
[001-32b]
施始䜴反○以卑藴高謙之象也裒多益寡所以稱/物之宜而平其施損高増卑以趣於平亦謙之意也○
初六謙謙君子用涉大川吉以柔處下謙之至也君子/之行也以此涉難何往不
濟故占者如是/則利以涉川也象曰謙謙君子卑以自牧也○六二鳴
謙貞吉柔順中正以謙有聞正而/且吉者也故其占如此象曰鳴謙貞吉中心
得也○九三勞謙君子有終吉卦唯一陽居下之上剛/而得正上下所歸有功
勞而能謙尤人所難故有終/而吉占者如是則如其應矣象曰勞謙君子萬民服也
○六四无不利撝謙撝呼囘反與揮同○柔而得正上/而能下其占无不利矣然居九三
之上故戒以更當𤼵揮其/謙以示不敢自安之意也象曰无不利撝謙不違則也
[001-33a]
言不/為過○六五不富以其鄰利用侵伐无不利以柔居尊/在上而能
謙者也故為不富而能以其鄰之象蓋從之者衆矣猶/有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是德
則如其/占也象曰利用侵伐征不服也○上六鳴謙利用行
師征邑國謙極有聞人之所與故可用行師然以其/質柔而无位故可以征已之邑國而已象
曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也隂柔无位才力/不足故其志未
得而至於行師然亦適/足以治其私邑而已
䷏坤下/震上
豫利建侯行師豫和樂也人心和樂以應其上也九四/一陽上下應之其志得行又以坤遇震
[001-33b]
為順以動故其卦為豫而/其占利以立君用師也○彖曰豫剛應而志行順以
動豫以卦體卦徳/釋卦名義豫順以動故天地如之而況建侯行
師乎以卦德/釋卦辭天地以順動故日月不過而四時不忒聖
人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉極言之/而贊其
大/也○象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝
以配祖考雷出地奮和之至也先王作樂/既象其聲又取其義殷盛也○初六鳴豫
凶隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自/鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦
辭為衆樂之義爻辭除九四與卦/同外皆為自樂所以有吉凶之異象曰初六鳴豫志窮
[001-34a]
凶也窮謂/滿極○六二介于石不終日貞吉豫雖主樂然易/以溺人溺則反
而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能/以中正自守其介如石也其徳安靜而堅確故其思慮
明審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而后/能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣象
曰不終日貞吉以中正也○六三盱豫悔遲有悔盱況/于反
○盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上/視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占
為事當速悔若悔/之遲則必有悔也象曰盱豫有悔位不當也○九四由
豫大有得勿疑朋盍簪簪側林反○九四卦之所由以/為豫者也故其象如此而其占
為大有得然又當至誠不疑則朋類合而/從之矣故又因而戒之簪聚也又速也象曰由豫大
[001-34b]
有得志大行也○六五貞疾恒不死當豫之時以柔居/尊沈溺於豫又乗
九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其/得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣象
曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也○上六冥豫成
有渝无咎渝以朱反○以隂柔居豫極為昏冥於豫之/象以其動體故又為其事雖成而能有渝之
象戒占者如是則能補過而/无咎所以廣遷善之門也象曰冥豫在上何可長也
䷐震下/兌上
隨元亨利貞无咎隨從也以卦變言之本自困卦九来/居初又自噬嗑九来居五而自未濟
来者兼此二變皆剛来隨柔之義以二體言之為此動/而彼說亦隨之義故為隨已能隨物物來隨已彼此相
[001-35a]
從其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若/所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰
有是四徳隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按/四徳雖非本義然其下云云深得占法之意○彖曰
隨剛來而下柔動而說隨下遐嫁反說音悅○以/卦變卦徳釋卦名義大亨
貞无咎而天下隨時王肅本時作之今當從之釋卦/辭言能如是則天下之所從也隨
時之義大矣哉王肅本時字在之/字下今當從之○象曰澤中有雷隨
君子以嚮晦入宴息雷藏澤中/隨時休息○初九官有渝貞吉出
門交有功卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居/下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨
則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以/交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之
[001-35b]
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也○六二係
小子失丈夫初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不/能自守以須正應故其象如此凶吝可知
不假/言矣象曰係小子弗兼與也○六三係丈夫失小子隨
有求得利居貞丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四/而失於初其象與六二正相反四陽當
任而已隨之有求必得然非正應故有不正而/為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也象曰係
丈夫志舍下也舍音/捨○九四隨有獲貞凶有孚在道以
明何咎九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有/獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明
則上安而下從之可以无咎/也占者當時之任宜審此戒象曰隨有獲其義凶也有
[001-36a]
孚在道明功也○九五孚于嘉吉陽剛中正下應中正/是信于善也占者如
是其吉/宜矣象曰孚于嘉吉位正中也○上六拘係之乃從
維之王用亨于西山居隨之極隨之固結而不可解者/也誠意之極可通神明故其占為
王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐/山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也象曰
拘係之上窮也窮極/也
䷑巽下/艮上
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日先息薦反後胡/豆反○蠱壞極
而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽/而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來
[001-36b]
者初上二下自井來者五上上下自既濟来者兼之亦/剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其
占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日/辛也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新以為
後事之端而不使至于大壊後事方始而尚新然更當/致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壊聖
人之戒/深也○彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱以卦體卦變/卦徳釋卦名
義蓋如此則積/弊而至於蠱矣蠱元亨而天下治也利涉大川往有事
也先甲三日後甲三日終則有始天行也釋卦辭治蠱/至於元亨則
亂而復治之象也亂之/終治之始天運然也○象曰山下有風蠱君子以振
民育德山下有風物壊而有事矣而事莫/大於二者乃治已治人之道也○初六幹父
[001-37a]
之蠱有子考无咎厲終吉幹如木之幹枝葉之所附而/立者也蠱者前人已壊之緒
故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初/六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得
无咎然亦危矣戒占者宜如/是又知危而能戒則終吉也象曰幹父之蠱意承考也
○九二幹母之蠱不可貞九二剛中上應六五子幹母/蠱而得中之象以剛承柔而
治其壞故又戒以不可/堅貞言當巽以入之也象曰幹母之蠱得中道也○九
三幹父之蠱小有悔无大咎過剛不中故小有悔/巽體得正故无大咎象曰
幹父之蠱終无咎也○六四裕父之蠱往見吝以隂居/隂不能
有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱将/日深故往則見吝戒占者不可如是也象曰裕父之蠱
[001-37b]
往未得也○六五幹父之蠱用譽柔中居尊而九二承/之以徳以此幹蠱可
致聞譽故其/象占如此象曰幹父用譽承以徳也○上九不事王
侯高尚其事剛陽居上在事之外故為此/象而占與戒皆在其中矣象曰不事王
侯志可則也
䷒兌下/坤上
臨元亨利貞至于八月有凶臨進而淩逼於物也二陽/浸長以逼於隂故為臨十
二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中/上應六五故占者大亨而利於正然至於八月當有凶
也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長/陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之
[001-38a]
反對也又因/占而戒之○彖曰臨剛浸而長長丁丈反○以/卦體釋卦名說而
順剛中而應說音悅○又以卦/徳卦體言卦之善大亨以正天之道也當/剛
長之時又有此善/故其占如此也至于八月有凶消不久也言雖天運/之當然然
君子宜/知所戒○象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民
无疆思去聲○地臨於澤上臨下也二者皆臨下/之事教之无窮者兌也容之无疆者坤也○初
九咸臨貞吉卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨/之象初九剛而得正故其占為貞吉象
曰咸臨貞吉志行正也○九二咸臨吉无不利剛得中/而勢上
進故其占吉/而无不利也象曰咸臨吉无不利未順命也未/詳○六三
[001-38b]
甘臨无攸利既憂之无咎隂柔不中正而居下之上為/以甘說臨人之象其占固无
所利然能憂而改之則无/咎也勉人遷善為教深矣象曰甘臨位不當也既憂之
咎不長也○六四至臨无咎處得其位下應初九相/臨之至宜无咎者也象
曰至臨无咎位當也○六五知臨大君之宜吉知音智/○以柔
居中下應九二不自用而任人乃/知之事而大君之宜吉之道也象曰大君之宜行中
之謂也○上六敦臨吉无咎居卦之上處臨之終敦厚/於臨吉而无咎之道也故
其象占/如此象曰敦臨之吉志在内也
䷓坤下/巽上
[001-39a]
觀盥而不薦有孚顒若觀官奐反下大觀以觀之觀大/象觀字並同○觀者有以示人
而為人所仰也九五居上四隂仰之又肉順外巽而九/五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒
食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則/其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚
顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消/正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之
意/○彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下以卦體卦/徳釋卦名
義/觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀如字下觀天/大象觀民之觀
六爻觀字並/同○釋卦辭觀天之神道而四時不忒聖人以神道設
教而天下服矣極言觀之道也四時不忒天之所以為/觀也神道設教聖人之所以為觀也
[001-39b]
○象曰風行地上觀先王以省方觀民設教省悉井反/○省方以
觀民設教/以為觀○初六童觀小人无咎君子吝卦以觀示為/義據九五為
主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不/能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小
人則无咎君子/得之則可羞矣象曰初六童觀小人道也○六二闚觀
利女貞隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正/也故其占如此丈夫得之則非所利矣象曰
闚觀女貞亦可醜也在丈夫則/為醜也○六三觀我生進退我/生
我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五/而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也象
曰觀我生進退未失道也○六四觀國之光利用賔于
[001-40a]
王六四最近於五故有此象/其占為利於朝覲仕進也象曰觀國之光尚賓也○
九五觀我生君子无咎九五陽剛中正以居尊位其下/四隂仰而觀之君子之象也故
戒居此位得此占者當觀已所行必/其陽剛中正亦如是焉則得无咎也象曰觀我生觀民
也此夫子以義言之明人君觀己所行不但一/身之得失又當觀民徳之善否以自省察也○上九
觀其生君子无咎上九陽剛居尊位之上雖不當事任/而亦為下所觀故其戒辭略與五同
但以我為其小/有主賔之異耳象曰觀其生志未平也志未平言雖不/得位未可忘戒
懼/也
䷔震下/離上
[001-40b]
噬嗑亨利用獄噬市利反嗑胡臘反○噬齧也嗑合也/物有間者齧而合之也為卦上下兩陽
而中虛順口之象九四一陽間於其中必齧之而後合/故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則
亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本/自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以隂居
陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道唯威與明而/得其中之為貴故筮得之者有其徳則應其占也○彖
曰頥中有物曰噬嗑以卦體釋/卦名義噬嗑而亨剛柔分動而
明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也上/時
掌反○又以卦名卦體/卦徳二象卦變釋卦辭○象曰雷電噬嗑先王以明罰
勅法雷電當/作電雷○初九屨校滅趾无咎校音教○初上无/位為受刑之象中
[001-41a]
四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為/屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎
也/象曰屨校滅趾不行也滅趾又有不/進於惡之象○六二噬膚滅
鼻无咎祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正/故其所治如噬膚之易然以柔乗剛故雖甚易
亦不免於傷滅其鼻占/者雖傷而終无咎也象曰噬膚滅鼻乗剛也○六三
噬腊肉遇毒小吝无咎腊音昔○腊肉謂獸腊全體骨/而為之者堅韌之物也隂柔不
中正治人而人不服為噬腊遇毒之象/占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也象曰遇毒位不
當也○九四噬乾胏得金矢利艱貞吉乾音干胏緇美/反○胏肉之帶
骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聴之九四以/剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聴訟
[001-41b]
之宜也然必利於艱難正/固則吉戒占者宜如是也象曰利艱貞吉未光也○六
五噬乾肉得黄金貞厲无咎噬乾肉難於膚而易於腊/胏者也黄中色金亦謂鈞
金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服/故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也象曰
貞厲无咎得當也○上九何校滅耳凶何何可反○何/負也過極之陽
在卦之上惡極罪大凶/之道也故其象占如此象曰何校滅耳聰不明也滅耳/蓋罪
其聴之不聰也若能審聴/而早圖之則无此凶矣
䷕離下/艮上
賁亨小利有攸往賁彼偽反○賁飾也卦自損来者柔/自三來而文二剛自二上而文三自
[001-42a]
既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上乂内/離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其
柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以/其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往○彖曰賁
亨亨字/疑衍柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸
往天文也以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天/文先儒説天文上當有剛柔交錯四字理或
然/也文明以止人文也又以卦徳言之/止謂各得其分觀乎天文以察時
變觀乎人文以化成天下極言賁道/之大也○象曰山下有火
賁君子以明庶政无敢折獄山下有火明不及逺明庶/政事之小者折獄事之大
者内離明而外艮/止故取象如此○初九賁其趾舍車而徒舍音捨○/剛徳明體
[001-42b]
自賁於下為舍非道之車而安於/徒步之象占者自處當如是也象曰舍車而徒義弗
乘也君子之取舍/決於義而已○六二賁其須二以隂柔居中正三/以陽剛而得正皆无
應與故二附三而動有賁須之/象占者宜從上之陽剛而動也象曰賁其須與上興也
○九三賁如濡如永貞吉一陽居二隂之間得其賁而/潤澤者也然不可溺於所安
故有永/貞之戒象曰永貞之吉終莫之陵也○六四賁如皤如
白馬翰如匪寇婚媾皤白波反○皤白也馬人所乗人/白則馬亦白矣四與初相賁者乃
為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰/之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾耳故其象
如/此象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也當位疑謂/所當之位
[001-43a]
可疑也終无尤謂若守/正而不與亦无他患也○六五賁于丘園束帛戔戔吝
終吉戔在千反又音牋○六五柔中為賁之主敦本尚/實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束
帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人/而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉象曰六五之
吉有喜也○上九白賁无咎賁極反本復於无色善/補過矣故其象占如此象
曰白賁无咎上得志也
䷖坤下/艮上
剝不利有攸往剝落也五隂在下而方生一陽在上而/將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂
盛陽衰小人壮而君子病又内坤而外艮有/順時而止之象故占得之者不可有所往也○彖曰剝
[001-43b]
剝也柔變剛也以卦體釋卦名義言柔/進于陽變剛為柔也不利有攸往小
人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也長/丁
丈反○以卦體/卦徳釋卦辭○象曰山附於地剝上以厚下安宅○
初六剝牀以足蔑貞凶剝自下起滅正則凶/故其占如此蔑滅也象曰剝牀
以足以滅下也○六二剝牀以辨蔑貞凶辨音辦○辨/牀幹也進而
上/矣象曰剝牀以辨未有與也言未/大盛○六三剝之无咎衆/隂
方剝陽而已獨應之去其黨而從正/无咎之道也占者如是則得无咎象曰剝之无咎失
上下也上下謂/四隂○六四剝牀以膚凶隂禍切身故不復/言蔑貞而直言凶
[001-44a]
也/象曰剝牀以膚切近災也○六五貫魚以宫人寵无
不利魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂/之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是
則无不/利也象曰以宫人寵終无尤也○上九碩果不食君
子得輿小人剝廬一陽在上剝未盡而能復生君子在/上則為衆隂所載小人居之則剝極
於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既/明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣象曰
君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
䷗震下/坤上
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
[001-44b]
往反復之復方福反又作覆彖同○復陽復生於下也/剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之
踰月然後一陽之體始成而来復故十有一月其卦為/復以其陽既往而復反故有亨道乂内震外坤有陽動
於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得无/疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此
七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其/道至於七日當得來復又以剛徳方長故其占又為利
有攸往也反復其道往而復來來而/復往之意七日者所占來復之期也○彖曰復亨剛反
剛反/則亨動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦徳/而言反
復其道七日來復天行也隂陽消息/天運然也利有攸往剛長也
長丁丈反○以卦體/而言既生則漸長矣復其見天地之心乎積隂之下一/陽復生天地
[001-45a]
生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為靜極/而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳
矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初/動處萬物未生時𤣥酒味方淡太音聲正希此言如不
信更請問包羲至哉/言也學者宜盡心焉○象曰雷在地中復先王以至日
閉闗商旅不行后不省方安靜以養微陽也月令是月/齋戒掩身以待隂陽之所定
○初九不逺復无祗悔元吉祗音其○一陽復生於下/復之主也祗抵也又居事
初失之未逺能復於善不抵於悔/大善而吉之道也故其象占如此象曰不逺之復以脩
身也○六二休復吉柔順中正近於初九而能/下之復之休美吉之道也象曰休
復之吉以下仁也下遐/嫁反○六三頻復厲无咎以隂居陽/不中不正
[001-45b]
又處動極復而不固屢失屢復之象/屢失故危復則无咎故其占又如此象曰頻復之厲義
无咎也○六四中行獨復四處羣隂之中而獨與初應/為與衆俱行而獨能從善之
象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所/當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其誼不謀其利
明其道不計其功於剝/之六三及此爻見之象曰中行獨復以從道也○六
五敦復无悔以中順居尊而當復之時/敦復之象无悔之道也象曰敦復无悔
中以自考也考成/也○上六迷復凶有災眚用行師終有
大敗以其國君凶至于十年不克征眚生領反○以隂/柔居復終終迷不
復之象凶之道也故/其占如此以猶及也象曰迷復之凶反君道也
[001-46a]
䷘震下/乾上
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往无妄實理自/然之謂史記
作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟/而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故
為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其/占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也
○彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應
大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之
往何之矣天命不祐行矣哉以卦變卦徳卦體言卦之/善如此故其占當獲大亨
而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往/欲何往哉蓋其逆天之命而天不祐之故不可以有行
[001-46b]
也/○象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物物而與之/以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私
焉/○初九无妄往吉以剛在内誠之主也如是而/往其吉可知故其象占如此象曰
无妄之往得志也○六二不耕穫不菑畬則利有攸往
菑側其反畬音餘○柔順中正因時順理而无私意期/望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无
所冀於後也占者如/是則利有所往矣象曰不耕穫未富也富如非富天/下之富言非
計其利而/為之也○六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人
之災卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占/者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰
[001-47a]
捕之/擾也象曰行人得牛邑人災也○九四可貞无咎陽剛/乾體
下无應與可固守而无/咎不可以有為之占也象曰可貞无咎固有之也有猶/守也
○九五无妄之疾勿藥有喜乾剛中正以居尊位而下/應亦中正无妄之至也如
是而有疾勿藥而自/愈矣故其象占如此象曰无妄之藥不可試也既已无/妄而復
藥之則反為妄而生/疾矣試謂少嘗之也○上九无妄行有眚无攸利上九/非有
妄也但以其窮極而不/可行耳故其象占如此象曰无妄之行窮之災也
䷙乾下/艮上
大畜利貞不家食吉利涉大川畜勅六反○大陽也以/艮畜乾又畜之大者也
[001-47b]
又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其徳而為/畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦
體言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不/能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為
應乎天故其占又為利涉大川也/不家食謂食祿於朝不食於家也○彖曰大畜剛健篤
實輝光日新其德以卦徳釋/卦名義剛上而尚賢能止健大正
也以卦變卦體/卦徳釋卦辭不家食吉養賢也亦取尚/賢之象利涉大川應
乎天也亦以卦/體而言○象曰天在山中大畜君子以多識前
言往行以畜其德識如字又音志行下孟反○天在山/中不必實有是事但以其象言之耳
○初九有厲利已已夷止反○乾之三陽為艮所止故/内外之卦各取其義初九為六四所
[001-48a]
止故其占往則有/危而利於止也象曰有厲利己不犯災也○九二輿
說輹說吐活反輹音服又音福○九二亦為六五/所畜以其處中故能自止而不進有此象也象曰
輿說輹中无尤也○九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利
有攸往三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也/又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉
然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑/習乃利於有往也曰當為日月之日象曰利有攸往上
合志也○六四童牛之牿元吉牿古毒反○童者未角/之稱牿施横木於牛角
以防其觸詩所謂福衡者也止之於未角之時為力則/易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未𤼵之謂
豫正此/意也象曰六四无吉有喜也○六五豶豕之牙吉豶/符
[001-48b]
云反○陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而/當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而
不言/元也象曰六五之吉有慶也○上九何天之衢亨何天/之衢
言何其通達之甚也畜極而/通豁達无礙故其象占如此象曰何天之衢道大行也
䷚震下/艮上
頥貞吉觀頥自求口實頥以之反○頥口旁也口食物/以自養故為養義為卦上下二
陽内含四隂外實内虛上止下動為頥之象養之義也/貞吉者占者得正則吉觀頥謂觀其所養之道自求口
實謂觀其所以養身/之術皆得正則吉也○彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥
觀其所養也自求口實觀其自養也釋卦/辭天地養萬物
[001-49a]
聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉極言養道/而贊之○象曰
山下有雷頥君子以慎言語節飲食二者養徳養/身之切務○初
九舍爾靈龜觀我朶頥凶舍音捨朶多果反○靈龜不/食之物朶垂也朶頥欲食之
貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四/之隂而動於欲凶之道也故其象占如此象曰觀我朶
頥亦不足貴也○六二顛頥拂經于丘頥征凶求養於/初則顛
倒而違於常理求養於上則往/而得凶丘土之高者上之象也象曰六二征凶行失類
也初上皆非/其類也○六三拂頥貞凶十年勿用无攸利隂柔/不中
正以處動極拂於頥矣既拂於/頥雖正亦凶故其象占如此象曰十年勿用道大悖
[001-49b]
也○六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎眈都含反/○柔居上
而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎/視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无
咎/矣象曰顛頥之吉上施光也施始/䜴反○六五拂經居貞吉
不可涉大川六五隂柔不正居尊位而不能養/人反賴上九之養故其象占如此象曰居
貞之吉順以從上也○上九由頥厲吉利涉大川六五/賴上
九之養以養人是物由上九以養也位/高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川象曰由頥厲吉
大有慶也
䷛巽下/兌上
[001-50a]
大過棟橈利有攸往亨橈乃教反○大陽也四陽居中/過盛故為大過上下二隂不勝
其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中/内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也○彖
曰大過大者過也以卦體釋/卦名義棟橈本末弱也復以卦體/釋卦辭本
謂初末謂上/弱謂隂柔剛過而中巽而說行利有攸往乃亨說音/悅○
又以卦體卦/徳釋卦辭大過之時大矣哉大過之時非有大過人/之材不能濟也故歎其
大/○象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶澤/滅
於木大過之象也不/懼无悶大過之行也○初六藉用白茅无咎藉在夜反/○當大過
之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎/者也故其象占如此白茅物之潔者象曰藉用白茅
[001-50b]
柔在下也○九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利梯/吐
兮反○陽過之始而比初隂故其象占如此梯根也榮/於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能
成生育/之功也象曰老夫女妻過以相與也○九三棟橈凶三/四
二爻居卦之中棟之象也九三以/剛居剛不勝其重故象橈而占凶象曰棟橈之凶不可
以有輔也○九四棟隆吉有它吝它湯何反○以陽居/隂過而不過故其象
隆而占吉然下應初六以柔濟之則/過於柔矣故又戒以有它則吝也象曰棟隆之吉不
橈乎下也○九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
華如字○九五陽過之極又比/過極之隂故其象占皆與二反象曰枯楊生華何可久
[001-51a]
也老婦士夫亦可醜也○上六過涉滅頂凶无咎處過/極之
地才弱不足以濟然於義為无咎矣/蓋殺身成仁之事故其象占如此象曰過涉之凶不
可咎也
䷜坎下/坎上
習坎有孚維心亨行有尚習重習也坎險陷也其象為/水陽陷隂中外虛而中實也
此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心/亨之象以是而行必有功矣故其占如此○彖曰習坎
重險也重直龍反○/釋卦名義○水流而不盈行險而不失其信以/卦
象釋有孚之義言/内實而行有常也維心亨乃以剛中也行有尚徃有功
[001-51b]
也以剛在中心亨之象/如是而往必有功也天險不可升也地險山川丘陵
也王公設險以守其國險之時用大矣哉極言之而/贊其大也○
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事洊在薦反行/下孟反○治
已治人皆必重習/然後熟而安之○初六習坎入于坎窞凶窞徒坎陵/感二反○
以隂柔居重險之下其/陷益深故其象占如此象曰習坎入坎失道凶也○九
二坎有險求小得處重險之中未能自出故為有險之/象然剛而得中故其占可以求小得
也/象曰求小得未出中也○六三來之坎坎險且枕入
于坎窞勿用枕針甚反○以隂柔不中正而履重險之/間來往皆險前險而後枕其陷益深不可
[001-52a]
用也故其象占如此/枕倚著未安之意象曰來之坎坎終无功也○六四
樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎簋音軌缶俯九反○/晁氏云先儒讀樽酒
簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭/三貳弟子職左執虛豆右執挾匕周旋而貳是也九五
尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益/以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受
明也始雖艱阻終得/无咎故其占如此象曰樽酒簋貳剛柔際也晁氏曰/陸氏釋
文本无貳/字今從之○九五坎不盈祗既平无咎九五雖在坎中/然以陽剛中正
居尊位而時亦將出/矣故其象占如此象曰坎不盈中未大也有中徳/而未大○
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶纆音墨寘音置/○以隂柔居險
[001-52b]
極故其象/占如此象曰上六失道凶三嵗也
䷝離下/離上
離利貞亨畜牝牛吉畜許六反○離麗也隂麗於陽其/象為火體隂而用陽也物之所麗
貴乎得正牝牛柔順之物也故占/者能正則亨而畜牝牛則吉也○彖曰離麗也日月
麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
重直龍反○/釋卦名義○柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也以卦/體釋
卦/辭○象曰明兩作離大人以繼明照于四方作起/也○初
九履錯然敬之无咎錯七各反○以剛居下而處明體/志欲上進故有履錯然之象敬之
[001-53a]
則无咎矣戒占/者宜如是也象曰履錯之敬以辟咎也辟避/同○六二
黄離元吉黄中色柔麗乎中而得/其正故其象占如此象曰黄離元吉得中
道也○九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶耊/田
節反○重離之間前明將盡故有日昃之象不安/常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也象曰
日昃之離何可久也○九四突如其來如焚如死如棄
如突如忽反○後明將繼之時而/九四以剛迫之故其象如此象曰突如其來如无
所容也无所容言/焚死棄也○六五出涕沱若戚嗟若吉沱徒何/反○以
隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之/陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也象曰六
[001-53b]
五之吉離王公也離音/麗○上九王用出征有嘉折首獲
匪其醜无咎剛明及逺威震而刑不濫无/咎之道也故其象占如此象曰王用出
征以正邦也
周易本義卷一
欽定四庫全書
周易本義卷一 宋 朱子 撰
周易上經
周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變/易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之
周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之/畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十
二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而/未能盡合古文吕氏又更定著為經二卷傳十卷
乃復孔氏/之舊云
䷀乾下/乾上
[001-1b]
乾元亨利貞乾渠焉反○六畫者伏羲所畫之卦也一/者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本
註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文/乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有奇耦之
數故畫一奇以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各/生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見
陽之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰/乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫
以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也/此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純而健之至也故乾
之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷/一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞
正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦/而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然
後可以保其終也此聖人所以作易教人/卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此○初九潛龍
[001-2a]
勿用潛捷言反○初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自/下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變
而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以/㫁一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽
在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇/乾而此爻變者常觀此象而玩其占也餘爻放此○九
二見龍在田利見大人見龍之見賢遍反卦内見龍並/同○二謂自下而上第二爻也
後放此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見/故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位
而大人之德已著常人不足以當之故値此爻之變者/但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與
占者相為主賔自為一例若有見龍/之德則為利見九五在上之大人矣○九三君子終日
乾乾夕惕若厲无咎九陽爻三陽位重剛不中居下之/上乃危地也然性體剛健有能乾
[001-2b]
乾惕厲之象故其占如此君子指占者而/言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也○九四或躍
在淵无咎躍羊灼反○或者疑而未定之辭躍者无所/緣而絶於地特未飛爾淵者上空下洞深昧
不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣/九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其
象如此其占能隨/時進退則无咎也○九五飛龍在天利見大人剛健中/正以居
尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法/與九二同特所利見者在上之大人爾若有其位則為
利見九二在/下之大人也○上九亢龍有悔亢苦浪反○上者最上/一爻之名亢者過於上
而不能下之意也陽極於上/動必有悔故其象占如此○用九見羣龍无首吉用/九
言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二/陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此𤼵之而聖
[001-3a]
人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六/陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其
占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉/蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意
○彖曰大哉乾元萬物資始乃統天彖吐亂反○彖即/文王所繫之辭傳
者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者放此○此専以/天道明乾義又析元亨利貞為四德以𤼵明之而此一
節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天徳之大/始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫
乎天德之始/終故曰統天雲行雨施品物流形施始䜴反卦内同/○此釋乾之亨也大
明終始六位時成時乘六龍以御天始即元也終謂貞/也不終則无始不
貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦/之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之
[001-3b]
元亨/也乾道變化各正性命保合太和乃利貞變者化之/漸化者變
之成物所受為性天所賦為命太和陰陽會合沖和之/氣也各正者得於有生之初保合者全於己生之後此
言乾道變化无所不利而萬物各得/其性命以自全以釋利貞之義也首出庶物萬國咸
寧聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬國各得其/所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言
聖人之利貞也蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物/之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其
根蔕脱落可復種而生矣此四德之所以循環而无端/也然而四者之間生氣流行初无間㫁此元之所以包
四德而統天也其以聖人而言則孔子之意蓋以此卦/為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有
非文王之舊者然讀者各以其意/求之則並行而不悖也坤卦放此○象曰天行健君子
[001-4a]
以自彊不息象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公/所繫之辭也○天乾卦之象也凡重卦皆
取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日/一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子
法之不以人欲害其天德/之剛則自彊而不息矣○潛龍勿用陽在下也陽謂/九下
謂/潛○見龍在田德施普也○終日乾乾反復道也復芳/服反
本亦作覆○反復/重複踐行之意○或躍在淵進无咎也可以進而/不必進也○
飛龍在天大人造也造徂早反○/造猶作也○亢龍有悔盈不可
久也○用九天德不可為首也言陽剛不可為物先故/六陽皆變而吉○天行
以下先儒謂之大象潛龍以/下先儒謂之小象後放此○文言曰元者善之長也
[001-4b]
亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也長丁文/反下長
人同幹古旦反○此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二/卦之藴而餘卦之説因可以例推云○元者生物之始
天地之德莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善/之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為
夏於人則為禮而衆美之會也利者生物之遂物各得/宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和
貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人/則為智而為衆事之幹幹木之身而枝葉所依以立者
也/君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義
貞固足以幹事以仁為體則无一物不在所愛之中故/足以長人嘉其所會則无不合禮使物
各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而/固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹君子
[001-5a]
行此四德者故曰乾元亨利貞非君子之至健无以行/此故曰乾元亨利貞○
此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異/疑古者巳有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文
别以子曰表孔子之辭蓋傳/者欲以明此章之為古語也○初九曰潛龍勿用何謂
也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶
不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛
龍也樂音洛確苦學反○龍德聖人之德也在下故隱/易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明
之有隱顯而/无淺深也○九二曰見龍在田利見大人何謂也子
曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠
[001-5b]
善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德
也行下孟反邪以嗟反○正中不潛而未躍之時也常/言亦信常行亦謹盛德之至也閑邪存其誠无斁亦
保之意言君德也者/釋大人之為九二也○九三曰君子終日乾乾夕惕若
厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也
脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終
之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故
乾乾因其時而惕雖危无咎矣幾音機○忠信主於心/者无一念之不誠也脩
辭見於事者无一言之不實也雖有忠信之心然非脩/辭立誠則无以居之知至至之進德之事知終終之居
[001-6a]
業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以/此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也○九四曰或
躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无
恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎離去聲/○内卦
以德學言外卦以時位言進德脩業/九三備矣此則欲其及時而進也○九五曰飛龍在
天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕
火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親
上本乎地者親下則各從其類也應去聲○作起也物/猶人也覩釋利見之
意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從/其𩔖聖人人𩔖之首也故興起於上則人皆見之○上
[001-6b]
九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人
在下位而无輔是以動而有悔也賢人在下位謂九五/以下无輔以上九過
高志滿不來輔助之也○/此第二節申象傳之意○潛龍勿用下也○見龍在
田時舍也舍音捨○言/未為時用也○終日乾乾行事也○或躍在
淵自試也未遽有為/姑試其可○飛龍在天上治也治平聲○居/上以治下
○亢龍有悔窮之災也○乾元用九天下治也治去聲/○言乾
元用九見與他卦不同君道剛而能柔/天下无不治矣○此第三節再申前意○潛龍勿用陽
氣潛藏○見龍在田天下文明雖不在上位然/天下已被其化○終日
[001-7a]
乾乾與時偕行時當/然也○或躍在淵乾道乃革離下而上/變革之時
○飛龍在天乃位乎天德天德即天位也蓋唯有是/德乃宜居是位故以名之○
亢龍有悔與時偕極○乾元用九乃見天則剛而能柔/天之法也
○此第四節/又申前意○乾元者始而亨者也始則必亨/理勢然也利貞者
性情也收斂歸藏乃/見性情之實乾始能以美利利天下不言所利
大矣哉始者元而亨也利天下者利也不言所/利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣大哉乾
乎剛健中正純粹精也剛以體言健兼用言中者其行/无過不及正者其立不偏四者
乾之德也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健/中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔
[001-7b]
不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有/動靜爾以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不
包矣以其動靜分之然/後有陰陽剛柔之别也六爻𤼵揮旁通情也旁通猶/言曲盡
時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也言聖人時乗/六龍以御天
則如天之雲行雨施而天下平/也○此第五節復申首章之意○君子以成德為行日
可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君
子弗用也行並去聲未見之見音現○成德已成/之德也初九固成德但其行未可見爾○君
子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍
在田利見大人君德也蓋由四者以成大人之德再言/君德以深明九二之為大人也
[001-8a]
○九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其
時而惕雖危无咎矣重平聲下同○重/剛謂陽爻陽位○九四重剛而
不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑
之也故无咎九四非重剛重字疑衍在人/謂三或者隨時而未定也○夫大人者
與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神
合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而
況於人乎況於鬼神乎夫音扶先後並去聲○大人即/釋爻辭所利見之大人也有是
德而當其位乃可以當之人與天地鬼神本无二理特/蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私
[001-8b]
以道為體曽何彼此先後之可言哉先天不違謂意之/所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之囘紇
謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占蓋與/此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我
亦可謂當時/之大人矣○亢之為言也知進而不知退知存而不
知亡知得而不知喪喪去聲○所以/動而有悔也其唯聖人乎知進
退存亡而不失其正者其唯聖人乎知其理勢如是而/處之以道則不至
於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始/若設問而卒自應之也○此第六節復申第二第三第
四節/之意
䷁坤下/坤上
[001-9a]
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉牝頻忍反喪去聲○
者耦也/隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成/形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得
坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬/順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北
陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨/而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往
西南則得朋往東北則喪/朋大抵能安於正則吉也○彖曰至哉坤元萬物資生
乃順承天此以地道明坤之義而首言元也至極也比/大義差緩始者氣之始生者形之始順承天
施地之/道也坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨疆居/良反
[001-9b]
下同○言亨也德/合无疆謂配乾也牝馬地類行地无疆柔順利貞君子
攸行言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬/又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞
坤之德也君子攸行人之所行如坤之/德也所行如是則其占如下文所云也先迷失道後順
得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶陽大隂/小陽得
兼隂隂不得兼陽故坤之德常減於乾之半/也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣安貞之吉
應地无疆安而且貞/地之德也○象曰地勢坤君子以厚德載物
地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則/見其高下相因之无窮至順極厚而无所不載也○初
六履霜堅冰至六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂/爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為
[001-10a]
冰此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如/履霜則知堅冰之將至也夫陰陽者造化之本不能相
无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺/則其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者
既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際/淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊
化育而參天地者其㫖深矣不言其/占者謹微之意已可見於象中矣象曰履霜堅冰隂
始凝也馴致其道至堅冰也凝魚陵反馴似遵反○按/魏志作初六履霜今當從
之馴順/習也○六二直方大不習无不利柔順正固坤之直/也賦形有定坤之
方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道/之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不
利占者有其德/則其占如是也象曰六二之動直以方也不習无不利
[001-10b]
地道光也○六三含章可貞或從王事无成有終六隂/三陽
内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出/而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒
占者有此德/則如此占也象曰含章可貞以時發也或從王事知光
大也知音/智○六四括囊无咎无譽括古活反譽音餘又/音預○括囊言結囊
口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无/譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或
時當隱/遯也象曰括囊无咎慎不害也○六五黄裳元吉黄/中
色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外/故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則
其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉/子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也
[001-11a]
和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾/也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事
不善不得其極且夫易不可以占險三者有/闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣象曰黄裳
元吉文在中也文在中而/見於外也○上六龍戰于野其血𤣥黄
隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷/其象如此占者如是其凶可知象曰龍戰于野其道窮
也○用六利永貞用六言凡筮得隂爻者皆用六而不/用八亦通例也以此卦純隂而居首
故𤼵之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔而/不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞
即乾之利貞也自坤而/變故不足於元亨云象曰用六永貞以大終也初隂/後陽
故曰/大終○文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方剛方釋/牝馬之
[001-11b]
貞也方謂/生物有常後得主而有常程傳曰主下/當有利字含萬物而化光
復明/亨義坤道其順乎承天而時行復明順承天之義○/此以上申彖傳之意○
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者漸矣由辯之
不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也古字順慎通用/按此當作慎言
當辯之/於微也○直其正也方其義也君子敬以直内義以方
外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所
行也此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體/之守也直内方外程傳備矣不孤言大也疑故習
[001-12a]
而後利不疑則何假於習○傳曰直言其正也方言其/義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直
義形而外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣/不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不
利孰為/疑乎○隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也
妻道也臣道也地道无成而代有終也○天地變化草
木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也○
君子黄中通理黄中言中德在内/釋黄字之義也正位居體雖在尊位/而居下體
釋裳字/之義也美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也美/在
其中復釋黄中暢/於四支復釋居體○隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也
[001-12b]
故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之
雜也天𤣥而地黄為于偽反離力智反夫音扶○疑謂/鈞敵而无小大之差也坤雖无陽然
陽未嘗无也血隂屬蓋氣陽而血隂也𤣥黄天地/之正色言隂陽皆傷也○此以上申象傳之意
䷂震下/坎上
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯屯張倫反○震坎皆/三畫卦之名震一陽
動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二/隂之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫
卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿/地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷
故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動/雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者
[001-13a]
其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽/居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之
象故筮立君者/遇之則吉也○彖曰屯剛柔始交而難生難去聲六/二象同○
以二體釋卦名義始/交謂震難生謂坎動乎險中大亨貞以二體之德釋/卦辭動震之為
也險坎之地也自此以下釋/元亨利貞乃用文王本意雷雨之動滿盈天造草昧
宜建侯而不寧以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天/造猶言天運草雜亂昧晦冥也隂陽交
而雷雨作雜亂晦冥塞乎兩間天下未定名分未明宜/立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義
者取義多端/姑舉其一也○象曰雲雷屯君子以經綸坎不言水而/言雲者未通
之意經綸治絲之事經引之綸理/之也屯難之世君子有為之時也○初九磐桓利居貞
[001-13b]
利建侯磐步干反○磐桓難進之貌屯難之初以陽在/下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓
之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以/陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如
是則利建/以為侯也象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
下遐/嫁反○六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不
字十年乃字邅張連反乗䋲澄反又音繩○班分布不/進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字
六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅囘/不進然初非為寇也乃求與已為婚媾耳但已守正故
不之許至於十年數窮理極則妄求者去正/應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者象曰六二
之難乗剛也十年乃字反常也○六三即鹿无虞惟入
[001-14a]
于林中君子幾不如舍往吝幾音機舍音捨象同○隂/柔居下不中不正上无正
應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見幾不/如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也
象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也○六四
乘馬班如求婚媾往吉无不利隂柔居屯不能上進故/為乗馬班如之象然初
九守正居下以應於已故/其占為下求婚媾則吉也象曰求而往明也○九五屯
其膏小貞吉大貞凶九五雖以陽剛中正居尊位然當/屯之時陷於險中雖有六二正應
而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五/坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事
則守正猶可獲吉以處大/事則雖正而不免於凶象曰屯其膏施未光也施始/䜴反
[001-14b]
○上六乗馬班如泣血漣如隂柔无應處屯之終進无/所之憂懼而已故其象如
此/象曰泣血漣如何可長也長直/良反
䷃坎下/艮上
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞告音谷三息暫反瀆音獨○艮亦三畫卦之名一/陽止於二隂之上故其徳為止其象為山蒙昧也
物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之/地也内險外止䝉之意也故其名為䝉亨以下占辭也
九二内卦之主以剛居中能𤼵人之䝉者而與六五隂/陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童䝉幼穉而䝉
昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則/我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我
[001-15a]
求人者當致其精一而扣之而明者之/養䝉與䝉者之自養又皆利於以正也○彖曰䝉山下
有險險而止䝉以卦象卦徳釋/卦名有兩義䝉亨以亨行時中也匪
我求童䝉童䝉求我志應也初筮告以剛中也再三瀆
瀆則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也以卦體釋卦辭也/九二以可亨之道
𤼵人之䝉而又得其時之中謂如下文所指之事皆以/亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五
而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告/而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣䝉
以養正乃作聖之功/所以釋利貞之義也○象曰山下出泉䝉君子以果行
育德行下孟反六三象同○泉水/之始出者必行而有漸也○初六𤼵䝉利用刑
[001-15b]
人用説桎梏以往吝説吐活反桎音質梏古毒反○以/隂居下䝉之甚也占者遇此當𤼵
其䝉然𤼵之之道當痛懲而暫舍之以觀其後/若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也象曰利
用刑人以正法也𤼵䝉之初法不可不/正懲戒所以正法也○九二包䝉吉
納婦吉子克家九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當/𤼵䝉之任者然所治既廣物性不齊不
可一㮣取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象/又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子
克家之象故占者有其德/而當其事則如是而吉也象曰子克家剛柔接也指二/五之
應/○六三勿用取女見金夫不有躬无攸利取七具反/○六三隂
柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者/遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫蓋以金
[001-16a]
賂已而挑之若/魯秋胡之為者象曰勿用取女行不順也順當作慎蓋/順慎古字通
用荀子順墨作慎墨且行不/慎於經意尤親切今當從之○六四困䝉吝既逺於陽/又无正應
為困於䝉之象占者如是可羞吝也/能求剛明之徳而親近之則可免矣象曰困䝉之吝獨
逺實也逺于萬反實/叶韻去聲○六五童䝉吉柔中居尊下應九/二純一未𤼵以聽
於人故其象為童䝉而/其占為如是則吉也象曰童䝉之吉順以巽也○上
九擊䝉不利為寇利禦寇以剛居上治䝉過剛故為擊/䝉之象然取必太過攻治太
深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於/嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人
也/象曰利用禦寇上下順也禦寇以剛上/下皆得其道
[001-16b]
䷄乾下/坎上
需有孚光亨貞吉利涉大川需待也以乾遇坎乾健坎/險以剛遇險而不遽進以
陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體/中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前
乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而/能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无
所不利而涉川尤貴於能/待則不欲速而犯難也○彖曰需須也險在前也剛
健而不陷其義不困窮矣此以卦徳/釋卦名義需有孚光亨貞吉
位乎天位以正中也利涉大川往有功也以卦體及兩/象釋卦辭
○象曰雲上於天需君子以飲食宴樂上上聲樂音洛/○雲上於天无
[001-17a]
所復為待其隂陽之和而自雨爾事之當需者亦不容/更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非
需/也○初九需于郊利用恒无咎郊曠逺之地未近於險/之象也而初九陽剛又
有能恒於其所之象故戒/占者能如是則无咎也象曰需于郊不犯難行也利
用恒无咎未失常也難去/聲○九二需于沙小有言終吉
沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎/故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也象
曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也衍以善反○/衍寛意以寛
居中不/急進也○九三需于泥致寇至泥將陷於險矣寇則害/之大者九三去險愈近
而過剛不中/故其象如此象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不
[001-17b]
敗也外謂外卦敬慎不敗𤼵明占/外之占聖人示人之意切矣○六四需于血出自
穴血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣/故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出
自穴之象占者如是則/雖在傷地而終得出也象曰需于血順以聽也○九五
需于酒食貞吉酒食宴樂之其言安以待之九五陽剛/中正需于尊位故有此象占者如是而
貞固則/得吉也象曰酒食貞吉以中正也○上六入于穴有不
速之客三人來敬之終吉隂居險極无復有需有陷而/入穴之象下應九三九三與
下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能/順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以
待之則得/終吉也象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大
[001-18a]
失也當都浪反後凡言當位不當位者倣此/○以隂居上是為當位言不當位未詳
䷅坎下/乾上
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川窒張栗/反○訟
爭辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺/其上又為内險而外健又為已險而彼健皆訟之道也
九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而来為/剛来居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中
之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健/中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不
利涉大川之象故戒占者必有爭/辯之事而隨其所處為吉凶也○彖曰訟上剛下險
險而健訟以卦德釋/卦名義訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
[001-18b]
終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入
于淵也以卦變卦體/卦象釋卦辭○象曰天與水違行訟君子以作
事謀始天上水下其行相違/作事謀始訟端絶矣○初六不永所事小有言
終吉隂柔居下不能終/訟故其象占如此象曰不永所事訟不可長也雖
小有言其辯明也○九二不克訟歸而逋其邑人三百
户无眚逋補吳反眚生領反○九二陽剛為險之主本/欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五
陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百户邑/之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣象
曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也竄七亂反掇/都活反○掇
[001-19a]
自取/也○六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成食猶食/邑之食
言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而/終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而
不出則/善也象曰食舊徳從上吉也從上吉謂隨人則吉明/自主事則无成功也
○九四不克訟復即命渝安貞吉渝以朱反○即就也/命正理也渝變也九
四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復/就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也象
曰復即命渝安貞不失也○九五訟元吉陽剛中正以/居尊位聽訟
而得其平者也占者遇/之訟而有理必獲伸矣象曰訟元吉以中正也中則聽/不偏正
則㫁/合理○上九或錫之鞶帶終朝三褫之褫敕紙反○鞶/帶命服之飾褫
[001-19b]
奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象/然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為
終訟无理而或取勝然其所得/終必失之聖人為戒之意深矣象曰以訟受服亦不足
敬也
䷆坎下/坤上
師貞丈人吉无咎師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水/坤地古者寓兵於農伏至險於大順
藏不測於至靜之中又卦唯九二一陽居下卦之中為/將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下
而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象/故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正
而任老成之人乃得吉而/无咎戒占者亦必如是也○彖曰師衆也貞正也能以
[001-20a]
衆正可以王矣王往況反○此以卦體釋師貞之義以/謂能左右之也
陽在下之中而五隂皆為所以也能以衆/正則王者之師矣剛中而應行險而順以此毒天下
而民從之吉又何咎矣又以卦體卦徳釋丈人吉无咎/之義剛中謂九二應謂六五應
之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之徳者不/能也毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才
徳是以民恱/而從之也○象曰地中有水師君子以容民畜衆畜/許
六反能水不外於地兵不外於/民故 養民則可以得衆矣○初六師出以律否臧
凶律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是/也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則
吉不臧則凶戒占者/當謹始而守法也象曰師出以律失律凶也○九二
[001-20b]
在師中吉无咎王三錫命九二在下為衆隂所歸而有/剛中之徳上應於五而為所
寵任故其/象占如此象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦
也○六三師或輿尸凶輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也/以隂居陽才弱志剛不中不正
而犯非其分故/其象占如此象曰師或輿尸大无功也○六四師左
次无咎左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象/如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此
象曰左次无咎未失常也知難而退/師之常也○六五田有禽利
執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶長之丈反○六五/用師之主柔順而
中不為兵端者也敵加於己不得已而應之故為田有/禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九
[001-21a]
二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事/而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不
免於/凶也象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也當/去
聲/○上六大君有命開國承家小人勿用師之終順之/極論功行賞
之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功/亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人
於小人則不可用此占而小/人遇之亦不得用此爻也象曰大君有命以正功也
小人勿用必亂邦也聖人之/戒深矣
䷇坤下/坎上
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶比毗意反九/比親輔也
[001-21b]
五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以/一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則
當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之/徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者
亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來/已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳○彖
曰比吉也此三字/疑衍文比輔也下順從也此以卦體/釋卦名義原筮元
永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道
窮也亦以卦體釋卦辭剛/中謂五上下謂五隂○象曰地上有水比先王以
建萬國親諸侯地上有水水比於地不容有間建國親/侯亦先王所以比於天下而无間者也
彖意人來比我/此取我往比人○初六有孚比之无咎有孚盈缶終來
[001-22a]
有他吉缶俯九反他湯何反○比之初貴乎有信/則可以无咎矣若其充實則又有他吉也象曰
比之初六有他吉也○六二比之自内貞吉柔順中正/上應九五
自内比外而得其貞吉之道/也占者如是則正而吉矣象曰比之自内不自失也
得正則不/自失矣○六三比之匪人隂柔不中正承乗應皆隂所/比皆非其人之象其占大凶
不言/可知象曰比之匪人不亦傷乎○六四外比之貞吉以柔/居柔
外比九五為得其正吉之道/也占者如是則正而吉矣象曰外比於賢以從上也○九
五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉一陽居尊剛健/中正卦之羣隂
皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開
面之網/來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡[001-22b]
之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求/必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也象曰顯比之
吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
舍音捨○由上/之徳使不偏也○上六比之无首凶隂柔居上无以比/下凶之道也故為
无首之象而/其占則凶也象曰比之无首无所終也以上下之象言/之則為无首以
終始之象言之則為/无終无首則无終矣
䷈乾下/巽上
小畜亨密雲不雨自我西郊畜敕六反大畜卦同○巽/亦三畫卦之名一隂伏於
二陽之下故其徳為巽為入其象為風為木小隂也畜/止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上
[001-23a]
下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能係而不能/固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦
之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得/亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之
象蓋密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易/於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占
亦如其/象云○彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜以卦/體釋
卦名義柔得位指六/居四上下謂五陽健而巽剛中而志行乃亨以卦徳/卦體而
言陽猶/可亨也密雲不雨尚往也自我西郊施未行也施始䜴/反○尚
往言畜之未極/其氣猶上進也○象曰風行天上小畜君子以懿文徳
風有氣而无質能畜而不能久故為小/畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也○初九復自道
[001-23b]
何其咎吉復芳六反二爻同○下卦乾體本皆在上之/物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下
得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為/所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也象
曰復自道其義吉也○九二牽復吉三陽志同而九二/漸近於隂以其剛
中故能與初九牽連而復亦/吉道也占者如是則吉矣象曰牽復在中亦不自失
也亦者承/上爻義○九三輿説輻夫妻反目説吐活反○九三/亦欲上進然剛而
不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相説而為所係/畜不能自進故有輿説輻之象然以志剛故又不能平
而與之爭故又為夫妻反目之象戒/占者如是則不得進而有所爭也象曰夫妻反目不
能正室也程子曰説輻反/目三自為也○六四有孚血去惕出无咎
[001-24a]
去上聲○以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得/正虛中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无
咎宜矣故戒占者亦/有其徳則无咎也象曰有孚惕出上合志也○九五
有孚攣如富以其鄰攣力専反○巽體三爻同力畜乾/鄰之象也而九五居中處尊勢能
有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其/鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有
孚則能/如是也象曰有孚攣如不獨富也○上九既雨既處尚
徳載婦貞厲月幾望君子征凶幾音機歸妹卦同○畜/極而成隂陽和矣故為
既雨既處之象蓋尊尚隂德至於積滿而然也隂加於/陽故雖正亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有
行矣其占如/此為戒深矣象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所
[001-24b]
疑也
䷉兌下/乾上
履虎尾不咥人亨咥直結反○兌亦三畫卦之名一隂/見於二陽之上故其德為説其象為
澤履有所躡而進之義也以兌遇乾和説以躡剛强之/後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也
人能如是則處/危而不傷矣○彖曰履柔履剛也以二體釋/卦名義說而應
乎乾是以履虎尾不咥人亨説音悅○以/卦徳釋彖辭剛中正履帝
位而不疚光明也又以卦體明/之指九五也○象曰上天下澤履君
子以辯上下定民志程傳備矣○傳曰天在上澤居下/上下之正理也人之所履當如是
[001-25a]
故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以/定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後
可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿/大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱德
則君舉而進之士脩其學學至而君求之皆非有預於/己也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天
下之心可一後世自庶士至於公卿日志於尊榮農工/商賈日志於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之
何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子/觀履之象而分辯上下使各當其分以定民之心志也
○初九素履往无咎以陽在下居履之初未為物遷率/其素履者也占者如是則往而无
咎/也象曰素履之往獨行願也○九二履道坦坦幽人貞
吉剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守/貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣象曰幽
[001-25b]
人貞吉中不自亂也○六三眇能視跛能履履虎尾咥
人凶武人為于大君跛波我反○六三不中不正柔而/志剛以此履乾必見傷害故其象
如此而占者凶又為剛武之人得志/而肆暴之象如秦政項籍豈能久也象曰眇能視不足
以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也
武人為于大君志剛也○九四履虎尾愬愬終吉愬山/革反
音色○九四亦以不中不正履九五之/剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉象曰愬愬終吉
志行也○九五夬履貞厲夬古快反○九五以剛中正/履帝位而下以兌説應之凡
事必行无所疑礙故其象為夫決其履雖使得/正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣象曰夬
[001-26a]
履貞厲位正當也傷於/所恃○上九視履考祥其旋元吉視/履
之終以考其祥周旋无虧則得元/吉占者禍福視其所履而未定也象曰元吉在上大有
慶也若得元吉則/大有福慶也
䷊乾下/坤上
泰小往大來吉亨泰通也為卦天地交而二氣通故為/泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤
往居外乾來居内又自歸妹来則六往居四/九來居三也占者有陽剛之徳則吉而亨矣○彖曰泰
小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其
志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君
[001-26b]
子道長小人道消也長丁丈反/否卦同○象曰天地交泰后以
財成天地之道輔相天地之宜以左右民財裁同相息/亮反左音佐
右音佑○財成以制其/過輔相以補其不及○初九拔茅茹以其彚征吉茹/人
余反彚于位反音胃否卦同○三陽在下相連而進拔/茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞
洞林讀至彚字/絶句下卦放此象曰拔茅征吉志在外也○九二包荒
用馮河不遐遺朋亡得尚于中行馮音憑○九二以剛/居柔在下之中上有
六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而/果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之
道/矣象曰包荒得尚于中行以光大也○九三无平不陂
[001-27a]
无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福將過於中泰/將極而否欲
來之時也恤憂也孚所期之信也/戒占者艱難守貞則无咎而有福象曰无往不復天地
際也○六四翩翩不富以其鄰不戒以孚已過乎中泰/已極矣故三
隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也/其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虛陽
實故几言不富/者皆隂爻也象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中
心願也隂本居下在/上為失實○六五帝乙歸妹以祉元吉以隂/居尊
為泰之主柔中虛已下應九二吉之道也而帝乙歸妹/之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經
以古人為言如髙宗/箕子之類者皆放此象曰以祉元吉中以行願也○上
[001-27b]
六城復于隍勿用師自邑告命貞吝復房六反下同○/泰極而否城復于
隍之象戒占者不可力爭但可/自守雖得其貞亦不免於羞吝象曰城復于隍其命亂
也命亂故復否告命所/以治之也○治平聲
䷋坤下/乾上
否之匪人不利君子貞大往小來否備鄙反○否閉塞/也七月之卦也正與
泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道/蓋乾往居外坤來居内又自漸卦而来則九往居四六
来居三也或疑之匪人三字衍文由比/六三而誤也傳不特解其義亦可見○彖曰否之匪
人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通
[001-28a]
也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛
内小人而外君子小人道長君子道消也○象曰天地
不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿辟音避難去聲/○收斂其徳不
形於外以避小人之難/人不得以祿位榮之○初六拔茅茹以其彚貞吉亨
三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則/未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子
矣/象曰拔茅貞吉志在君也小人而變為君子則能以/愛君為念而不計其私矣
○六二包承小人吉大人否亨隂柔而中正小人而能/包容承順乎君子之象
小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守/其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也
[001-28b]
象曰大人否亨不亂羣也言不亂於/小人之羣○六三包羞以隂/居陽
而不中正小人志於傷善而未能也故為/包羞之象然以其未𤼵故无凶咎之戒象曰包羞位
不當也○九四有命无咎疇離祉否過中矣將濟之時/也九四以陽居隂不
極其剛故其占為有命无咎而疇/類三陽皆獲其福也命謂天命象曰有命无咎志行
也○九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑苞與包同/古易作包
○陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此/爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也
象曰大人之吉位正當也○上九傾否先否後喜以陽/剛居
否極能傾時之否者/也其占為先否後喜象曰否終則傾何可長也
[001-29a]
䷌離下/乾上
同人于野亨利涉大川利君子貞離亦三畫卦之名一/隂麗於二陽之間故
其徳為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也/以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又
卦唯一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无/私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外
剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則/亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也
○彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人以卦體釋/卦名義柔
謂六二乾/謂九五同人曰衍/文同人于野亨利涉大川乾行也文
明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
[001-29b]
以卦徳卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不/然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉○象曰
天與火同人君子以類族辨物天在上而火炎上其性/同也類族辨物所以審
異而致/同也○初九同人于門无咎同人之初未有私主以/剛在下上无係應可以
无咎故其/象占如此象曰出門同人又誰咎也○六二同人于宗
吝宗黨也六二雖中且正然有應於上不能/大同而係於私吝之道也故其象占如此象曰同人
于宗吝道也○九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興莽/莫
蕩反○剛而不中上无正應欲同於二/而非其正懼九五之見攻故有此象象曰伏戎于莽
敵剛也三嵗不興安行也言不/能行○九四乗其墉弗克攻
[001-30a]
吉墉音庸○剛不中正又无應與亦欲同於六二而為/三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反
而不克攻之象占者如是/則是能改過而得吉也象曰乗其墉義弗克也其吉
則困而反則也乗其墉矣則非其力之不足也特以義/之弗克而不攻耳能以義㫁困而反於
法則故/吉也○九五同人先號咷而後笑大師克相遇號户/羔反
咷道刀反旅卦同○五剛中正二以柔中正相應於下/同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不
得而間之故有此象然六二柔弱而三四/剛強故必用大師以勝之然後得相遇也象曰同人之
先以中直也大師相遇言相克也直謂/理直○上九同人于
郊无悔居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占/如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同
[001-30b]
耳/象曰同人于郊志未得也
䷍乾下/離上
大有元亨大有所有之大也離居乾上火在天上无所/不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故
為大有乾健離明居尊應天有亨/之道占者有其德則大善而亨也○彖曰大有柔得尊
位大中而上下應之曰大有以卦體釋卦名義柔/謂六五上下謂五陽其德
剛健而文明應乎天而時行是以元亨以卦德卦體釋/卦辭應天指六
五/也○象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之/則釁蘖萌於其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所
[001-31a]
以順天反之於身/亦若是而已矣○初九无交害匪咎艱則无咎雖當/大有
之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也/何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也
象曰大有初九无交害也○九二大車以載有攸往无咎
剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而/如是可以无咎矣占者必有此德乃應其占也象曰
大車以載積中不敗也○九三公用亨於天子小人弗
克亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享/烹餁之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而
得正上有六五之君虛中下賢故為亨于天子之象占/者有其德則其占如是小人无剛正之徳則雖得此爻
不能/當也象曰公用亨于天子小人害也○九四匪其彭无
[001-31b]
咎彭蒲光反音旁○彭字音義未詳程傳曰盛貌理或/當然六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然
以其處柔也故有不極其盛之/象而得无咎戒占者宜如是也象曰匪其彭无咎明辨
晳也晳明/貌○六五厥孚交如威如吉大有之世柔順而/中以處尊位虛己
以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道/貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒
辭/也象曰厥孚交如信以發志也一人之信足以/𤼵上下之志也威如之
吉易而无備也易以䜴反○太柔則人/将易之而无畏備之心○上九自天祐
之吉无不利大有之世以剛居上而能下從六五是能/履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如
此/象曰大有上吉自天祐也
[001-32a]
䷎艮下/坤上
謙亨君子有終謙者有而不居之義止乎内而順乎外/謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止
於其下謙之象也占者如是則亨通/而有終矣有終謂先屈而後伸也○彖曰謙亨天道
下濟而光明地道卑而上行上時掌反○/言謙之必亨天道虧盈而
益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而
好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也惡烏路反好/呼報反○變
謂傾壞流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其徳/愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也○象
曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施裒蒲侯反/稱尺証反
[001-32b]
施始䜴反○以卑藴高謙之象也裒多益寡所以稱/物之宜而平其施損高増卑以趣於平亦謙之意也○
初六謙謙君子用涉大川吉以柔處下謙之至也君子/之行也以此涉難何往不
濟故占者如是/則利以涉川也象曰謙謙君子卑以自牧也○六二鳴
謙貞吉柔順中正以謙有聞正而/且吉者也故其占如此象曰鳴謙貞吉中心
得也○九三勞謙君子有終吉卦唯一陽居下之上剛/而得正上下所歸有功
勞而能謙尤人所難故有終/而吉占者如是則如其應矣象曰勞謙君子萬民服也
○六四无不利撝謙撝呼囘反與揮同○柔而得正上/而能下其占无不利矣然居九三
之上故戒以更當𤼵揮其/謙以示不敢自安之意也象曰无不利撝謙不違則也
[001-33a]
言不/為過○六五不富以其鄰利用侵伐无不利以柔居尊/在上而能
謙者也故為不富而能以其鄰之象蓋從之者衆矣猶/有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是德
則如其/占也象曰利用侵伐征不服也○上六鳴謙利用行
師征邑國謙極有聞人之所與故可用行師然以其/質柔而无位故可以征已之邑國而已象
曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也隂柔无位才力/不足故其志未
得而至於行師然亦適/足以治其私邑而已
䷏坤下/震上
豫利建侯行師豫和樂也人心和樂以應其上也九四/一陽上下應之其志得行又以坤遇震
[001-33b]
為順以動故其卦為豫而/其占利以立君用師也○彖曰豫剛應而志行順以
動豫以卦體卦徳/釋卦名義豫順以動故天地如之而況建侯行
師乎以卦德/釋卦辭天地以順動故日月不過而四時不忒聖
人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉極言之/而贊其
大/也○象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝
以配祖考雷出地奮和之至也先王作樂/既象其聲又取其義殷盛也○初六鳴豫
凶隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自/鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦
辭為衆樂之義爻辭除九四與卦/同外皆為自樂所以有吉凶之異象曰初六鳴豫志窮
[001-34a]
凶也窮謂/滿極○六二介于石不終日貞吉豫雖主樂然易/以溺人溺則反
而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能/以中正自守其介如石也其徳安靜而堅確故其思慮
明審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而后/能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣象
曰不終日貞吉以中正也○六三盱豫悔遲有悔盱況/于反
○盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上/視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占
為事當速悔若悔/之遲則必有悔也象曰盱豫有悔位不當也○九四由
豫大有得勿疑朋盍簪簪側林反○九四卦之所由以/為豫者也故其象如此而其占
為大有得然又當至誠不疑則朋類合而/從之矣故又因而戒之簪聚也又速也象曰由豫大
[001-34b]
有得志大行也○六五貞疾恒不死當豫之時以柔居/尊沈溺於豫又乗
九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其/得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣象
曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也○上六冥豫成
有渝无咎渝以朱反○以隂柔居豫極為昏冥於豫之/象以其動體故又為其事雖成而能有渝之
象戒占者如是則能補過而/无咎所以廣遷善之門也象曰冥豫在上何可長也
䷐震下/兌上
隨元亨利貞无咎隨從也以卦變言之本自困卦九来/居初又自噬嗑九来居五而自未濟
来者兼此二變皆剛来隨柔之義以二體言之為此動/而彼說亦隨之義故為隨已能隨物物來隨已彼此相
[001-35a]
從其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若/所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰
有是四徳隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按/四徳雖非本義然其下云云深得占法之意○彖曰
隨剛來而下柔動而說隨下遐嫁反說音悅○以/卦變卦徳釋卦名義大亨
貞无咎而天下隨時王肅本時作之今當從之釋卦/辭言能如是則天下之所從也隨
時之義大矣哉王肅本時字在之/字下今當從之○象曰澤中有雷隨
君子以嚮晦入宴息雷藏澤中/隨時休息○初九官有渝貞吉出
門交有功卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居/下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨
則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以/交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之
[001-35b]
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也○六二係
小子失丈夫初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不/能自守以須正應故其象如此凶吝可知
不假/言矣象曰係小子弗兼與也○六三係丈夫失小子隨
有求得利居貞丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四/而失於初其象與六二正相反四陽當
任而已隨之有求必得然非正應故有不正而/為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也象曰係
丈夫志舍下也舍音/捨○九四隨有獲貞凶有孚在道以
明何咎九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有/獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明
則上安而下從之可以无咎/也占者當時之任宜審此戒象曰隨有獲其義凶也有
[001-36a]
孚在道明功也○九五孚于嘉吉陽剛中正下應中正/是信于善也占者如
是其吉/宜矣象曰孚于嘉吉位正中也○上六拘係之乃從
維之王用亨于西山居隨之極隨之固結而不可解者/也誠意之極可通神明故其占為
王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐/山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也象曰
拘係之上窮也窮極/也
䷑巽下/艮上
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日先息薦反後胡/豆反○蠱壞極
而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽/而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來
[001-36b]
者初上二下自井來者五上上下自既濟来者兼之亦/剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其
占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日/辛也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新以為
後事之端而不使至于大壊後事方始而尚新然更當/致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壊聖
人之戒/深也○彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱以卦體卦變/卦徳釋卦名
義蓋如此則積/弊而至於蠱矣蠱元亨而天下治也利涉大川往有事
也先甲三日後甲三日終則有始天行也釋卦辭治蠱/至於元亨則
亂而復治之象也亂之/終治之始天運然也○象曰山下有風蠱君子以振
民育德山下有風物壊而有事矣而事莫/大於二者乃治已治人之道也○初六幹父
[001-37a]
之蠱有子考无咎厲終吉幹如木之幹枝葉之所附而/立者也蠱者前人已壊之緒
故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初/六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得
无咎然亦危矣戒占者宜如/是又知危而能戒則終吉也象曰幹父之蠱意承考也
○九二幹母之蠱不可貞九二剛中上應六五子幹母/蠱而得中之象以剛承柔而
治其壞故又戒以不可/堅貞言當巽以入之也象曰幹母之蠱得中道也○九
三幹父之蠱小有悔无大咎過剛不中故小有悔/巽體得正故无大咎象曰
幹父之蠱終无咎也○六四裕父之蠱往見吝以隂居/隂不能
有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱将/日深故往則見吝戒占者不可如是也象曰裕父之蠱
[001-37b]
往未得也○六五幹父之蠱用譽柔中居尊而九二承/之以徳以此幹蠱可
致聞譽故其/象占如此象曰幹父用譽承以徳也○上九不事王
侯高尚其事剛陽居上在事之外故為此/象而占與戒皆在其中矣象曰不事王
侯志可則也
䷒兌下/坤上
臨元亨利貞至于八月有凶臨進而淩逼於物也二陽/浸長以逼於隂故為臨十
二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中/上應六五故占者大亨而利於正然至於八月當有凶
也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長/陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之
[001-38a]
反對也又因/占而戒之○彖曰臨剛浸而長長丁丈反○以/卦體釋卦名說而
順剛中而應說音悅○又以卦/徳卦體言卦之善大亨以正天之道也當/剛
長之時又有此善/故其占如此也至于八月有凶消不久也言雖天運/之當然然
君子宜/知所戒○象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民
无疆思去聲○地臨於澤上臨下也二者皆臨下/之事教之无窮者兌也容之无疆者坤也○初
九咸臨貞吉卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨/之象初九剛而得正故其占為貞吉象
曰咸臨貞吉志行正也○九二咸臨吉无不利剛得中/而勢上
進故其占吉/而无不利也象曰咸臨吉无不利未順命也未/詳○六三
[001-38b]
甘臨无攸利既憂之无咎隂柔不中正而居下之上為/以甘說臨人之象其占固无
所利然能憂而改之則无/咎也勉人遷善為教深矣象曰甘臨位不當也既憂之
咎不長也○六四至臨无咎處得其位下應初九相/臨之至宜无咎者也象
曰至臨无咎位當也○六五知臨大君之宜吉知音智/○以柔
居中下應九二不自用而任人乃/知之事而大君之宜吉之道也象曰大君之宜行中
之謂也○上六敦臨吉无咎居卦之上處臨之終敦厚/於臨吉而无咎之道也故
其象占/如此象曰敦臨之吉志在内也
䷓坤下/巽上
[001-39a]
觀盥而不薦有孚顒若觀官奐反下大觀以觀之觀大/象觀字並同○觀者有以示人
而為人所仰也九五居上四隂仰之又肉順外巽而九/五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒
食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則/其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚
顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消/正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之
意/○彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下以卦體卦/徳釋卦名
義/觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀如字下觀天/大象觀民之觀
六爻觀字並/同○釋卦辭觀天之神道而四時不忒聖人以神道設
教而天下服矣極言觀之道也四時不忒天之所以為/觀也神道設教聖人之所以為觀也
[001-39b]
○象曰風行地上觀先王以省方觀民設教省悉井反/○省方以
觀民設教/以為觀○初六童觀小人无咎君子吝卦以觀示為/義據九五為
主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不/能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小
人則无咎君子/得之則可羞矣象曰初六童觀小人道也○六二闚觀
利女貞隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正/也故其占如此丈夫得之則非所利矣象曰
闚觀女貞亦可醜也在丈夫則/為醜也○六三觀我生進退我/生
我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五/而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也象
曰觀我生進退未失道也○六四觀國之光利用賔于
[001-40a]
王六四最近於五故有此象/其占為利於朝覲仕進也象曰觀國之光尚賓也○
九五觀我生君子无咎九五陽剛中正以居尊位其下/四隂仰而觀之君子之象也故
戒居此位得此占者當觀已所行必/其陽剛中正亦如是焉則得无咎也象曰觀我生觀民
也此夫子以義言之明人君觀己所行不但一/身之得失又當觀民徳之善否以自省察也○上九
觀其生君子无咎上九陽剛居尊位之上雖不當事任/而亦為下所觀故其戒辭略與五同
但以我為其小/有主賔之異耳象曰觀其生志未平也志未平言雖不/得位未可忘戒
懼/也
䷔震下/離上
[001-40b]
噬嗑亨利用獄噬市利反嗑胡臘反○噬齧也嗑合也/物有間者齧而合之也為卦上下兩陽
而中虛順口之象九四一陽間於其中必齧之而後合/故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則
亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本/自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以隂居
陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道唯威與明而/得其中之為貴故筮得之者有其徳則應其占也○彖
曰頥中有物曰噬嗑以卦體釋/卦名義噬嗑而亨剛柔分動而
明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也上/時
掌反○又以卦名卦體/卦徳二象卦變釋卦辭○象曰雷電噬嗑先王以明罰
勅法雷電當/作電雷○初九屨校滅趾无咎校音教○初上无/位為受刑之象中
[001-41a]
四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為/屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎
也/象曰屨校滅趾不行也滅趾又有不/進於惡之象○六二噬膚滅
鼻无咎祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正/故其所治如噬膚之易然以柔乗剛故雖甚易
亦不免於傷滅其鼻占/者雖傷而終无咎也象曰噬膚滅鼻乗剛也○六三
噬腊肉遇毒小吝无咎腊音昔○腊肉謂獸腊全體骨/而為之者堅韌之物也隂柔不
中正治人而人不服為噬腊遇毒之象/占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也象曰遇毒位不
當也○九四噬乾胏得金矢利艱貞吉乾音干胏緇美/反○胏肉之帶
骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聴之九四以/剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聴訟
[001-41b]
之宜也然必利於艱難正/固則吉戒占者宜如是也象曰利艱貞吉未光也○六
五噬乾肉得黄金貞厲无咎噬乾肉難於膚而易於腊/胏者也黄中色金亦謂鈞
金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服/故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也象曰
貞厲无咎得當也○上九何校滅耳凶何何可反○何/負也過極之陽
在卦之上惡極罪大凶/之道也故其象占如此象曰何校滅耳聰不明也滅耳/蓋罪
其聴之不聰也若能審聴/而早圖之則无此凶矣
䷕離下/艮上
賁亨小利有攸往賁彼偽反○賁飾也卦自損来者柔/自三來而文二剛自二上而文三自
[001-42a]
既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上乂内/離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其
柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以/其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往○彖曰賁
亨亨字/疑衍柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸
往天文也以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天/文先儒説天文上當有剛柔交錯四字理或
然/也文明以止人文也又以卦徳言之/止謂各得其分觀乎天文以察時
變觀乎人文以化成天下極言賁道/之大也○象曰山下有火
賁君子以明庶政无敢折獄山下有火明不及逺明庶/政事之小者折獄事之大
者内離明而外艮/止故取象如此○初九賁其趾舍車而徒舍音捨○/剛徳明體
[001-42b]
自賁於下為舍非道之車而安於/徒步之象占者自處當如是也象曰舍車而徒義弗
乘也君子之取舍/決於義而已○六二賁其須二以隂柔居中正三/以陽剛而得正皆无
應與故二附三而動有賁須之/象占者宜從上之陽剛而動也象曰賁其須與上興也
○九三賁如濡如永貞吉一陽居二隂之間得其賁而/潤澤者也然不可溺於所安
故有永/貞之戒象曰永貞之吉終莫之陵也○六四賁如皤如
白馬翰如匪寇婚媾皤白波反○皤白也馬人所乗人/白則馬亦白矣四與初相賁者乃
為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰/之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾耳故其象
如/此象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也當位疑謂/所當之位
[001-43a]
可疑也終无尤謂若守/正而不與亦无他患也○六五賁于丘園束帛戔戔吝
終吉戔在千反又音牋○六五柔中為賁之主敦本尚/實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束
帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人/而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉象曰六五之
吉有喜也○上九白賁无咎賁極反本復於无色善/補過矣故其象占如此象
曰白賁无咎上得志也
䷖坤下/艮上
剝不利有攸往剝落也五隂在下而方生一陽在上而/將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂
盛陽衰小人壮而君子病又内坤而外艮有/順時而止之象故占得之者不可有所往也○彖曰剝
[001-43b]
剝也柔變剛也以卦體釋卦名義言柔/進于陽變剛為柔也不利有攸往小
人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也長/丁
丈反○以卦體/卦徳釋卦辭○象曰山附於地剝上以厚下安宅○
初六剝牀以足蔑貞凶剝自下起滅正則凶/故其占如此蔑滅也象曰剝牀
以足以滅下也○六二剝牀以辨蔑貞凶辨音辦○辨/牀幹也進而
上/矣象曰剝牀以辨未有與也言未/大盛○六三剝之无咎衆/隂
方剝陽而已獨應之去其黨而從正/无咎之道也占者如是則得无咎象曰剝之无咎失
上下也上下謂/四隂○六四剝牀以膚凶隂禍切身故不復/言蔑貞而直言凶
[001-44a]
也/象曰剝牀以膚切近災也○六五貫魚以宫人寵无
不利魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂/之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是
則无不/利也象曰以宫人寵終无尤也○上九碩果不食君
子得輿小人剝廬一陽在上剝未盡而能復生君子在/上則為衆隂所載小人居之則剝極
於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既/明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣象曰
君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
䷗震下/坤上
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
[001-44b]
往反復之復方福反又作覆彖同○復陽復生於下也/剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之
踰月然後一陽之體始成而来復故十有一月其卦為/復以其陽既往而復反故有亨道乂内震外坤有陽動
於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得无/疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此
七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其/道至於七日當得來復又以剛徳方長故其占又為利
有攸往也反復其道往而復來來而/復往之意七日者所占來復之期也○彖曰復亨剛反
剛反/則亨動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦徳/而言反
復其道七日來復天行也隂陽消息/天運然也利有攸往剛長也
長丁丈反○以卦體/而言既生則漸長矣復其見天地之心乎積隂之下一/陽復生天地
[001-45a]
生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為靜極/而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳
矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初/動處萬物未生時𤣥酒味方淡太音聲正希此言如不
信更請問包羲至哉/言也學者宜盡心焉○象曰雷在地中復先王以至日
閉闗商旅不行后不省方安靜以養微陽也月令是月/齋戒掩身以待隂陽之所定
○初九不逺復无祗悔元吉祗音其○一陽復生於下/復之主也祗抵也又居事
初失之未逺能復於善不抵於悔/大善而吉之道也故其象占如此象曰不逺之復以脩
身也○六二休復吉柔順中正近於初九而能/下之復之休美吉之道也象曰休
復之吉以下仁也下遐/嫁反○六三頻復厲无咎以隂居陽/不中不正
[001-45b]
又處動極復而不固屢失屢復之象/屢失故危復則无咎故其占又如此象曰頻復之厲義
无咎也○六四中行獨復四處羣隂之中而獨與初應/為與衆俱行而獨能從善之
象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所/當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其誼不謀其利
明其道不計其功於剝/之六三及此爻見之象曰中行獨復以從道也○六
五敦復无悔以中順居尊而當復之時/敦復之象无悔之道也象曰敦復无悔
中以自考也考成/也○上六迷復凶有災眚用行師終有
大敗以其國君凶至于十年不克征眚生領反○以隂/柔居復終終迷不
復之象凶之道也故/其占如此以猶及也象曰迷復之凶反君道也
[001-46a]
䷘震下/乾上
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往无妄實理自/然之謂史記
作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟/而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故
為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其/占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也
○彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應
大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之
往何之矣天命不祐行矣哉以卦變卦徳卦體言卦之/善如此故其占當獲大亨
而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往/欲何往哉蓋其逆天之命而天不祐之故不可以有行
[001-46b]
也/○象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物物而與之/以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私
焉/○初九无妄往吉以剛在内誠之主也如是而/往其吉可知故其象占如此象曰
无妄之往得志也○六二不耕穫不菑畬則利有攸往
菑側其反畬音餘○柔順中正因時順理而无私意期/望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无
所冀於後也占者如/是則利有所往矣象曰不耕穫未富也富如非富天/下之富言非
計其利而/為之也○六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人
之災卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占/者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰
[001-47a]
捕之/擾也象曰行人得牛邑人災也○九四可貞无咎陽剛/乾體
下无應與可固守而无/咎不可以有為之占也象曰可貞无咎固有之也有猶/守也
○九五无妄之疾勿藥有喜乾剛中正以居尊位而下/應亦中正无妄之至也如
是而有疾勿藥而自/愈矣故其象占如此象曰无妄之藥不可試也既已无/妄而復
藥之則反為妄而生/疾矣試謂少嘗之也○上九无妄行有眚无攸利上九/非有
妄也但以其窮極而不/可行耳故其象占如此象曰无妄之行窮之災也
䷙乾下/艮上
大畜利貞不家食吉利涉大川畜勅六反○大陽也以/艮畜乾又畜之大者也
[001-47b]
又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其徳而為/畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦
體言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不/能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為
應乎天故其占又為利涉大川也/不家食謂食祿於朝不食於家也○彖曰大畜剛健篤
實輝光日新其德以卦徳釋/卦名義剛上而尚賢能止健大正
也以卦變卦體/卦徳釋卦辭不家食吉養賢也亦取尚/賢之象利涉大川應
乎天也亦以卦/體而言○象曰天在山中大畜君子以多識前
言往行以畜其德識如字又音志行下孟反○天在山/中不必實有是事但以其象言之耳
○初九有厲利已已夷止反○乾之三陽為艮所止故/内外之卦各取其義初九為六四所
[001-48a]
止故其占往則有/危而利於止也象曰有厲利己不犯災也○九二輿
說輹說吐活反輹音服又音福○九二亦為六五/所畜以其處中故能自止而不進有此象也象曰
輿說輹中无尤也○九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利
有攸往三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也/又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉
然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑/習乃利於有往也曰當為日月之日象曰利有攸往上
合志也○六四童牛之牿元吉牿古毒反○童者未角/之稱牿施横木於牛角
以防其觸詩所謂福衡者也止之於未角之時為力則/易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未𤼵之謂
豫正此/意也象曰六四无吉有喜也○六五豶豕之牙吉豶/符
[001-48b]
云反○陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而/當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而
不言/元也象曰六五之吉有慶也○上九何天之衢亨何天/之衢
言何其通達之甚也畜極而/通豁達无礙故其象占如此象曰何天之衢道大行也
䷚震下/艮上
頥貞吉觀頥自求口實頥以之反○頥口旁也口食物/以自養故為養義為卦上下二
陽内含四隂外實内虛上止下動為頥之象養之義也/貞吉者占者得正則吉觀頥謂觀其所養之道自求口
實謂觀其所以養身/之術皆得正則吉也○彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥
觀其所養也自求口實觀其自養也釋卦/辭天地養萬物
[001-49a]
聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉極言養道/而贊之○象曰
山下有雷頥君子以慎言語節飲食二者養徳養/身之切務○初
九舍爾靈龜觀我朶頥凶舍音捨朶多果反○靈龜不/食之物朶垂也朶頥欲食之
貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四/之隂而動於欲凶之道也故其象占如此象曰觀我朶
頥亦不足貴也○六二顛頥拂經于丘頥征凶求養於/初則顛
倒而違於常理求養於上則往/而得凶丘土之高者上之象也象曰六二征凶行失類
也初上皆非/其類也○六三拂頥貞凶十年勿用无攸利隂柔/不中
正以處動極拂於頥矣既拂於/頥雖正亦凶故其象占如此象曰十年勿用道大悖
[001-49b]
也○六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎眈都含反/○柔居上
而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎/視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无
咎/矣象曰顛頥之吉上施光也施始/䜴反○六五拂經居貞吉
不可涉大川六五隂柔不正居尊位而不能養/人反賴上九之養故其象占如此象曰居
貞之吉順以從上也○上九由頥厲吉利涉大川六五/賴上
九之養以養人是物由上九以養也位/高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川象曰由頥厲吉
大有慶也
䷛巽下/兌上
[001-50a]
大過棟橈利有攸往亨橈乃教反○大陽也四陽居中/過盛故為大過上下二隂不勝
其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中/内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也○彖
曰大過大者過也以卦體釋/卦名義棟橈本末弱也復以卦體/釋卦辭本
謂初末謂上/弱謂隂柔剛過而中巽而說行利有攸往乃亨說音/悅○
又以卦體卦/徳釋卦辭大過之時大矣哉大過之時非有大過人/之材不能濟也故歎其
大/○象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶澤/滅
於木大過之象也不/懼无悶大過之行也○初六藉用白茅无咎藉在夜反/○當大過
之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎/者也故其象占如此白茅物之潔者象曰藉用白茅
[001-50b]
柔在下也○九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利梯/吐
兮反○陽過之始而比初隂故其象占如此梯根也榮/於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能
成生育/之功也象曰老夫女妻過以相與也○九三棟橈凶三/四
二爻居卦之中棟之象也九三以/剛居剛不勝其重故象橈而占凶象曰棟橈之凶不可
以有輔也○九四棟隆吉有它吝它湯何反○以陽居/隂過而不過故其象
隆而占吉然下應初六以柔濟之則/過於柔矣故又戒以有它則吝也象曰棟隆之吉不
橈乎下也○九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
華如字○九五陽過之極又比/過極之隂故其象占皆與二反象曰枯楊生華何可久
[001-51a]
也老婦士夫亦可醜也○上六過涉滅頂凶无咎處過/極之
地才弱不足以濟然於義為无咎矣/蓋殺身成仁之事故其象占如此象曰過涉之凶不
可咎也
䷜坎下/坎上
習坎有孚維心亨行有尚習重習也坎險陷也其象為/水陽陷隂中外虛而中實也
此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心/亨之象以是而行必有功矣故其占如此○彖曰習坎
重險也重直龍反○/釋卦名義○水流而不盈行險而不失其信以/卦
象釋有孚之義言/内實而行有常也維心亨乃以剛中也行有尚徃有功
[001-51b]
也以剛在中心亨之象/如是而往必有功也天險不可升也地險山川丘陵
也王公設險以守其國險之時用大矣哉極言之而/贊其大也○
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事洊在薦反行/下孟反○治
已治人皆必重習/然後熟而安之○初六習坎入于坎窞凶窞徒坎陵/感二反○
以隂柔居重險之下其/陷益深故其象占如此象曰習坎入坎失道凶也○九
二坎有險求小得處重險之中未能自出故為有險之/象然剛而得中故其占可以求小得
也/象曰求小得未出中也○六三來之坎坎險且枕入
于坎窞勿用枕針甚反○以隂柔不中正而履重險之/間來往皆險前險而後枕其陷益深不可
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用也故其象占如此/枕倚著未安之意象曰來之坎坎終无功也○六四
樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎簋音軌缶俯九反○/晁氏云先儒讀樽酒
簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭/三貳弟子職左執虛豆右執挾匕周旋而貳是也九五
尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益/以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受
明也始雖艱阻終得/无咎故其占如此象曰樽酒簋貳剛柔際也晁氏曰/陸氏釋
文本无貳/字今從之○九五坎不盈祗既平无咎九五雖在坎中/然以陽剛中正
居尊位而時亦將出/矣故其象占如此象曰坎不盈中未大也有中徳/而未大○
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶纆音墨寘音置/○以隂柔居險
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極故其象/占如此象曰上六失道凶三嵗也
䷝離下/離上
離利貞亨畜牝牛吉畜許六反○離麗也隂麗於陽其/象為火體隂而用陽也物之所麗
貴乎得正牝牛柔順之物也故占/者能正則亨而畜牝牛則吉也○彖曰離麗也日月
麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
重直龍反○/釋卦名義○柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也以卦/體釋
卦/辭○象曰明兩作離大人以繼明照于四方作起/也○初
九履錯然敬之无咎錯七各反○以剛居下而處明體/志欲上進故有履錯然之象敬之
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則无咎矣戒占/者宜如是也象曰履錯之敬以辟咎也辟避/同○六二
黄離元吉黄中色柔麗乎中而得/其正故其象占如此象曰黄離元吉得中
道也○九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶耊/田
節反○重離之間前明將盡故有日昃之象不安/常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也象曰
日昃之離何可久也○九四突如其來如焚如死如棄
如突如忽反○後明將繼之時而/九四以剛迫之故其象如此象曰突如其來如无
所容也无所容言/焚死棄也○六五出涕沱若戚嗟若吉沱徒何/反○以
隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之/陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也象曰六
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五之吉離王公也離音/麗○上九王用出征有嘉折首獲
匪其醜无咎剛明及逺威震而刑不濫无/咎之道也故其象占如此象曰王用出
征以正邦也
周易本義卷一