[000-1a] 
欽定四庫全書 經部一
周易本義 易𩔖
提要
臣/等謹案周易本義十二卷宋朱子撰是書
以上下經為二卷十翼自為十卷顧炎武日
知録曰洪武初頒五經天下儒學而易兼用
程朱二氏亦各自為書永樂中修大全乃取
朱子卷次割裂附程傳之後而朱子所定之
[000-1b]
古文仍復淆亂如傳即文王所繫之詞傳者
孔子所以釋經之詞後凡言傳倣此乃彖上
傳條下義今乃削去彖上傳三字而附于大
哉乾元之下象者卦之上下兩𧰼及兩象之
六爻周公所繫之辭也乃象上傳條下義今
乃削去象上傳三字而附于天行健之下此
篇申彖傳象傳之義以盡乾坤二卦之義而
餘卦之説因可例推云乃文言條下義今乃
[000-2a]
削文言二字而附於元者善之長也之下其
彖曰象曰文言曰皆朱子本所無復依程傳
添入後来士子厭程傳繁多棄去不讀専用
本義而大全之本乃朝廷所頒不敢輒改遂
即監板傳義之本刋去程傳而以程之次序
為朱之次序又曰今四書坊本每張十八行
每行十七字而註皆小字書詩禮記並同惟
易每張二十二行每行二十三字而本義皆
[000-2b]
作大字與各經不同凡本義中言傳程備矣
者又添一傳曰而引其文皆今代人所為云
云其辨最為明晳然割裂本義以附程傳自
宋董楷已然不始於永樂也詳董楷周易/傳義附録條此
為咸淳乙丑九江吳革所刋
内府以宋槧摹雕者前有革序每卷之末題敷
原後學劉宏校正文字行欵及象傳履夬二
卦不載程傳一一與炎武所言合卷端惟列
[000-3a]
有九圖卷末係以易贊五首筮儀一篇與今
本升筮儀于前而増列卦歌之𩔖者亦迴乎
不同彖上傳標題之下注從王肅本四字今
本刪之又雜卦傳咸速也恒乆也下今本惟
註咸速恒乆四字讀者恒以為疑考驗此本
乃是感速常乆經後人傳刻而訛實為善本故
我
聖祖仁皇帝御纂周易折中即用此本之次序復先
[000-3b]
聖之舊文破俗儒之漏見洵讀易之家所宜
奉為彝訓者矣乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-4a]
欽定四庫全書
周易本義序
易之為書卦爻彖象之義備而天地萬物之情見聖人
之憂天下來世其至矣先天下而開其物後天下而成
其務是故極其數以定天下之象著其象以定天下之
吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡
變化之道也散之在理則有萬殊統之在道則无二致
所以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者隂陽也
[000-4b]
隂陽一道也大極无極也萬物之生負隂而抱陽莫不
有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生
神一發其智情偽出焉萬緒起焉易所以定吉凶而生
大業故易者隂陽之道也卦者隂陽之物也爻者隂陽
之動也卦雖不同所同者竒耦爻雖不同所同者九六
是以六十四卦為其體三百八十四爻互為其用遠在
六合之外近在一身之中暫於瞬息㣲於動靜莫不有
卦之𧰼焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而无不
[000-5a]
包其用至神而无不存時固未始有一而卦未始有定
𧰼事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索卦
則拘於无變非易也以一事而明爻則窒而不通非易
也知所謂卦爻彖象之義而不知有卦爻彖象之用亦
非易也故得之於精神之運心術之動與天地合其徳
與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶然後
可以謂之知易也雖然易之有卦易之已形者也卦之
有爻卦之己見者也己形己見者可以知言未形未見
[000-5b]
者不可以名求則所謂易者果何如哉此學者所當知
也
[000-6a]
周易本義圖目
河圖圖 洛書圖
伏羲八卦次序圖 伏羲八卦方位圖
伏羲六十四卦次序圖 伏羲六十四卦方位圖
文王八卦次序圖 文王八卦方位圖
卦變圖
[000-7a]
[000-8a]
[000-9a]
[000-10a]
[000-11a]
[000-11b]
卦變圖
彖傳或以卦變為説今作此圖以明之/篕易中之一義非畫卦作易之本指也
凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來五隂五陽/卦同圖異
䷖剥 ䷇比 ䷏豫 ䷎謙 ䷆師 ䷗復
䷪夬 ䷍大有䷈小畜䷉履 ䷌同人䷫姤
凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來四隂四陽/卦同圖異
䷚頥 ䷂屯 ䷲震 ䷣明夷䷒臨
䷃䝉 ䷜坎 ䷧解 ䷭升
[000-12a]
䷳艮 ䷦蹇 ䷽小過
䷢晋 ䷬萃
䷓觀
䷛大過䷱鼎 ䷸巽 ䷅訟 ䷠遯
䷰革 ䷝離 ䷤家人䷘无妄
䷹兌 ䷥睽 ䷼中孚
䷄需 ䷙大畜
䷡大壯
[000-12b]
凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來
䷨損 ䷻節 ䷵歸妹䷊泰
䷕賁 ䷾既濟䷶豐
䷔噬嗑䷐隨
䷩益
䷑蠱 ䷯井 ䷟恒
䷿未濟䷮困
䷺渙
[000-13a]
䷷旅 ䷞咸
䷴漸
䷋否
䷞咸 ䷷旅 ䷴漸 ䷋否
䷮困 ䷿未濟䷺渙
䷯井 ䷑蠱
䷟恒
䷐隨 ䷔噬嗑䷩益
[000-13b]
䷾既濟䷕賁
䷶豐
䷻節 ䷨損
䷵歸妹
䷊泰
凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來二隂二陽/圖己見前
䷙大畜䷄需 ䷡大壯
䷥睽 ䷹兌
[000-14a]
䷼中孚
䷝離 ䷰革
䷤家人
䷘无妄
䷱鼎 ䷛大過
䷸巽
䷅訟
䷠遯
[000-14b]
䷬萃 ䷢晋 ䷓觀
䷦蹇 ䷳艮
䷽小過
䷮坎 ䷃䝉
䷧解
䷭升
䷂屯 ䷚頥
䷲震
[000-15a]
䷣明夷
䷒臨
凡五隂五陽之卦各六皆自夬剥而來一隂一陽/圖已見前
䷍大有䷪夬
䷈小畜
䷉履
䷌同人
䷫姤
[000-15b]
䷇比 ䷖剥
䷏豫
䷎謙
䷆師
䷗復
右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易
自伏羲以上皆无文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精㣲之意文王
︵字位過密 無法显示︶
[000-16a]
周易本義卦歌
八卦取象歌
☰乾三連 ☷坤六斷
☳震仰盂 ☶艮覆盌
☲離中虛 ☵坎中滿
☱兌上缺 ☴巽下斷
分宫卦象次序乾坎艮震為陽四宫巽離坤/兌為隂四宫毎宫隂陽八卦
乾為天 天風姤 天山遯 天地否
[000-16b]
風地觀 山地剥 火地晋 火天大有
坎為水 水澤節 水雷屯 水火既濟
澤火革 雷火豐 地火明夷 地水師
艮為山 山火賁 山天大畜 山澤損
火澤睽 天澤履 風澤中孚 風山漸
震為雷 雷地豫 雷水解 雷風恒
地風升 水風井 澤風大過 澤雷隨
巽為風 風天小畜 風火家人 風雷益
[000-17a]
天雷无妄 火雷噬嗑 山雷頥 山風蠱
離為火 火山旅 火風鼎 火水未濟
山水䝉 風水渙 天水訟 天火同人
坤為地 地雷復 地澤臨 地天泰
雷天大壯 澤天夬 水天需 水地比
兌為澤 澤水困 澤地萃 澤山咸
水山蹇 地山謙 雷山小過 雷澤歸妹
上下經卦名次序歌
[000-17b]
乾坤屯䝉需訟師 比小畜兮履㤗否
同人大有謙豫隨 蠱臨觀兮噬嗑賁
剥復无妄大畜頥 大過坎離三十備
咸恒遯兮及大壯 晋與明夷家人睽
蹇解損益夬姤萃 升困井革鼎震繼
艮漸歸妹豐旅巽 兑渙節兮中孚至
小過既濟兼未濟 是為下經三十四
上下經卦變歌
[000-18a]
訟自遯變泰歸妹 否從漸來隨三位
首困噬嗑未濟兼 蠱三變賁井既濟
噬嗑六五本益生 賁原於損既濟㑹
无妄訟來大畜需 咸旅恒豐皆疑似
晋從觀更睽有三 離與中孚家人繫
蹇利西南小過來 解升二卦相為贅
鼎由巽變漸渙旅 渙自漸來終於是
[000-19a]
筮儀
擇地潔處為蓍室南户置牀於室中央
牀大約長五尺廣三尺毋太近壁
蓍五十莖韜以纁帛貯以皁囊納之櫝中置於牀北
櫝以竹筒或堅木或布漆為之圓徑三寸如蓍之長
半為底半為蓋下别為臺函之使不偃仆
設木格於櫝南居牀二分之北
格以横木板為之高一尺長竟牀當中為兩大刻相
[000-19b]
距一尺大刻之西為三小刻相距各五寸許下施横
足側立案上
置香爐一於格南香合一於爐南日炷香致敬將筮則
灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黄漆板一於爐東
東上筮者齊潔衣冠北面盥手焚香致敬齊側/皆反
筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北
面立筮者進立於牀前少西南向受命主人直述所
占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向
[000-20a]
立
兩手奉櫝蓋置於格南爐北出蓍於櫝去囊解韜置於
櫝東合五十䇿兩手執之熏於爐上
此後所用蓍䇿之數其説並見啟䝉
命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以
某事云云未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔
吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一策反於
櫝中而以左右手中分四十九策置格之左右兩大刻
[000-20b]
此第一營所謂分而為二以象兩者也
次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之
一䇿掛於左手之小指閒
此第二營所謂掛一以象三者也
次以右手四揲左手之策揲食/列反
此第三營之半所謂揲之以四以象四時者也
次歸其所餘之䇿或一或二或三或四而扐之左手无
名指閒
[000-21a]
此第四營之半所謂歸竒於扐以象閏者也
次以右手反過揲之䇿於左大刻遂取右大刻之策執
之而以左手四揲之
此第三營之半
次歸其所餘之䇿如前而扐之左手中指之閒
此第四營之半所謂再扐以象再閏者也一變所餘
之䇿左一則右必三左二則右亦二左三則右必一
左四則右亦四通掛一之䇿不五則九五以一其四
[000-21b]
而為竒九以兩其四而為耦竒者三而耦者一也
次以右手反過揲之䇿於右大刻而合左手一掛二扐
之䇿置於格上第一小刻
以東為上後放此
是為一變再以兩手取左右大刻之蓍合之
或四十四䇿或四十䇿
復四營如第一變之儀而置其掛扐之䇿於格上第二
小刻是為二變復扶又反營/於平反下同
[000-22a]
二變所餘之䇿左一則右必二左二則右必一左三
則右必四左四則右必三通掛一之䇿不四則八四
以一其四而為竒八以兩其四而為耦竒耦各得四
之二焉
又再取左右大刻之蓍合之
或四十䇿或三十六䇿或三十二䇿
復四營如第二變之儀而置其掛扐之䇿於格上第三
小刻是為三變
[000-22b]
三變餘䇿與二變同
三變既畢乃視其三變所得掛扐過揲之䇿而畫其爻
於版
掛扐之數五四為竒九八為耦掛扐三竒合十三策
則過揲三十六䇿而老陽其畫為口所謂重也掛扐
兩竒一耦合十七䇿則過揲三十二䇿而為少隂其
畫為
所謂拆也掛扐兩耦一竒合二十一䇿則過
揲二十八䇿而為少陽其畫為一所謂單也掛扐三
[000-23a]
耦合二十五䇿則過揲二十四䇿而為老隂其畫為
㐅所謂交也
如是毎三變而成爻
第一第四第七第十第十三第十六凡六變並同但
第三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第
八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第
九第十二第十五第十八凡六變亦同
凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶
[000-23b]
卦變别有圖説見啓䝉
禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加蓋斂筆硯墨版再焚香致
敬而退
如使人筮則主人焚香揖筮者而退
欽定四庫全書 經部一
周易本義 易𩔖
提要
臣/等謹案周易本義十二卷宋朱子撰是書
以上下經為二卷十翼自為十卷顧炎武日
知録曰洪武初頒五經天下儒學而易兼用
程朱二氏亦各自為書永樂中修大全乃取
朱子卷次割裂附程傳之後而朱子所定之
[000-1b]
古文仍復淆亂如傳即文王所繫之詞傳者
孔子所以釋經之詞後凡言傳倣此乃彖上
傳條下義今乃削去彖上傳三字而附于大
哉乾元之下象者卦之上下兩𧰼及兩象之
六爻周公所繫之辭也乃象上傳條下義今
乃削去象上傳三字而附于天行健之下此
篇申彖傳象傳之義以盡乾坤二卦之義而
餘卦之説因可例推云乃文言條下義今乃
[000-2a]
削文言二字而附於元者善之長也之下其
彖曰象曰文言曰皆朱子本所無復依程傳
添入後来士子厭程傳繁多棄去不讀専用
本義而大全之本乃朝廷所頒不敢輒改遂
即監板傳義之本刋去程傳而以程之次序
為朱之次序又曰今四書坊本每張十八行
每行十七字而註皆小字書詩禮記並同惟
易每張二十二行每行二十三字而本義皆
[000-2b]
作大字與各經不同凡本義中言傳程備矣
者又添一傳曰而引其文皆今代人所為云
云其辨最為明晳然割裂本義以附程傳自
宋董楷已然不始於永樂也詳董楷周易/傳義附録條此
為咸淳乙丑九江吳革所刋
内府以宋槧摹雕者前有革序每卷之末題敷
原後學劉宏校正文字行欵及象傳履夬二
卦不載程傳一一與炎武所言合卷端惟列
[000-3a]
有九圖卷末係以易贊五首筮儀一篇與今
本升筮儀于前而増列卦歌之𩔖者亦迴乎
不同彖上傳標題之下注從王肅本四字今
本刪之又雜卦傳咸速也恒乆也下今本惟
註咸速恒乆四字讀者恒以為疑考驗此本
乃是感速常乆經後人傳刻而訛實為善本故
我
聖祖仁皇帝御纂周易折中即用此本之次序復先
[000-3b]
聖之舊文破俗儒之漏見洵讀易之家所宜
奉為彝訓者矣乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-4a]
欽定四庫全書
周易本義序
易之為書卦爻彖象之義備而天地萬物之情見聖人
之憂天下來世其至矣先天下而開其物後天下而成
其務是故極其數以定天下之象著其象以定天下之
吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡
變化之道也散之在理則有萬殊統之在道則无二致
所以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者隂陽也
[000-4b]
隂陽一道也大極无極也萬物之生負隂而抱陽莫不
有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生
神一發其智情偽出焉萬緒起焉易所以定吉凶而生
大業故易者隂陽之道也卦者隂陽之物也爻者隂陽
之動也卦雖不同所同者竒耦爻雖不同所同者九六
是以六十四卦為其體三百八十四爻互為其用遠在
六合之外近在一身之中暫於瞬息㣲於動靜莫不有
卦之𧰼焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而无不
[000-5a]
包其用至神而无不存時固未始有一而卦未始有定
𧰼事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索卦
則拘於无變非易也以一事而明爻則窒而不通非易
也知所謂卦爻彖象之義而不知有卦爻彖象之用亦
非易也故得之於精神之運心術之動與天地合其徳
與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶然後
可以謂之知易也雖然易之有卦易之已形者也卦之
有爻卦之己見者也己形己見者可以知言未形未見
[000-5b]
者不可以名求則所謂易者果何如哉此學者所當知
也
[000-6a]
周易本義圖目
河圖圖 洛書圖
伏羲八卦次序圖 伏羲八卦方位圖
伏羲六十四卦次序圖 伏羲六十四卦方位圖
文王八卦次序圖 文王八卦方位圖
卦變圖
[000-7a]
[000-8a]
[000-9a]
[000-10a]
[000-11a]
[000-11b]
卦變圖
彖傳或以卦變為説今作此圖以明之/篕易中之一義非畫卦作易之本指也
凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來五隂五陽/卦同圖異
䷖剥 ䷇比 ䷏豫 ䷎謙 ䷆師 ䷗復
䷪夬 ䷍大有䷈小畜䷉履 ䷌同人䷫姤
凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來四隂四陽/卦同圖異
䷚頥 ䷂屯 ䷲震 ䷣明夷䷒臨
䷃䝉 ䷜坎 ䷧解 ䷭升
[000-12a]
䷳艮 ䷦蹇 ䷽小過
䷢晋 ䷬萃
䷓觀
䷛大過䷱鼎 ䷸巽 ䷅訟 ䷠遯
䷰革 ䷝離 ䷤家人䷘无妄
䷹兌 ䷥睽 ䷼中孚
䷄需 ䷙大畜
䷡大壯
[000-12b]
凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來
䷨損 ䷻節 ䷵歸妹䷊泰
䷕賁 ䷾既濟䷶豐
䷔噬嗑䷐隨
䷩益
䷑蠱 ䷯井 ䷟恒
䷿未濟䷮困
䷺渙
[000-13a]
䷷旅 ䷞咸
䷴漸
䷋否
䷞咸 ䷷旅 ䷴漸 ䷋否
䷮困 ䷿未濟䷺渙
䷯井 ䷑蠱
䷟恒
䷐隨 ䷔噬嗑䷩益
[000-13b]
䷾既濟䷕賁
䷶豐
䷻節 ䷨損
䷵歸妹
䷊泰
凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來二隂二陽/圖己見前
䷙大畜䷄需 ䷡大壯
䷥睽 ䷹兌
[000-14a]
䷼中孚
䷝離 ䷰革
䷤家人
䷘无妄
䷱鼎 ䷛大過
䷸巽
䷅訟
䷠遯
[000-14b]
䷬萃 ䷢晋 ䷓觀
䷦蹇 ䷳艮
䷽小過
䷮坎 ䷃䝉
䷧解
䷭升
䷂屯 ䷚頥
䷲震
[000-15a]
䷣明夷
䷒臨
凡五隂五陽之卦各六皆自夬剥而來一隂一陽/圖已見前
䷍大有䷪夬
䷈小畜
䷉履
䷌同人
䷫姤
[000-15b]
䷇比 ䷖剥
䷏豫
䷎謙
䷆師
䷗復
右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易
自伏羲以上皆无文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精㣲之意文王
︵字位過密 無法显示︶
[000-16a]
周易本義卦歌
八卦取象歌
☰乾三連 ☷坤六斷
☳震仰盂 ☶艮覆盌
☲離中虛 ☵坎中滿
☱兌上缺 ☴巽下斷
分宫卦象次序乾坎艮震為陽四宫巽離坤/兌為隂四宫毎宫隂陽八卦
乾為天 天風姤 天山遯 天地否
[000-16b]
風地觀 山地剥 火地晋 火天大有
坎為水 水澤節 水雷屯 水火既濟
澤火革 雷火豐 地火明夷 地水師
艮為山 山火賁 山天大畜 山澤損
火澤睽 天澤履 風澤中孚 風山漸
震為雷 雷地豫 雷水解 雷風恒
地風升 水風井 澤風大過 澤雷隨
巽為風 風天小畜 風火家人 風雷益
[000-17a]
天雷无妄 火雷噬嗑 山雷頥 山風蠱
離為火 火山旅 火風鼎 火水未濟
山水䝉 風水渙 天水訟 天火同人
坤為地 地雷復 地澤臨 地天泰
雷天大壯 澤天夬 水天需 水地比
兌為澤 澤水困 澤地萃 澤山咸
水山蹇 地山謙 雷山小過 雷澤歸妹
上下經卦名次序歌
[000-17b]
乾坤屯䝉需訟師 比小畜兮履㤗否
同人大有謙豫隨 蠱臨觀兮噬嗑賁
剥復无妄大畜頥 大過坎離三十備
咸恒遯兮及大壯 晋與明夷家人睽
蹇解損益夬姤萃 升困井革鼎震繼
艮漸歸妹豐旅巽 兑渙節兮中孚至
小過既濟兼未濟 是為下經三十四
上下經卦變歌
[000-18a]
訟自遯變泰歸妹 否從漸來隨三位
首困噬嗑未濟兼 蠱三變賁井既濟
噬嗑六五本益生 賁原於損既濟㑹
无妄訟來大畜需 咸旅恒豐皆疑似
晋從觀更睽有三 離與中孚家人繫
蹇利西南小過來 解升二卦相為贅
鼎由巽變漸渙旅 渙自漸來終於是
[000-19a]
筮儀
擇地潔處為蓍室南户置牀於室中央
牀大約長五尺廣三尺毋太近壁
蓍五十莖韜以纁帛貯以皁囊納之櫝中置於牀北
櫝以竹筒或堅木或布漆為之圓徑三寸如蓍之長
半為底半為蓋下别為臺函之使不偃仆
設木格於櫝南居牀二分之北
格以横木板為之高一尺長竟牀當中為兩大刻相
[000-19b]
距一尺大刻之西為三小刻相距各五寸許下施横
足側立案上
置香爐一於格南香合一於爐南日炷香致敬將筮則
灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黄漆板一於爐東
東上筮者齊潔衣冠北面盥手焚香致敬齊側/皆反
筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北
面立筮者進立於牀前少西南向受命主人直述所
占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向
[000-20a]
立
兩手奉櫝蓋置於格南爐北出蓍於櫝去囊解韜置於
櫝東合五十䇿兩手執之熏於爐上
此後所用蓍䇿之數其説並見啟䝉
命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以
某事云云未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔
吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一策反於
櫝中而以左右手中分四十九策置格之左右兩大刻
[000-20b]
此第一營所謂分而為二以象兩者也
次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之
一䇿掛於左手之小指閒
此第二營所謂掛一以象三者也
次以右手四揲左手之策揲食/列反
此第三營之半所謂揲之以四以象四時者也
次歸其所餘之䇿或一或二或三或四而扐之左手无
名指閒
[000-21a]
此第四營之半所謂歸竒於扐以象閏者也
次以右手反過揲之䇿於左大刻遂取右大刻之策執
之而以左手四揲之
此第三營之半
次歸其所餘之䇿如前而扐之左手中指之閒
此第四營之半所謂再扐以象再閏者也一變所餘
之䇿左一則右必三左二則右亦二左三則右必一
左四則右亦四通掛一之䇿不五則九五以一其四
[000-21b]
而為竒九以兩其四而為耦竒者三而耦者一也
次以右手反過揲之䇿於右大刻而合左手一掛二扐
之䇿置於格上第一小刻
以東為上後放此
是為一變再以兩手取左右大刻之蓍合之
或四十四䇿或四十䇿
復四營如第一變之儀而置其掛扐之䇿於格上第二
小刻是為二變復扶又反營/於平反下同
[000-22a]
二變所餘之䇿左一則右必二左二則右必一左三
則右必四左四則右必三通掛一之䇿不四則八四
以一其四而為竒八以兩其四而為耦竒耦各得四
之二焉
又再取左右大刻之蓍合之
或四十䇿或三十六䇿或三十二䇿
復四營如第二變之儀而置其掛扐之䇿於格上第三
小刻是為三變
[000-22b]
三變餘䇿與二變同
三變既畢乃視其三變所得掛扐過揲之䇿而畫其爻
於版
掛扐之數五四為竒九八為耦掛扐三竒合十三策
則過揲三十六䇿而老陽其畫為口所謂重也掛扐
兩竒一耦合十七䇿則過揲三十二䇿而為少隂其
畫為
所謂拆也掛扐兩耦一竒合二十一䇿則過揲二十八䇿而為少陽其畫為一所謂單也掛扐三
[000-23a]
耦合二十五䇿則過揲二十四䇿而為老隂其畫為
㐅所謂交也
如是毎三變而成爻
第一第四第七第十第十三第十六凡六變並同但
第三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第
八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第
九第十二第十五第十八凡六變亦同
凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶
[000-23b]
卦變别有圖説見啓䝉
禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加蓋斂筆硯墨版再焚香致
敬而退
如使人筮則主人焚香揖筮者而退