[035-1a] 
欽定四庫全書
周易經傳集解卷三十五
宋 林栗 撰
文言
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道徳而理於義窮理盡性以至於命
繫辭言包犧氏仰觀俯察近取諸身逺取諸物於是
[035-1b]
始作八卦其取之也固已不一而足於此又言聖人
作易幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於
隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻者其文王周公之
謂乎子曰天生神物聖人則之又曰是興神物以前
民用然則幽𨼆之中神明贊之是生神物以開聖治
古先所傳不可誣也近世儒者或不取禎祥之論遂
以生蓍與倚數立卦生爻同義不知生蓍之與倚數
何以别而為二乎所謂天生神物聖人則之者又將
[035-2a]
何謂也夫蓍一本而百莖葢得大衍之數二焉聖人
用其半參取於天兩取於地而依五十之蓍以定大
衍之數是之謂倚數也參取於天一三五也兩取於
地二與四也一三五合而為九二與四合而為六參
兩者五也九六者十五也十而五之者五十也是參
天兩地之積也或曰蓍百莖而用其半何也曰聖人
中天地而立人極故天地之數取其五以為宗八卦
之數取其四以為揲四象之數取其二以為變用蓍
[035-2b]
之半不亦宜乎五十之蓍兩儀四象其隂陽之變無
窮得九六者為乾坤得七八者為六子四象列而八
卦成八卦成而六十四象於是乎立卦卦立矣然後
發揮六畫於剛柔之位於是乎生爻隂陽者言其氣
也剛柔者言其體也由蓍而倚數由數而立卦由卦
而生爻凡此皆本於道徳而出之者也故曰和順於
道徳而理於義道者尊也徳之原也徳者得也道之
繼也義者宜也徳之發也由道而後徳由徳而後義
[035-3a]
順流而下者也故曰和曰順曰理道寓乎數和之則
无乖徳成乎卦順之則不逆義陳乎爻理之則不亂
隂陽之謂道仁義之謂徳剛柔之謂義義也者理也
徳也者性也道也者命也學者必將反而求之泝流
以達其源故曰窮理盡性以至於命由理而後性由
性而後命此則泝流而上者也故曰窮曰盡曰至理
在於物必先窮之然後可以言性性存乎已必先盡
之然後可以言命命受於天非人力之所為至焉而
[035-3b]
已矣至之為言極矣不可以有加矣中庸曰自誠明
謂之性自明誠謂之教自明而誠者和順於道徳而
理於義也自誠而明者窮理盡性以至於命也
元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事
之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以
和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利
貞初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而𨼆者也不易
乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂
[035-4a]
則違之確乎其不可扷潛龍也九二曰見龍在田利見
大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之
謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田
利見大人君徳也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无
咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭
立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可
與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾
因其時而惕雖危无咎矣九四曰或躍在淵无咎何謂
[035-4b]
也子曰上下無常非為邪也進退无恒非離羣也君子
進徳修業欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大
人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲
從龍風從虎聖人作而萬物覩木乎天者親上本乎地
者親下則各從其𩔖也上九曰亢龍有悔何謂也子曰
貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有
悔也潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事
也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之
[035-5a]
災也乾元用九天下治也潛龍勿用陽氣潛藏見龍在
田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革
飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九
乃見天則乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能
以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛徤中正
純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲
行雨施天下平也君子以成徳為行日可見之行也潛
之為言也𨼆而未見行而未成是以君子弗用也君子
[035-5b]
學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在
田利見大人君徳也九三重剛而不中上不在天下不
在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四重剛而不
中正上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑
之也故无咎夫大人者與天地合其徳與日月合其明
與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天
而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎亢之為
言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其
[035-6a]
唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎坤
至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而
化光坤道其順乎承天而時行積善之家必有餘慶積
不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕
之故其所由來者漸矣由辨之不早辯也易曰履霜堅
氷至葢言順也直其正也方其義也君子敬以直内義
以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑
其所行也隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也
[035-6b]
妻道也臣道也地道无成而代有終也天地變化草木
蕃天道閉賢人𨼆易曰括囊无咎无譽葢言謹也君子
黄中通理正位居體美在其中而暢於四肢發於事業
美之至也隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉
猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥
而地黄昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立
天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁
與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用
[035-7a]
柔剛故易六位而成章數往者順知來者逆是故易逆
數也
此章申言性命之理前以逆數之此復順言之前以
序陳之此復錯揉之其義則一而已理亦性也性亦
命也命在乎天理在乎地性存乎人是以立天之道
曰隂與陽者上二畫也立地之道曰柔與剛者下二
畫也立人之道曰仁與義者中二畫也此之謂順也
兼三才而兩之故隂陽仁義剛柔六畫而成卦分隂
[035-7b]
陽之畫而迭用於剛柔之位故初二三四五上六位
而成章畫自上而下故曰數往者順位自下而上故
曰知來者逆和順於道徳而理於義者數往之謂也
窮理盡性以至於命者知來之謂也卦既立矣爻既
陳矣則初上者本末之地始終之序故曰易逆數也
數讀如數往之數由下而數之至於上也隂陽氣也
柔剛體也畫以氣言在天成象也位以體言在地成
形也畫順而下陽之降也位遡而上隂之升也夫易
[035-8a]
之為書隂陽剛柔而已世之儒者知天之為陽地之
為隂乾之為剛坤之為柔而不知天之道固備乎隂
陽地之道固全乎柔剛也知天道曰隂陽地道曰柔
剛而不知天之道亦兼乎柔剛地之道亦足乎隂陽
也近取諸人男屬乎陽女屬乎隂男稟乎剛女稟乎
柔然一人之身有不備乎隂陽剛柔者哉五藏六腑
四肢百體各有隂陽剛柔之配然一體之中有不備
乎隂陽剛柔者哉此易之所以分隂分陽而迭用柔
[035-8b]
剛之義也愚謂天地定位而下方是説卦之文自昔
者聖人二段至易逆數也當合文言為一篇葢先儒
既取文言分繫於乾坤而其首末附入於此自六位
而成章下文又脱數往者順以下十四字然去聖乆
逺無所質疑姑志於此以俟來哲
説卦
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兑
[035-9a]
以説之乾以君之坤以藏之
天髙以覆地地下以承天是謂定位山氣流於澤澤
氣蒸於山是謂通氣雷遇風而震風遇雷而怒是謂
相薄水入火而焦火入水而滅是謂不相射此八物
也而八卦象之故相錯而成六十四也天地之間一
物之生非是八者不能以成雷以動之而後生風以
散之而後拆雨以潤之而後滋日以烜之而後暢艮
以止之而後成兑以説之而後遂乾以君之而得其
[035-9b]
所覆坤以藏之而得其所歸然雷風雨日則言其物
艮兑乾坤則稱其名何也王肅云互相備也愚謂動
入陷麗非全美之名而雷風雨日有不測之用名不
足故言其物也天地山澤乃一定之體而徤順止説
有成物之功物不足故稱其名也前言天地而後及
六子後言六子而終於乾坤者明八卦之循環也自
此以下或雜乾坤於六子之中或遺乾坤於六子之
外皆相錯義也
[035-10a]
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑
正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北
之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
[035-10b]
所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而
為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥
萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤
乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不
相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
帝者萬物之宰也帝出乎震則萬物不得不出萬物
成乎艮則帝之功亦成矣出而潔齊而相見見而致
養養而後説説而後戰戰而後勞勞而後成成而後
[035-11a]
出自然之序也聖人為其語簡復從而釋之震東方
也於時而春於日為旦物動而出也巽東南也春夏
之交辰已之間潔齊而未用也離南方也於時為夏
於日為中向明而利見坤西南也夏秋之交未申之
間致役而遂養也兑西方也於時為秋於日為晡物
息而相説也乾西北也秋冬之交戌亥之間隂盛而
疑陽相薄而戰也坎北方也於時為冬於日為中物
息而相勞也艮東北也冬春之交丑寅之間歸者成
[035-11b]
終而出者成始也聖人之言葢有所互明焉故曰離
也者明也則坎之為幽震之為旦兑之為暮可知矣
坤也者地也則乾之為天艮之為山兑之為澤可知
矣坎者水也則離之為火震巽之為木乾兑之為金
坤艮之為土可知矣坎勞卦也則離之為暇震之為
作兑之為息可知矣聖人嚮明而治葢取諸此也則
昧爽丕顯嚮晦入息從可知矣聴天下云者達四聰
之義也彼豐其屋蔀其家者所聴止於近習而已震
[035-12a]
離坎言方而乾艮巽不言者四維也坤兑不及方者
言物之養莫如地言物之説莫如秋也離坎言方而
兼其時物者南與明皆物之所觀北與水皆物之所
歸也蘇氏曰二言衍文也古者説兑通或無言者或
從言者訛而加之耳當曰説乎兑誠乎艮誠者物之
終始不誠無物故曰誠乎艮也或曰八卦之配於五
行坎水離火兑金震木四時之物各位其方者也乾
金西北巽木東南何也曰水火生而可用也金木成
[035-12b]
而後可用也故巽位於東南乾位於西北皆其成也
八卦之物乾為金巽為木而不言於震兑者以其未
成也坤位西南艮位東北而俱為土何也曰四時之
季土用其事其在東南也畏於木其在西北也遜於
金故其用不足言也其在東北也火以七為之生其
在西南也水以六為之用故致養於坤而始終乎艮
也八卦之説坤為地艮為山而俱不言土者以其共
之也坎為勞卦何也曰夫物勞於用而不勞於生勞
[035-13a]
於逆而不勞於順故木之生火火之生土土之生金
金之生水出於自然未嘗勞也水之生木則有灌溉
之勞矣自春而夏自夏而秋自秋而冬順而行之未
嘗勞也自冬而春則有朔易之勞矣故曰坎者水也
正北方之卦也勞勞也萬物之所歸也因其勞而勞
之故曰勞乎坎在卦之井木上有水君子以勞民勸
相葢取諸此也傳曰一則神兩則化子曰知變化之
道者其知神之所為乎是故妙物者謂之神動之撓
[035-13b]
之燥之説之潤之成之者謂之變化化則神矣神則
化矣水火相逮而不相射雷風相薄而不相悖山髙
澤下而其氣相通是之謂神所以能變化也或曰山
澤通氣而終萬物始萬物獨不言山何也曰終始萬
物山不足以充其義也坎離不言雨日而言水火何
也曰雨日之功不可同時水火則相逮而濟者也故
震巽有在天之象而無在地之形艮兑有在地之形
而無在天之象唯坎離居中在天則為雨日在地則
[035-14a]
為水火故言其用則取諸天言其象則取諸地也知
此者可與言象矣
乾徤也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兑説也乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉
艮為狗兑為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳
離為目艮為手兑為口
至剛不得不徤至柔不得不順徤在下不得不動在
中不得不陷在上不得不止順在下不得不入在中
[035-14b]
不得不麗在上不得不説此天地萬物自然之理也
而八卦𧰼之故在下有動入之象在中有陷麗之象
在上有止説之象動近乎徤入近乎順者乾坤之一
變也徤順無作動入有為此其所以異也及其究也
則動反為止入反為説其未止也陷於隂其未説也
麗於陽皆自然之理也徤故為順故為地動故為雷
雷入故為風陷故為水麗故為火止故為山説故為
澤徤故為馬順故為牛動故為龍入故為鷄陷故為
[035-15a]
豕麗故為雉止故為狗説故為羊是謂逺取諸物也
首象其尊腹𧰼其虚足𧰼其動股象其隨耳象其通
目象其明手象其止口象其説是謂近取諸身也或
曰動為龍入為鷄何義也曰龍動而升騰者也鷄入
而伏藏者也陷為豕麗為雉何也曰豕汙穢而陷泥
塗者也雉文明而麗草木者也止為狗説為羊何也
曰狗遇物而止者也羊見尊而説者也手象其止何
也曰手動而有所止者也若足之動則無所不至矣
[035-15b]
艮亦陽物也豈其不動而已乎故止與静文似而義
殊矣口象其説何也曰口易説者也説而見於外也
人之説也宣之於口故喜亦從口喜説之説通乎言
説之説皆兑象也
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
[035-16a]
子曰探頥索𨼆鉤深致逺莫大乎蓍龜索搜求也揲
蓍之䇿四營而成易三變而成爻所以搜索乎幽深
者也乾三索皆陽也坤三索皆隂也故乾為天而稱
父坤為地而稱母書曰唯天地萬物父母以其得隂
陽之純粹而不雜故也乾道成男坤道成女故一索
而得陽其卦成震則謂之長男再索而得陽其卦成
坎則謂之中男三索而得陽其卦成艮則謂之少男
一索而得隂其卦成巽則謂之長女再索而得隂其
[035-16b]
卦成離則謂之中女三索而得隂其卦成兑則謂之
少女男女之辨以剛柔長少之差以先後也
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
為天天行徤也為圜圜則行也為君為父尊嚴也為
玉為金堅剛也為寒為氷西北之卦也水得金氣而
堅凝也為大赤純陽之色也為良馬徤而有德也為
老馬乆而知險也為瘠馬多骨而能行也為駁馬強
[035-17a]
力而百獸之所畏也舊説駁馬食虎豹為木果實也
陽種也秋冬之交木果成矣
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黑
為地承天而順也為母配父而資生也為布者布帛
之布經緯而成也為釡者釡鍾之釡寛虚而容也為
吝嗇隂性也為均純徳也為子母牛母生而子順也
為大輿上任而下行也為文西南之卦赤白成文也
[035-17b]
為衆自二至十倍於乾為柄居物之後也為黑正隂
之色也
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為徤為蕃鮮
為雷陽之動也為龍陽之升也為𤣥黄天地之始交
也為旉草木之始華也為大塗萬物出而共由也為
長子一索而得男也為决躁一陽在二陽之下其情
[035-18a]
躁怒必决而後已也為蒼筤竹東方之色也為萑葦
草木之易生者也其於馬也為善鳴陽不得其平動
而有聲也為作足方動之初自力於行也為馵足隂
在二其色見於足也為的顙隂在上其色見於顙也
其於稼也為反生既穫而更生者也上二隂為槀桔
下一陽為根苖究之言極也極其動為徤極其旉為
蕃鮮徤者乾之徳蕃鮮者巽之時也一陽之究則為
三陽之乾其究而變則為一隂之巽也或曰乾之金
[035-18b]
玉其為堅剛則同然金變而玉不變玉毁而金不毁
震之竹葦其為青青則同然竹堅而葦脆葦枯而竹
不衰其同稱之何也曰言各有當也玉以象其自然
之粹金以言其百鍊之精竹以象其勁直不禦之𫝑
葦以象其决躁易衰之情也或曰震東方木也巽東
南木之餘氣也今震為竹而巽為木何也曰木以漸
而長至巽而後成竹一枝而干霄是以繫之震也
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
[035-19a]
退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
為木巽而升也為風巽而入也為長女一索而得女
也為繩直執柔以齊物也為工隨物以為制也為白
少隂之色也一陽為蒼三陽為大赤一隂為白三隂
為大黑也為長為髙以漸而致之也風以况其長木
以况其髙也為進退為不果隂性欲下而二陽俱升
也為臭隨風而還無所不入也震為聲巽為臭乾坤
[035-19b]
之載則無聲無臭矣為寡髪隂少而不榮也為廣顙
陽多而外見也為多白眼陽多而隂伏也為近利市
三倍外實内虚則貨財入也其究為躁卦亦以其變
言之也八卦唯震巽言其究者原始反終也其餘可
以𩔖求矣
坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為羙脊為亟心
為下首為薄蹄為曳其於輿也為多𤯝為通為月為盗
[035-20a]
其於木也為堅多心
為水陷也北方之氣升而為雲降而為雨源而為泉
流而為川導而為溝决而為瀆皆坎也唯壅而為澤
則兑之𧰼矣為𨼆伏陽陷於隂也為矯輮為弓輪剛
制於柔而不失乎中者也其於人也為加憂為心病
水克火也為耳痛為血卦隂盛而陷陽也為赤其於
馬為美脊為亟心陽在中也為下首為薄蹄為曵隂
在外也其於輿也為多𤯝隂陷故也為通如水之流
[035-20b]
行也為月在晦而明水之精也為盗晝伏而夜動陽
之冦也其於木也為堅多心亦以剛中而柔外故也
艮外剛故為堅多節離中虚故為堅多心也
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為龞為蟹為嬴為蚌為龜其於木也為科
上槁
為火南方之卦也為日電火之精也為中女再索也
為甲胄為戈兵外剛而内柔人之所以衛其身也其
[035-21a]
於人也為大腹外實而中虚也為乾卦火炎上炎日
麗天也為龞為蟹為嬴為蚌為龜皆外剛而内柔也
其於木也為科上槁亦以其堅而中枯故也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
為山止也為徑路山之蹊小而髙也為小石山之物
小而堅也乾為玉玉韞於石中者也艮為小石其乾
之究乎為門闕上實而下虚於此乎出入也震為大
[035-21b]
塗而艮為徑路震為重門而艮為門闕皆相因之象
也為果蓏草木實也乾為木果而艮亦稱之者艮之
陽即乾之陽也以其在上而止故繫之艮以其資始
而不窮故繫之乾也剥之上九碩果不食則取諸艮
矣震為龍而乾之六爻皆稱龍者震之龍亦乾之龍
也以其自下而升故繫之震以其變化不測故繫之
乾也為閽寺為狗捍外而守内也為指手之窮也為
鼠小而黠也為黔喙為堅多心亦以其外剛故也
[035-22a]
兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其於地也
為剛卤為妾為羊
為澤説也為少女三索也為巫覡以説神為職也為
口舌以説人為事也為毁折西方之氣凋落之形也
為附决隂在外不敢敵剛附從其决也其於地為剛
鹵下剛而上柔也為妾女之賤而容説者也為羊外
柔中狠見草而説者也凡説卦之象大率皆舉一隅
亦有舉其二三者葢聖人見天下之賾而擬諸其形
[035-22b]
容其物名象𩔖多𨼆𩔖奥而難知姑摭其近於人而
可以遂意者附著其下將求明者而質之
序卦
有天地然後有萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受
之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之
以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以
需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有
衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比
[035-23a]
比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮
故受之以履履而㤗然後安故受之以泰泰者通也物
不可終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
[035-23b]
合也物不可以苟合而已故受之以賁賁飾也也致飾
然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之
以離離者麗也有天地然後有萬物有萬物然後有男
女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然
[035-24a]
後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所
錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物
不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終
遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進
也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必
反於家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者
乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難
故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而
[035-24b]
不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬
者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而
後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之
以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故
受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎
故受之以鼎主器者莫若長子故受之震震者動也物
不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終
止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
[035-25a]
得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失
其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也
入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受
之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信
之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有
過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未
濟終焉
雜卦
[035-25b]
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜
時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑
食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飾也剥
爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速
也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人
内也否㤗反其𩔖也大壯則止遯則退也大有衆也同
人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多
[035-26a]
故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不
進也訟不親也大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待
男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之
窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也
[035-26b]
周易經傳集解卷三十五
欽定四庫全書
周易經傳集解卷三十五
宋 林栗 撰
文言
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道徳而理於義窮理盡性以至於命
繫辭言包犧氏仰觀俯察近取諸身逺取諸物於是
[035-1b]
始作八卦其取之也固已不一而足於此又言聖人
作易幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於
隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻者其文王周公之
謂乎子曰天生神物聖人則之又曰是興神物以前
民用然則幽𨼆之中神明贊之是生神物以開聖治
古先所傳不可誣也近世儒者或不取禎祥之論遂
以生蓍與倚數立卦生爻同義不知生蓍之與倚數
何以别而為二乎所謂天生神物聖人則之者又將
[035-2a]
何謂也夫蓍一本而百莖葢得大衍之數二焉聖人
用其半參取於天兩取於地而依五十之蓍以定大
衍之數是之謂倚數也參取於天一三五也兩取於
地二與四也一三五合而為九二與四合而為六參
兩者五也九六者十五也十而五之者五十也是參
天兩地之積也或曰蓍百莖而用其半何也曰聖人
中天地而立人極故天地之數取其五以為宗八卦
之數取其四以為揲四象之數取其二以為變用蓍
[035-2b]
之半不亦宜乎五十之蓍兩儀四象其隂陽之變無
窮得九六者為乾坤得七八者為六子四象列而八
卦成八卦成而六十四象於是乎立卦卦立矣然後
發揮六畫於剛柔之位於是乎生爻隂陽者言其氣
也剛柔者言其體也由蓍而倚數由數而立卦由卦
而生爻凡此皆本於道徳而出之者也故曰和順於
道徳而理於義道者尊也徳之原也徳者得也道之
繼也義者宜也徳之發也由道而後徳由徳而後義
[035-3a]
順流而下者也故曰和曰順曰理道寓乎數和之則
无乖徳成乎卦順之則不逆義陳乎爻理之則不亂
隂陽之謂道仁義之謂徳剛柔之謂義義也者理也
徳也者性也道也者命也學者必將反而求之泝流
以達其源故曰窮理盡性以至於命由理而後性由
性而後命此則泝流而上者也故曰窮曰盡曰至理
在於物必先窮之然後可以言性性存乎已必先盡
之然後可以言命命受於天非人力之所為至焉而
[035-3b]
已矣至之為言極矣不可以有加矣中庸曰自誠明
謂之性自明誠謂之教自明而誠者和順於道徳而
理於義也自誠而明者窮理盡性以至於命也
元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事
之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以
和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利
貞初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而𨼆者也不易
乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂
[035-4a]
則違之確乎其不可扷潛龍也九二曰見龍在田利見
大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之
謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田
利見大人君徳也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无
咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭
立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可
與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾
因其時而惕雖危无咎矣九四曰或躍在淵无咎何謂
[035-4b]
也子曰上下無常非為邪也進退无恒非離羣也君子
進徳修業欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大
人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲
從龍風從虎聖人作而萬物覩木乎天者親上本乎地
者親下則各從其𩔖也上九曰亢龍有悔何謂也子曰
貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有
悔也潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事
也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之
[035-5a]
災也乾元用九天下治也潛龍勿用陽氣潛藏見龍在
田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革
飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九
乃見天則乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能
以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛徤中正
純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲
行雨施天下平也君子以成徳為行日可見之行也潛
之為言也𨼆而未見行而未成是以君子弗用也君子
[035-5b]
學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在
田利見大人君徳也九三重剛而不中上不在天下不
在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四重剛而不
中正上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑
之也故无咎夫大人者與天地合其徳與日月合其明
與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天
而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎亢之為
言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其
[035-6a]
唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎坤
至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而
化光坤道其順乎承天而時行積善之家必有餘慶積
不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕
之故其所由來者漸矣由辨之不早辯也易曰履霜堅
氷至葢言順也直其正也方其義也君子敬以直内義
以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑
其所行也隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也
[035-6b]
妻道也臣道也地道无成而代有終也天地變化草木
蕃天道閉賢人𨼆易曰括囊无咎无譽葢言謹也君子
黄中通理正位居體美在其中而暢於四肢發於事業
美之至也隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉
猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥
而地黄昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立
天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁
與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用
[035-7a]
柔剛故易六位而成章數往者順知來者逆是故易逆
數也
此章申言性命之理前以逆數之此復順言之前以
序陳之此復錯揉之其義則一而已理亦性也性亦
命也命在乎天理在乎地性存乎人是以立天之道
曰隂與陽者上二畫也立地之道曰柔與剛者下二
畫也立人之道曰仁與義者中二畫也此之謂順也
兼三才而兩之故隂陽仁義剛柔六畫而成卦分隂
[035-7b]
陽之畫而迭用於剛柔之位故初二三四五上六位
而成章畫自上而下故曰數往者順位自下而上故
曰知來者逆和順於道徳而理於義者數往之謂也
窮理盡性以至於命者知來之謂也卦既立矣爻既
陳矣則初上者本末之地始終之序故曰易逆數也
數讀如數往之數由下而數之至於上也隂陽氣也
柔剛體也畫以氣言在天成象也位以體言在地成
形也畫順而下陽之降也位遡而上隂之升也夫易
[035-8a]
之為書隂陽剛柔而已世之儒者知天之為陽地之
為隂乾之為剛坤之為柔而不知天之道固備乎隂
陽地之道固全乎柔剛也知天道曰隂陽地道曰柔
剛而不知天之道亦兼乎柔剛地之道亦足乎隂陽
也近取諸人男屬乎陽女屬乎隂男稟乎剛女稟乎
柔然一人之身有不備乎隂陽剛柔者哉五藏六腑
四肢百體各有隂陽剛柔之配然一體之中有不備
乎隂陽剛柔者哉此易之所以分隂分陽而迭用柔
[035-8b]
剛之義也愚謂天地定位而下方是説卦之文自昔
者聖人二段至易逆數也當合文言為一篇葢先儒
既取文言分繫於乾坤而其首末附入於此自六位
而成章下文又脱數往者順以下十四字然去聖乆
逺無所質疑姑志於此以俟來哲
説卦
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兑
[035-9a]
以説之乾以君之坤以藏之
天髙以覆地地下以承天是謂定位山氣流於澤澤
氣蒸於山是謂通氣雷遇風而震風遇雷而怒是謂
相薄水入火而焦火入水而滅是謂不相射此八物
也而八卦象之故相錯而成六十四也天地之間一
物之生非是八者不能以成雷以動之而後生風以
散之而後拆雨以潤之而後滋日以烜之而後暢艮
以止之而後成兑以説之而後遂乾以君之而得其
[035-9b]
所覆坤以藏之而得其所歸然雷風雨日則言其物
艮兑乾坤則稱其名何也王肅云互相備也愚謂動
入陷麗非全美之名而雷風雨日有不測之用名不
足故言其物也天地山澤乃一定之體而徤順止説
有成物之功物不足故稱其名也前言天地而後及
六子後言六子而終於乾坤者明八卦之循環也自
此以下或雜乾坤於六子之中或遺乾坤於六子之
外皆相錯義也
[035-10a]
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑
正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北
之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
[035-10b]
所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而
為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥
萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤
乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不
相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
帝者萬物之宰也帝出乎震則萬物不得不出萬物
成乎艮則帝之功亦成矣出而潔齊而相見見而致
養養而後説説而後戰戰而後勞勞而後成成而後
[035-11a]
出自然之序也聖人為其語簡復從而釋之震東方
也於時而春於日為旦物動而出也巽東南也春夏
之交辰已之間潔齊而未用也離南方也於時為夏
於日為中向明而利見坤西南也夏秋之交未申之
間致役而遂養也兑西方也於時為秋於日為晡物
息而相説也乾西北也秋冬之交戌亥之間隂盛而
疑陽相薄而戰也坎北方也於時為冬於日為中物
息而相勞也艮東北也冬春之交丑寅之間歸者成
[035-11b]
終而出者成始也聖人之言葢有所互明焉故曰離
也者明也則坎之為幽震之為旦兑之為暮可知矣
坤也者地也則乾之為天艮之為山兑之為澤可知
矣坎者水也則離之為火震巽之為木乾兑之為金
坤艮之為土可知矣坎勞卦也則離之為暇震之為
作兑之為息可知矣聖人嚮明而治葢取諸此也則
昧爽丕顯嚮晦入息從可知矣聴天下云者達四聰
之義也彼豐其屋蔀其家者所聴止於近習而已震
[035-12a]
離坎言方而乾艮巽不言者四維也坤兑不及方者
言物之養莫如地言物之説莫如秋也離坎言方而
兼其時物者南與明皆物之所觀北與水皆物之所
歸也蘇氏曰二言衍文也古者説兑通或無言者或
從言者訛而加之耳當曰説乎兑誠乎艮誠者物之
終始不誠無物故曰誠乎艮也或曰八卦之配於五
行坎水離火兑金震木四時之物各位其方者也乾
金西北巽木東南何也曰水火生而可用也金木成
[035-12b]
而後可用也故巽位於東南乾位於西北皆其成也
八卦之物乾為金巽為木而不言於震兑者以其未
成也坤位西南艮位東北而俱為土何也曰四時之
季土用其事其在東南也畏於木其在西北也遜於
金故其用不足言也其在東北也火以七為之生其
在西南也水以六為之用故致養於坤而始終乎艮
也八卦之説坤為地艮為山而俱不言土者以其共
之也坎為勞卦何也曰夫物勞於用而不勞於生勞
[035-13a]
於逆而不勞於順故木之生火火之生土土之生金
金之生水出於自然未嘗勞也水之生木則有灌溉
之勞矣自春而夏自夏而秋自秋而冬順而行之未
嘗勞也自冬而春則有朔易之勞矣故曰坎者水也
正北方之卦也勞勞也萬物之所歸也因其勞而勞
之故曰勞乎坎在卦之井木上有水君子以勞民勸
相葢取諸此也傳曰一則神兩則化子曰知變化之
道者其知神之所為乎是故妙物者謂之神動之撓
[035-13b]
之燥之説之潤之成之者謂之變化化則神矣神則
化矣水火相逮而不相射雷風相薄而不相悖山髙
澤下而其氣相通是之謂神所以能變化也或曰山
澤通氣而終萬物始萬物獨不言山何也曰終始萬
物山不足以充其義也坎離不言雨日而言水火何
也曰雨日之功不可同時水火則相逮而濟者也故
震巽有在天之象而無在地之形艮兑有在地之形
而無在天之象唯坎離居中在天則為雨日在地則
[035-14a]
為水火故言其用則取諸天言其象則取諸地也知
此者可與言象矣
乾徤也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兑説也乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉
艮為狗兑為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳
離為目艮為手兑為口
至剛不得不徤至柔不得不順徤在下不得不動在
中不得不陷在上不得不止順在下不得不入在中
[035-14b]
不得不麗在上不得不説此天地萬物自然之理也
而八卦𧰼之故在下有動入之象在中有陷麗之象
在上有止説之象動近乎徤入近乎順者乾坤之一
變也徤順無作動入有為此其所以異也及其究也
則動反為止入反為説其未止也陷於隂其未説也
麗於陽皆自然之理也徤故為順故為地動故為雷
雷入故為風陷故為水麗故為火止故為山説故為
澤徤故為馬順故為牛動故為龍入故為鷄陷故為
[035-15a]
豕麗故為雉止故為狗説故為羊是謂逺取諸物也
首象其尊腹𧰼其虚足𧰼其動股象其隨耳象其通
目象其明手象其止口象其説是謂近取諸身也或
曰動為龍入為鷄何義也曰龍動而升騰者也鷄入
而伏藏者也陷為豕麗為雉何也曰豕汙穢而陷泥
塗者也雉文明而麗草木者也止為狗説為羊何也
曰狗遇物而止者也羊見尊而説者也手象其止何
也曰手動而有所止者也若足之動則無所不至矣
[035-15b]
艮亦陽物也豈其不動而已乎故止與静文似而義
殊矣口象其説何也曰口易説者也説而見於外也
人之説也宣之於口故喜亦從口喜説之説通乎言
説之説皆兑象也
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
[035-16a]
子曰探頥索𨼆鉤深致逺莫大乎蓍龜索搜求也揲
蓍之䇿四營而成易三變而成爻所以搜索乎幽深
者也乾三索皆陽也坤三索皆隂也故乾為天而稱
父坤為地而稱母書曰唯天地萬物父母以其得隂
陽之純粹而不雜故也乾道成男坤道成女故一索
而得陽其卦成震則謂之長男再索而得陽其卦成
坎則謂之中男三索而得陽其卦成艮則謂之少男
一索而得隂其卦成巽則謂之長女再索而得隂其
[035-16b]
卦成離則謂之中女三索而得隂其卦成兑則謂之
少女男女之辨以剛柔長少之差以先後也
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
為天天行徤也為圜圜則行也為君為父尊嚴也為
玉為金堅剛也為寒為氷西北之卦也水得金氣而
堅凝也為大赤純陽之色也為良馬徤而有德也為
老馬乆而知險也為瘠馬多骨而能行也為駁馬強
[035-17a]
力而百獸之所畏也舊説駁馬食虎豹為木果實也
陽種也秋冬之交木果成矣
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黑
為地承天而順也為母配父而資生也為布者布帛
之布經緯而成也為釡者釡鍾之釡寛虚而容也為
吝嗇隂性也為均純徳也為子母牛母生而子順也
為大輿上任而下行也為文西南之卦赤白成文也
[035-17b]
為衆自二至十倍於乾為柄居物之後也為黑正隂
之色也
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為徤為蕃鮮
為雷陽之動也為龍陽之升也為𤣥黄天地之始交
也為旉草木之始華也為大塗萬物出而共由也為
長子一索而得男也為决躁一陽在二陽之下其情
[035-18a]
躁怒必决而後已也為蒼筤竹東方之色也為萑葦
草木之易生者也其於馬也為善鳴陽不得其平動
而有聲也為作足方動之初自力於行也為馵足隂
在二其色見於足也為的顙隂在上其色見於顙也
其於稼也為反生既穫而更生者也上二隂為槀桔
下一陽為根苖究之言極也極其動為徤極其旉為
蕃鮮徤者乾之徳蕃鮮者巽之時也一陽之究則為
三陽之乾其究而變則為一隂之巽也或曰乾之金
[035-18b]
玉其為堅剛則同然金變而玉不變玉毁而金不毁
震之竹葦其為青青則同然竹堅而葦脆葦枯而竹
不衰其同稱之何也曰言各有當也玉以象其自然
之粹金以言其百鍊之精竹以象其勁直不禦之𫝑
葦以象其决躁易衰之情也或曰震東方木也巽東
南木之餘氣也今震為竹而巽為木何也曰木以漸
而長至巽而後成竹一枝而干霄是以繫之震也
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
[035-19a]
退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
為木巽而升也為風巽而入也為長女一索而得女
也為繩直執柔以齊物也為工隨物以為制也為白
少隂之色也一陽為蒼三陽為大赤一隂為白三隂
為大黑也為長為髙以漸而致之也風以况其長木
以况其髙也為進退為不果隂性欲下而二陽俱升
也為臭隨風而還無所不入也震為聲巽為臭乾坤
[035-19b]
之載則無聲無臭矣為寡髪隂少而不榮也為廣顙
陽多而外見也為多白眼陽多而隂伏也為近利市
三倍外實内虚則貨財入也其究為躁卦亦以其變
言之也八卦唯震巽言其究者原始反終也其餘可
以𩔖求矣
坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為羙脊為亟心
為下首為薄蹄為曳其於輿也為多𤯝為通為月為盗
[035-20a]
其於木也為堅多心
為水陷也北方之氣升而為雲降而為雨源而為泉
流而為川導而為溝决而為瀆皆坎也唯壅而為澤
則兑之𧰼矣為𨼆伏陽陷於隂也為矯輮為弓輪剛
制於柔而不失乎中者也其於人也為加憂為心病
水克火也為耳痛為血卦隂盛而陷陽也為赤其於
馬為美脊為亟心陽在中也為下首為薄蹄為曵隂
在外也其於輿也為多𤯝隂陷故也為通如水之流
[035-20b]
行也為月在晦而明水之精也為盗晝伏而夜動陽
之冦也其於木也為堅多心亦以剛中而柔外故也
艮外剛故為堅多節離中虚故為堅多心也
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為龞為蟹為嬴為蚌為龜其於木也為科
上槁
為火南方之卦也為日電火之精也為中女再索也
為甲胄為戈兵外剛而内柔人之所以衛其身也其
[035-21a]
於人也為大腹外實而中虚也為乾卦火炎上炎日
麗天也為龞為蟹為嬴為蚌為龜皆外剛而内柔也
其於木也為科上槁亦以其堅而中枯故也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
為山止也為徑路山之蹊小而髙也為小石山之物
小而堅也乾為玉玉韞於石中者也艮為小石其乾
之究乎為門闕上實而下虚於此乎出入也震為大
[035-21b]
塗而艮為徑路震為重門而艮為門闕皆相因之象
也為果蓏草木實也乾為木果而艮亦稱之者艮之
陽即乾之陽也以其在上而止故繫之艮以其資始
而不窮故繫之乾也剥之上九碩果不食則取諸艮
矣震為龍而乾之六爻皆稱龍者震之龍亦乾之龍
也以其自下而升故繫之震以其變化不測故繫之
乾也為閽寺為狗捍外而守内也為指手之窮也為
鼠小而黠也為黔喙為堅多心亦以其外剛故也
[035-22a]
兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其於地也
為剛卤為妾為羊
為澤説也為少女三索也為巫覡以説神為職也為
口舌以説人為事也為毁折西方之氣凋落之形也
為附决隂在外不敢敵剛附從其决也其於地為剛
鹵下剛而上柔也為妾女之賤而容説者也為羊外
柔中狠見草而説者也凡説卦之象大率皆舉一隅
亦有舉其二三者葢聖人見天下之賾而擬諸其形
[035-22b]
容其物名象𩔖多𨼆𩔖奥而難知姑摭其近於人而
可以遂意者附著其下將求明者而質之
序卦
有天地然後有萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受
之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之
以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以
需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有
衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比
[035-23a]
比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮
故受之以履履而㤗然後安故受之以泰泰者通也物
不可終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
[035-23b]
合也物不可以苟合而已故受之以賁賁飾也也致飾
然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之
以離離者麗也有天地然後有萬物有萬物然後有男
女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然
[035-24a]
後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所
錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物
不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終
遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進
也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必
反於家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者
乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難
故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而
[035-24b]
不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬
者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而
後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之
以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故
受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎
故受之以鼎主器者莫若長子故受之震震者動也物
不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終
止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
[035-25a]
得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失
其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也
入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受
之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信
之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有
過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未
濟終焉
雜卦
[035-25b]
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜
時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑
食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飾也剥
爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速
也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人
内也否㤗反其𩔖也大壯則止遯則退也大有衆也同
人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多
[035-26a]
故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不
進也訟不親也大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待
男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之
窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也
[035-26b]
周易經傳集解卷三十五