[016-1a] 
欽定四庫全書
周易經傳集解咸恒卷十六
宋 林栗 撰
序卦曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男
[016-1b]
女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君
臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
至哉言乎生民之道人倫之本於是乎在矣上經首
乾坤下經首咸恒斯其㫖矣乾坤天地也坎離男女
也咸恒夫婦也咸恒之所以繼坎離也夫震巽艮兌
者皆乾坤之索也而獨以坎離為男女者舉其中以
該長少也有長少則坎離為中无長少則坎為男離
為女而已一隂一陽皆有配合之義也獨以咸恒為
[016-2a]
夫婦者舉其常以該其變也夫婦之道以二少相感
而成以二長相安而正然父子君臣尊卑上下可得
而言之矣何者有天地然後有萬物人與草木禽獸
無以異也有萬物然後有男女人與草木禽獸無以
異也有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子人始
有以别於草木禽獸矣有生而無知者草木是也有
知而無禮義者禽獸是也飢而食渴而飲牝牡之情
孳乳之愛禽歎與人同耳然而父子不能以相親夫
[016-2b]
婦不能以相保無禮義之故也人之所以有禮義者
聖人者出而教之也聖人之為教也造端乎夫婦而
推本於父子制治於君臣而致嚴乎上下所以立人
道中天地而與之參也咸恒為下經之首不其然乎
咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應
以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感
而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天
地萬物之情可見矣
[016-3a]
下艮上兌成卦曰咸者初為艮二為巽三為乾四為兌艮少
男也兌少女也男女慕少者人之至情也夫婦及時者人
之大欲也此艮兌之所以為咸也覆而取之有震巽之象
焉震巽為長艮兌為少少而相與長而相安夫婦之
道得矣豈不樂其所自生而本其所自始乎樂其所自
生本其所自始則震巽艮兌者皆乾之所造也乾為天
為父為君无天何始无父何生无君何戴禮義之所自
出也故曰有夫婦然後有父子有父子然後有君臣
[016-3b]
聖人豈強為之哉无父无君則更相殘併惟力是視
二少不得以相與二長不得以相安淫而暴之亂而棄之
與禽獸何以異哉故曰先王有至徳要道以順天下
民用和睦上下无怨斯之謂也咸亨利貝取女吉何
謂也子曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止
而説男下女是以亨利貞取女吉也夫婦之道男女
之既成者也是故不可以稱元亨者嘉之㑹利者義
之和貞者事之幹斯可得而言之矣艮剛也而下於
[016-4a]
兌兌柔也而上於艮咸之所以亨也艮為山兌為澤
山之氣下於澤所以感之也澤之氣上於山所以應
之也二氣感應以相與咸之所以利也艮止也兌説
也止而説咸之所以為貞也以色交者色衰而棄以
利合者利盡而踈其能止而説乎艮為男兌為女男
下女咸之所以取女吉也男不下女而女從之非貞
女也君不下士而士從之非貞士也如是者不可取
女者請期納采親迎古之取女而御輪所以下之也
[016-4b]
其取士也就見於其家聘問於其野所以下之也取
女如是則亨利貞而吉矣夫豈惟女之吉哉取之吉
也斯道之亡也乆矣親迎之禮廢於夫婦之間就見
之儀蔑於君臣之際為女與士者不待禮而行為君
與夫者惟其易與而畜之未有不悔於其終者也可
不戒哉可不念哉故曰天地感而萬物化生聖人感
人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見
矣天不下降則地不上騰君不下求則臣不報國萬
[016-5a]
物之情孰不如此聖人之所以感人心而天下和平
用此道也
象曰山上有澤咸君子以虚受人
山者艮也澤者兌也澤无在山上之理而此象言之
者猶天在山中之義也澤之氣上蒸於山為雲霧為
流泉山之草木莫不頼其潤是山上有澤也故説卦
曰山澤通氣而釋象曰二氣感應以相與也春秋左
氏曰澤竭則山崩亦其義也或曰澤之氣上於山既
[016-5b]
聞其義矣二氣感應以相與則山之氣下於澤可得
而聞乎曰山之氣土氣也澤之氣水氣也澤无土氣
何以鍾聚水潦而化育出魚乎故曰君子以虚受人
山至髙也澤至卑也而山上有澤者以其虚而受之
也巍然石山不生草木者无以受之故也是故古之明
王聖主必虚其心以通下情然後忠言至計可得而
入矣
雜卦曰咸速也
[016-6a]
咸之為卦以二少相感而成其在六爻以感人遲速
為義夫氣同則從聲比則應志趣茍合則傾盖而相
投情素不通則白頭而未察故王者感人以速為貴
聖哲之治其應如響一日克己復禮天下歸仁焉徳
之流行速於置郵而傳命也咸之諸爻皆有正應以
常情度之二五得中宜為咸感之盛然二言腓五言
晦不應咸感之義何也隂陽偏毗无相與之意也故
夫㤗者天地之交也咸者山澤之交也以九居二以
[016-6b]
六居五則應夫交㤗之義今九五毗於陽六二偏於
隂則不應咸感之義矣乃若九三上六其失惟均獨
初六以隂居剛九四以陽居柔於是有相與之意而
初為艮四為兌又各在一卦之初斯為速感之象矣
故聖人近取諸身拇腓股心脢輔分布六爻以明王
者感人之象即其象而其義粲然矣
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
初六艮也以隂居剛而在一卦之下應乎九四之兌
[016-7a]
故曰咸其拇咸感也拇足之巨指也艮為指而在下
體之下拇之象也初六九四艮兌相與咸其拇之象
也足將動而拇先焉咸其拇者感其動之速也感道
有三感人以言民亦以言應之上六是也感人以動
民亦以動應之初六是也感人以心民亦以心應之
九四是也夫民者至愚而神者也可欺而来不可欺
而留也感人以言人未之信也感人以動則可以来
之矣然茍无以得其心則不旋踵而去耳詩云惠而
[016-7b]
好我携手同行惠而好我携手同歸是可欺而来也
又曰逝將去汝適彼樂土逝將吾女適彼樂郊是不
可欺而留也孟子曰以力服人者非心服也力不贍
也以徳服人者中心説而誠服也此初六九四之辨
也然初六之咸其拇非九四而誰歟四无以得其心
彼曷為来也所以然者道有誠偽故化有淺深初言
其来四言其服其揆一也是以爻辭但曰咸其拇而
不係以吉凶悔吝之辭文成於彼而起義在此故子
[016-8a]
曰咸其拇志在外也外謂四也初六之来其志在於
求四而已此與㤗之初九㧞茅征吉志在外之義同
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
六二巽也以隂柔而在下卦之中應乎九五之乾曰
咸其腓腓脛腨也巽為股而在下體之中腓之象也
五為乾二為巽乾尊而巽卑剛上而柔下无相與之
意咸其腓之象也夫拇主乎動舌主乎言心主乎思
感之所在雖有淺深然无感不應无求不與矣若夫
[016-8b]
施於塊然脛腨之間孰應而與之乎感而莫之應求
而莫之能與則害之者至矣故曰凶又曰居吉以六
居二而體乎巽臣道也婦道也男下於女女乃從之
君下於臣臣乃應之今九五不下於二二之不應乃
五之凶而非二之咎也徃而求之諫則不行言則不
聽欲无凶得乎居以待之斯為吉矣故子曰雖凶居
吉順不害也二逺於九五而近於九三五猶不足與而
况於三乎居中守正而巽順以行之可以免於害矣
[016-9a]
若初六九四徃来憧憧而不相感應則害將至焉是
以貞吉而後悔亡来感則為害也説者以爻辭凶吉
相隨故指腓為躁動之物腓腨肉也何謂躁哉以文
害辭失之逺矣
九三咸其股執其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志在
隨人所執下也
九三上體為乾下體為震以陽居剛而在下卦之上
應乎上六之巽故曰咸其股股髀也震為足巽為股
[016-9b]
而在下體之上股之象也九三上六无相與之意咸
其股之象也夫震長男巽長女配也乾西北巽東南
遇也剛下而柔上宜若感矣然巽一而乾震二是二
君而一民也既殊二少之情又无相與之意是以謂
之股也股居上下之交動静之際坐作進退於是乎
頼之宜若異乎腓矣然以動則係乎拇以思則係乎
心心不思拇不動股雖欲行而不可得也感在於此
亦不常處矣故執其隨語有之十羊九牧羊不得食
[016-10a]
人亦不得息况二君而一民乎以二君而求之一民
君有餘而民不足其勢必將執六二而隨之如股欲
隨腓而動也股欲隨腓而腓則不動矣故曰徃吝二
之中正不肯應五其肯從於三乎徃而求之羞吝之
道也故子曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
下謂二也亦謂其所執卑下也將為民主而志在隨
人其所執下矣或曰乾為首震為足而取諸巽股以
為象何哉曰乾震合體則手足之象俱變矣三在下
[016-10b]
體之上乘於二而應乎上舍已而隨人二爻皆巽也
三之為股不亦宜乎
九四貞吉悔亡憧憧徃来朋從爾思象曰貞吉悔亡未
感害也憧憧徃来未光大也
九四上體為兌下體亦為兌以陽居柔而在上卦之
下故曰貞吉悔亡以此為貞斯為吉矣得其貞吉悔
可亡矣兌為説而在上體之下股脢之間心之位也
所謂感人心而天下和平者也所以然者初六九四
[016-11a]
下艮上兌有感應相與之意也故曰憧憧徃来説者
皆曰憧憧而徃来按易字義嚴於春秋不如是之贅
憧者盖心未定之辭其文從心從童猶童心也二少
相感有童子之心焉下兌上兌是以係之憧憧也乾
之乾乾坎之坎坎夬之夬夬皆如是矣夫艮一也而
兌二是一君而二民也一君二民君子之道以此為
貞宜其吉矣徃来者感應之謂也四居上下之交進
退之際有徃来之象焉曲禮曰徃而不来非禮也来
[016-11b]
而不徃亦非禮也三與五皆體乾而以陽居剛二與
上皆體巽而以隂居柔逺近相形邪正相雜故其隂
陽專獨无徃来之意惟初四二爻艮兌相與无他爻
以分其應其志交其情説故一徃一来其心憧憧然
應咸之義矣故曰朋從爾思思者心也朋者衆也隂
為衆下兌上兌是以係之也天下雖朋衆莫不從爾
所思矣愛之則存利之則至親之則父子虐之則仇
讐故曰觀其所感而天地萬物之情可見也天地萬
[016-12a]
物猶不外於吾心而况樂生惡死趨利避害與我无
異者哉是以古之聖人勞而即安則思民之勤寒而
御衣則思民之凍飢而進膳則思民之餓上棟下宇
則思民之暴露左嬪右姬則思民之怨曠老吾老以
及人之老㓜吾㓜以及人之㓜所欲與之聚之所惡
勿施爾也天下之心其有不感者乎故不曰感其心
而曰朋從爾思聖人之㫖深功著明矣故子曰貞吉
悔亡未感害也憧憧徃来未光大也感人之道惟四
[016-12b]
為至然猶曰悔亡云者為其剛上柔下若未相感則
幾有疑阻之害焉惟其既已感應而相與故初雖柔
而其體則艮四雖剛而其體則兌或徃或来彼此无
間固不害於剛上柔下也係以悔亡不亦宜乎若九
二六五中正相與則无悔亡之辭矣夫既已感其心
則止而説可也然猶曰徃来云者為其以九居四以
位則未光以時則未大位乎進退反復之間是以其
心憧憧而其跡徃来未定也若六五九二中正相與
[016-13a]
則无憧憧徃来之辭矣是以㤗之二五其體艮兌其
象為帝乙歸妹朋亡得尚乎中行元吉光大不亦宜
乎故予曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而
百慮天下何思何慮盖言天下之人不異於一人之
心聖人之所以感人能舉斯心加諸彼而已夫又别
有何思别有何慮乎是以反復言之為君人者之龜
鑑也其詳解見繫辭
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
[016-13b]
九五乾也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之巽
故曰咸其脢脢背膂肉也乾為圜而在上體之中脢
之象也自三至五皆有乾象三乾之初震為足四乾
之中坎為心五乾之少則艮為背矣九五體乾而以
陽居剛六二體巽而以隂居柔了无相與之意咸其
脢之象也脢與腓股无感應之理而脢特甚焉何者
與心相背而不相得也塊然居上而无所知覺也喻
人之心不知其休戚而能感人者自古及今未嘗有
[016-14a]
也陽為尊隂為卑陽為富隂為貧陽為貴隂為賤若
九五者可謂富貴而尊髙者也貴為天子而不以逮
下則貴日驕而賤日陵矣富有天下而不以分人則
富日侈而貧日困矣君尊如天臣卑如地天下髙則
尊者愈亢而卑者愈沉矣堂上逺於百里君門逺於
萬里内外猜阻而上下背馳矣五之於二既无相與
之意而比於上六舍二而求上上則與之騰口説而
已其背馳也不亦宜乎故曰无悔夫聚人所欲而去
[016-14b]
其所惡未有不得其心者也施其所惡而奪其所故
未有不失其心者也若九五者咈百姓以從已之欲
是與民相背者也與民相背民亦背之而去而理之
必至自取之也復何悔乎如二言腓三言股皆謂所
感者賤不當其心感在皮膚人莫之應耳然以其在
下體感道未至猶可以悔過修徳推誠及物冀能感
其心也是以六二九三皆不能无悔至九四而後悔
亡所謂愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不
[016-15a]
答反其敬行有不得者皆反求諸已盡其在我者而
天下之心得矣至於九五任其獨富之情逞其自賢
之志民窮而主不恤下怨而上不知以至於危亡而
不悟者也尚何能悔乎商周之亡秦隋之敗皆是物
也雖欲悔之固已无及矣此與同人于郊无悔之義
同而説者獨謂九五中正而以无悔為盡善之辭以
此學易是亦學其悔矣子曰咸其脢志末也末謂上
也亦謂其志淺末者也為天下主而以近習為悅以
[016-15b]
口舌為能其志固已末已
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
上六巽也以隂居柔而在上卦之上應乎九三三乾
震也故曰咸其輔頰舌六二既為巽是上六又居一
卦之終而兌之上爻也兌為口舌而在上體之上故
有輔頰舌之象焉傳曰動民以行不以言咸其輔頰
舌者感人以言也感人以言人必以言應之所謂以
言教者訟也故子曰咸其輔頰舌滕口説也依虞本
[016-16a]
作騰上六雖剛下柔上有相與之形而偏隂獨陽无
相與之意三體乾震既二君而一民矣而又近乘九
五莫知適從相與滕口説而已䜛謟並興訟誹交作
騰口説之謂也
[016-16b]
序卦曰夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆
也
恒之為卦咸之反也自咸之恒上下相易二五迭居
而成卦也上下相易則艮為巽兌為震矣二五迭居
則陽處柔隂處剛矣夫艮兌者夫婦相感之道也是
故剛下而柔上以明男下女之義也既已相感則咸
為震巽震巽者夫婦居室之道也是故柔下而剛上
以明女從男之義也恒之言乆也夫婦居室長乆之
[016-17a]
道是以謂之恒也男動乎外女巽乎内家之恒也君
動於上臣巽於下國之恒也然而昧者觀之則曰剛
上而柔下上動而下巽斯可乆而无變者也乆而无
變則上下否隔而内外乖離矣烏能恒哉易曰窮則
變變則通通則乆此則恒之義也是故剛柔相易二
五迭居所以為恒其徳而悔亡者也受之以恒斯其
義矣
恒亨无咎利貞利有攸徃彖曰恒乆也剛上而柔下雷
[016-17b]
風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆于其道
也天地之道恒乆而不已也利有攸徃終則有始也日
月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其道
而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
下巽上震成卦曰恒者初為巽二為乾三為兌四為
震震為長男巽為長女閨門之政聽命於長室家之
道永終是圖此震巽之所以為恒也至於四象八卦
反復相取中含乾象則已備見於咸矣或曰易六十
[016-18a]
四其對者五十有六吾子皆别言其義獨咸恒二卦
相通為例何也曰此自然之理先聖之述也其敢有
所增損於其間哉何獨咸恒乾坤亦然也乾坤二卦
兼明終始之義咸恒二卦兼明離合之情是故相通
而為例也上經首乾坤以明天地之道下經首咸恒
以明夫婦之宜豈得與餘卦同日而論哉恒亨无咎
利貞利有攸徃何謂也曰震剛也巽柔也剛下而不
上則貴反陵於賤矣柔上而不下則卑反踰於尊矣
[016-18b]
剛上而柔下恒之所以亨也震為雷巽為風雷動而
上風巽而下雷作於前風隨於後雷風相與恒之所
以无咎也巽風也震動也巽而動恒之所以為利也
六爻剛柔各從其應而不相犯恒之所以為貞也震
為春巽為夏兌為秋艮為冬艮也者萬物之所成終
而所成始也恒之上六體乎艮反之則為咸是故有
終始之象焉終則有始恒之所以利貞有攸徃也所
以然者夫婦之道君臣之義其情不可一日而不交
[016-19a]
其位不可一日而不正也故雖剛上柔下六爻皆應
茍非雷風相與巽而動終則有始何以能亨无咎利
貞利有攸徃哉故夫子推言天地日月四時之義以
明聖人之道焉天地之道所以能行者乆而不已也
日月之照所以能乆者運而不息也四時之成所以
能乆者變化而不窮也聖人之所以化成天下悠乆
无疆者亦體夫天地日月四時之運動變化而已矣
夫日行天之一度月行十三度有竒茍非天運之速
[016-19b]
則日一嵗而一周月三旬而一至也安能朝出而夕
入東見而西墜乎是故聖人觀其所恒而見天地萬
物之情未有不變通而能之者也乆於其道其是之
謂乎或曰天尊地卑乾坤定矣恒以剛上柔下為義
不取諸乾坤而取諸震巽何也曰天地定位雷風相
與位定而不交故其卦為否相與而不易故其卦為
恒也
象曰雷風恒君子以立不易方
[016-20a]
雷者震也風者巽也雷動而上風巽而下斯以為恒
乎曰未也雷作於前風隨於後斯以為恒乎曰未也
雷之與風相與於无形相追於不一又孰知夫雷上
而風下耶雷先而風後耶雖不可知而上下先後剛
柔之常理不可易也兹其所以為恒歟故説卦曰雷
風相薄又曰雷風不相悖惟其相薄而不相悖上下
屢易而有不易者存是以謂之恒也君子之行有時
而剛有時而柔有時而動有時而巽初无執一之弊
[016-20b]
其所謂不易者擇乎中庸而已矣故曰徳无常師主
善為師善无常主恊于克一終始惟一時乃日新是
以法雷風之象而立不易之方也故曰恒徳之固恒
雜而不厭恒以一徳皆是之謂矣
雜卦曰恒乆也
恒之為卦以二長居正而成其在六爻以變通能乆
為義不變則不通不通則不乆也夫婦之道乆而不
變不有沉溺之失必有乖離之憂君臣之道乆而不
[016-21a]
變不有倒持之弊必有驕亢之悔矣以此為恒未見
其能乆也是故恒之諸爻皆有正應剛上柔下而言
恒則初六九四宜若恒矣以剛柔當位而言則九三
上六宜若恒矣然而初有變恒之凶四有无禽之咎
三有不恒之羞上有振恒之敗者乆而不變也至於
九二六五既非當位之爻又反尊卑之正而二為悔
亡五為恒其徳者通變而能乆也咸恒二卦相通為
義自咸之恒其不變者初與四三與上其能變者中
[016-21b]
二爻耳千變萬化而不失乎中恒乆之道斯為得也
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
初六巽也以隂居剛而在一卦之下應乎九四四乾
震也故曰浚恒浚深入也巽為入而在卦之最下故有
浚恒之象夫震巽者固其所以為恒者也然自咸以
来初六九四未之有改而初又巽焉乾徤震動亢然
於上而巽入于下求之愈深是以浚為恒也故曰貞
凶无攸利夫下之情莫不願逹於上上之情莫不求
[016-22a]
通於下然而下常苦上之難逹上常苦下之難知今
也以浚為恒而貞固守之則下情不上逹上情不下
通矣君之視臣如鬼蜮臣之視君如路人貴賤之勢
邈乎相遼休戚之情了不相及徒相與為凶而已其
何利之有焉故子曰浚恒之凶始求深也夫婦之初
君臣之始不求其開心見誠相與以濟而求其深情
厚貌便佞而詭隨未見其能乆也人有毁魏徴於唐
太宗者温彦愽曰徴為人臣不能着形迹逺嫌疑而
[016-22b]
被飛謗是可貴也徴謝曰君臣同心是謂一體豈有
置至公事形迹若上下共由兹路邦之興䘮未可知
也置至公而事形迹其浚恒之謂乎孫復石介曰初
六九四是夫婦君臣始相正之時男始責其女而過
深女不安其室矣君始責其臣而過深士不安其朝
矣信如所論是乃不以苟合者正於其始不悔於其
終聖人何咎之哉
九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也
[016-23a]
九二乾也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之巽
故曰悔亡夫下乾上巽宜若失其所以為恒者矣然
咸恒之變惟此两爻所謂變通而能乆者也二五得
中所謂君子而時中者也乾徤而下際巽順而上行
繋之悔亡不亦宜乎故子曰九二悔亡能乆中也記
曰中庸其至矣乎民鮮能乆矣又曰人皆曰予知擇
乎中庸而不能期月守也乆於其中又何悔之云乎
咸以剛下柔上為義初六九四反之而以少為咸恒
[016-23b]
以柔下剛上為義九二六五反之而以中為恒是以
初悔而卒亡二爻之辭同也
九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容
也
九三上體為兌下體亦為兌矣陽居剛而在下卦之
上應乎上六之艮故曰不恒其徳九三上六咸之變
者也其在咸也雖有逮下之象而无相與之情固已
不當其處矣今而在恒猶將執而不變以為陽乎則
[016-24a]
上下皆兌也以為隂乎則爻位皆剛也既无徃来通
變之情又失剛上柔下之義是不恒其徳者也不恒
其徳者昔之乾震今化而為兌矣或曰咸之六爻四
象八卦至恒皆變獨以九三為不恒何也曰二五在
咸乾巽也其在恒猶巽乾也上下相易内外相與夫
婦之道君臣之義也非不恒其徳者也九四之兌變
為乾震初六之艮變而為巽是上下内外不相與者
也是以乆而无禽九二乾震變而為兌上六之巽變
[016-24b]
而為艮是君臣夫婦易位而亂倫者也是以謂之不
恒也男位乎内女位乎外家之不恒也衣下而裳上
冠降而履升國之不恒也故曰或承之羞承之者九
二是也為君而受制於臣為夫而受制於婦非獨自
取其辱也或承之者亦被其羞矣何以言之二五中
行於徳為有恒矣然猶不免於悔者為其承於九三
則剛下柔上有易位之嫌也夫則制於婦矣而弟又
聽於其妻父則陵於下矣而子又降於其臣雖迹同
[016-25a]
而事異欲人之无議胡可得耶故曰貞吝或曰咸言
徃吝而恒言貞吝盖相因之辭乎曰然咸之九三乾
震也其上六巽也夫乾震者非巽之所能陵也以乾
震而下於巽雖不能感猶未失其道是以徃而後吝
也今恒之九三兌也其上六艮也艮之乘兌固其所也
以此為貞其吝不亦宜乎故子曰不恒其徳无所容
也三以陽剛而體乎柔説受制於上六而甘心焉其
所承乘皆乾也乾為君子兌為小人宜其見棄於二
[016-25b]
陽而莫之容也子曰南人有言曰人而無恒不可以
作巫醫善夫不恒其徳或承之羞又曰亡而為有虚
而為盈約而為㤗難乎有恒矣世之巫醫内无其術
而欺世盗名以取厚利者所謂亡而為有虚而為盈
約而為㤗者也或為承之者固將以為實有也及其
敗而受其羞不亦宜乎今九三内不能正室而外甚
剛彊若固有之眞无恒之人也故曰不占而已矣夫
不占巫醫豈受其誤不承九三豈受其羞哉
[016-26a]
九四田无禽象曰乆非其位安得禽也
九四上體為震下體為乾以陽居柔而在上卦之下
應乎初六之巽故曰田无禽咸之初六其體艮也艮
為黔喙之屬故有禽象今而在恒其體巽也巽為入
為伏而在地位之下田无禽之象也所以然者剛上
柔下而不能變通故也乾為徤震為動動而徤者日
以升入而伏者日以沉是以雖田而无獲也夫九四
初六咸之所謂貞吉悔亡者也以此為恒何遂至於
[016-26b]
无獸哉曰咸以二少成卦而九四者人心之位也取
諸速感之象是以繋之悔亡然以九居四以位則未
光以時則未大或徃或来憧憧未定也顧猶有所待
焉爾以此為恒乆而不變剛上而柔下上動而下巽
則夫四者豈足以宅中圖大而受海内之歸哉天無
二日民無二王六五在上民之所歸徃也四之无禽
不亦宜乎故子曰乆非其位安得禽也為其剛柔雜
居是故猶有田之辭焉
[016-27a]
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而
終也夫子制義從婦凶也
六五巽也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之乾
故曰恒其徳恒之成卦也剛上而柔下其在中爻也
剛下而柔上柔上而得大君之宜剛下而不失為君
之道是之謂能恒其徳日新而可乆者也書曰惟尹
躬暨湯咸有一徳克享天心斯之謂矣故曰貞婦人
吉夫子凶夫六五之所以為恒者通變而時中故也
[016-27b]
若以為貞則失之矣為君而用臣道為夫而用婦道
貞固守之其能乆乎聖人有以見天下之動而觀其
㑹通以行其典禮若六五者亦有可以為貞者矣在
婦人則吉於夫子為凶也婦无再醮之義既嫁從夫
既寡從子雖尊居五位未嘗不以順為正也若夫子
者制命義者也以順為正凶其免乎故子曰婦人貞
吉從一而終也夫子制義從婦凶也孫復石介以為
九二六五皆失恒義所謂悔亡不足尚也所謂恒其
[016-28a]
徳者婦吉而夫凶也夫凶而婦為吉愚未之前聞矣
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
上六艮也以隂居柔而在上卦之上應乎九三之兌
故曰振恒振奮也自下而上謂之振六之隂柔奮乎
一卦之上故有振恒之象焉夫恒以二長成卦三上
二爻宜在所取而乃易位而亂倫以九居三不恒其
徳以六在上振以為恒宜其自取於凶吝也故曰凶
書曰牝雞司晨牝雞之晨惟家之索况决起而飛逆
[016-28b]
而上者乎其㓙必矣子曰振恒在上大无功也夫振
恒者豈求凶哉其志將以求功也凶且不免何功之
有是以聖人逆探其志而告戒之此與師六三大无
功之義同也或曰上六言振將无取於艮乎曰何為
其然也艮止也上卦之上非隂柔之所宜止也止於
九三六五之上斯謂之振恒以物極則反象窮則變
上六之艮反而為震震者振也肇允彼桃䖝拚飛維
鳥履霜堅氷牝馬為龍皆是類也可不戒哉可不懼
[016-29a]
哉按虞張本振並作震
[016-29b]
周易經傳集解卷十六
欽定四庫全書
周易經傳集解咸恒卷十六
宋 林栗 撰
序卦曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男
[016-1b]
女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君
臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
至哉言乎生民之道人倫之本於是乎在矣上經首
乾坤下經首咸恒斯其㫖矣乾坤天地也坎離男女
也咸恒夫婦也咸恒之所以繼坎離也夫震巽艮兌
者皆乾坤之索也而獨以坎離為男女者舉其中以
該長少也有長少則坎離為中无長少則坎為男離
為女而已一隂一陽皆有配合之義也獨以咸恒為
[016-2a]
夫婦者舉其常以該其變也夫婦之道以二少相感
而成以二長相安而正然父子君臣尊卑上下可得
而言之矣何者有天地然後有萬物人與草木禽獸
無以異也有萬物然後有男女人與草木禽獸無以
異也有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子人始
有以别於草木禽獸矣有生而無知者草木是也有
知而無禮義者禽獸是也飢而食渴而飲牝牡之情
孳乳之愛禽歎與人同耳然而父子不能以相親夫
[016-2b]
婦不能以相保無禮義之故也人之所以有禮義者
聖人者出而教之也聖人之為教也造端乎夫婦而
推本於父子制治於君臣而致嚴乎上下所以立人
道中天地而與之參也咸恒為下經之首不其然乎
咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應
以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感
而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天
地萬物之情可見矣
[016-3a]
下艮上兌成卦曰咸者初為艮二為巽三為乾四為兌艮少
男也兌少女也男女慕少者人之至情也夫婦及時者人
之大欲也此艮兌之所以為咸也覆而取之有震巽之象
焉震巽為長艮兌為少少而相與長而相安夫婦之
道得矣豈不樂其所自生而本其所自始乎樂其所自
生本其所自始則震巽艮兌者皆乾之所造也乾為天
為父為君无天何始无父何生无君何戴禮義之所自
出也故曰有夫婦然後有父子有父子然後有君臣
[016-3b]
聖人豈強為之哉无父无君則更相殘併惟力是視
二少不得以相與二長不得以相安淫而暴之亂而棄之
與禽獸何以異哉故曰先王有至徳要道以順天下
民用和睦上下无怨斯之謂也咸亨利貝取女吉何
謂也子曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止
而説男下女是以亨利貞取女吉也夫婦之道男女
之既成者也是故不可以稱元亨者嘉之㑹利者義
之和貞者事之幹斯可得而言之矣艮剛也而下於
[016-4a]
兌兌柔也而上於艮咸之所以亨也艮為山兌為澤
山之氣下於澤所以感之也澤之氣上於山所以應
之也二氣感應以相與咸之所以利也艮止也兌説
也止而説咸之所以為貞也以色交者色衰而棄以
利合者利盡而踈其能止而説乎艮為男兌為女男
下女咸之所以取女吉也男不下女而女從之非貞
女也君不下士而士從之非貞士也如是者不可取
女者請期納采親迎古之取女而御輪所以下之也
[016-4b]
其取士也就見於其家聘問於其野所以下之也取
女如是則亨利貞而吉矣夫豈惟女之吉哉取之吉
也斯道之亡也乆矣親迎之禮廢於夫婦之間就見
之儀蔑於君臣之際為女與士者不待禮而行為君
與夫者惟其易與而畜之未有不悔於其終者也可
不戒哉可不念哉故曰天地感而萬物化生聖人感
人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見
矣天不下降則地不上騰君不下求則臣不報國萬
[016-5a]
物之情孰不如此聖人之所以感人心而天下和平
用此道也
象曰山上有澤咸君子以虚受人
山者艮也澤者兌也澤无在山上之理而此象言之
者猶天在山中之義也澤之氣上蒸於山為雲霧為
流泉山之草木莫不頼其潤是山上有澤也故説卦
曰山澤通氣而釋象曰二氣感應以相與也春秋左
氏曰澤竭則山崩亦其義也或曰澤之氣上於山既
[016-5b]
聞其義矣二氣感應以相與則山之氣下於澤可得
而聞乎曰山之氣土氣也澤之氣水氣也澤无土氣
何以鍾聚水潦而化育出魚乎故曰君子以虚受人
山至髙也澤至卑也而山上有澤者以其虚而受之
也巍然石山不生草木者无以受之故也是故古之明
王聖主必虚其心以通下情然後忠言至計可得而
入矣
雜卦曰咸速也
[016-6a]
咸之為卦以二少相感而成其在六爻以感人遲速
為義夫氣同則從聲比則應志趣茍合則傾盖而相
投情素不通則白頭而未察故王者感人以速為貴
聖哲之治其應如響一日克己復禮天下歸仁焉徳
之流行速於置郵而傳命也咸之諸爻皆有正應以
常情度之二五得中宜為咸感之盛然二言腓五言
晦不應咸感之義何也隂陽偏毗无相與之意也故
夫㤗者天地之交也咸者山澤之交也以九居二以
[016-6b]
六居五則應夫交㤗之義今九五毗於陽六二偏於
隂則不應咸感之義矣乃若九三上六其失惟均獨
初六以隂居剛九四以陽居柔於是有相與之意而
初為艮四為兌又各在一卦之初斯為速感之象矣
故聖人近取諸身拇腓股心脢輔分布六爻以明王
者感人之象即其象而其義粲然矣
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
初六艮也以隂居剛而在一卦之下應乎九四之兌
[016-7a]
故曰咸其拇咸感也拇足之巨指也艮為指而在下
體之下拇之象也初六九四艮兌相與咸其拇之象
也足將動而拇先焉咸其拇者感其動之速也感道
有三感人以言民亦以言應之上六是也感人以動
民亦以動應之初六是也感人以心民亦以心應之
九四是也夫民者至愚而神者也可欺而来不可欺
而留也感人以言人未之信也感人以動則可以来
之矣然茍无以得其心則不旋踵而去耳詩云惠而
[016-7b]
好我携手同行惠而好我携手同歸是可欺而来也
又曰逝將去汝適彼樂土逝將吾女適彼樂郊是不
可欺而留也孟子曰以力服人者非心服也力不贍
也以徳服人者中心説而誠服也此初六九四之辨
也然初六之咸其拇非九四而誰歟四无以得其心
彼曷為来也所以然者道有誠偽故化有淺深初言
其来四言其服其揆一也是以爻辭但曰咸其拇而
不係以吉凶悔吝之辭文成於彼而起義在此故子
[016-8a]
曰咸其拇志在外也外謂四也初六之来其志在於
求四而已此與㤗之初九㧞茅征吉志在外之義同
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
六二巽也以隂柔而在下卦之中應乎九五之乾曰
咸其腓腓脛腨也巽為股而在下體之中腓之象也
五為乾二為巽乾尊而巽卑剛上而柔下无相與之
意咸其腓之象也夫拇主乎動舌主乎言心主乎思
感之所在雖有淺深然无感不應无求不與矣若夫
[016-8b]
施於塊然脛腨之間孰應而與之乎感而莫之應求
而莫之能與則害之者至矣故曰凶又曰居吉以六
居二而體乎巽臣道也婦道也男下於女女乃從之
君下於臣臣乃應之今九五不下於二二之不應乃
五之凶而非二之咎也徃而求之諫則不行言則不
聽欲无凶得乎居以待之斯為吉矣故子曰雖凶居
吉順不害也二逺於九五而近於九三五猶不足與而
况於三乎居中守正而巽順以行之可以免於害矣
[016-9a]
若初六九四徃来憧憧而不相感應則害將至焉是
以貞吉而後悔亡来感則為害也説者以爻辭凶吉
相隨故指腓為躁動之物腓腨肉也何謂躁哉以文
害辭失之逺矣
九三咸其股執其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志在
隨人所執下也
九三上體為乾下體為震以陽居剛而在下卦之上
應乎上六之巽故曰咸其股股髀也震為足巽為股
[016-9b]
而在下體之上股之象也九三上六无相與之意咸
其股之象也夫震長男巽長女配也乾西北巽東南
遇也剛下而柔上宜若感矣然巽一而乾震二是二
君而一民也既殊二少之情又无相與之意是以謂
之股也股居上下之交動静之際坐作進退於是乎
頼之宜若異乎腓矣然以動則係乎拇以思則係乎
心心不思拇不動股雖欲行而不可得也感在於此
亦不常處矣故執其隨語有之十羊九牧羊不得食
[016-10a]
人亦不得息况二君而一民乎以二君而求之一民
君有餘而民不足其勢必將執六二而隨之如股欲
隨腓而動也股欲隨腓而腓則不動矣故曰徃吝二
之中正不肯應五其肯從於三乎徃而求之羞吝之
道也故子曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
下謂二也亦謂其所執卑下也將為民主而志在隨
人其所執下矣或曰乾為首震為足而取諸巽股以
為象何哉曰乾震合體則手足之象俱變矣三在下
[016-10b]
體之上乘於二而應乎上舍已而隨人二爻皆巽也
三之為股不亦宜乎
九四貞吉悔亡憧憧徃来朋從爾思象曰貞吉悔亡未
感害也憧憧徃来未光大也
九四上體為兌下體亦為兌以陽居柔而在上卦之
下故曰貞吉悔亡以此為貞斯為吉矣得其貞吉悔
可亡矣兌為説而在上體之下股脢之間心之位也
所謂感人心而天下和平者也所以然者初六九四
[016-11a]
下艮上兌有感應相與之意也故曰憧憧徃来説者
皆曰憧憧而徃来按易字義嚴於春秋不如是之贅
憧者盖心未定之辭其文從心從童猶童心也二少
相感有童子之心焉下兌上兌是以係之憧憧也乾
之乾乾坎之坎坎夬之夬夬皆如是矣夫艮一也而
兌二是一君而二民也一君二民君子之道以此為
貞宜其吉矣徃来者感應之謂也四居上下之交進
退之際有徃来之象焉曲禮曰徃而不来非禮也来
[016-11b]
而不徃亦非禮也三與五皆體乾而以陽居剛二與
上皆體巽而以隂居柔逺近相形邪正相雜故其隂
陽專獨无徃来之意惟初四二爻艮兌相與无他爻
以分其應其志交其情説故一徃一来其心憧憧然
應咸之義矣故曰朋從爾思思者心也朋者衆也隂
為衆下兌上兌是以係之也天下雖朋衆莫不從爾
所思矣愛之則存利之則至親之則父子虐之則仇
讐故曰觀其所感而天地萬物之情可見也天地萬
[016-12a]
物猶不外於吾心而况樂生惡死趨利避害與我无
異者哉是以古之聖人勞而即安則思民之勤寒而
御衣則思民之凍飢而進膳則思民之餓上棟下宇
則思民之暴露左嬪右姬則思民之怨曠老吾老以
及人之老㓜吾㓜以及人之㓜所欲與之聚之所惡
勿施爾也天下之心其有不感者乎故不曰感其心
而曰朋從爾思聖人之㫖深功著明矣故子曰貞吉
悔亡未感害也憧憧徃来未光大也感人之道惟四
[016-12b]
為至然猶曰悔亡云者為其剛上柔下若未相感則
幾有疑阻之害焉惟其既已感應而相與故初雖柔
而其體則艮四雖剛而其體則兌或徃或来彼此无
間固不害於剛上柔下也係以悔亡不亦宜乎若九
二六五中正相與則无悔亡之辭矣夫既已感其心
則止而説可也然猶曰徃来云者為其以九居四以
位則未光以時則未大位乎進退反復之間是以其
心憧憧而其跡徃来未定也若六五九二中正相與
[016-13a]
則无憧憧徃来之辭矣是以㤗之二五其體艮兌其
象為帝乙歸妹朋亡得尚乎中行元吉光大不亦宜
乎故予曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而
百慮天下何思何慮盖言天下之人不異於一人之
心聖人之所以感人能舉斯心加諸彼而已夫又别
有何思别有何慮乎是以反復言之為君人者之龜
鑑也其詳解見繫辭
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
[016-13b]
九五乾也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之巽
故曰咸其脢脢背膂肉也乾為圜而在上體之中脢
之象也自三至五皆有乾象三乾之初震為足四乾
之中坎為心五乾之少則艮為背矣九五體乾而以
陽居剛六二體巽而以隂居柔了无相與之意咸其
脢之象也脢與腓股无感應之理而脢特甚焉何者
與心相背而不相得也塊然居上而无所知覺也喻
人之心不知其休戚而能感人者自古及今未嘗有
[016-14a]
也陽為尊隂為卑陽為富隂為貧陽為貴隂為賤若
九五者可謂富貴而尊髙者也貴為天子而不以逮
下則貴日驕而賤日陵矣富有天下而不以分人則
富日侈而貧日困矣君尊如天臣卑如地天下髙則
尊者愈亢而卑者愈沉矣堂上逺於百里君門逺於
萬里内外猜阻而上下背馳矣五之於二既无相與
之意而比於上六舍二而求上上則與之騰口説而
已其背馳也不亦宜乎故曰无悔夫聚人所欲而去
[016-14b]
其所惡未有不得其心者也施其所惡而奪其所故
未有不失其心者也若九五者咈百姓以從已之欲
是與民相背者也與民相背民亦背之而去而理之
必至自取之也復何悔乎如二言腓三言股皆謂所
感者賤不當其心感在皮膚人莫之應耳然以其在
下體感道未至猶可以悔過修徳推誠及物冀能感
其心也是以六二九三皆不能无悔至九四而後悔
亡所謂愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不
[016-15a]
答反其敬行有不得者皆反求諸已盡其在我者而
天下之心得矣至於九五任其獨富之情逞其自賢
之志民窮而主不恤下怨而上不知以至於危亡而
不悟者也尚何能悔乎商周之亡秦隋之敗皆是物
也雖欲悔之固已无及矣此與同人于郊无悔之義
同而説者獨謂九五中正而以无悔為盡善之辭以
此學易是亦學其悔矣子曰咸其脢志末也末謂上
也亦謂其志淺末者也為天下主而以近習為悅以
[016-15b]
口舌為能其志固已末已
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
上六巽也以隂居柔而在上卦之上應乎九三三乾
震也故曰咸其輔頰舌六二既為巽是上六又居一
卦之終而兌之上爻也兌為口舌而在上體之上故
有輔頰舌之象焉傳曰動民以行不以言咸其輔頰
舌者感人以言也感人以言人必以言應之所謂以
言教者訟也故子曰咸其輔頰舌滕口説也依虞本
[016-16a]
作騰上六雖剛下柔上有相與之形而偏隂獨陽无
相與之意三體乾震既二君而一民矣而又近乘九
五莫知適從相與滕口説而已䜛謟並興訟誹交作
騰口説之謂也
[016-16b]
序卦曰夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆
也
恒之為卦咸之反也自咸之恒上下相易二五迭居
而成卦也上下相易則艮為巽兌為震矣二五迭居
則陽處柔隂處剛矣夫艮兌者夫婦相感之道也是
故剛下而柔上以明男下女之義也既已相感則咸
為震巽震巽者夫婦居室之道也是故柔下而剛上
以明女從男之義也恒之言乆也夫婦居室長乆之
[016-17a]
道是以謂之恒也男動乎外女巽乎内家之恒也君
動於上臣巽於下國之恒也然而昧者觀之則曰剛
上而柔下上動而下巽斯可乆而无變者也乆而无
變則上下否隔而内外乖離矣烏能恒哉易曰窮則
變變則通通則乆此則恒之義也是故剛柔相易二
五迭居所以為恒其徳而悔亡者也受之以恒斯其
義矣
恒亨无咎利貞利有攸徃彖曰恒乆也剛上而柔下雷
[016-17b]
風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆于其道
也天地之道恒乆而不已也利有攸徃終則有始也日
月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其道
而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
下巽上震成卦曰恒者初為巽二為乾三為兌四為
震震為長男巽為長女閨門之政聽命於長室家之
道永終是圖此震巽之所以為恒也至於四象八卦
反復相取中含乾象則已備見於咸矣或曰易六十
[016-18a]
四其對者五十有六吾子皆别言其義獨咸恒二卦
相通為例何也曰此自然之理先聖之述也其敢有
所增損於其間哉何獨咸恒乾坤亦然也乾坤二卦
兼明終始之義咸恒二卦兼明離合之情是故相通
而為例也上經首乾坤以明天地之道下經首咸恒
以明夫婦之宜豈得與餘卦同日而論哉恒亨无咎
利貞利有攸徃何謂也曰震剛也巽柔也剛下而不
上則貴反陵於賤矣柔上而不下則卑反踰於尊矣
[016-18b]
剛上而柔下恒之所以亨也震為雷巽為風雷動而
上風巽而下雷作於前風隨於後雷風相與恒之所
以无咎也巽風也震動也巽而動恒之所以為利也
六爻剛柔各從其應而不相犯恒之所以為貞也震
為春巽為夏兌為秋艮為冬艮也者萬物之所成終
而所成始也恒之上六體乎艮反之則為咸是故有
終始之象焉終則有始恒之所以利貞有攸徃也所
以然者夫婦之道君臣之義其情不可一日而不交
[016-19a]
其位不可一日而不正也故雖剛上柔下六爻皆應
茍非雷風相與巽而動終則有始何以能亨无咎利
貞利有攸徃哉故夫子推言天地日月四時之義以
明聖人之道焉天地之道所以能行者乆而不已也
日月之照所以能乆者運而不息也四時之成所以
能乆者變化而不窮也聖人之所以化成天下悠乆
无疆者亦體夫天地日月四時之運動變化而已矣
夫日行天之一度月行十三度有竒茍非天運之速
[016-19b]
則日一嵗而一周月三旬而一至也安能朝出而夕
入東見而西墜乎是故聖人觀其所恒而見天地萬
物之情未有不變通而能之者也乆於其道其是之
謂乎或曰天尊地卑乾坤定矣恒以剛上柔下為義
不取諸乾坤而取諸震巽何也曰天地定位雷風相
與位定而不交故其卦為否相與而不易故其卦為
恒也
象曰雷風恒君子以立不易方
[016-20a]
雷者震也風者巽也雷動而上風巽而下斯以為恒
乎曰未也雷作於前風隨於後斯以為恒乎曰未也
雷之與風相與於无形相追於不一又孰知夫雷上
而風下耶雷先而風後耶雖不可知而上下先後剛
柔之常理不可易也兹其所以為恒歟故説卦曰雷
風相薄又曰雷風不相悖惟其相薄而不相悖上下
屢易而有不易者存是以謂之恒也君子之行有時
而剛有時而柔有時而動有時而巽初无執一之弊
[016-20b]
其所謂不易者擇乎中庸而已矣故曰徳无常師主
善為師善无常主恊于克一終始惟一時乃日新是
以法雷風之象而立不易之方也故曰恒徳之固恒
雜而不厭恒以一徳皆是之謂矣
雜卦曰恒乆也
恒之為卦以二長居正而成其在六爻以變通能乆
為義不變則不通不通則不乆也夫婦之道乆而不
變不有沉溺之失必有乖離之憂君臣之道乆而不
[016-21a]
變不有倒持之弊必有驕亢之悔矣以此為恒未見
其能乆也是故恒之諸爻皆有正應剛上柔下而言
恒則初六九四宜若恒矣以剛柔當位而言則九三
上六宜若恒矣然而初有變恒之凶四有无禽之咎
三有不恒之羞上有振恒之敗者乆而不變也至於
九二六五既非當位之爻又反尊卑之正而二為悔
亡五為恒其徳者通變而能乆也咸恒二卦相通為
義自咸之恒其不變者初與四三與上其能變者中
[016-21b]
二爻耳千變萬化而不失乎中恒乆之道斯為得也
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
初六巽也以隂居剛而在一卦之下應乎九四四乾
震也故曰浚恒浚深入也巽為入而在卦之最下故有
浚恒之象夫震巽者固其所以為恒者也然自咸以
来初六九四未之有改而初又巽焉乾徤震動亢然
於上而巽入于下求之愈深是以浚為恒也故曰貞
凶无攸利夫下之情莫不願逹於上上之情莫不求
[016-22a]
通於下然而下常苦上之難逹上常苦下之難知今
也以浚為恒而貞固守之則下情不上逹上情不下
通矣君之視臣如鬼蜮臣之視君如路人貴賤之勢
邈乎相遼休戚之情了不相及徒相與為凶而已其
何利之有焉故子曰浚恒之凶始求深也夫婦之初
君臣之始不求其開心見誠相與以濟而求其深情
厚貌便佞而詭隨未見其能乆也人有毁魏徴於唐
太宗者温彦愽曰徴為人臣不能着形迹逺嫌疑而
[016-22b]
被飛謗是可貴也徴謝曰君臣同心是謂一體豈有
置至公事形迹若上下共由兹路邦之興䘮未可知
也置至公而事形迹其浚恒之謂乎孫復石介曰初
六九四是夫婦君臣始相正之時男始責其女而過
深女不安其室矣君始責其臣而過深士不安其朝
矣信如所論是乃不以苟合者正於其始不悔於其
終聖人何咎之哉
九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也
[016-23a]
九二乾也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之巽
故曰悔亡夫下乾上巽宜若失其所以為恒者矣然
咸恒之變惟此两爻所謂變通而能乆者也二五得
中所謂君子而時中者也乾徤而下際巽順而上行
繋之悔亡不亦宜乎故子曰九二悔亡能乆中也記
曰中庸其至矣乎民鮮能乆矣又曰人皆曰予知擇
乎中庸而不能期月守也乆於其中又何悔之云乎
咸以剛下柔上為義初六九四反之而以少為咸恒
[016-23b]
以柔下剛上為義九二六五反之而以中為恒是以
初悔而卒亡二爻之辭同也
九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容
也
九三上體為兌下體亦為兌矣陽居剛而在下卦之
上應乎上六之艮故曰不恒其徳九三上六咸之變
者也其在咸也雖有逮下之象而无相與之情固已
不當其處矣今而在恒猶將執而不變以為陽乎則
[016-24a]
上下皆兌也以為隂乎則爻位皆剛也既无徃来通
變之情又失剛上柔下之義是不恒其徳者也不恒
其徳者昔之乾震今化而為兌矣或曰咸之六爻四
象八卦至恒皆變獨以九三為不恒何也曰二五在
咸乾巽也其在恒猶巽乾也上下相易内外相與夫
婦之道君臣之義也非不恒其徳者也九四之兌變
為乾震初六之艮變而為巽是上下内外不相與者
也是以乆而无禽九二乾震變而為兌上六之巽變
[016-24b]
而為艮是君臣夫婦易位而亂倫者也是以謂之不
恒也男位乎内女位乎外家之不恒也衣下而裳上
冠降而履升國之不恒也故曰或承之羞承之者九
二是也為君而受制於臣為夫而受制於婦非獨自
取其辱也或承之者亦被其羞矣何以言之二五中
行於徳為有恒矣然猶不免於悔者為其承於九三
則剛下柔上有易位之嫌也夫則制於婦矣而弟又
聽於其妻父則陵於下矣而子又降於其臣雖迹同
[016-25a]
而事異欲人之无議胡可得耶故曰貞吝或曰咸言
徃吝而恒言貞吝盖相因之辭乎曰然咸之九三乾
震也其上六巽也夫乾震者非巽之所能陵也以乾
震而下於巽雖不能感猶未失其道是以徃而後吝
也今恒之九三兌也其上六艮也艮之乘兌固其所也
以此為貞其吝不亦宜乎故子曰不恒其徳无所容
也三以陽剛而體乎柔説受制於上六而甘心焉其
所承乘皆乾也乾為君子兌為小人宜其見棄於二
[016-25b]
陽而莫之容也子曰南人有言曰人而無恒不可以
作巫醫善夫不恒其徳或承之羞又曰亡而為有虚
而為盈約而為㤗難乎有恒矣世之巫醫内无其術
而欺世盗名以取厚利者所謂亡而為有虚而為盈
約而為㤗者也或為承之者固將以為實有也及其
敗而受其羞不亦宜乎今九三内不能正室而外甚
剛彊若固有之眞无恒之人也故曰不占而已矣夫
不占巫醫豈受其誤不承九三豈受其羞哉
[016-26a]
九四田无禽象曰乆非其位安得禽也
九四上體為震下體為乾以陽居柔而在上卦之下
應乎初六之巽故曰田无禽咸之初六其體艮也艮
為黔喙之屬故有禽象今而在恒其體巽也巽為入
為伏而在地位之下田无禽之象也所以然者剛上
柔下而不能變通故也乾為徤震為動動而徤者日
以升入而伏者日以沉是以雖田而无獲也夫九四
初六咸之所謂貞吉悔亡者也以此為恒何遂至於
[016-26b]
无獸哉曰咸以二少成卦而九四者人心之位也取
諸速感之象是以繋之悔亡然以九居四以位則未
光以時則未大或徃或来憧憧未定也顧猶有所待
焉爾以此為恒乆而不變剛上而柔下上動而下巽
則夫四者豈足以宅中圖大而受海内之歸哉天無
二日民無二王六五在上民之所歸徃也四之无禽
不亦宜乎故子曰乆非其位安得禽也為其剛柔雜
居是故猶有田之辭焉
[016-27a]
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而
終也夫子制義從婦凶也
六五巽也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之乾
故曰恒其徳恒之成卦也剛上而柔下其在中爻也
剛下而柔上柔上而得大君之宜剛下而不失為君
之道是之謂能恒其徳日新而可乆者也書曰惟尹
躬暨湯咸有一徳克享天心斯之謂矣故曰貞婦人
吉夫子凶夫六五之所以為恒者通變而時中故也
[016-27b]
若以為貞則失之矣為君而用臣道為夫而用婦道
貞固守之其能乆乎聖人有以見天下之動而觀其
㑹通以行其典禮若六五者亦有可以為貞者矣在
婦人則吉於夫子為凶也婦无再醮之義既嫁從夫
既寡從子雖尊居五位未嘗不以順為正也若夫子
者制命義者也以順為正凶其免乎故子曰婦人貞
吉從一而終也夫子制義從婦凶也孫復石介以為
九二六五皆失恒義所謂悔亡不足尚也所謂恒其
[016-28a]
徳者婦吉而夫凶也夫凶而婦為吉愚未之前聞矣
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
上六艮也以隂居柔而在上卦之上應乎九三之兌
故曰振恒振奮也自下而上謂之振六之隂柔奮乎
一卦之上故有振恒之象焉夫恒以二長成卦三上
二爻宜在所取而乃易位而亂倫以九居三不恒其
徳以六在上振以為恒宜其自取於凶吝也故曰凶
書曰牝雞司晨牝雞之晨惟家之索况决起而飛逆
[016-28b]
而上者乎其㓙必矣子曰振恒在上大无功也夫振
恒者豈求凶哉其志將以求功也凶且不免何功之
有是以聖人逆探其志而告戒之此與師六三大无
功之義同也或曰上六言振將无取於艮乎曰何為
其然也艮止也上卦之上非隂柔之所宜止也止於
九三六五之上斯謂之振恒以物極則反象窮則變
上六之艮反而為震震者振也肇允彼桃䖝拚飛維
鳥履霜堅氷牝馬為龍皆是類也可不戒哉可不懼
[016-29a]
哉按虞張本振並作震
[016-29b]
周易經傳集解卷十六