[002-1a] 
欽定四庫全書
周易經傳集解卷二
宋 林栗 撰
序卦曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物
[002-1b]
故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
屯之成卦變坤之初五二爻而成也變者何也乾交於坤故其象不得不
變也天地不交萬物不生乾坤既成列矣必自其始交而言之始交而成震
震在下而始然重卦之𧰼非三畫之震所能偹也若取諸重震則非始
交之義也故自其交以至於通而言之始通而成坎坎在中為通始乎震通
乎坎物之所生也故謂之屯屯者盈也萬物盈乎天地之間者
也萬盈數也数之積也自一至十天地之数而屯之畫具矣
屯者物之始生也物生之始形質未定其数己盈乎
[002-2a]
天地之間矣是何也震坎之中有坤艮之象焉坤也
者萬物之所致養也艮也者萬物之所成終而成始
也則其盈滿天地不亦宜乎夫子所作十翼先儒既
取其釋彖大小象文言分係於經學者便於尋繹自
漢以來未之有改而獨係辭説卦序卦雜卦至今為
完篇夫説卦止於八物而係辭領略綱紀固不可得
而分係之矣若夫序雜二篇條陳其用无所遺漏宜
與象彖同其離合然而不之取者序卦皆相因雜卦
[002-2b]
皆相交相因之義近於淺易相交之辭㡬於隱者是
以學者難言之而又疑其未必然也未必然者妄也
楊雄有言曰聖人之言天也豈妄乎夫序卦者卦之
所以相推而立也雜卦者卦之所以相錯而成也相
推故相因相錯故相交是六十四卦之所從出也今
将尋其流探其源而不知𣲖之所從别可乎雖然理
則萬殊其歸一揆既曰相因又曰相交何也曰相因
如一二相交如竒偶一之與二乃其所以為竒偶故
[002-3a]
不同於雅頌典謨訓誥之書於其本篇各冠以夫子
之序獨遺易而不取者惑也愚故倣彖象之例取序
卦一篇自屯而下釋於逐卦之首而雜卦之義辨於爻
象之前至於本篇自如其舊學者得以考焉
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而
難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建
侯而不寜
稱天地之徳曰乾坤稱乾坤之徳曰元亨利貞无以
[002-3b]
加於此矣屯之成卦震下坎上而稱其徳亦曰元亨
利貞何也曰屯也者乾坤變而其氣通也是乃其所
以為乾坤者也其稱之盛不亦宜乎或曰震坎成卦
而取諸乾坤以為義夫六十四象孰非乾坤者而元
亨利貞獨稱於屯臨随无妄革何也曰之数卦者各
有其義未暇悉数也若夫屯者震坎之所成也震坎
成而坤艮著然後屯象立也震為元坎為亨為利艮
為貞始終之義偹也天氣下降地氣上騰乾之象見
[002-4a]
於三子坤之象偹於三爻生成之義无不偹矣是故
兼乎四徳而稱之也夫子釋之言大而不言元明其
所自來也言亨而不言利明其兼之也可謂晦而章
矣然而勿用有攸往何也曰震一陽在下為始又為動
坎一陽在中為通又為險為陥故曰剛柔始交而難
生動乎險中夫險難在前見利而動未有无悔者也
故戒之曰勿用有攸往然而利建侯何也曰坤者乾
之配也代乾之主也震坎艮者乾之子也成乾之用
[002-4b]
也是故先王建邦設都立之司牧以長治之君人者
不勞而天下治矣焉用攸往哉夫乾之彖曰元亨利
貞而不曰有攸往者君道也坤之彖曰元亨利牝馬
之貞君子有攸往者臣道也屯之彖曰元亨利貞勿
用有攸往利建侯者合而言之也天下歸往謂之王
受君之民而為之牧謂之侯伯若皆不往則險難无
自而濟矣故曰雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而
不寜夫天之所為者茫昧而不可知其可見者雷雨
[002-5a]
滿盈而已是以勿用有攸往而利建侯也或曰子以
四象為義而夫子之釋彖曰但言雷雨而不及坤艮
何哉曰夫子不云乎易有四象所以示也夫震坎者
所以為屯也既已為屯矣雖不言震坎可也是故文王
周公但言屯而未甞言震坎也坤也者震坎之所致
飬艮者震坎之所終始也既已為震坎矣雖不言坤
艮可也是故夫子言震坎而未嘗言坤艮也斯不亦
舉一隅之意乎學者苟以為不然則震坎之所以為
[002-5b]
屯屯之所以為元亨利貞吾不知其何從而得此象
又係之以如此之辭也
象曰雲雷屯君子以經綸
雲雷坎震也雲雷者所以為雨也方其未雨也滿盈
乎天地之間是以謂之屯也君子觀此屯之象以經
綸天下之事業猶雲與雷動而膏澤随之也經綸之
為言組織之未成云爾然經之綸之所以為組織也
其亦雲雷而未雨之義乎或曰雲雨皆坎也不謂之
[002-6a]
雨而謂之雲何也曰雨在雷上雷至雨未至是以謂
之雲也然而其彖又曰雲雷之動滿盈何也曰雲為
雨而未成者也謂之雷雨之動不亦可乎既雨則解
矣而何滿盈之有哉
雜卦曰屯見而不失其居
自坤而屯𥘉與五變而三不變也變於𥘉而配在四
變於五而配在二何不屯之有哉三上不變莫適為
配是其所以為屯也三變則為既濟矣夫隂陽相求
[002-6b]
物之情也三陽位也在屯之世剛柔始交民无定主
以六居之能无争乎是以為屯六三求於上六而弗
之應介於二四而莫之與二将應五四将應𥘉三為
之難是以謂之屯也夫天无二日民无二王使三而
不為之難彼為二陽者亦莫能相抑也是故𥘉以四
為配而承於二五以二為配而比於四據兩立之𫝑
挾猜疑之情其為屯難不亦宜乎然𥘉與四二與五
皆不失其正而二五又中也其在爻𥘉四有婚媾之
[002-7a]
利二五有小大之屯何也曰天地交而為泰不交則
為否乾下於四坤升於四是以為見也九五在上六
二在下是以為屯也此所謂見而不失其居者乎
𥘉九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴
下賤大得民也
𥘉九震也以陽居剛而在下卦之𥘉應乎六四而承
乎六二二爻皆坤而四又坎也故曰磐桓説者謂磐
桓為回旋失之矣夫磐如磐桓如桓磐大石也桓大
[002-7b]
木也石磐於地故謂之磐易曰鴻漸于磐木亘於地
故謂之桓詩曰松栢桓桓是也磐桓與介于石之義
同謂居貞也或曰震為動為躁而取磐桓以為義然
則艮之象於何取之曰艮者震之所自來也震者艮
之所從出也艮終而震始艮少而震長是故震為大
塗而艮為小石震為蒼筤而艮為堅莭震為重門而
艮為門闕皆相因之義也豫之六二介于石者艮也
其不終日者出乎震也今也震居坤下三隂乘之猶未
[002-8a]
離乎艮也謂之磐桓不亦宜乎夫静不極者其動不
威守不固者其發不勇根不深者其末不茂基不大
者其上不廣故曰利居貞利建侯以九居初正也君子
居得其正民之所歸是以能建侯也居天下之廣居
行天下之大道是之謂居貞也有天下而君之列爵
分土法制號令我之自出是以謂建侯也故曰譬如
北辰居其所而衆星拱之彖所謂勿用有攸往是也
震為長男有天子象坤為臣妾有諸侯萬民之象方
[002-8b]
屯之𥘉婚媾未定男不下女无以得妻君不下士无
以得臣𥘉九以陽下隂以貴下賤卑𫝑而尊賢先人
而後已民之歸之如水之就下是故𥘉體乎震不得
不上行四體乎坎不得不就下上體乎坤不得不順
服是以得民而建候也故曰雖磐桓志行正也以貴
下賤大得民也
六三屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年
乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
[002-9a]
六二坤也以隂居柔而在下卦之中應於九五而乗
乎𥘉九二爻皆震也承於六三三則艮也故曰屯如
邅如屯難也邅回而不進也故曰乗馬班如春秋傳
曰有班馬之聲杜氏曰班别也乾為馬馬陽物也震
坎艮得乾之一體是以皆稱之也二之如𥘉非其所
乗是故有班馬之象古者大事不乗異産乗馬班如
其欲去之亟矣然五在險中四為之難三方守之正
三遏其衝故曰匪冦婚媾女子貞不字四與上皆坎
[002-9b]
也坎為盗故有冦象二五平應匪冦之故則婚媾矣
婚媾也者言其以正合也女子者未嫁之稱也六五
居中守正故有女子之象然體坤而配五又有為母
之道焉字母道也婚媾則字矣既曰婚媾又曰不字
何也曰夫婦之道男先女女乃從之君臣之義君先
下士士乃應之合六五體震而止行不肯下逮六二
體坤而後和莫敢先求又有二爻實為之間故雖婚
媾既成猶十年而不字也夫士之仕猶女之嫁也不
[002-10a]
曰士貞而曰女子貞者女子待禮而行貞而不可犯
於士為猶嚴也雖牝牡之情室家之願陽唱而隂和
男行而女從自然之理也方屯之時隂陽相求三字
六正而有五爲之配其終不字而已乎故曰十年乃
字十者数之終也大運之行也数終必變運周必復
二五相易婚媾字矣雷雨作觧其十年之数乎故子
曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰
[002-10b]
即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
六三以隂居剛而在下卦之上上體為艮下體亦為
艮而介乎二四之坤應在上六上為坎又隂象也故
曰即鹿无虞惟入于林中震坎重而坤艮具動乎險
中所以為屯也坎艮成而隱伏鹿之象也坤為衆林
中之象也三非陽也而居於剛自以為陽而求配於
上六六不之應而介乎二四之間无徳而求民者也
平世之民以魚為喻亂世之民以鹿為喻善走而難
[002-11a]
馴也山林榛莽獸之窟宅虞人知之无徳而求民猶
无虞而即鹿也夫𥘉九之為六二皆有其徳而得其
配故以婚媾言之詩曰娶妻如之何匪媒不得取之
有媒猶田之有虞也故田者必以虞人為指苟无虞
而田无媒而娶皆冦也故曰君子舍之往吝窮也舍
止也吝羞也艮在坎下見險而能止者也即鹿而无
虞鹿不可得而入于林莾之中矣苟貪利而忘義險
在前而不顧其自取困窮之羞不亦宜乎故子曰即
[002-11b]
鹿无虞以從禽也君子舍之徃吝窮也或云别本以
從禽也上有何字當從之君子舍之徃吝為句
六四乗馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
六四以隂居柔而在上卦之下上體為坎下體為坤
應乎𥘉九之震而乗六三之艮故曰乗馬班如屯惟
二陽而三爻皆言乗馬者明三體艮而居剛有為君
之志也四配在𥘉而乗乎三以其所乗故亦有班如
之象也乗馬班如則必舍之而從𥘉矣故曰求婚媾
[002-12a]
往求𥘉也往者四也男先下女女乃從之君先下士
士乃應之求而不往則失君不求而往則失臣二者
皆過也𥘉九以陽而下隂體震而上行先求之義也
六四以隂而從陽體坎而就下後往之義也故曰吉
无不利男女皆正而家以肥君臣皆正而國以治如
是之吉而有不利乎哉故子曰求而往明也君臣之
間夫婦之際而可以不明乎哉𥘉九震為明六三艮
為幽二爻見求而四之所往者明也
[002-12b]
九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也
九五震也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之坤
而乗承皆坎也故曰屯其膏震為雷坎為雨膏澤之
象也坤為主為民震為上行膏澤不下於下之象也
五配在二而莫肯相求是以屯其膏而不下也陽為
大隂為小大者五也君道也夫道也小者二也妻道
也臣道也五正也二亦正也然女不求男不失其為
女士不求君不失其為士小者以是為正則吉矣男
[002-13a]
不下女旡以成其家君不下士旡以保其國大者以是為正莫之
與矣欲旡凶得乎故初與五同於體震二與四同於體坤謂之婚媾
而或利或屯者升降之不同也然雲雷之盈其終必雨二五反常十
年乃字其雷雨作解之象乎故子曰屯其膏施未光也
上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也
上六之象以隂居柔而在上卦之上應在六三而乗九五之震故
曰乗馬班如上之與五非其所乗故亦有班如之象然二舍其
班而適五四舍其班而適初各從其偶也上六舍其班而適三三隂
[002-13b]
柔而體艮非其偶也故曰泣血漣如坎為憂傷為心病為血卦
故有泣血之𧰼上六正反皆坎則漣如之象也居屯之極與五
為鄰舍之而去悵悵然旡所之途窮泣血不亦宜乎
序卦曰屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者
[002-14a]
䝉也物之穉也
䝉之成卦屯之反也覆而視屯䝉之象也乾坤之交
由震而達乎坎由坎而終乎艮則屯䝉之序也夫䝉
者冥昧之稱也掩蔽之義也萬物之生受隂陽之氣
雜乎芒芴之間謂之屯勾萌胎卵有生而未達襁褓
覆翼有識而未開則謂之䝉不屯則不生不䝉則不
成是故屯之彖曰元亨利貞䝉之彖不曰元而曰亨
利貞於義昭矣
[002-14b]
䝉亨匪我求童䝉童䝉求我𥘉筮告再三凟瀆則不告
利貞彖曰䝉山下有險險而止䝉䝉亨以亨行時中也
匪我求童䝉童䝉求我志應也𥘉筮告以剛中也再三
凟瀆則不告凟䝉也䝉以飬正聖功也
下坎上震成卦曰䝉者坎為水艮為山坤為地艮為
山為止水出於地而山止之故謂之䝉險䧟之中進
而上行有物止而䝉之象也夫子但取其二象而釋
之曰山下有險險而止䝉夫險能不出此其所以為
[002-15a]
䝉也是故謂之童䝉謂之䝉闇謂之䝉蔀今曰䝉亨
何也曰䝉亨䝉而求亨也非謂䝉者有時而亨也凢
物之生形氣未定无以䝉之則暴露散越而不能以
條暢遂茂人之聰明亦如是爾仁義禮智性所有也
發而不中莭則流而入於邪飬之以正若火之始然
泉之始達矣故曰䝉亨以亨行時中也以亨行者因
其𫝑而利導之非揠苗而助之長也發而中莭不亦
宜乎匪我求童䝉童䝉求我何也曰䝉之諸爻以上
[002-15b]
䝉下為義其二陽先覺之象其四隂童䝉之象也陽
為明阴為晦上為應下為求𥘉六之䝉九二發之六
五之䝉上九撃之童䝉求我也三之不順四之獨逺
匪我求童䝉也君子之教也來者弗距去者弗追人
之求我斯應之矣彼不我求吾曷為即之哉故曰匪
我求童䝉童䝉求我志應也志於應而已不志於求
也𥘉筮告再三凟凟則不告𥘉之與二五之與上求
則得之皆𥘉筮也三四之於上厯二三爻求而弗應
[002-16a]
再三瀆也筮者所以求疑也齊戒以奉之肅恭以臨
之弗敢凟之𥘉筮而不從又求改筮至于再至于三
神弗之告矣詩云我龜既厭不我告猶君子之教也
與其進不與其退人潔巳以進斯告之矣不憤不啓
不悱不𤼵學而弗志問而弗思誨爾諄諱聼我藐藐
又從而告之祗所以凟之也故曰𥘉筮告以剛中也
再三凟凟則不告凟䝉也或曰二之位剛中固也上
九亦曰剛中何哉曰此之謂時中也𥘉六以不中而
[002-16b]
震坤遇險而止所以為䝉也今因䝉之𥘉以隂求九
二故九二以中而發之六五之童䝉未失乎中也故
上九為之禦冦而已禦冦者閑邪之義也然則九二
之為剛中六五之謂時中其於𥘉筮告以亨行均也
夫子之言盖互明矣利貞何也曰亨而利利而正乾
坤之序也通乎坎成乎艮故係之也喜怒哀樂未發
謂之中發而皆中莭謂之和惟精惟一允執厥中故
曰䝉以飬正聖功也洪範聖時風若䝉恒風若夫聖
[002-17a]
與䝉反象也可不深求其義乎
象曰山下出泉䝉君子以果行育徳
山艮也泉坎也坎不曰水而曰泉者水在山下泉之
象也泉出於山土石䝉之其源濫觴其及逺也无所
不至故君子以之果行育徳果行者猶其不舍晝夜
也育徳者猶其源深而流長也孟子曰源泉混混不
舍晝夜盈科而後進放乎四海有本者如是是之取爾
其山下出泉果行育徳之義乎
[002-17b]
雜卦曰䝉雜而著
䝉者䝉也䝉之言覆也故爻以上䝉下為義日出而
明入而晦故陽為明隂為䝉䝉者必求於人求人者
未有不下之者也故下為求上為應中也飬不中才
也飬不才故以陽居柔者人之所求也若以陽居剛
則為獨善其身非䝉之所頼也以隂居柔剛困而不
舉者終於䝉而已矣故曰䝉雜而著此之謂也今夫
䝉者坎艮之所成也坎為幽比方之卦也艮為土東
[002-18a]
北之卦也自坎而徂艮則為䝉自艮而徂震則為明
矣然則坎從艮非求艮也将以求震也震也者艮之
反也入乎坎而不止乎艮則何以能出乎震哉是故
䝉之隂爻坎坤艮也其陽爻皆震也此則童䝉之所
以來我者也或問説卦離為明今謂震為明何也曰
離也者日中之明也震也者日出之明也䝉之求明
猶夜之求旦也而豈日中為義乎
𥘉六發䝉利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人
[002-18b]
以正法也
𥘉六坎也以隂居剛而在一卦之下承於九二之震
其應六四四則艮也故曰𤼵䝉坎為幽震為明以幽
求明𤼵䝉之象也在卦之下下愚之品聰明不開恣
於情慾放僻邪侈无不為矣故曰利用刑人隂為刑
坎為䧟䧟於刑者皆䝉象也震為動為决躁刑刑人
之象也夫不教而殺謂之虐今䝉之𥘉不教而刑之
何也曰陽為徳陽為刑震主施恵坎主幽䧟陽以坎
[002-19a]
從震用刑輔徳者也故曰利利也者非以刑殺人為
利也制為之刑以杜其非心加之明刑以兾其悛革
斯為利也若有罪而刑殺又何利之有哉或曰刑一
人而千萬人服豈非利乎曰不然者也刑所以利民
也非毒民而以自利也若刑殺人劓人刑人而我以
為利是誠何心哉故曰用説桎梏以往各坎為矯輮
故有桎梏之象震為出故有説而往之象荀氏説卦
坎為桎梏桎梏者所以械其首足也夫用刑然後説
[002-19b]
之以往周官大司冦以圜土聚教罷民見害人者弗
為冦餙而加明刑焉其不能改而出圜土者殺又以
嘉石平罷民凢民之有罪而未䴡於法者桎梏而坐
諸嘉石役諸司空使州里任之然後宥而舍之所謂
説桎梏以往者不能改而出圜土者也於是而用刑
焉一成而不可變者也死者不能復生斷者不可復
續聖人之所不忍也故曰吝立法制用於加桎梏之
前可謂利矣刑殺劓用於説桎梏之後亦有吝乎吝
[002-20a]
之言羞者夫豈特罷民之羞為政者不能使民遷善改
惡而至於用刑亦可羞矣故子曰利用刑人以正法
也舜之命臯陶曰汝作士明於五刑以弼五教期予于
治刑期于无刑者也甫刑曰伯夷降典折民惟刑士
制百姓於刑之中以教祗徳皆正法之謂也而豈以
刑殺人為利哉
九二包䝉吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
九二震也以陽居柔而在下卦之中應乎六五而介
[002-20b]
於𥘉三二爻皆坎而三又坤也故曰包䝉包覆藏也
坎為隱伏故有包䝉之象以陽明之資震動之體而
在隂柔險䧟之中以䝉自包者也君子之道闇然而
日章有諸中而形諸外故曰吉然乗乎𥘉六有發䝉
之象故又曰納婦吉婦謂𥘉也婦之𥘉歸未習夫家
之事童䝉也納而教之正法以刑之辨之於早不亦
吉乎詩曰刑于寡妻書曰觀厥刑于二女皆此之謂
也故曰子克家震長子也能教其婦斯克其家矣或
[002-21a]
曰二配在五不以五為婦乎曰䝉以上下為義五居
尊非婦也曰然則六五為父九二為子乎曰非也對
子而言則父剛而子柔今子克家而父為童䝉吾未
之聞矣父在觀其志父没觀其行今父在而言克家
吾亦未之聞矣曰然則九二何從而稱子乎曰五體
坤坤為母隂柔居尊羣䝉所附非得九二剛中之子
何以克其家乎故子曰克家剛柔接也言九二以剛
明之才上接六五而任其任六五以柔順之徳下接
[002-21b]
九二而行其道是以能克家也坎六四之象曰剛柔
際者明二爻之象此言剛柔接者明上下之象也豈
一時之苟指哉
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不順也
六三上體為坤下體為坎以隂居剛而在下卦之上
應乎上九而乗乎九二二爻皆震也承於六四四則
艮也故曰勿用取女以隂居剛體坤而離乎坎近九
[002-22a]
二而下比之女之不可取者也故曰見金夫不有躬
无攸利金者剛也三之稱金猶其稱馬也皆得乾之
一體故也夫之吉配也三配在上而比於二見剛夫
而求之不自有其身者女之醜行也敗國亂家皆是
物也何所往而利哉或曰何以知三之不待配而從
二乎曰為其坎也坎為水水性趋下而乗乎二其求
之也孰禦之哉故子曰勿用取女行不順也三體坤
坤為順今雜乎坎而為不順之行是以聖人戒之也
[002-22b]
六四困䝉吝象曰困䝉之吝獨逺實也
六四正反皆艮也以隂居柔而在上卦之下介於三
五之間三與五皆坤而𥘉與二皆坎也故曰困䝉坤
為黒坎為幽艮為止相與為暗昧者也困而不舉斯
為下矣楊雄有言侍於君子晦斯光窒斯通今六四
以隂柔之質而上下无陽不能近乎君子矣其困不
亦宜乎故曰吝書曰逺耆徳比頑童是巳子曰困䝉
之吝獨逺實也陽為實隂為虚實故有以分人虚故
[002-23a]
可以受道六四以隂居柔而在三隂之中獨逺於陽
宜其吝也
六五童䝉吉象曰童䝉之吉順以巽也
六五坤也以隂居剛而在上卦之中隐乎九二而承
於上九二爻皆震也故曰童䝉坤為順震為明以順
求明童䝉之象也禮曰喜怒哀樂未發之謂中六五
是也或曰六五之䝉有以異於𥘉六乎曰是何言與
𥘉居最下下徳之質也五居尊位而以中行上智之
[002-23b]
資也上智之資而謂之童䝉何也曰童䝉者求人也
禮恭然後可以言道之方辭順然後可以言道之理
色從然後可以言道之致夫如是四海之内皆将輕
千里而來告之以善故曰吉髙宗之誥曰以台正於
四方台恐徳弗𩔖成王之誥曰維予小子不聰敬止
此之謂童䝉也終始典于學厥修徳罔覺日就月將
學有緝熈于光明斯之謂吉矣子曰童䝉之吉順以
巽也坤為順因其𫝑而利導之非勉强而行之者也
[002-24a]
故夫九二上九皆震也而𥘉六則坎也六五則坤也
坤為黒坎為幽其為䝉一也而坎為險坤為順此其
所以不同歟或曰子以𥘉為下愚五為上智三四者
中人之性歟曰然然則中人以下六三是也中人以
上六四是也曷為其困且吝也曰三舍順而效逆四
逺賢而比愚其不可以語上均矣困且吝宜哉
上九撃䝉不利為冦利禦冦象曰利用禦冦上下順也
上九震也以陽居柔而在一卦之上應於六三而乗
[002-24b]
乎六五二爻皆坤而三又坎也故曰撃䝉説者皆以
撃䝉為征伐之義非也夫既謂之䝉矣雖不帥教豈
能得與我敵也哉教之弗帥君子猶矜其愚而将宥
之不得巳而後刑之則𥘉六之刑人是也何至於與
師動衆以力勝之乎或曰然則撃䝉何義也曰撃如
撃鼓撃磬之撃陽者隂之所求也明者暗之所求也
震為聲為動故有撃䝉之象瞽者不見泰山聾者不
聞雷霆下愚之質也發之而後耳有聞目有見𥘉六
[002-25a]
謂之發䝉叩之小則小鳴叩之大則大鳴上智之資
也觸之而无不應故六五謂之童䝉夫五以柔居尊
委聼於上其終為聖為䝉在上九所以擊之何如耳
故曰不利為冦利禦冦格其非心引之於當道所謂
禦冦也逢君之惡納之於邪所謂為冦也有禦冦之
臣則五為信順尚賢之君有為冦之臣則五為暗弱
失權之主然則當其任者其非伊𫝊周公而誰可乎
管蔡之流言曰公不利於孺子此則為冦也周公東
[002-25b]
征四國是皇此則禦冦也孟子曰有伊尹之志則可
无伊尹之志則篡也或曰上九一爻兼有為冦禦冦
之象乎曰有之六三坎也坎為冦有不順之行上與
之配若不從之是與之為冦矣拒而不以刑禦之何
以知其有利不利乎曰三以小人而乘君子之器既
无攸利矣上而從之又何利之有焉故三言勿用取
女上言不利為冦可謂深切著明矣子曰利用禦冦
上下順也上為六五下為六三上下二爻皆有坤順
[002-26a]
之體故上九係之而无不應禦之而无不服功成於
外而人主不疑委任於中而天下不議此非人臣之
利天下國家之利也六五不順雖欲禦冦不可得矣
六三不順雖欲擊䝉又可得乎周公所以居東三年
而作䲭鶚之詩以遺成王也
[002-26b]
周易經傳集解卷二
欽定四庫全書
周易經傳集解卷二
宋 林栗 撰
序卦曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物
[002-1b]
故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
屯之成卦變坤之初五二爻而成也變者何也乾交於坤故其象不得不
變也天地不交萬物不生乾坤既成列矣必自其始交而言之始交而成震
震在下而始然重卦之𧰼非三畫之震所能偹也若取諸重震則非始
交之義也故自其交以至於通而言之始通而成坎坎在中為通始乎震通
乎坎物之所生也故謂之屯屯者盈也萬物盈乎天地之間者
也萬盈數也数之積也自一至十天地之数而屯之畫具矣
屯者物之始生也物生之始形質未定其数己盈乎
[002-2a]
天地之間矣是何也震坎之中有坤艮之象焉坤也
者萬物之所致養也艮也者萬物之所成終而成始
也則其盈滿天地不亦宜乎夫子所作十翼先儒既
取其釋彖大小象文言分係於經學者便於尋繹自
漢以來未之有改而獨係辭説卦序卦雜卦至今為
完篇夫説卦止於八物而係辭領略綱紀固不可得
而分係之矣若夫序雜二篇條陳其用无所遺漏宜
與象彖同其離合然而不之取者序卦皆相因雜卦
[002-2b]
皆相交相因之義近於淺易相交之辭㡬於隱者是
以學者難言之而又疑其未必然也未必然者妄也
楊雄有言曰聖人之言天也豈妄乎夫序卦者卦之
所以相推而立也雜卦者卦之所以相錯而成也相
推故相因相錯故相交是六十四卦之所從出也今
将尋其流探其源而不知𣲖之所從别可乎雖然理
則萬殊其歸一揆既曰相因又曰相交何也曰相因
如一二相交如竒偶一之與二乃其所以為竒偶故
[002-3a]
不同於雅頌典謨訓誥之書於其本篇各冠以夫子
之序獨遺易而不取者惑也愚故倣彖象之例取序
卦一篇自屯而下釋於逐卦之首而雜卦之義辨於爻
象之前至於本篇自如其舊學者得以考焉
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而
難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建
侯而不寜
稱天地之徳曰乾坤稱乾坤之徳曰元亨利貞无以
[002-3b]
加於此矣屯之成卦震下坎上而稱其徳亦曰元亨
利貞何也曰屯也者乾坤變而其氣通也是乃其所
以為乾坤者也其稱之盛不亦宜乎或曰震坎成卦
而取諸乾坤以為義夫六十四象孰非乾坤者而元
亨利貞獨稱於屯臨随无妄革何也曰之数卦者各
有其義未暇悉数也若夫屯者震坎之所成也震坎
成而坤艮著然後屯象立也震為元坎為亨為利艮
為貞始終之義偹也天氣下降地氣上騰乾之象見
[002-4a]
於三子坤之象偹於三爻生成之義无不偹矣是故
兼乎四徳而稱之也夫子釋之言大而不言元明其
所自來也言亨而不言利明其兼之也可謂晦而章
矣然而勿用有攸往何也曰震一陽在下為始又為動
坎一陽在中為通又為險為陥故曰剛柔始交而難
生動乎險中夫險難在前見利而動未有无悔者也
故戒之曰勿用有攸往然而利建侯何也曰坤者乾
之配也代乾之主也震坎艮者乾之子也成乾之用
[002-4b]
也是故先王建邦設都立之司牧以長治之君人者
不勞而天下治矣焉用攸往哉夫乾之彖曰元亨利
貞而不曰有攸往者君道也坤之彖曰元亨利牝馬
之貞君子有攸往者臣道也屯之彖曰元亨利貞勿
用有攸往利建侯者合而言之也天下歸往謂之王
受君之民而為之牧謂之侯伯若皆不往則險難无
自而濟矣故曰雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而
不寜夫天之所為者茫昧而不可知其可見者雷雨
[002-5a]
滿盈而已是以勿用有攸往而利建侯也或曰子以
四象為義而夫子之釋彖曰但言雷雨而不及坤艮
何哉曰夫子不云乎易有四象所以示也夫震坎者
所以為屯也既已為屯矣雖不言震坎可也是故文王
周公但言屯而未甞言震坎也坤也者震坎之所致
飬艮者震坎之所終始也既已為震坎矣雖不言坤
艮可也是故夫子言震坎而未嘗言坤艮也斯不亦
舉一隅之意乎學者苟以為不然則震坎之所以為
[002-5b]
屯屯之所以為元亨利貞吾不知其何從而得此象
又係之以如此之辭也
象曰雲雷屯君子以經綸
雲雷坎震也雲雷者所以為雨也方其未雨也滿盈
乎天地之間是以謂之屯也君子觀此屯之象以經
綸天下之事業猶雲與雷動而膏澤随之也經綸之
為言組織之未成云爾然經之綸之所以為組織也
其亦雲雷而未雨之義乎或曰雲雨皆坎也不謂之
[002-6a]
雨而謂之雲何也曰雨在雷上雷至雨未至是以謂
之雲也然而其彖又曰雲雷之動滿盈何也曰雲為
雨而未成者也謂之雷雨之動不亦可乎既雨則解
矣而何滿盈之有哉
雜卦曰屯見而不失其居
自坤而屯𥘉與五變而三不變也變於𥘉而配在四
變於五而配在二何不屯之有哉三上不變莫適為
配是其所以為屯也三變則為既濟矣夫隂陽相求
[002-6b]
物之情也三陽位也在屯之世剛柔始交民无定主
以六居之能无争乎是以為屯六三求於上六而弗
之應介於二四而莫之與二将應五四将應𥘉三為
之難是以謂之屯也夫天无二日民无二王使三而
不為之難彼為二陽者亦莫能相抑也是故𥘉以四
為配而承於二五以二為配而比於四據兩立之𫝑
挾猜疑之情其為屯難不亦宜乎然𥘉與四二與五
皆不失其正而二五又中也其在爻𥘉四有婚媾之
[002-7a]
利二五有小大之屯何也曰天地交而為泰不交則
為否乾下於四坤升於四是以為見也九五在上六
二在下是以為屯也此所謂見而不失其居者乎
𥘉九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴
下賤大得民也
𥘉九震也以陽居剛而在下卦之𥘉應乎六四而承
乎六二二爻皆坤而四又坎也故曰磐桓説者謂磐
桓為回旋失之矣夫磐如磐桓如桓磐大石也桓大
[002-7b]
木也石磐於地故謂之磐易曰鴻漸于磐木亘於地
故謂之桓詩曰松栢桓桓是也磐桓與介于石之義
同謂居貞也或曰震為動為躁而取磐桓以為義然
則艮之象於何取之曰艮者震之所自來也震者艮
之所從出也艮終而震始艮少而震長是故震為大
塗而艮為小石震為蒼筤而艮為堅莭震為重門而
艮為門闕皆相因之義也豫之六二介于石者艮也
其不終日者出乎震也今也震居坤下三隂乘之猶未
[002-8a]
離乎艮也謂之磐桓不亦宜乎夫静不極者其動不
威守不固者其發不勇根不深者其末不茂基不大
者其上不廣故曰利居貞利建侯以九居初正也君子
居得其正民之所歸是以能建侯也居天下之廣居
行天下之大道是之謂居貞也有天下而君之列爵
分土法制號令我之自出是以謂建侯也故曰譬如
北辰居其所而衆星拱之彖所謂勿用有攸往是也
震為長男有天子象坤為臣妾有諸侯萬民之象方
[002-8b]
屯之𥘉婚媾未定男不下女无以得妻君不下士无
以得臣𥘉九以陽下隂以貴下賤卑𫝑而尊賢先人
而後已民之歸之如水之就下是故𥘉體乎震不得
不上行四體乎坎不得不就下上體乎坤不得不順
服是以得民而建候也故曰雖磐桓志行正也以貴
下賤大得民也
六三屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年
乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
[002-9a]
六二坤也以隂居柔而在下卦之中應於九五而乗
乎𥘉九二爻皆震也承於六三三則艮也故曰屯如
邅如屯難也邅回而不進也故曰乗馬班如春秋傳
曰有班馬之聲杜氏曰班别也乾為馬馬陽物也震
坎艮得乾之一體是以皆稱之也二之如𥘉非其所
乗是故有班馬之象古者大事不乗異産乗馬班如
其欲去之亟矣然五在險中四為之難三方守之正
三遏其衝故曰匪冦婚媾女子貞不字四與上皆坎
[002-9b]
也坎為盗故有冦象二五平應匪冦之故則婚媾矣
婚媾也者言其以正合也女子者未嫁之稱也六五
居中守正故有女子之象然體坤而配五又有為母
之道焉字母道也婚媾則字矣既曰婚媾又曰不字
何也曰夫婦之道男先女女乃從之君臣之義君先
下士士乃應之合六五體震而止行不肯下逮六二
體坤而後和莫敢先求又有二爻實為之間故雖婚
媾既成猶十年而不字也夫士之仕猶女之嫁也不
[002-10a]
曰士貞而曰女子貞者女子待禮而行貞而不可犯
於士為猶嚴也雖牝牡之情室家之願陽唱而隂和
男行而女從自然之理也方屯之時隂陽相求三字
六正而有五爲之配其終不字而已乎故曰十年乃
字十者数之終也大運之行也数終必變運周必復
二五相易婚媾字矣雷雨作觧其十年之数乎故子
曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰
[002-10b]
即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
六三以隂居剛而在下卦之上上體為艮下體亦為
艮而介乎二四之坤應在上六上為坎又隂象也故
曰即鹿无虞惟入于林中震坎重而坤艮具動乎險
中所以為屯也坎艮成而隱伏鹿之象也坤為衆林
中之象也三非陽也而居於剛自以為陽而求配於
上六六不之應而介乎二四之間无徳而求民者也
平世之民以魚為喻亂世之民以鹿為喻善走而難
[002-11a]
馴也山林榛莽獸之窟宅虞人知之无徳而求民猶
无虞而即鹿也夫𥘉九之為六二皆有其徳而得其
配故以婚媾言之詩曰娶妻如之何匪媒不得取之
有媒猶田之有虞也故田者必以虞人為指苟无虞
而田无媒而娶皆冦也故曰君子舍之往吝窮也舍
止也吝羞也艮在坎下見險而能止者也即鹿而无
虞鹿不可得而入于林莾之中矣苟貪利而忘義險
在前而不顧其自取困窮之羞不亦宜乎故子曰即
[002-11b]
鹿无虞以從禽也君子舍之徃吝窮也或云别本以
從禽也上有何字當從之君子舍之徃吝為句
六四乗馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
六四以隂居柔而在上卦之下上體為坎下體為坤
應乎𥘉九之震而乗六三之艮故曰乗馬班如屯惟
二陽而三爻皆言乗馬者明三體艮而居剛有為君
之志也四配在𥘉而乗乎三以其所乗故亦有班如
之象也乗馬班如則必舍之而從𥘉矣故曰求婚媾
[002-12a]
往求𥘉也往者四也男先下女女乃從之君先下士
士乃應之求而不往則失君不求而往則失臣二者
皆過也𥘉九以陽而下隂體震而上行先求之義也
六四以隂而從陽體坎而就下後往之義也故曰吉
无不利男女皆正而家以肥君臣皆正而國以治如
是之吉而有不利乎哉故子曰求而往明也君臣之
間夫婦之際而可以不明乎哉𥘉九震為明六三艮
為幽二爻見求而四之所往者明也
[002-12b]
九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也
九五震也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之坤
而乗承皆坎也故曰屯其膏震為雷坎為雨膏澤之
象也坤為主為民震為上行膏澤不下於下之象也
五配在二而莫肯相求是以屯其膏而不下也陽為
大隂為小大者五也君道也夫道也小者二也妻道
也臣道也五正也二亦正也然女不求男不失其為
女士不求君不失其為士小者以是為正則吉矣男
[002-13a]
不下女旡以成其家君不下士旡以保其國大者以是為正莫之
與矣欲旡凶得乎故初與五同於體震二與四同於體坤謂之婚媾
而或利或屯者升降之不同也然雲雷之盈其終必雨二五反常十
年乃字其雷雨作解之象乎故子曰屯其膏施未光也
上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也
上六之象以隂居柔而在上卦之上應在六三而乗九五之震故
曰乗馬班如上之與五非其所乗故亦有班如之象然二舍其
班而適五四舍其班而適初各從其偶也上六舍其班而適三三隂
[002-13b]
柔而體艮非其偶也故曰泣血漣如坎為憂傷為心病為血卦
故有泣血之𧰼上六正反皆坎則漣如之象也居屯之極與五
為鄰舍之而去悵悵然旡所之途窮泣血不亦宜乎
序卦曰屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者
[002-14a]
䝉也物之穉也
䝉之成卦屯之反也覆而視屯䝉之象也乾坤之交
由震而達乎坎由坎而終乎艮則屯䝉之序也夫䝉
者冥昧之稱也掩蔽之義也萬物之生受隂陽之氣
雜乎芒芴之間謂之屯勾萌胎卵有生而未達襁褓
覆翼有識而未開則謂之䝉不屯則不生不䝉則不
成是故屯之彖曰元亨利貞䝉之彖不曰元而曰亨
利貞於義昭矣
[002-14b]
䝉亨匪我求童䝉童䝉求我𥘉筮告再三凟瀆則不告
利貞彖曰䝉山下有險險而止䝉䝉亨以亨行時中也
匪我求童䝉童䝉求我志應也𥘉筮告以剛中也再三
凟瀆則不告凟䝉也䝉以飬正聖功也
下坎上震成卦曰䝉者坎為水艮為山坤為地艮為
山為止水出於地而山止之故謂之䝉險䧟之中進
而上行有物止而䝉之象也夫子但取其二象而釋
之曰山下有險險而止䝉夫險能不出此其所以為
[002-15a]
䝉也是故謂之童䝉謂之䝉闇謂之䝉蔀今曰䝉亨
何也曰䝉亨䝉而求亨也非謂䝉者有時而亨也凢
物之生形氣未定无以䝉之則暴露散越而不能以
條暢遂茂人之聰明亦如是爾仁義禮智性所有也
發而不中莭則流而入於邪飬之以正若火之始然
泉之始達矣故曰䝉亨以亨行時中也以亨行者因
其𫝑而利導之非揠苗而助之長也發而中莭不亦
宜乎匪我求童䝉童䝉求我何也曰䝉之諸爻以上
[002-15b]
䝉下為義其二陽先覺之象其四隂童䝉之象也陽
為明阴為晦上為應下為求𥘉六之䝉九二發之六
五之䝉上九撃之童䝉求我也三之不順四之獨逺
匪我求童䝉也君子之教也來者弗距去者弗追人
之求我斯應之矣彼不我求吾曷為即之哉故曰匪
我求童䝉童䝉求我志應也志於應而已不志於求
也𥘉筮告再三凟凟則不告𥘉之與二五之與上求
則得之皆𥘉筮也三四之於上厯二三爻求而弗應
[002-16a]
再三瀆也筮者所以求疑也齊戒以奉之肅恭以臨
之弗敢凟之𥘉筮而不從又求改筮至于再至于三
神弗之告矣詩云我龜既厭不我告猶君子之教也
與其進不與其退人潔巳以進斯告之矣不憤不啓
不悱不𤼵學而弗志問而弗思誨爾諄諱聼我藐藐
又從而告之祗所以凟之也故曰𥘉筮告以剛中也
再三凟凟則不告凟䝉也或曰二之位剛中固也上
九亦曰剛中何哉曰此之謂時中也𥘉六以不中而
[002-16b]
震坤遇險而止所以為䝉也今因䝉之𥘉以隂求九
二故九二以中而發之六五之童䝉未失乎中也故
上九為之禦冦而已禦冦者閑邪之義也然則九二
之為剛中六五之謂時中其於𥘉筮告以亨行均也
夫子之言盖互明矣利貞何也曰亨而利利而正乾
坤之序也通乎坎成乎艮故係之也喜怒哀樂未發
謂之中發而皆中莭謂之和惟精惟一允執厥中故
曰䝉以飬正聖功也洪範聖時風若䝉恒風若夫聖
[002-17a]
與䝉反象也可不深求其義乎
象曰山下出泉䝉君子以果行育徳
山艮也泉坎也坎不曰水而曰泉者水在山下泉之
象也泉出於山土石䝉之其源濫觴其及逺也无所
不至故君子以之果行育徳果行者猶其不舍晝夜
也育徳者猶其源深而流長也孟子曰源泉混混不
舍晝夜盈科而後進放乎四海有本者如是是之取爾
其山下出泉果行育徳之義乎
[002-17b]
雜卦曰䝉雜而著
䝉者䝉也䝉之言覆也故爻以上䝉下為義日出而
明入而晦故陽為明隂為䝉䝉者必求於人求人者
未有不下之者也故下為求上為應中也飬不中才
也飬不才故以陽居柔者人之所求也若以陽居剛
則為獨善其身非䝉之所頼也以隂居柔剛困而不
舉者終於䝉而已矣故曰䝉雜而著此之謂也今夫
䝉者坎艮之所成也坎為幽比方之卦也艮為土東
[002-18a]
北之卦也自坎而徂艮則為䝉自艮而徂震則為明
矣然則坎從艮非求艮也将以求震也震也者艮之
反也入乎坎而不止乎艮則何以能出乎震哉是故
䝉之隂爻坎坤艮也其陽爻皆震也此則童䝉之所
以來我者也或問説卦離為明今謂震為明何也曰
離也者日中之明也震也者日出之明也䝉之求明
猶夜之求旦也而豈日中為義乎
𥘉六發䝉利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人
[002-18b]
以正法也
𥘉六坎也以隂居剛而在一卦之下承於九二之震
其應六四四則艮也故曰𤼵䝉坎為幽震為明以幽
求明𤼵䝉之象也在卦之下下愚之品聰明不開恣
於情慾放僻邪侈无不為矣故曰利用刑人隂為刑
坎為䧟䧟於刑者皆䝉象也震為動為决躁刑刑人
之象也夫不教而殺謂之虐今䝉之𥘉不教而刑之
何也曰陽為徳陽為刑震主施恵坎主幽䧟陽以坎
[002-19a]
從震用刑輔徳者也故曰利利也者非以刑殺人為
利也制為之刑以杜其非心加之明刑以兾其悛革
斯為利也若有罪而刑殺又何利之有哉或曰刑一
人而千萬人服豈非利乎曰不然者也刑所以利民
也非毒民而以自利也若刑殺人劓人刑人而我以
為利是誠何心哉故曰用説桎梏以往各坎為矯輮
故有桎梏之象震為出故有説而往之象荀氏説卦
坎為桎梏桎梏者所以械其首足也夫用刑然後説
[002-19b]
之以往周官大司冦以圜土聚教罷民見害人者弗
為冦餙而加明刑焉其不能改而出圜土者殺又以
嘉石平罷民凢民之有罪而未䴡於法者桎梏而坐
諸嘉石役諸司空使州里任之然後宥而舍之所謂
説桎梏以往者不能改而出圜土者也於是而用刑
焉一成而不可變者也死者不能復生斷者不可復
續聖人之所不忍也故曰吝立法制用於加桎梏之
前可謂利矣刑殺劓用於説桎梏之後亦有吝乎吝
[002-20a]
之言羞者夫豈特罷民之羞為政者不能使民遷善改
惡而至於用刑亦可羞矣故子曰利用刑人以正法
也舜之命臯陶曰汝作士明於五刑以弼五教期予于
治刑期于无刑者也甫刑曰伯夷降典折民惟刑士
制百姓於刑之中以教祗徳皆正法之謂也而豈以
刑殺人為利哉
九二包䝉吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
九二震也以陽居柔而在下卦之中應乎六五而介
[002-20b]
於𥘉三二爻皆坎而三又坤也故曰包䝉包覆藏也
坎為隱伏故有包䝉之象以陽明之資震動之體而
在隂柔險䧟之中以䝉自包者也君子之道闇然而
日章有諸中而形諸外故曰吉然乗乎𥘉六有發䝉
之象故又曰納婦吉婦謂𥘉也婦之𥘉歸未習夫家
之事童䝉也納而教之正法以刑之辨之於早不亦
吉乎詩曰刑于寡妻書曰觀厥刑于二女皆此之謂
也故曰子克家震長子也能教其婦斯克其家矣或
[002-21a]
曰二配在五不以五為婦乎曰䝉以上下為義五居
尊非婦也曰然則六五為父九二為子乎曰非也對
子而言則父剛而子柔今子克家而父為童䝉吾未
之聞矣父在觀其志父没觀其行今父在而言克家
吾亦未之聞矣曰然則九二何從而稱子乎曰五體
坤坤為母隂柔居尊羣䝉所附非得九二剛中之子
何以克其家乎故子曰克家剛柔接也言九二以剛
明之才上接六五而任其任六五以柔順之徳下接
[002-21b]
九二而行其道是以能克家也坎六四之象曰剛柔
際者明二爻之象此言剛柔接者明上下之象也豈
一時之苟指哉
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不順也
六三上體為坤下體為坎以隂居剛而在下卦之上
應乎上九而乗乎九二二爻皆震也承於六四四則
艮也故曰勿用取女以隂居剛體坤而離乎坎近九
[002-22a]
二而下比之女之不可取者也故曰見金夫不有躬
无攸利金者剛也三之稱金猶其稱馬也皆得乾之
一體故也夫之吉配也三配在上而比於二見剛夫
而求之不自有其身者女之醜行也敗國亂家皆是
物也何所往而利哉或曰何以知三之不待配而從
二乎曰為其坎也坎為水水性趋下而乗乎二其求
之也孰禦之哉故子曰勿用取女行不順也三體坤
坤為順今雜乎坎而為不順之行是以聖人戒之也
[002-22b]
六四困䝉吝象曰困䝉之吝獨逺實也
六四正反皆艮也以隂居柔而在上卦之下介於三
五之間三與五皆坤而𥘉與二皆坎也故曰困䝉坤
為黒坎為幽艮為止相與為暗昧者也困而不舉斯
為下矣楊雄有言侍於君子晦斯光窒斯通今六四
以隂柔之質而上下无陽不能近乎君子矣其困不
亦宜乎故曰吝書曰逺耆徳比頑童是巳子曰困䝉
之吝獨逺實也陽為實隂為虚實故有以分人虚故
[002-23a]
可以受道六四以隂居柔而在三隂之中獨逺於陽
宜其吝也
六五童䝉吉象曰童䝉之吉順以巽也
六五坤也以隂居剛而在上卦之中隐乎九二而承
於上九二爻皆震也故曰童䝉坤為順震為明以順
求明童䝉之象也禮曰喜怒哀樂未發之謂中六五
是也或曰六五之䝉有以異於𥘉六乎曰是何言與
𥘉居最下下徳之質也五居尊位而以中行上智之
[002-23b]
資也上智之資而謂之童䝉何也曰童䝉者求人也
禮恭然後可以言道之方辭順然後可以言道之理
色從然後可以言道之致夫如是四海之内皆将輕
千里而來告之以善故曰吉髙宗之誥曰以台正於
四方台恐徳弗𩔖成王之誥曰維予小子不聰敬止
此之謂童䝉也終始典于學厥修徳罔覺日就月將
學有緝熈于光明斯之謂吉矣子曰童䝉之吉順以
巽也坤為順因其𫝑而利導之非勉强而行之者也
[002-24a]
故夫九二上九皆震也而𥘉六則坎也六五則坤也
坤為黒坎為幽其為䝉一也而坎為險坤為順此其
所以不同歟或曰子以𥘉為下愚五為上智三四者
中人之性歟曰然然則中人以下六三是也中人以
上六四是也曷為其困且吝也曰三舍順而效逆四
逺賢而比愚其不可以語上均矣困且吝宜哉
上九撃䝉不利為冦利禦冦象曰利用禦冦上下順也
上九震也以陽居柔而在一卦之上應於六三而乗
[002-24b]
乎六五二爻皆坤而三又坎也故曰撃䝉説者皆以
撃䝉為征伐之義非也夫既謂之䝉矣雖不帥教豈
能得與我敵也哉教之弗帥君子猶矜其愚而将宥
之不得巳而後刑之則𥘉六之刑人是也何至於與
師動衆以力勝之乎或曰然則撃䝉何義也曰撃如
撃鼓撃磬之撃陽者隂之所求也明者暗之所求也
震為聲為動故有撃䝉之象瞽者不見泰山聾者不
聞雷霆下愚之質也發之而後耳有聞目有見𥘉六
[002-25a]
謂之發䝉叩之小則小鳴叩之大則大鳴上智之資
也觸之而无不應故六五謂之童䝉夫五以柔居尊
委聼於上其終為聖為䝉在上九所以擊之何如耳
故曰不利為冦利禦冦格其非心引之於當道所謂
禦冦也逢君之惡納之於邪所謂為冦也有禦冦之
臣則五為信順尚賢之君有為冦之臣則五為暗弱
失權之主然則當其任者其非伊𫝊周公而誰可乎
管蔡之流言曰公不利於孺子此則為冦也周公東
[002-25b]
征四國是皇此則禦冦也孟子曰有伊尹之志則可
无伊尹之志則篡也或曰上九一爻兼有為冦禦冦
之象乎曰有之六三坎也坎為冦有不順之行上與
之配若不從之是與之為冦矣拒而不以刑禦之何
以知其有利不利乎曰三以小人而乘君子之器既
无攸利矣上而從之又何利之有焉故三言勿用取
女上言不利為冦可謂深切著明矣子曰利用禦冦
上下順也上為六五下為六三上下二爻皆有坤順
[002-26a]
之體故上九係之而无不應禦之而无不服功成於
外而人主不疑委任於中而天下不議此非人臣之
利天下國家之利也六五不順雖欲禦冦不可得矣
六三不順雖欲擊䝉又可得乎周公所以居東三年
而作䲭鶚之詩以遺成王也
[002-26b]
周易經傳集解卷二