[002-1a] 
欽定四庫全書
漢上易傳卷二 宋 朱震 撰
上經
䷊乾下/坤上泰小徃大來吉亨彖曰泰小徃大來吉亨則
是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外
隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消
也
小者自内而徃大者自外而來隂陽之氣徃來相交
[002-1b]
故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之乾
坤交而成震震萬物通也天地之泰也以上下言之
上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交
則不通不同則不交此再言泰小徃大來所以吉亨
也以氣言之内陽而外隂則通以徳言之内健而外
順則通以天下言之内君子而外小人則通泰者通
而治也是故君子内則其道日長小人外則其道日
消如是則能存泰而不入於否矣關子明曰乾來内
[002-2a]
坤徃外則君子闢小人闔故名之曰泰反是名之曰
否作易者其闢君子而通小人之闔也故以君子名
其卦在卦氣為正月故太𤣥準之以達交
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以
左右民
泰者天地交也財成輔相者以人道交天地也兊刻制坤成
物因天地之道而財成之也則物不屈於欲震左兊右輔相
也因天地之宜而輔相之則人不失其利左右亦震兊也坤
[002-2b]
為民財成輔相以左右民者立人道也財裁古通用
初九㧞茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也
茅上柔下剛而潔白君子之象也拔其一則其根牽
引連茹而起君子引𩔖之象也茹根也三陽同志外
有應初九上應四四來援之成巽初徃成震震為蕃
鮮巽為白茹者初九之剛也𥘉徃則二三同𩔖牽連
而進伏艮而手拔茅連茹以其彚征也征正行也利
於正行故吉君子在上必引其𩔖将以合君子之𩔖
[002-3a]
併天下之力以濟其道於泰不然小人以朋比而強君
子以寡助而弱亦何由泰哉
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
兊為澤震為萑陂澤荒穢之象二之五以陽包隂包
荒也坎為大川出乾流坤行於地中河之象也震足
蹈川徒渉也徒渉曰馮馮河也勇於蹈難而不顧者
也二近五逺不遐遺也陽與陽為朋二絶其𩔖而去
[002-3b]
朋亡也人狃於泰政緩法弛之時當有包含荒穢之
量以安人情用馮河越險之勇以去弊事民𨼆忽於
荒逺人材失於廢滯故戒以不遐遺近已者愛之逺
已者惡之大公至正或奪於私昵故戒以朋亡四者
具乃得配六五而行中道所以然者光明廣大不狹
且陋也六五柔中以下九二二剛中而配五坎離日
月充滿六合而无私照其道光大如是則无一物不
泰矣易言道大无所不容者曰光大思慮褊狹者未
[002-4a]
光大陋之謂也時已泰矣苟淺中不能容之則輕人
才忽逺事植朋黨好惡不中不足以厭服人心天下
復入於否六五曰中以行願也九二曰中行中道者
所以存泰也横渠曰舜文之治不過是矣
九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不復天地際也
𥘉二上徃四五復位坤平衍也化為山澤平者陂矣
若九三不守其位而又徃上六坤復泰将成否故戒
[002-4b]
之觀无平不陂則知无徃不復矣九三在天地之際
徃者當復泰者當否時将大變唯艱難守貞確然不
動乃无咎三與上六有孚者也隂陽失位為憂憂恤
也三上相易恤其孚也天地反復之際外之小人必
因内之君子有危懼之心乘隙而動著信於我君子
應之則大事去矣禍至於覆其宗艱貞勿恤其孚不
以利
之心移其守以拒險詖之勢以塞反復之路
自信而已于食有福矣兊為口三陽為福君子之干
[002-5a]
祿也修身俟命人之信否无以為也故能永享安榮與
有泰之福或曰時運已徃艱貞其如何曰天人有交
勝之理闗子明曰象生有定數吉凶有前期變而能
通故治亂有可易之理大哉人謨其與天地終始乎
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失
實也不戒以孚中心願也
陽實為富隂虗為貧以用也鄰五與上也陽必求隂
隂必求陽隂陽之情也三陽在下上與三隂相應故
[002-5b]
隂得其主而安於上君子在内小人安於外之象也
三陽相率而往三隂失實各復其所故翩翩然下之
𥘉六成巽巽為雞而五與上亦從之而復不富而用
其鄰也不富者失實也翩翩者回翔而後下之意譬
如葉墜井中翩翩而下以井氣扶之也君子𥘉去位
小人猶有顧忌君子盡去然後飛揚矣君子有益於
世如此可使一日去位乎兊口戒也上下相應孚也
君子往則小人來兊象毁不戒以孚也不正之間獨
[002-6a]
行正者君子之願也衆正之間而行不正者小人之
願也願皆出於中心而分君子小人者正不正之間
耳是以君子艱貞聖人言此眀天地将閉上下各復
其所雖有聖智莫能止也易傳曰理當然者天也衆
所同也泰既過中則變矣
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也
史謂湯為天乙又有帝祖乙有帝乙陽虎謂帝乙為
㣲子之父而子夏謂帝乙歸妹湯之歸妹也湯一曰
[002-6b]
天乙亰房載湯歸妹之辭曰无以天子之尊而乘諸
侯无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫本
天地之義也徃事而夫必以禮義則帝乙湯也五君
位乾九二居之帝也帝天徳也女以嫁為歸震為長
男兊為少女由長男言之妹也六五降其尊位下交
九二帝乙歸妹之象也五以柔中下交九二剛眀之
賢而順從之九二復以剛中上交於五而其道上行
五以是成治泰之功則以中道致福而獲元吉也故
[002-7a]
曰以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交於
五者豈唯九二之願亦六五之願二五道行君臣並
吉非其願乎故曰中以行願也
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍
其命亂也
上六治極而亂以一卦言之闕土為隍積而成城泰
兊之象城髙而墜復歸於隍泰反為否也師衆也坤
為衆城復于隍則天地閉塞君失其民故勿用師邑
[002-7b]
二也巽為命泰兊口為告坤為亂四之𥘉成巽告命
也五之二自邑告命也上之三成坤其命亂也當是
時雖九五正其道不行於下貞吝也雖自邑人人而
告諭之其命曰亂不可正矣盖泰之方中君臣同心
乃可以治泰過此則變必至於大亂而後己
䷋坤下/乾上否之匪人不利君子貞大徃小來彖曰否之
匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不
通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外
[002-8a]
剛内小人而外君子小人道長君子道消也
天地相交是生萬物其卦為泰人於其中為天地萬
物之主觀之人則天地相交萬物咸備故三偶在上
三竒在下鼻口居天地之中交泰也天地當交而否
之匪人道也聖人位乎兩間以立人道否之則人道
絶滅矣故曰否之匪人泰𥘉三四上得位二五以正
相易正者衆君子多也否初三四上不正二五獨正
正者少不正者衆小人多也泰多君子否多小人豈
[002-8b]
降之才有殊哉否時君子消小人長自中人以下化
之為不正雖有君子寡徒少偶難乎免於衰世於是
有善人載尸哲人之愚括囊无咎无譽故曰不利君
子貞大者自内而徃小者自外而來乾坤不交震反
成艮艮者萬物之終也故曰萬物不通也坤在上為
邦在下為邑治天下之道自庶人達於大夫大夫逹
於諸侯諸侯逹於天子上下不交坤反於下則民困
而主不恤下怨而上不知俗已敗而政不修雖有邦
[002-9a]
國内外塞矣故曰天下无邦也以氣言之内隂而外
陽乾闔而坤也以形言之内柔而外剛氣反而死也
一隂自姤長而為遯為否小人之道日長君子之道
日消其禍至於空國而无君子極坤疑乾君臣相傷
故聖人於此終言之
象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿
天地不交上下否塞也泰坤吝嗇儉也兊澤險難也
震蕃鮮榮也否反泰乃有君子當天地不交之時以
[002-9b]
儉徳避難不食而遯去雖有厚禄不可榮之之象
𥘉六㧞茅茹以其彚貞吉亨象曰㧞茅貞吉志在君也
𥘉六自下引九四以退有艮巽九四應初巽成震艮
為手㧞也巽為白震為蕃鮮上柔下剛而潔白者茅
也茹九四之剛也三陽同𩔖以其彚也四應𥘉正也
能與其𩔖退而守正得處否之吉身雖退伏其道亨
矣五為君四近君志中也屈伸進退相為用也君子
之退以小人得志故安於下以俟其復未甞一日忘
[002-10a]
君也君子所以屈而能伸退而能進此否所以為泰
之本歟故曰㧞茅貞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也
五包二二承之包承也順以承上小人之正也六二
在否之時得位在内小人也故曰小人吉九五中正
在外包小人而容之雖包小人而亦不亂於小人之
羣坤為亂三隂小人羣也包則和不亂羣則不流此
大人處否而亨歟不曰君子者處否而亨非大人不
[002-10b]
能若同流合汙則否而已焉得亨天地相函隂陽相
包否六二六三姤九三皆以陽包隂大者宜包小也
六三包羞象曰包羞位不當也
六三得時進而處上九四辭尊退居於下見六三則
包容之而六三始有處不當位之羞何以知其羞乎
體巽而自動是以知其羞也管仲謂齊侯恭而氣下
言則徐見臣有慙色是也六二六三小人之致否者
也君子與之力争則否結而不觧矣自古君子不忍
[002-11a]
於小人以及禍害者常多故易為君子謀必包容之
使下者知所承上者知所愧庶幾有泰之漸也三四
相易巽成離離為目羞愧之象與恒九五或承之羞
同
九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
九四否道已革故於此言濟否之道四為朝廷五為
君巽為命疇𩔖也祉福也九四剛而履位有濟否之
才而近君能下君命於朝廷五錫以六二之祉福則
[002-11b]
陽徳亨矣否可以濟矣人誰咎之哉四應初三應上
君子之𩔖附麗其祉以進九四之志行乎下矣五錫
二成離離麗也志者中也荀諝謂志行乎羣隂也易
傳曰君道方否據逼近之地所惡在居功取忌若動
必出於君命威福一歸於上則无咎而其志行矣
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉
位正當也
休息也九四否道已革九五息否之時二五相易隂
[002-12a]
息於五故曰休否言九五之動也大人居尊位正也
中正而健徳當乎位也位者聖人之大寳雖有其徳
无其位不可也有其位无其時不可也息天下之否
者其惟有其位有其徳又有其時乎故曰大人之吉
位正當也言九五之不動也然未離乎否也故又戒之
九五不動不能與二相易則安其位者也保其存者
也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有其
治者必亂故曰其亡其亡此又因九五不動以眀戒
[002-12b]
也苞桑其葉叢生者也巽為木上𤣥下黄三陽積羙
而根於坤土其根深固苞桑也巽為繩繫也維也慮
其危亡且亂當繫之維之使其根深固以防否之復
故曰繫於苞桑如是則大人吉非位正徳當能无凶
乎易傳曰漢之王允唐之李徳裕不知此所以致禍敗
也
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
上九否之終天運極矣人情厭矣君子動於上六三
[002-13a]
應於下否毁兊成如決積水而傾之莫之能禦也始
也否塞先否也終也傾否後喜也兊為説隂陽得位
為喜巽為長理極必反否終則傾何可長也易傳曰
反危為安易亂為治必有剛陽之才故否之上九則
能傾否屯之上六則不能變屯
䷌離下/乾上同人于野亨利渉大川利君子貞彖曰同人
柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利
渉大川乾行也文眀以健中正而應君子正也唯君子
[002-13b]
為能通天下之志
姤隂自𥘉進至二成卦以隂居隂得位也二得中也
乾九五位正徳當二以柔順應之各得其正而其徳
同故曰同人人道父子君臣夫婦朋友長幼其位不
同而相與㑹於大同者中也過與不及睽異而不同
矣人受天地之中以生未始不同得其所同然則心
同心同則徳同故曰柔得位得中而應乎乾曰同人
此以二五釋同人之義也乾天也曰同人何也三畫
[002-14a]
以𥘉為地以二為人三為天重卦四即𥘉也五即二
也上即三也六二應乎九五同人也以其同人故曰
同人曰同人上九天際也故曰野野者曠逺无適莫
之地常人之情其所同者不過乎暱比之私而同人
之道不以繫應達于曠逺无適无莫其道乃亨有一
不同為未亨也同人至于上九則逺近内外无不同
者故曰同人于野亨二自下至上皆成兊澤決為大
川險阻艱危之象乾健也能與天下同之其行健矣
[002-14b]
則險阻艱危何徃不濟故曰利渉大川乾行也乾行
自子至已坤行自午至亥二柔上進乾爻下行不曰
坤行者同人坤變乾𥘉九子上至已聖人因以寓乾
坤之行焉坤為文坤變離為文眀文理也萬物𣪚殊
各有其理而理則一聖人視四海之逺百世之後如
跬歩如旦暮者通於理而已惟燭理眀則能眀乎同
人之義然非克已行之以健不蔽於欲者不能盡其
道克己則物我一矣文眀以健然後中正无私靡所
[002-15a]
不應天下之志通而為一夫同人之義以四言該之
文眀也健也中也正也以一言盡之正而已矣不正
則燭理必不眀行已必不剛施諸人必無相應之理
反求於心不能自得其能通天下之志乎故曰文眀
以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
此合二五兩體以言同人之才也易傳曰小人惟用
其私意故所惡者雖是而異所比者雖非亦同其所
同者則阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子
[002-15b]
貞以卦氣言之為七月故太𤣥準之以昆
象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
天體在上而火炎上二五相與天與火也同人之道
同而无間如天與火然故曰天與火同人離麗也一
隂麗於二陽陽本乎天炎上者𩔖也故君子以𩔖族
然乾陽物也離隂物也其物各異故君子以辨物𩔖
族者合異為同辨物者㪚同為異
𥘉九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
[002-16a]
𥘉九動艮為門人道同乎人者也同人於門内不若
同人於門外之為廣也故曰同人於門𥘉九動失正
宜有咎四來同之初四各得其正盖善者人之所同
然其誰咎我哉故曰出門同人又誰咎也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
二徃同五復成離五來同二復成乾徃來相同乾離
各反其本宗同人于宗所同狹矣吝道也易傳曰同
人不取君義私比非人君之道
[002-16b]
六三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵
剛也三嵗不興安行也
離為甲胄為戈兵三動有震巽艮之象震巽草木
莽也艮為山在下體之上陵也震為足巽為髙升于
髙陵也三不動則伏戎于莽言九三剛而不中不能
同人與五争應二者五之所同九三貪其所比據而
有之故伏戎于莽將以攻五慮其不勝又升髙陵而
望焉然五陽剛居尊位二本同五非三之所當有於
[002-17a]
義屈矣故望其敵知其不可犯也反於中知義不可
行也乃退而守下比於二二亦自若然則非道而同
乎人者動而争之不可得也不動而比之不可得也
奚益矣終其能行哉故曰伏戎於莽敵剛也三歳不
興安行也乾為歳三歳三爻也
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則
困而反則也
九三動而争二成坤土在内外之際墉也九四乃欲
[002-17b]
擣虚自上乘之故曰乗其墉四動入坎險有弓矢相
攻之象故曰攻三非犯已二非已應雖乘墉入險豈
其宜哉故曰乗其墉義弗克也三動四乘之成坎四
動上復乘之成兊兊坎困象也故曰困弗克攻則已
矣何謂吉吉者正也謂其乘墉入險力已盡而二不
應困而知反反而不失其則也是以吉則者理之正
天地萬物之所不能違者豈𫝑力所能奪哉古易本
云反則得則得則吉也一本云反則得得則吉也定
[002-18a]
本作其吉則困而反則也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先
以中直也大師相遇言相克也
三伏戎於莽四乘其墉動而争二五成巽震坤坤為
喪巽為號震為聲號咷也二非三四之所能有三四
不動二自徃同於五離目動為笑理之所同非争之
所能得非不争之所能亡故曰九五同人先號咷而
後笑當三四動時九五若動而争之非用大師不能
[002-18b]
克三四之強而與二相遇坤為衆自上入險而克三
三亦自下而克五有師之象言用力如是其難始克
相遇遇非㑹之正也故曰用大師克相遇言相克也
三五相克而與二遇豈㑹之正哉王弼謂執剛用直
不能使物自歸是也然同人之先號咷何邪曰以中
直也直者乾之動也理之所在也理直矣三四抑之
望人者深故號咷也觀乎所同物情見矣是故不得
其所同則怨怨而无告則號咷隨之豈惟人哉鳥雀
[002-19a]
亡其𩔖則啁啾而鳴犬獸亡其羣則躑躅而悲未有
失其所同不如同人之先者也易傳曰九五君位而
爻不取人君同人之義者盖人君當與天下大同而
五專以私暱應於二失其中正之徳非君道也又先
隔則號咷後遇則笑乃私暱之情非大同之體也二
之在下尚以同於宗而為吝况人君乎
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
上九在外逺於二未得志也動而得正内同九三雖
[002-19b]
未得二不為无所同也故動而无悔九三乾天際而
在内外之交有郊之象同人於剛健之爻三伏戎四
乘墉五用大師上九逺於二處不争之地動而无悔
九三自至同人之義其在於不與物争而物情自歸
乎
䷍乾下/離上大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下
應之曰大有其徳剛健而文眀應乎天而時行是以元
亨
[002-20a]
小畜柔得位而上下應之六四也六四畜之以巽是
以小畜大有柔得尊位則有利𫝑得大中之道則得
人心而又執柔履謙有而不恃故上下五陽皆應能
有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故
曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言
有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元
亨者由乎其才内乾剛健也外離文眀也剛健則不
息文眀則能順萬物之理而眀有是徳矣推而行之
[002-20b]
不失其時者隨天而行也盖六五自同人之二固始
以正矣以時而行是以元亨此合兩體推原六五言
大有之才也才者能為是徳者也同人曰文眀以健
大有曰剛健而文眀何也同人九五健矣不言剛者
剛天徳不可為首不言剛抑之也大有六五柔得尊
位嫌於剛不足故曰剛健或曰大有師賔之道也曰
大有尚賢自六五言上九乃有師賔之象彖言尚賢
者唯大畜也
[002-21a]
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
大有自垢一隂四變皆有惡與善之象惡者不正也善
者正也乾陽休善也巽命也至于五變成離離為火
在天上眀盛大有之時惡者遏絶善者顯揚此豈人
力之所能為哉順天休命而已故古者進賢退不肖
之命謂之休命或謂之眀命
𥘉九无交害匪咎艱則无咎象曰大有𥘉九无交害也
𥘉九守正无交在他卦未有害大有柔得尊位大中
[002-21b]
上下應之而𥘉九无交則害也正匪可咎艱以守正
擇可而後交則无咎交道難不可苟合也四來下𥘉
巳乃可動此王丹自重之爻乎
九二大車以載有攸徃无咎象曰大車以載積中不敗
也
六五不有其大屈體下交九二而倚任之猶大車也
坤為輿乾變坤為大車九二剛中而居柔剛則不勝
中則不過居柔則謙順具此三者徃之五以任天下
[002-22a]
之重猶車載大有物歸者衆富有之時六五中而未
極故有攸徃无咎徃之得正也盛極則不可徃矣陽
為重五中也積重其中而剛不傾撓積中不敗也大
車以載者貴夫積中不敗也大有六五而任小才不
勝其任矣
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
二者君之位春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇大
[002-22b]
有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦戰克而王亨吉
孰大焉杜預曰大有九三爻辭也則卜偃時讀易作
公用享于天子杜預亦然京房曰享獻也干寶曰享
燕也姚信作享祀義雖小異然讀為享則同今從舊
讀三五相交三乾變離兊乾為天離為日兊為澤卜
偃謂天為澤以當日天子降心以逆公是也夫天子
施澤於下降心而説有粲然之文者莫如公之享於
天子也天子饗諸侯之禮必於祖廟六五承上九宗
[002-23a]
廟饗於祖廟之象也上六備九獻之禮乃以圭鬯祼
賔客設大牢體薦之爼備金石之樂升歌下管於獻
酬之時王以琥璜繡黼束帛送爵坤離為文眀三五
相際之象九三剛健而正與五同功故用此爻當天
子之饗則无驕亢矣若小人處之柔弗勝其任處之
不當必有滿盈之害豈特害於而家哉三五既交易
剛為柔聖人因柔以著戒焉
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
[002-23b]
彭子夏傳讀作旁旁盛滿貌離大腹象也大有至四
盛矣昧者處之盈滿而不知變安得无咎九四不安其
位震見離毁懼而守正抑損不至於滿匪其彭故无
咎所以然者以其眀而辨於盈虚之理甚白也離為
眀兊口為辯晳荀氏作晣
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威
如之吉易而无備也
五執柔守中以誠信交於下而其孚在二孚信之應
[002-24a]
也二交於五體異志同厥孚交如也二以誠信交五
發五之剛志謂之發者五本有剛因二而發之信以
發志積誠不巳至於不怒而威則吉威剛嚴也六柔
變九而在上威之象也大有之時人心安易若專尚
柔順則下无戒備凌慢生矣二乾為易交五離變乾
二復成離離為戈兵下有戒備之象易傳曰夫以柔
孚接下衆志悦從又有威嚴使之有畏善處大有者
也
[002-24b]
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
繫辭曰天之所助者順也人之所助者信也履信思
乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利此特曰
大有上吉自天祐也上九大有之極盛極則衰凶將
至矣而上吉者以自天祐也六五履信思順尚賢而
人助之人助之則天助之吉无不利上五相易乾成
兊兊為言而正信也坤順也乾為天兊為右右助之
也上九動而正正則吉故曰大有上吉
[002-25a]
䷎艮下/坤上謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光眀
地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼
神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可
踰君子之終也
復三變剥四變皆成謙彖辭以剥上九言之者在上
而降下者謙也處下而能卑者常也未足以盡謙之
義上九降三六三升乎上此謙所以亨也尊卑相去
其位不同於是情睽𫝑隔上下不通尊者既屈卑者
[002-25b]
𫉬伸然後上下交而功勲成矣以天地言之天道下
濟地道上行萬物化生其道光眀而所以光明者陽
濟乎隂也非謙亨乎曰濟曰光眀坎象也此以剥之
上九六三升降言謙亨也天陽地隂鬼神者天地之
大用人也者參天地而行鬼神者也天地也鬼神也
人也以分言之則殊以理言之則一故觀日月之進
退則知天地之虧益矣觀山川之髙庳則知地道之
變流矣觀人事之得喪則知鬼神之禍福矣觀物論
[002-26a]
之取捨則知人情之愛惡矣變禍為害者言不利也
是數者无不以盈為去以謙為尚九在上盈也三徃
損之則為虧盈為變盈為禍盈為惡盈三在下謙也
九來益之為益謙為流謙為福謙為好謙流之者坎
也益之福之好之者陽也此再以上九六三論盈虚
之理眀謙也九三自上位降而言之則尊而光天道
下濟是也自九三卑位言之則卑而不可踰山在地
中是也謙之為徳其至矣乎所處尊矣道則彌光也
[002-26b]
所執卑矣而徳則彌尊也君子觀諸天地驗諸幽眀
故處卑而不争居尊而能降愈久而不厭乃能有終
故曰君子有終此再以九三言君子體謙而終也上
者外卦之終三者内卦之終也以卦氣言之小寒也
故太𤣥準之以少
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
裒鄭荀諸儒讀作捊取也字書作掊山在地中則髙
者降而下卑者升而上髙卑適平劉表曰謙之為道
[002-27a]
降已而升人者也以象考之上三隂多也下二隂寡
也艮為手掊也故君子取有餘益不足以貴下人則
貴賤平矣以財分人則貧富平矣以徳分人則賢不
肖平矣然物之不齊物之情也所謂平者非漫无尊
卑上下差等也稱物而施適平而止平者施之則也
坎為水天下之平施者无水若也
初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧
也
[002-27b]
𥘉六本復之六三以柔退居謙之下謙之又謙者也
謙謙故能得衆用之以犯大難况居平易乎三坎為
大川𥘉動之四成巽股渉大川也自牧者自養也牧
畜者擾之得其宜一童子自後鞭之足以制其剛夫
然後其剛可用也坤為牛艮為少男𥘉處柔在内其
動剛卑以自牧也君子卑以自牧則能謙謙則能得
衆此爻施之於自牧則可施之於他則卑已甚矣
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
[002-28a]
謙自𥘉六卑以自牧積其徳至於六二柔順而中正
其樂𤼵於聲音而不自知故鳴謙動成兊兊為口為
説雖鳴也而非求應以正為吉吉自有也是以求福
不回守正而已非中心自得無待於外者能之乎何
以知其自得以鳴謙也
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也
坎勞卦三與五同功九三勞而有功以陽下隂安於
卑下艮見兊伏勞而不伐有功而不徳君子致恭以
[002-28b]
存其位之道也内卦以三為終故曰勞謙君子有終
吉夫有血氣者必有争心故有能而矜之有功則伐
之未有不争争則危矣九三致恭上下五隂宗之萬
民服矣其誰争之所以能存其位存其位所以有終
吉也萬盈數合乾坤隂陽之䇿乃盈是數唯天地之
元始生萬物足以當之易言萬國萬民萬夫大之辭
也易傳曰古人有當之者周公是也
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
[002-29a]
六四坤體柔順而正上以奉六五之君下以下九三勞
謙之臣上下皆得其宜故曰无不利撝謙艮為手止
也震起也手止而復起有揮㪚之象六四揮㪚其謙
之道布於上下撝謙也所以奉上下下无不利者非事
是君為容悦也非持禄養交也不違其則而已人之
大倫天下之正理也理之所至天地萬物之所不能
違故謂之則不違其則无徃不得其宜則无徃不利
矣子夏曰撝謙化謙也言上下化其謙也京房曰上
[002-29b]
下皆通曰揮謙是也謂三撝之四化之誤矣
六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
陽實富也隂虚貧也鄰謂四與上也以用也能左右
之也富而能以其鄰者常也不富而能以其鄰者以
六五處尊位而謙虚也能以其鄰則能得衆得衆故
利用侵伐无不利五動成離坎上與四變有弓矢甲
胄之象以其鄰也動之二入坎險侵伐也征者上伐
[002-30a]
下以正而行也司馬法曰負固不服則侵之聖人慮
後世觀此爻有戈兵妄動不省厥躬者故𤼵之曰征
不服也六五謙虚六二恃險不應乃可以侵伐禹征
有苖是也若我不謙虚彼不肯服自其宜也
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用
行師征邑國也
六五征不服上六又曰征邑國者征邑國非侵伐也
克已之謂也君子自克人欲盡而天理得則誠誠則
[002-30b]
化物无不應有不應焉誠未至也上六極謙至柔九
三當應止於下而不來故鳴隂陽相求天地萬物之
情坤為牛應三震有鳴之象故曰鳴謙鳴而求應志
未得也然則如之何反求諸已而已其在勝已之私
乎克已則无我物我誠一則物亦以誠應之矣坤在
侯位為國在大夫位為邑上至二體師上以正行之
三正也三之上坎險平征邑國也故曰可用行師征
邑國也易傳曰邑國已之私有也征邑國謂自治其
[002-31a]
私也
䷏坤下/震上豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動
豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順
動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而
民服豫之時義大矣哉
豫謙之反謙九三反而之四四動羣隂應之其志上
行以順理而動也我動彼應豈不豫乎豫和豫也休
逸閒暇之謂也故曰豫剛應而志行順以動豫此以
[002-31b]
九四合坤震二體而言豫也謙九三在三公之位自二
以上有師體反之則三升四四為諸侯三公出封之
象故利建侯師動而徃行師之象故利行師二者皆順
以動周之大封湯武之征伐无非順民欲也順民欲
則民説之説豫也豫順以動雖天地之大猶不能違
故天地如其理而動而况建侯行師乎乾坤天地也
坎有伏離日月也二至也天之動始於坎厯艮與震
而左行地之動始於離厯坤與兊而右行是以日月
[002-32a]
㑹為牽牛萬物成於艮故曰天地以順動故日月不過
而四時不忒此以九四互體論坤震之義也坎為律
刑罰也坤為衆民也艮止也聖人之動必順乎萬物
之理法之所取必民之所欲也法之所去必民之所
惡也故法律止於上刑罰清簡也衆止於下民服從
也故曰聖人以順動則刑罰清而民服此以互體之
坎變艮推廣坤震以盡豫之義也然意味淵長言
之有不能盡故夫子賛之曰豫之時義大矣哉易傳
[002-32b]
曰豫遯姤言時義坎睽蹇言時用頤大過解萃言時
各以其大者也以卦氣言之春分也太𤣥準之以樂
或問互體之變有幾曰體有六變春秋傳畢萬筮
仕於晉遇屯之比辛廖占之曰震為土車從馬足居
之兄長之母覆之衆歸之六體不易廖以震坤合而
言六體也且以豫卦九四論之自四以上震也四以
下艮也合上下視之坎也震有伏巽艮有伏兊坎有
伏離六體也變而化之則无窮矣故曰雜物撰徳其
[002-33a]
微顯闡幽之道乎
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
祖考
雷之出地奮然而作萬物豫之時也九四具天地日
月雷霆風雨萬物化生作樂起於冬至黄鍾之象郊
野者天際也在内外之際為郊坤為牛坎為血陽為
徳豫自復三變初九升四作樂崇徳也殺牛於郊薦
上帝也上帝乾在上之象殷盛也自四至上震變坤
[002-33b]
坤為衆故曰殷禮有殷奠殷祭言盛也五變比乾為
考六變剥乾為祖以配祖考者報本反始也
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
四者豫之主初六不中正而順從逸豫者也初四相
易成震震為聲有相應而鳴之象從逸豫而發於聲
音者也故鳴初六豫之始於其始也鳴豫至於末流
則志窮而凶中為志謂四也初復動而之四則止而
不行其志窮矣太康后羿之事乎
[002-34a]
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也
四艮為石初三不正二介於不正之間上交於三而
不諂下交於初而不瀆確然如石不可轉也夫始交
者安危之幾不諂不瀆則不過乎中故曰介于石三
為内卦之終二動離為日不終日也所謂幾者始動
之微吉之端可見而未著者也離目為見見之是以
不終日而作作則動也豫之時上下逸豫失正諸爻
之才多與時合二以中正自守不溺於豫可謂見幾
[002-34b]
矣備豫之道也不俟終日而作以貞故吉貞者守正
之謂也心不動則中正中也故見不中正也故見不
正中正故知微知柔不罹於咎故曰介于石焉用終日
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
三四處位不當同而不和者也睢盱上視而不正也
向秀曰小人喜悦佞媚之貌四豫之主三以柔順承
之動成巽巽為多白眼睢盱上視佞媚以求豫而四
不動則悔其動故盱豫悔三不能去且静而待之四
[002-35a]
又動故遲有悔悔其不動四艮體止於上三動巽為
進退故動静皆有悔三猶豫如是无他位不當也小
人悦於豫寧悔而終不以所處為不當而去之柔不
正故也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
四為豫之主五隂順從由已以致豫故曰由豫以一
陽而從五隂大者有得也故曰大有得然不免於疑
[002-35b]
者在近君危疑之地无同徳之助衆隂不從五而從
已也疑謂伏巽巽為不果坎見巽伏故勿疑盍合也
五交四也言積誠不已下情通於上也坎為髪為通
四剛在上下衆柔之際交而通之猶簪也髪非簪則
㪚亂不理安有髪之柔順而不從簪乎夫朋歸巳而
致疑於五者有二招權也專功也下情通於上上下
既交以誠何疑於招權不有其功歸美於上其中洞
然何疑於專功四五相易伏巽象毁則四剛中之志
[002-36a]
上行率天下而從五何疑於朋之衆乎五不疑四四
不疑五君臣上下各守其正為由豫也大矣先儒以
坎為髪何也曰以巽為寡髪而知也乾為首柔其毛
也故湏象亦然
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未
亡也
四以剛動為豫之主衆之所歸權之所主也五以柔溺
沈㝠於逸豫而乘其上豈能制四哉六五受制於四
[002-36b]
而不可動亦不復安豫矣故此爻獨不言豫不可動
則於正為有害故曰貞疾恒震巽也天地可久之道
也六五動則有震巽恒久之象人君中正然後六二
為之用九四同徳也何乘剛之有五不可動以失正
也故九四為腹心之疾然主祭祀守位號而猶存者
正雖亡而中未亡也中者人心也中盡亡則滅矣故
曰貞疾恒不死言貞雖有疾其中固在能動以正則
可久矣恒未嘗死也坤為死震為反生未亡之象周
[002-37a]
室東遷齊晉二伯託公義以令諸侯中未亡也失天
下者多矣必曰豫者威權之失必自逸豫也䛕臣進
女謁行大臣專主威則社稷移矣易傳曰若五不失君
道而四主於豫乃任得其人安享其功如太甲成王也
上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也
上六豫之中沉冥於豫成而不變者也坤為冥昧古
之逸豫之人固有不恤名聲之醜性命之危而樂之
者不知因佚樂之過變前之為乃善補過也何咎之
[002-37b]
有故曰成有渝无咎聖人發此義以勉夫困而學者
焉上六動之三成巽巽為長四坎為可冥豫在上而
不變未有不反何可言也
䷐震下/兊上隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而
說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
隨自否來上九之初剛人之所隨柔隨人者也上九
過剛而不反君子小人相絶非道也剛來下於柔柔
徃而隨之下動而上説動而可説所以隨也自初九
[002-38a]
言之君子之道為衆所隨人君屈已以從善者也自
初六上六言之臣下之奉命學者之徙義臨事之從
長无非隨也故曰隨此以剛柔相易合兩體而言隨
也上九之初大者亨也其亨以貞也上九過剛嘗有
咎矣无咎者善補過也大者亨以貞利於正也又善
補過至於无咎天下豈不動而説以隨之乎故曰元
亨利貞无咎此以初九一爻言隨之道也易傳曰隨
之道利在於正隨得其正然後能大亨而无咎失其
[002-38b]
正則有咎矣豈能亨乎春秋傳穆姜徃東宫筮之遇
艮之八史曰是謂艮之隨姜曰是於周易曰隨元亨
利貞无咎有四徳者隨而无咎盖穆姜時以元亨利
貞為隨之四徳夫子作彖辭然後眀元亨利貞者大
亨正非若乾之四徳也夫天下之隨君子者隨其正也
君子之動者隨其時也時无常是以正為是君子得
其正天下是之是之斯隨之矣天下之物静而在下
莫如澤也驚蟄既至雷動於澤中澤氣隨之下者上
[002-39a]
静者動誰為之哉時也故曰大亨貞无咎而天下隨
時然隨時之義非達權知變者不能盡或因或革或
損或益人之所說不以強去人所不説不以強留如
天地之隨時乃无咎矣故曰隨時之義大矣哉天下
隨時王昭素曰舊本多不連時字王弼亦曰得時則
天下隨之矣隨之所施唯在於時也胡旦曰王肅本
作隨之篆字之為㞢時為峕轉隷者増日為時胡説
為長在卦氣為驚蟄二月中故太𤣥準之以從
[002-39b]
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
雷降於兊息於坤坤晦也澤中有雷嚮晦也天地之
動静隂陽之眀晦自大觀言之晝夜之道也君子隨
時之道著而易見者莫若隨晝夜也晝則嚮眀而動
作夜則嚮晦而宴息自有天地以來未之能違者知
此則知用天地隂陽矣君子日用而知小人日用而
不知
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也
[002-40a]
出門交有功不失也
五乾為君巽為命四受命於君以帥其屬官之象也
初應四動其屬也初隨四四隨事事有變動剛而不
知變不足以隨事渝變也故曰官有渝變有正否變
而不正惟官是隨非交修不逮也不知大亨正无咎
也九四變而正以剛下柔其道足以使人隨之初九
隨之者隨其正也不隨其不正也正則吉故曰從正
吉也人之情隨同而背異隨親昵而背疎逺故朋友
[002-40b]
責善或牽於妾婦附耳之語溺於私也初在内安之
又比於二二初相易皆失正私昵之為害也故戒之
以出門交有功四艮為門初捨二出交於四出門也
出門交之不失其正何徃而无功故曰不失其正也
易傳曰隨當而有功
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
四艮為少男有乾父坤母小子也初震為長男有巽
婦夫也隨利於正初九正也九四不正也二與四同
[002-41a]
功以情言之柔必隨剛隂必隨陽初九九四皆陽剛
也其能兼與之乎四雖在上不正也初雖在已之下
正也六二係情於四比初不專雖與之相比而情不
親雖有中正之徳而所隨非其人其失在於不能權
輕重也故曰係小子失丈夫弗兼與也臨事擇義於
六二六三見之
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志
舎下也
[002-41b]
先儒舊讀舎音捨張弼讀舎與乾九二時舎也之舎
同辭曰利居貞象曰志舎下也以舎訓居弼讀為長
三四相比近也四三无應宜相親也以隂承陽以下
隨上順也三寧失其親比而順者而係情於初以初
正四不正也故曰係丈夫失小子三柔不能自立而
隨初是去昏而隨眀背非而隨是違不善而從善得
隨之宜也初亦以三同體而又下之故三之隨初有
求而得艮為手求也初三相易得正也三苟知隨而
[002-42a]
巳不知自處以正人將拒我其能久乎蓋隨人宜以
柔處巳當以正六三之隨利居貞也此三所以係初
歟巽為繩係也
九四隨有獲貞凶有孚在道以眀何咎象曰隨有獲其
義凶也有孚在道眀功也
三不隨四四據而有之獲也獲難辭也二與三當隨
五為四所隔下而從初四在大臣之位處可懼之地與
五争三能无凶乎三四易位正也雖正亦凶義不可
[002-42b]
有三故曰貞凶象曰其義凶也然四終不可以有三
乎曰非不可有也動而有孚於道无意於有三而三
自隨之可也初九其行以正所謂道也道之所在故
初九為隨之主四動正與初相應有孚在道也四正
而誠孚於道則三亦唯正之隨豈惟有三而二亦隨
初是率天下以隨五而成隨之功也三四易位成離
離為眀以眀則无獲三之咎无咎則无凶可知故有
孚在道者眀之功也易傳曰孚誠積中動必合道故
[002-43a]
下信而上不疑古人有行之者伊尹周公孔眀是也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
陽為美九五位正中美无以加於是矣故曰孚于嘉
吉者誠信孚於二也二正中也五不有其美隨六二
之中道則得物之誠二樂告以善故能不過而止於
至善觀乎位正中則知孚於二而吉矣道之中天地
萬物所不能違有之則生无之則死故謂之至善謂
之至美雖子路之勇禹之智大舜之眀徳不能加毫
[002-43b]
毛矣易傳曰自人君至於庶人隨道之吉惟在隨善
而已下應六二之正中隨善之義也或問午亦有美
矣何謂陽為美曰隂舎陽以為美者也至兊而隂見
陽伏至坤而萬物虚陽美盡則午之美亦盡故嘉之
㑹者謂乾亨也坤品物咸亨者含𢎞光大也坤豈能
專之是以坤三含美以從王天保歸美以報上
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上
窮也
[002-44a]
上六隨之窮也窮則變變則不隨然而隨者非禮義
拘係之又從而維持之不能也三上相應三有艮巽
艮手拘之也巽繩係之也上窮反三復成巽乃從而
繫維之也拘之使不動係之使相屬繫維之使不得
去三坤也坤為衆衆之悦隨上六固結有如此者昔
周之太王用此爻以亨於西山杖䇿而去隨之者如
歸市非得民之隨豈能使已窮而更隨至於不可解
乎兊西也艮為山乾五為王三上徃來不窮亨也先
[002-44b]
儒以此為文王之爻誤矣故易傳正之曰周之王業
盖興於此
䷑巽下/艮上蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰
蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大
川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
春秋傳秦醫曰於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在周
易女惑男風落山謂之蠱尚書大傳曰乃命五史以
書五帝之蠱事雜卦曰蠱則飭也則蠱非訓事事至
[002-45a]
蠱壊乃有事也泰初九之剛上而為艮上六之柔下
而為巽剛上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫
予違也上亦因是止而不復有為則禍亂之萌乃伏
於已治之中遂頽靡而不振亦何異於皿蟲榖飛男
惑山落之類哉故曰剛上柔下巽而止蠱此以泰變
合二體而言蠱也然而治蠱之道不逺在乎上下之
志交而元亨則天下復治矣泰初九始也始而動剛
柔相易而亨元亨也元亨而天下治始而亨者也兊
[002-45b]
為澤決之為川初九越兊成艮艮為指利渉大川也
初九犯難顧望而不為蠱不可得而治矣上下志交
動以濟大難徃事乎蠱也巽為事故曰元亨利渉大
川徃有事也此因初上之交言治蠱之道也天道之
行終則有始无非事者聖人於蠱巽二卦明之蠱東
方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之終始則
有終終則更始徃來不窮以日言之春分旦出於甲
秋分暮入於庚以月言之三日成震震納庚十五成
[002-46a]
乾乾納甲三十日成坤滅藏於癸復為震甲庚者天
地之終始也蠱事之壊也巽行事也變更之始當慮
其終事久而蠱當圖其始先甲三日圖其始也蠱一
變大畜乾納甲再變賁離為日乾三爻在先先甲三
日也三變頥四變噬嗑離為日五變无妄乾納甲乾
三爻在後後甲三日也先甲者先其事而究其所以
然後甲者後其事而慮其將然究其所以然則知救
之之道慮其將然則知偹之之方一日二日至於三
[002-46b]
日慮之深推之逺故能革前弊彌後患久而可行圖
始者至矣漢嘗削諸侯之地矣唐嘗討弑君之賊矣
令下而兵起言出而禍隨昧治蠱之道也不曰乾行
者周而復始也納甲之説乾納甲子甲寅甲辰而壬
在其中納壬午壬申壬戌而甲在其中坤納乙癸亦
然易傳曰後之治蠱者不眀乎聖人先甲後甲之戒
慮淺而事近故勞於革亂而亂不革功未及成而弊
已生矣夫蠱言先甲後甲於彖巽言先庚後庚於九
[002-47a]
五一爻何也曰蠱者巽九五之變也上剛下柔巽而
止所以為蠱也巽則九五位乎中正事有過中而當
變更則更之以適於中蠱何由生乎明此九五之功
也以卦氣言之三月卦故太𤣥準之以務事
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
風木之氣山百物之所阜生木氣動摇於土石之下
陽升風鼓草木敷榮飭蠱之象黄帝書曰東方生
風風生木傳言景霽山昏蒼埃際合崖谷若一巖岫
[002-47b]
之風也君子體之於民也振作之使不倦將振作之
則自育其徳徳日進則民徳生矣震動在外振民也
兊澤在内育徳也育徳者振民之本史言風落山取
女說男蠱之象此言飭蠱之象故取象異
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意
承考也
乾為父泰初九之上父徃矣考也坤子來居父之位
父徃而其事不正咎也有子幹之考可以无咎矣厲
[002-48a]
危也子居父位以事之不正為危厲之道則變而之
正於考為无咎於已為終吉堪任其事者也故曰有
子然變其事而之正母乃改父之道乎曰柔巽者子
承考之意也變其事而之正致其考於无咎者子幹
父之蠱也巽柔而已陷父於有咎而不恤焉豈考之
意哉故以我之意逆父之意而承之則變其事可也
變其事者時有損益不可盡承所以從道也孝子生
也諭父母於道及其没也以意承考事死如事生之
[002-48b]
道也貞事之幹也幹父之蠱則初六變而正矣意者
中心之所欲也坤為中巽柔坤也故曰意
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也
坤居尊位母道也以隂居陽處之不當事之蠱也九二
巽為子應五而處内幹母之蠱者也坤隂柔為難輔
處之不當則當正然正之則剛或至於傷㤙不正之
則致母於有咎故不可貞言巽而動優柔不迫得中
道則善矣事柔弱之君亦然易傳曰以周公之聖輔
[002-49a]
成王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已不失
其道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
上九處位不當父之蠱也九三重剛幹父之蠱而剛
過中者也剛過動則小有悔然无大咎者雖過而正
也三下卦之終故又曰終无咎夫无大咎未免小有
咎聖人以謂終无咎以其體巽也易解曰不應上子
之能争而不從其父令者也
[002-49b]
六四裕父之蠱徃見吝象曰裕父之蠱徃未得也
六四柔而止不能去上九之蠱寛裕自守而已裕父
之蠱者諸爻以剛為幹蠱之道九二九三初六六五
五之動曰幹六四曰裕者不剛也不能動也吝者安
其位而不能徃動成離離目為見故徃見吝初六應
之牽於下亦不得徃矣故曰徃未得也漢之元帝是
已
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
[002-50a]
六五居尊位尚柔下應九二二與之體兊兊為口譽
之象也二易五柔成剛其徳中正上承上九幹父之
蠱用譽也以徳承父下之服從者衆以是去蠱用力
不勞則幹父之蠱莫善於用譽矣蠱之患非一世譬
如人嗜酒色餌金石傳氣於子孫者潰為癰疽死與不
死在治之如何耳秦皇漢武窮兵黷武一也秦亡而
漢存者始皇无子而武帝有子以幹之也必曰承以
徳者譽謂徳譽非虚譽也隋煬以儉聞以奢敗虚譽也
[002-50b]
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也
蠱之終有不事者上九自巽徃於外處蠱之上而不
當位巽為事為髙尚上也五王四侯三公位上執剛
不屈不事王侯髙尚其事夫自臺輿至王公无非事
者不事王侯何以貴之謂其志於三三无應則去之
不累於物其志為可則也易傳曰伊尹太公望之始
曾子子思之徒是也所謂志可則者進退合道也
䷒兊下/坤上臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而
[002-51a]
長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有
凶消不久也
剛自復浸浸以長大而後有臨一氣不頓進兊為澤
三四五進而不已浸長也臨以大臨小其進非一日而
大大則小者自順此臨之時也故曰臨兊説坤順説
而順其民也九二剛中六五應乎外則説而順者非
苟説之順乎理也臨之道成而大亨矣然其端始於
復之初九剛反動於初正也浸長而之九二大者亨
[002-51b]
以正故亨造端不正其能大亨乎此臨之道也夫天
之道剛始於子進而至臨又進而至泰然後萬物通
亦以正也故曰元亨利貞彖曰説而順剛中而應大
亨以正天之道也天之道言乾也至于八月有凶戒
進之不已也隂陽消長循環无窮自子至未八月而
二隂長隂長陽衰其卦為遯小人道長君子道消不
可以久不直曰凶者有凶之道聖人闔小人闢君子
凶未必至范長生以八月為否誤也周正建子劉牧
[002-52a]
曰遯之六二消臨之九二卦略曰臨剛長則柔微柔
長故剛遯是也臨在復泰之中方長而戒之不俟乎
極也故堯舜禹三聖人相戒必於臨民之初過此則
无及已在卦氣為十二月故太𤣥準之以
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
水天下之至柔也以土制水宜若易者然迫之以險
隘奔潰四出壊之而後已居之以寛大則畜而為澤
矣君子之於民也亦然臨之以勢勢有盡也親之以
[002-52b]
教教无窮也是以忘有盡之勢思无窮之教教思无
窮則待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆
者坤徳也厚之至也三代之民不忘乎先王之澤者
教之也三代而下一決則横流而不可復者臨之以
勢也説卦以坎為盗兊為少女大象以澤為民何也
曰善保之則吾民也坎非坤衆能為盗乎易傳曰无
窮至誠无斁也
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
[002-53a]
以大臨小者臨之道以上臨下者臨之位故諸爻位
以上為臨五者臨之尊位也初九六五非應也初處
下而説五自應之初兊體之五成艮山澤相感之象
咸徧感也无心相感也故曰咸臨初九正正其始也
初與四為正應然之四不正五感之動而上行則正
位以臨其民而萬物正矣舜徳升聞豈有心乎有心
則凶不正亦凶故曰貞吉初九其始正者非一日正也
古之人正其心及感之而動舉斯心以加諸彼志行
[002-53b]
正也
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
二有剛中之徳而應五動而正吉无不利无心於臨
五自感之二之五成艮澤山象也故亦曰咸臨九居
二有不利然處下而說曰吉无不利者以未順命也
九二待時者也二至四有伏巽巽為命坤順也易傳
曰未者非遽然之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未
也亦非遽然之辭也夫初九有應而不應九二有應
[002-54a]
而未順君子之樂王天下有不與存焉臨非君子之
所樂也
六三甘臨无攸利旣憂之无咎象曰甘臨位不當也既
憂之咎不長也
六三有臨下之位而无臨下之徳柔不當位以口説
人甘臨也若當位則不言而信何俟於説人乎子朝
之文辭新室之姦言内不足也處則不當之上則不
應无攸利也雖甘臨能无咎乎陽浸長自下進宜憂
[002-54b]
也六三知處不當位能下九二之賢降尊接卑二三
相易成坎坎為加憂隂陽失位既憂之又加憂則正
正則无咎夫咎豈長哉在我而已二至四有伏巽巽
為長二三相易巽變坎故曰旣憂之咎不長也
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
臨以大臨小四居下之上為五所任而比於下得君
而近民者也臨道尚近臨之至也以隂處四為得正
體坤為處順與初相應為下賢得君近民而又兼此
[002-55a]
三者所以无咎此无他位正徳當也故曰至臨无咎
位當也
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也
兼天下之明而不自用者知也五處尊位虚中而納
二五二相易成坎坎為水内景知也兼九二之眀而
不自用其明陽為大此大君用天下之明以臨天下
於臨之義為宜相易而正正則吉故曰知臨大君之
冝吉所謂大君之宜者行中之謂也二以剛中上行
[002-55b]
五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中
道也不交則明何由生義何由明故曰大君之宜行
中之謂也王弼曰聰明者竭其視聽智力者盡其謀能
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
上六臨之極極則窮變而通之其敦臨乎上與二非
正應而隂必求陽志在乎内者處臨之極非内有賢
人之助不能資其臨下之道尊賢取善以剛益柔厚
之至也故曰敦臨坤厚也二之上成艮為篤實厚而
[002-56a]
篤實敦之象天正則吉无咎上二相易而曰吉曰无
咎者得九二之助然後上安其位臨道不窮安其位
所謂吉不窮所謂无咎故曰敦臨之吉志在内也易𫝊
曰臨隂柔在上非能臨者宜有咎以其厚於順剛則
无咎
䷓坤下/巽上觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而
巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
[002-56b]
觀成卦之義在於九五九五剛大履至尊之位四隂
觀之大者在上而下為小者之所觀坤為衆巽為多
白眼有觀上之象故曰大觀在上此以九五釋觀也
下順上巽順物之理巽而施之也九五无偏黨反側
建極立表天下注目故曰順而巽中正以觀天下此
合坤巽言九五大觀在上之道也觀臨之覆臨兊為
澤艮為手上為宗廟巽入也入宗廟而澤手盥也與
内則沃盥之盥同坤為牛兊為刑殺殺於下手薦之於
[002-57a]
上薦也孚者九五之誠信孚於下也乾為首兊變之
肅然在上莊而不惰有敬順之貌顒若也觀之道至
簡而不煩其要在誠而已无待於物也故眀之以宗
廟之禮焉宗廟之禮所以致誠敬也㪚齋七日致齋
三日祭之初迎尸尸入廟天子涗手而後酌酒涗謂之
盥酌酒獻尸尸得之灌地而祭謂之祼祼之後三獻而
薦腥五獻而薦熟謂之薦故獻之屬莫重於祼而盥
者未祼之時精神專一誠意未散不言之信發而為
[002-57b]
敬順之貌者顒顒如也故下觀而化金聲而玉色莫
不有敬順之心及其薦獻禮文繁縟人之精一不若始
盥之時雖強有力者猶有時倦惰矣以此見下之觀
上在誠而不在物其道豈不至簡而不煩乎是以觀
盥而不觀薦也巽眼視艮而兊伏觀盥而不觀薦之象
也巽巽也坤順也二應於五化為巽順故曰觀盥而
不薦有孚顒若下觀而化也聖人嘗觀諸天也四時
本於隂陽隂陽合而為一一則神神者天之道也故
[002-58a]
隂陽自行四時自運人見其始於艮終於艮无有差
忒而已孰為此者一也聖人觀天設教亦一而已矣
一則誠誠則明明則變變則化不假強聒人自服從亦
豈知所謂一哉惟天下至誠為能化故曰觀天之神
道而四時不忒聖人以神道設教而天下服此推原
觀卦之始要其終而言之以明大觀在上其道止於
誠誠則順而巽中正以觀天下矣以卦氣言之八月
節也故太𤣥準之以視
[002-58b]
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風行地上无所不周觀也先王以廵省四方象風之
行觀民設教象風行於地上巽而順萬物也巽為多
白眼觀也坤為民易傳曰觀民設教如奢者示之以
儉儉者示之以禮省方觀民也設教為民觀也
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也
初六坤冥不正而徃觀五小人之觀君子也烏覩所
謂正哉不足咎小人不足以知君子猶童稚之觀成
[002-59a]
人也艮為少男故曰童觀初九動則正以正而徃觀
者君子之觀君子也然不動焉吝也故曰小人无咎
君子吝
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
大觀在上六二不徃闔户而觀之所見狹矣故曰闚
觀禮女不踰閾守正不動女之貞也故曰利女貞二
離為女為目坤為闔户女處乎内而闚外之象九五
以中正觀天下六二守闚觀而為女貞亦可醜也隂
[002-59b]
為醜此爻女子居之則利君子為之則醜
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
卦以九五為主我謂九五也生動也五之三震為動
動謂之生者陽剛反動天地之生五之三三則進而
上五不動三則退而止進退動止觀九五而已巽為
進退三不當位在上下之際故其象如此六三不能
自必其進退者在九五不在六三也九五中正其動
必正故六三雖不當位未為失觀之道
[002-60a]
六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也
四觀五也四侯位坤為國五王位六四上賔於五五
降而接之成坎離光也故曰觀國之光四為朝廷艮
為門闕乾五為玉動之四為金坤為布帛乾坤𤣥黄
幣帛之文升自門闕陳於庭王降而接賔賔下升於
西北賔於王也尚者主人以賔為上尚之也古者諸
侯入見於王王以賔禮之士而未受禄亦賔之九五
中正在上六四體巽而正觀國之光知尚賔忘勢矣
[002-60b]
尚賔者國之光也禮主人尊賔故坐賔於西北主人
接人以仁厚之氣故坐於東南易言賔位者乾也西
北方也主人位者巽也東南也
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
五自觀也五君也坤為民五動之二坤變震為動動
謂之生天動則地應觀天道之得失觀諸地可也天
為君地為民君者民之所觀而時之治亂風俗之美
惡繫之觀其民則知君君之自觀其得失者亦觀諸
[002-61a]
民而已中庸曰君子之道本諸身徴諸庶民故君道
得其民君子也於已為无咎君道失其民小人也必
有失道之咎有堯舜之君必有堯舜之民矣五之二
陽為君子故曰君子无咎成湯曰萬方有罪在予一
人先王省方命太師陳詩觀民風乃所以自觀也
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
上觀五也上來之三仰觀九五觀其動之所自出故
曰觀其生三動於中志也坎險不平也三觀於五有
[002-61b]
難焉其志不能平乃徃於外三動正也君子也正則
无咎上九過剛也過則有咎自古觀其君而去者以
未平之志為忿世疾邪之事多失之於矯激太過豈
能无咎夫聰明深察而近於死者好譏議人也辯博
閎逺而危其身者好發人之過者也梁鴻作五噫以
顯宗之賢猶不能堪之非失之過乎夫子不合者多
矣進退无咎者君子之道也巽究為躁故以君子戒
之易解曰知微知彰知柔知剛然後能觀其生而不
[002-62a]
失進退之幾焉
[002-62b]
漢上易傳卷二
欽定四庫全書
漢上易傳卷二 宋 朱震 撰
上經
䷊乾下/坤上泰小徃大來吉亨彖曰泰小徃大來吉亨則
是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外
隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消
也
小者自内而徃大者自外而來隂陽之氣徃來相交
[002-1b]
故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之乾
坤交而成震震萬物通也天地之泰也以上下言之
上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交
則不通不同則不交此再言泰小徃大來所以吉亨
也以氣言之内陽而外隂則通以徳言之内健而外
順則通以天下言之内君子而外小人則通泰者通
而治也是故君子内則其道日長小人外則其道日
消如是則能存泰而不入於否矣關子明曰乾來内
[002-2a]
坤徃外則君子闢小人闔故名之曰泰反是名之曰
否作易者其闢君子而通小人之闔也故以君子名
其卦在卦氣為正月故太𤣥準之以達交
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以
左右民
泰者天地交也財成輔相者以人道交天地也兊刻制坤成
物因天地之道而財成之也則物不屈於欲震左兊右輔相
也因天地之宜而輔相之則人不失其利左右亦震兊也坤
[002-2b]
為民財成輔相以左右民者立人道也財裁古通用
初九㧞茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也
茅上柔下剛而潔白君子之象也拔其一則其根牽
引連茹而起君子引𩔖之象也茹根也三陽同志外
有應初九上應四四來援之成巽初徃成震震為蕃
鮮巽為白茹者初九之剛也𥘉徃則二三同𩔖牽連
而進伏艮而手拔茅連茹以其彚征也征正行也利
於正行故吉君子在上必引其𩔖将以合君子之𩔖
[002-3a]
併天下之力以濟其道於泰不然小人以朋比而強君
子以寡助而弱亦何由泰哉
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
兊為澤震為萑陂澤荒穢之象二之五以陽包隂包
荒也坎為大川出乾流坤行於地中河之象也震足
蹈川徒渉也徒渉曰馮馮河也勇於蹈難而不顧者
也二近五逺不遐遺也陽與陽為朋二絶其𩔖而去
[002-3b]
朋亡也人狃於泰政緩法弛之時當有包含荒穢之
量以安人情用馮河越險之勇以去弊事民𨼆忽於
荒逺人材失於廢滯故戒以不遐遺近已者愛之逺
已者惡之大公至正或奪於私昵故戒以朋亡四者
具乃得配六五而行中道所以然者光明廣大不狹
且陋也六五柔中以下九二二剛中而配五坎離日
月充滿六合而无私照其道光大如是則无一物不
泰矣易言道大无所不容者曰光大思慮褊狹者未
[002-4a]
光大陋之謂也時已泰矣苟淺中不能容之則輕人
才忽逺事植朋黨好惡不中不足以厭服人心天下
復入於否六五曰中以行願也九二曰中行中道者
所以存泰也横渠曰舜文之治不過是矣
九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不復天地際也
𥘉二上徃四五復位坤平衍也化為山澤平者陂矣
若九三不守其位而又徃上六坤復泰将成否故戒
[002-4b]
之觀无平不陂則知无徃不復矣九三在天地之際
徃者當復泰者當否時将大變唯艱難守貞確然不
動乃无咎三與上六有孚者也隂陽失位為憂憂恤
也三上相易恤其孚也天地反復之際外之小人必
因内之君子有危懼之心乘隙而動著信於我君子
應之則大事去矣禍至於覆其宗艱貞勿恤其孚不
以利
之心移其守以拒險詖之勢以塞反復之路自信而已于食有福矣兊為口三陽為福君子之干
[002-5a]
祿也修身俟命人之信否无以為也故能永享安榮與
有泰之福或曰時運已徃艱貞其如何曰天人有交
勝之理闗子明曰象生有定數吉凶有前期變而能
通故治亂有可易之理大哉人謨其與天地終始乎
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失
實也不戒以孚中心願也
陽實為富隂虗為貧以用也鄰五與上也陽必求隂
隂必求陽隂陽之情也三陽在下上與三隂相應故
[002-5b]
隂得其主而安於上君子在内小人安於外之象也
三陽相率而往三隂失實各復其所故翩翩然下之
𥘉六成巽巽為雞而五與上亦從之而復不富而用
其鄰也不富者失實也翩翩者回翔而後下之意譬
如葉墜井中翩翩而下以井氣扶之也君子𥘉去位
小人猶有顧忌君子盡去然後飛揚矣君子有益於
世如此可使一日去位乎兊口戒也上下相應孚也
君子往則小人來兊象毁不戒以孚也不正之間獨
[002-6a]
行正者君子之願也衆正之間而行不正者小人之
願也願皆出於中心而分君子小人者正不正之間
耳是以君子艱貞聖人言此眀天地将閉上下各復
其所雖有聖智莫能止也易傳曰理當然者天也衆
所同也泰既過中則變矣
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也
史謂湯為天乙又有帝祖乙有帝乙陽虎謂帝乙為
㣲子之父而子夏謂帝乙歸妹湯之歸妹也湯一曰
[002-6b]
天乙亰房載湯歸妹之辭曰无以天子之尊而乘諸
侯无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫本
天地之義也徃事而夫必以禮義則帝乙湯也五君
位乾九二居之帝也帝天徳也女以嫁為歸震為長
男兊為少女由長男言之妹也六五降其尊位下交
九二帝乙歸妹之象也五以柔中下交九二剛眀之
賢而順從之九二復以剛中上交於五而其道上行
五以是成治泰之功則以中道致福而獲元吉也故
[002-7a]
曰以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交於
五者豈唯九二之願亦六五之願二五道行君臣並
吉非其願乎故曰中以行願也
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍
其命亂也
上六治極而亂以一卦言之闕土為隍積而成城泰
兊之象城髙而墜復歸於隍泰反為否也師衆也坤
為衆城復于隍則天地閉塞君失其民故勿用師邑
[002-7b]
二也巽為命泰兊口為告坤為亂四之𥘉成巽告命
也五之二自邑告命也上之三成坤其命亂也當是
時雖九五正其道不行於下貞吝也雖自邑人人而
告諭之其命曰亂不可正矣盖泰之方中君臣同心
乃可以治泰過此則變必至於大亂而後己
䷋坤下/乾上否之匪人不利君子貞大徃小來彖曰否之
匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不
通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外
[002-8a]
剛内小人而外君子小人道長君子道消也
天地相交是生萬物其卦為泰人於其中為天地萬
物之主觀之人則天地相交萬物咸備故三偶在上
三竒在下鼻口居天地之中交泰也天地當交而否
之匪人道也聖人位乎兩間以立人道否之則人道
絶滅矣故曰否之匪人泰𥘉三四上得位二五以正
相易正者衆君子多也否初三四上不正二五獨正
正者少不正者衆小人多也泰多君子否多小人豈
[002-8b]
降之才有殊哉否時君子消小人長自中人以下化
之為不正雖有君子寡徒少偶難乎免於衰世於是
有善人載尸哲人之愚括囊无咎无譽故曰不利君
子貞大者自内而徃小者自外而來乾坤不交震反
成艮艮者萬物之終也故曰萬物不通也坤在上為
邦在下為邑治天下之道自庶人達於大夫大夫逹
於諸侯諸侯逹於天子上下不交坤反於下則民困
而主不恤下怨而上不知俗已敗而政不修雖有邦
[002-9a]
國内外塞矣故曰天下无邦也以氣言之内隂而外
陽乾闔而坤也以形言之内柔而外剛氣反而死也
一隂自姤長而為遯為否小人之道日長君子之道
日消其禍至於空國而无君子極坤疑乾君臣相傷
故聖人於此終言之
象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿
天地不交上下否塞也泰坤吝嗇儉也兊澤險難也
震蕃鮮榮也否反泰乃有君子當天地不交之時以
[002-9b]
儉徳避難不食而遯去雖有厚禄不可榮之之象
𥘉六㧞茅茹以其彚貞吉亨象曰㧞茅貞吉志在君也
𥘉六自下引九四以退有艮巽九四應初巽成震艮
為手㧞也巽為白震為蕃鮮上柔下剛而潔白者茅
也茹九四之剛也三陽同𩔖以其彚也四應𥘉正也
能與其𩔖退而守正得處否之吉身雖退伏其道亨
矣五為君四近君志中也屈伸進退相為用也君子
之退以小人得志故安於下以俟其復未甞一日忘
[002-10a]
君也君子所以屈而能伸退而能進此否所以為泰
之本歟故曰㧞茅貞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也
五包二二承之包承也順以承上小人之正也六二
在否之時得位在内小人也故曰小人吉九五中正
在外包小人而容之雖包小人而亦不亂於小人之
羣坤為亂三隂小人羣也包則和不亂羣則不流此
大人處否而亨歟不曰君子者處否而亨非大人不
[002-10b]
能若同流合汙則否而已焉得亨天地相函隂陽相
包否六二六三姤九三皆以陽包隂大者宜包小也
六三包羞象曰包羞位不當也
六三得時進而處上九四辭尊退居於下見六三則
包容之而六三始有處不當位之羞何以知其羞乎
體巽而自動是以知其羞也管仲謂齊侯恭而氣下
言則徐見臣有慙色是也六二六三小人之致否者
也君子與之力争則否結而不觧矣自古君子不忍
[002-11a]
於小人以及禍害者常多故易為君子謀必包容之
使下者知所承上者知所愧庶幾有泰之漸也三四
相易巽成離離為目羞愧之象與恒九五或承之羞
同
九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
九四否道已革故於此言濟否之道四為朝廷五為
君巽為命疇𩔖也祉福也九四剛而履位有濟否之
才而近君能下君命於朝廷五錫以六二之祉福則
[002-11b]
陽徳亨矣否可以濟矣人誰咎之哉四應初三應上
君子之𩔖附麗其祉以進九四之志行乎下矣五錫
二成離離麗也志者中也荀諝謂志行乎羣隂也易
傳曰君道方否據逼近之地所惡在居功取忌若動
必出於君命威福一歸於上則无咎而其志行矣
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉
位正當也
休息也九四否道已革九五息否之時二五相易隂
[002-12a]
息於五故曰休否言九五之動也大人居尊位正也
中正而健徳當乎位也位者聖人之大寳雖有其徳
无其位不可也有其位无其時不可也息天下之否
者其惟有其位有其徳又有其時乎故曰大人之吉
位正當也言九五之不動也然未離乎否也故又戒之
九五不動不能與二相易則安其位者也保其存者
也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有其
治者必亂故曰其亡其亡此又因九五不動以眀戒
[002-12b]
也苞桑其葉叢生者也巽為木上𤣥下黄三陽積羙
而根於坤土其根深固苞桑也巽為繩繫也維也慮
其危亡且亂當繫之維之使其根深固以防否之復
故曰繫於苞桑如是則大人吉非位正徳當能无凶
乎易傳曰漢之王允唐之李徳裕不知此所以致禍敗
也
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
上九否之終天運極矣人情厭矣君子動於上六三
[002-13a]
應於下否毁兊成如決積水而傾之莫之能禦也始
也否塞先否也終也傾否後喜也兊為説隂陽得位
為喜巽為長理極必反否終則傾何可長也易傳曰
反危為安易亂為治必有剛陽之才故否之上九則
能傾否屯之上六則不能變屯
䷌離下/乾上同人于野亨利渉大川利君子貞彖曰同人
柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利
渉大川乾行也文眀以健中正而應君子正也唯君子
[002-13b]
為能通天下之志
姤隂自𥘉進至二成卦以隂居隂得位也二得中也
乾九五位正徳當二以柔順應之各得其正而其徳
同故曰同人人道父子君臣夫婦朋友長幼其位不
同而相與㑹於大同者中也過與不及睽異而不同
矣人受天地之中以生未始不同得其所同然則心
同心同則徳同故曰柔得位得中而應乎乾曰同人
此以二五釋同人之義也乾天也曰同人何也三畫
[002-14a]
以𥘉為地以二為人三為天重卦四即𥘉也五即二
也上即三也六二應乎九五同人也以其同人故曰
同人曰同人上九天際也故曰野野者曠逺无適莫
之地常人之情其所同者不過乎暱比之私而同人
之道不以繫應達于曠逺无適无莫其道乃亨有一
不同為未亨也同人至于上九則逺近内外无不同
者故曰同人于野亨二自下至上皆成兊澤決為大
川險阻艱危之象乾健也能與天下同之其行健矣
[002-14b]
則險阻艱危何徃不濟故曰利渉大川乾行也乾行
自子至已坤行自午至亥二柔上進乾爻下行不曰
坤行者同人坤變乾𥘉九子上至已聖人因以寓乾
坤之行焉坤為文坤變離為文眀文理也萬物𣪚殊
各有其理而理則一聖人視四海之逺百世之後如
跬歩如旦暮者通於理而已惟燭理眀則能眀乎同
人之義然非克已行之以健不蔽於欲者不能盡其
道克己則物我一矣文眀以健然後中正无私靡所
[002-15a]
不應天下之志通而為一夫同人之義以四言該之
文眀也健也中也正也以一言盡之正而已矣不正
則燭理必不眀行已必不剛施諸人必無相應之理
反求於心不能自得其能通天下之志乎故曰文眀
以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
此合二五兩體以言同人之才也易傳曰小人惟用
其私意故所惡者雖是而異所比者雖非亦同其所
同者則阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子
[002-15b]
貞以卦氣言之為七月故太𤣥準之以昆
象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
天體在上而火炎上二五相與天與火也同人之道
同而无間如天與火然故曰天與火同人離麗也一
隂麗於二陽陽本乎天炎上者𩔖也故君子以𩔖族
然乾陽物也離隂物也其物各異故君子以辨物𩔖
族者合異為同辨物者㪚同為異
𥘉九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
[002-16a]
𥘉九動艮為門人道同乎人者也同人於門内不若
同人於門外之為廣也故曰同人於門𥘉九動失正
宜有咎四來同之初四各得其正盖善者人之所同
然其誰咎我哉故曰出門同人又誰咎也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
二徃同五復成離五來同二復成乾徃來相同乾離
各反其本宗同人于宗所同狹矣吝道也易傳曰同
人不取君義私比非人君之道
[002-16b]
六三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵
剛也三嵗不興安行也
離為甲胄為戈兵三動有震巽艮之象震巽草木
莽也艮為山在下體之上陵也震為足巽為髙升于
髙陵也三不動則伏戎于莽言九三剛而不中不能
同人與五争應二者五之所同九三貪其所比據而
有之故伏戎于莽將以攻五慮其不勝又升髙陵而
望焉然五陽剛居尊位二本同五非三之所當有於
[002-17a]
義屈矣故望其敵知其不可犯也反於中知義不可
行也乃退而守下比於二二亦自若然則非道而同
乎人者動而争之不可得也不動而比之不可得也
奚益矣終其能行哉故曰伏戎於莽敵剛也三歳不
興安行也乾為歳三歳三爻也
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則
困而反則也
九三動而争二成坤土在内外之際墉也九四乃欲
[002-17b]
擣虚自上乘之故曰乗其墉四動入坎險有弓矢相
攻之象故曰攻三非犯已二非已應雖乘墉入險豈
其宜哉故曰乗其墉義弗克也三動四乘之成坎四
動上復乘之成兊兊坎困象也故曰困弗克攻則已
矣何謂吉吉者正也謂其乘墉入險力已盡而二不
應困而知反反而不失其則也是以吉則者理之正
天地萬物之所不能違者豈𫝑力所能奪哉古易本
云反則得則得則吉也一本云反則得得則吉也定
[002-18a]
本作其吉則困而反則也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先
以中直也大師相遇言相克也
三伏戎於莽四乘其墉動而争二五成巽震坤坤為
喪巽為號震為聲號咷也二非三四之所能有三四
不動二自徃同於五離目動為笑理之所同非争之
所能得非不争之所能亡故曰九五同人先號咷而
後笑當三四動時九五若動而争之非用大師不能
[002-18b]
克三四之強而與二相遇坤為衆自上入險而克三
三亦自下而克五有師之象言用力如是其難始克
相遇遇非㑹之正也故曰用大師克相遇言相克也
三五相克而與二遇豈㑹之正哉王弼謂執剛用直
不能使物自歸是也然同人之先號咷何邪曰以中
直也直者乾之動也理之所在也理直矣三四抑之
望人者深故號咷也觀乎所同物情見矣是故不得
其所同則怨怨而无告則號咷隨之豈惟人哉鳥雀
[002-19a]
亡其𩔖則啁啾而鳴犬獸亡其羣則躑躅而悲未有
失其所同不如同人之先者也易傳曰九五君位而
爻不取人君同人之義者盖人君當與天下大同而
五專以私暱應於二失其中正之徳非君道也又先
隔則號咷後遇則笑乃私暱之情非大同之體也二
之在下尚以同於宗而為吝况人君乎
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
上九在外逺於二未得志也動而得正内同九三雖
[002-19b]
未得二不為无所同也故動而无悔九三乾天際而
在内外之交有郊之象同人於剛健之爻三伏戎四
乘墉五用大師上九逺於二處不争之地動而无悔
九三自至同人之義其在於不與物争而物情自歸
乎
䷍乾下/離上大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下
應之曰大有其徳剛健而文眀應乎天而時行是以元
亨
[002-20a]
小畜柔得位而上下應之六四也六四畜之以巽是
以小畜大有柔得尊位則有利𫝑得大中之道則得
人心而又執柔履謙有而不恃故上下五陽皆應能
有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故
曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言
有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元
亨者由乎其才内乾剛健也外離文眀也剛健則不
息文眀則能順萬物之理而眀有是徳矣推而行之
[002-20b]
不失其時者隨天而行也盖六五自同人之二固始
以正矣以時而行是以元亨此合兩體推原六五言
大有之才也才者能為是徳者也同人曰文眀以健
大有曰剛健而文眀何也同人九五健矣不言剛者
剛天徳不可為首不言剛抑之也大有六五柔得尊
位嫌於剛不足故曰剛健或曰大有師賔之道也曰
大有尚賢自六五言上九乃有師賔之象彖言尚賢
者唯大畜也
[002-21a]
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
大有自垢一隂四變皆有惡與善之象惡者不正也善
者正也乾陽休善也巽命也至于五變成離離為火
在天上眀盛大有之時惡者遏絶善者顯揚此豈人
力之所能為哉順天休命而已故古者進賢退不肖
之命謂之休命或謂之眀命
𥘉九无交害匪咎艱則无咎象曰大有𥘉九无交害也
𥘉九守正无交在他卦未有害大有柔得尊位大中
[002-21b]
上下應之而𥘉九无交則害也正匪可咎艱以守正
擇可而後交則无咎交道難不可苟合也四來下𥘉
巳乃可動此王丹自重之爻乎
九二大車以載有攸徃无咎象曰大車以載積中不敗
也
六五不有其大屈體下交九二而倚任之猶大車也
坤為輿乾變坤為大車九二剛中而居柔剛則不勝
中則不過居柔則謙順具此三者徃之五以任天下
[002-22a]
之重猶車載大有物歸者衆富有之時六五中而未
極故有攸徃无咎徃之得正也盛極則不可徃矣陽
為重五中也積重其中而剛不傾撓積中不敗也大
車以載者貴夫積中不敗也大有六五而任小才不
勝其任矣
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
二者君之位春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇大
[002-22b]
有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦戰克而王亨吉
孰大焉杜預曰大有九三爻辭也則卜偃時讀易作
公用享于天子杜預亦然京房曰享獻也干寶曰享
燕也姚信作享祀義雖小異然讀為享則同今從舊
讀三五相交三乾變離兊乾為天離為日兊為澤卜
偃謂天為澤以當日天子降心以逆公是也夫天子
施澤於下降心而説有粲然之文者莫如公之享於
天子也天子饗諸侯之禮必於祖廟六五承上九宗
[002-23a]
廟饗於祖廟之象也上六備九獻之禮乃以圭鬯祼
賔客設大牢體薦之爼備金石之樂升歌下管於獻
酬之時王以琥璜繡黼束帛送爵坤離為文眀三五
相際之象九三剛健而正與五同功故用此爻當天
子之饗則无驕亢矣若小人處之柔弗勝其任處之
不當必有滿盈之害豈特害於而家哉三五既交易
剛為柔聖人因柔以著戒焉
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
[002-23b]
彭子夏傳讀作旁旁盛滿貌離大腹象也大有至四
盛矣昧者處之盈滿而不知變安得无咎九四不安其
位震見離毁懼而守正抑損不至於滿匪其彭故无
咎所以然者以其眀而辨於盈虚之理甚白也離為
眀兊口為辯晳荀氏作晣
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威
如之吉易而无備也
五執柔守中以誠信交於下而其孚在二孚信之應
[002-24a]
也二交於五體異志同厥孚交如也二以誠信交五
發五之剛志謂之發者五本有剛因二而發之信以
發志積誠不巳至於不怒而威則吉威剛嚴也六柔
變九而在上威之象也大有之時人心安易若專尚
柔順則下无戒備凌慢生矣二乾為易交五離變乾
二復成離離為戈兵下有戒備之象易傳曰夫以柔
孚接下衆志悦從又有威嚴使之有畏善處大有者
也
[002-24b]
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
繫辭曰天之所助者順也人之所助者信也履信思
乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利此特曰
大有上吉自天祐也上九大有之極盛極則衰凶將
至矣而上吉者以自天祐也六五履信思順尚賢而
人助之人助之則天助之吉无不利上五相易乾成
兊兊為言而正信也坤順也乾為天兊為右右助之
也上九動而正正則吉故曰大有上吉
[002-25a]
䷎艮下/坤上謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光眀
地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼
神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可
踰君子之終也
復三變剥四變皆成謙彖辭以剥上九言之者在上
而降下者謙也處下而能卑者常也未足以盡謙之
義上九降三六三升乎上此謙所以亨也尊卑相去
其位不同於是情睽𫝑隔上下不通尊者既屈卑者
[002-25b]
𫉬伸然後上下交而功勲成矣以天地言之天道下
濟地道上行萬物化生其道光眀而所以光明者陽
濟乎隂也非謙亨乎曰濟曰光眀坎象也此以剥之
上九六三升降言謙亨也天陽地隂鬼神者天地之
大用人也者參天地而行鬼神者也天地也鬼神也
人也以分言之則殊以理言之則一故觀日月之進
退則知天地之虧益矣觀山川之髙庳則知地道之
變流矣觀人事之得喪則知鬼神之禍福矣觀物論
[002-26a]
之取捨則知人情之愛惡矣變禍為害者言不利也
是數者无不以盈為去以謙為尚九在上盈也三徃
損之則為虧盈為變盈為禍盈為惡盈三在下謙也
九來益之為益謙為流謙為福謙為好謙流之者坎
也益之福之好之者陽也此再以上九六三論盈虚
之理眀謙也九三自上位降而言之則尊而光天道
下濟是也自九三卑位言之則卑而不可踰山在地
中是也謙之為徳其至矣乎所處尊矣道則彌光也
[002-26b]
所執卑矣而徳則彌尊也君子觀諸天地驗諸幽眀
故處卑而不争居尊而能降愈久而不厭乃能有終
故曰君子有終此再以九三言君子體謙而終也上
者外卦之終三者内卦之終也以卦氣言之小寒也
故太𤣥準之以少
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
裒鄭荀諸儒讀作捊取也字書作掊山在地中則髙
者降而下卑者升而上髙卑適平劉表曰謙之為道
[002-27a]
降已而升人者也以象考之上三隂多也下二隂寡
也艮為手掊也故君子取有餘益不足以貴下人則
貴賤平矣以財分人則貧富平矣以徳分人則賢不
肖平矣然物之不齊物之情也所謂平者非漫无尊
卑上下差等也稱物而施適平而止平者施之則也
坎為水天下之平施者无水若也
初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧
也
[002-27b]
𥘉六本復之六三以柔退居謙之下謙之又謙者也
謙謙故能得衆用之以犯大難况居平易乎三坎為
大川𥘉動之四成巽股渉大川也自牧者自養也牧
畜者擾之得其宜一童子自後鞭之足以制其剛夫
然後其剛可用也坤為牛艮為少男𥘉處柔在内其
動剛卑以自牧也君子卑以自牧則能謙謙則能得
衆此爻施之於自牧則可施之於他則卑已甚矣
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
[002-28a]
謙自𥘉六卑以自牧積其徳至於六二柔順而中正
其樂𤼵於聲音而不自知故鳴謙動成兊兊為口為
説雖鳴也而非求應以正為吉吉自有也是以求福
不回守正而已非中心自得無待於外者能之乎何
以知其自得以鳴謙也
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也
坎勞卦三與五同功九三勞而有功以陽下隂安於
卑下艮見兊伏勞而不伐有功而不徳君子致恭以
[002-28b]
存其位之道也内卦以三為終故曰勞謙君子有終
吉夫有血氣者必有争心故有能而矜之有功則伐
之未有不争争則危矣九三致恭上下五隂宗之萬
民服矣其誰争之所以能存其位存其位所以有終
吉也萬盈數合乾坤隂陽之䇿乃盈是數唯天地之
元始生萬物足以當之易言萬國萬民萬夫大之辭
也易傳曰古人有當之者周公是也
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
[002-29a]
六四坤體柔順而正上以奉六五之君下以下九三勞
謙之臣上下皆得其宜故曰无不利撝謙艮為手止
也震起也手止而復起有揮㪚之象六四揮㪚其謙
之道布於上下撝謙也所以奉上下下无不利者非事
是君為容悦也非持禄養交也不違其則而已人之
大倫天下之正理也理之所至天地萬物之所不能
違故謂之則不違其則无徃不得其宜則无徃不利
矣子夏曰撝謙化謙也言上下化其謙也京房曰上
[002-29b]
下皆通曰揮謙是也謂三撝之四化之誤矣
六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
陽實富也隂虚貧也鄰謂四與上也以用也能左右
之也富而能以其鄰者常也不富而能以其鄰者以
六五處尊位而謙虚也能以其鄰則能得衆得衆故
利用侵伐无不利五動成離坎上與四變有弓矢甲
胄之象以其鄰也動之二入坎險侵伐也征者上伐
[002-30a]
下以正而行也司馬法曰負固不服則侵之聖人慮
後世觀此爻有戈兵妄動不省厥躬者故𤼵之曰征
不服也六五謙虚六二恃險不應乃可以侵伐禹征
有苖是也若我不謙虚彼不肯服自其宜也
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用
行師征邑國也
六五征不服上六又曰征邑國者征邑國非侵伐也
克已之謂也君子自克人欲盡而天理得則誠誠則
[002-30b]
化物无不應有不應焉誠未至也上六極謙至柔九
三當應止於下而不來故鳴隂陽相求天地萬物之
情坤為牛應三震有鳴之象故曰鳴謙鳴而求應志
未得也然則如之何反求諸已而已其在勝已之私
乎克已則无我物我誠一則物亦以誠應之矣坤在
侯位為國在大夫位為邑上至二體師上以正行之
三正也三之上坎險平征邑國也故曰可用行師征
邑國也易傳曰邑國已之私有也征邑國謂自治其
[002-31a]
私也
䷏坤下/震上豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動
豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順
動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而
民服豫之時義大矣哉
豫謙之反謙九三反而之四四動羣隂應之其志上
行以順理而動也我動彼應豈不豫乎豫和豫也休
逸閒暇之謂也故曰豫剛應而志行順以動豫此以
[002-31b]
九四合坤震二體而言豫也謙九三在三公之位自二
以上有師體反之則三升四四為諸侯三公出封之
象故利建侯師動而徃行師之象故利行師二者皆順
以動周之大封湯武之征伐无非順民欲也順民欲
則民説之説豫也豫順以動雖天地之大猶不能違
故天地如其理而動而况建侯行師乎乾坤天地也
坎有伏離日月也二至也天之動始於坎厯艮與震
而左行地之動始於離厯坤與兊而右行是以日月
[002-32a]
㑹為牽牛萬物成於艮故曰天地以順動故日月不過
而四時不忒此以九四互體論坤震之義也坎為律
刑罰也坤為衆民也艮止也聖人之動必順乎萬物
之理法之所取必民之所欲也法之所去必民之所
惡也故法律止於上刑罰清簡也衆止於下民服從
也故曰聖人以順動則刑罰清而民服此以互體之
坎變艮推廣坤震以盡豫之義也然意味淵長言
之有不能盡故夫子賛之曰豫之時義大矣哉易傳
[002-32b]
曰豫遯姤言時義坎睽蹇言時用頤大過解萃言時
各以其大者也以卦氣言之春分也太𤣥準之以樂
或問互體之變有幾曰體有六變春秋傳畢萬筮
仕於晉遇屯之比辛廖占之曰震為土車從馬足居
之兄長之母覆之衆歸之六體不易廖以震坤合而
言六體也且以豫卦九四論之自四以上震也四以
下艮也合上下視之坎也震有伏巽艮有伏兊坎有
伏離六體也變而化之則无窮矣故曰雜物撰徳其
[002-33a]
微顯闡幽之道乎
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
祖考
雷之出地奮然而作萬物豫之時也九四具天地日
月雷霆風雨萬物化生作樂起於冬至黄鍾之象郊
野者天際也在内外之際為郊坤為牛坎為血陽為
徳豫自復三變初九升四作樂崇徳也殺牛於郊薦
上帝也上帝乾在上之象殷盛也自四至上震變坤
[002-33b]
坤為衆故曰殷禮有殷奠殷祭言盛也五變比乾為
考六變剥乾為祖以配祖考者報本反始也
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
四者豫之主初六不中正而順從逸豫者也初四相
易成震震為聲有相應而鳴之象從逸豫而發於聲
音者也故鳴初六豫之始於其始也鳴豫至於末流
則志窮而凶中為志謂四也初復動而之四則止而
不行其志窮矣太康后羿之事乎
[002-34a]
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也
四艮為石初三不正二介於不正之間上交於三而
不諂下交於初而不瀆確然如石不可轉也夫始交
者安危之幾不諂不瀆則不過乎中故曰介于石三
為内卦之終二動離為日不終日也所謂幾者始動
之微吉之端可見而未著者也離目為見見之是以
不終日而作作則動也豫之時上下逸豫失正諸爻
之才多與時合二以中正自守不溺於豫可謂見幾
[002-34b]
矣備豫之道也不俟終日而作以貞故吉貞者守正
之謂也心不動則中正中也故見不中正也故見不
正中正故知微知柔不罹於咎故曰介于石焉用終日
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
三四處位不當同而不和者也睢盱上視而不正也
向秀曰小人喜悦佞媚之貌四豫之主三以柔順承
之動成巽巽為多白眼睢盱上視佞媚以求豫而四
不動則悔其動故盱豫悔三不能去且静而待之四
[002-35a]
又動故遲有悔悔其不動四艮體止於上三動巽為
進退故動静皆有悔三猶豫如是无他位不當也小
人悦於豫寧悔而終不以所處為不當而去之柔不
正故也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
四為豫之主五隂順從由已以致豫故曰由豫以一
陽而從五隂大者有得也故曰大有得然不免於疑
[002-35b]
者在近君危疑之地无同徳之助衆隂不從五而從
已也疑謂伏巽巽為不果坎見巽伏故勿疑盍合也
五交四也言積誠不已下情通於上也坎為髪為通
四剛在上下衆柔之際交而通之猶簪也髪非簪則
㪚亂不理安有髪之柔順而不從簪乎夫朋歸巳而
致疑於五者有二招權也專功也下情通於上上下
既交以誠何疑於招權不有其功歸美於上其中洞
然何疑於專功四五相易伏巽象毁則四剛中之志
[002-36a]
上行率天下而從五何疑於朋之衆乎五不疑四四
不疑五君臣上下各守其正為由豫也大矣先儒以
坎為髪何也曰以巽為寡髪而知也乾為首柔其毛
也故湏象亦然
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未
亡也
四以剛動為豫之主衆之所歸權之所主也五以柔溺
沈㝠於逸豫而乘其上豈能制四哉六五受制於四
[002-36b]
而不可動亦不復安豫矣故此爻獨不言豫不可動
則於正為有害故曰貞疾恒震巽也天地可久之道
也六五動則有震巽恒久之象人君中正然後六二
為之用九四同徳也何乘剛之有五不可動以失正
也故九四為腹心之疾然主祭祀守位號而猶存者
正雖亡而中未亡也中者人心也中盡亡則滅矣故
曰貞疾恒不死言貞雖有疾其中固在能動以正則
可久矣恒未嘗死也坤為死震為反生未亡之象周
[002-37a]
室東遷齊晉二伯託公義以令諸侯中未亡也失天
下者多矣必曰豫者威權之失必自逸豫也䛕臣進
女謁行大臣專主威則社稷移矣易傳曰若五不失君
道而四主於豫乃任得其人安享其功如太甲成王也
上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也
上六豫之中沉冥於豫成而不變者也坤為冥昧古
之逸豫之人固有不恤名聲之醜性命之危而樂之
者不知因佚樂之過變前之為乃善補過也何咎之
[002-37b]
有故曰成有渝无咎聖人發此義以勉夫困而學者
焉上六動之三成巽巽為長四坎為可冥豫在上而
不變未有不反何可言也
䷐震下/兊上隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而
說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
隨自否來上九之初剛人之所隨柔隨人者也上九
過剛而不反君子小人相絶非道也剛來下於柔柔
徃而隨之下動而上説動而可説所以隨也自初九
[002-38a]
言之君子之道為衆所隨人君屈已以從善者也自
初六上六言之臣下之奉命學者之徙義臨事之從
長无非隨也故曰隨此以剛柔相易合兩體而言隨
也上九之初大者亨也其亨以貞也上九過剛嘗有
咎矣无咎者善補過也大者亨以貞利於正也又善
補過至於无咎天下豈不動而説以隨之乎故曰元
亨利貞无咎此以初九一爻言隨之道也易傳曰隨
之道利在於正隨得其正然後能大亨而无咎失其
[002-38b]
正則有咎矣豈能亨乎春秋傳穆姜徃東宫筮之遇
艮之八史曰是謂艮之隨姜曰是於周易曰隨元亨
利貞无咎有四徳者隨而无咎盖穆姜時以元亨利
貞為隨之四徳夫子作彖辭然後眀元亨利貞者大
亨正非若乾之四徳也夫天下之隨君子者隨其正也
君子之動者隨其時也時无常是以正為是君子得
其正天下是之是之斯隨之矣天下之物静而在下
莫如澤也驚蟄既至雷動於澤中澤氣隨之下者上
[002-39a]
静者動誰為之哉時也故曰大亨貞无咎而天下隨
時然隨時之義非達權知變者不能盡或因或革或
損或益人之所說不以強去人所不説不以強留如
天地之隨時乃无咎矣故曰隨時之義大矣哉天下
隨時王昭素曰舊本多不連時字王弼亦曰得時則
天下隨之矣隨之所施唯在於時也胡旦曰王肅本
作隨之篆字之為㞢時為峕轉隷者増日為時胡説
為長在卦氣為驚蟄二月中故太𤣥準之以從
[002-39b]
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
雷降於兊息於坤坤晦也澤中有雷嚮晦也天地之
動静隂陽之眀晦自大觀言之晝夜之道也君子隨
時之道著而易見者莫若隨晝夜也晝則嚮眀而動
作夜則嚮晦而宴息自有天地以來未之能違者知
此則知用天地隂陽矣君子日用而知小人日用而
不知
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也
[002-40a]
出門交有功不失也
五乾為君巽為命四受命於君以帥其屬官之象也
初應四動其屬也初隨四四隨事事有變動剛而不
知變不足以隨事渝變也故曰官有渝變有正否變
而不正惟官是隨非交修不逮也不知大亨正无咎
也九四變而正以剛下柔其道足以使人隨之初九
隨之者隨其正也不隨其不正也正則吉故曰從正
吉也人之情隨同而背異隨親昵而背疎逺故朋友
[002-40b]
責善或牽於妾婦附耳之語溺於私也初在内安之
又比於二二初相易皆失正私昵之為害也故戒之
以出門交有功四艮為門初捨二出交於四出門也
出門交之不失其正何徃而无功故曰不失其正也
易傳曰隨當而有功
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
四艮為少男有乾父坤母小子也初震為長男有巽
婦夫也隨利於正初九正也九四不正也二與四同
[002-41a]
功以情言之柔必隨剛隂必隨陽初九九四皆陽剛
也其能兼與之乎四雖在上不正也初雖在已之下
正也六二係情於四比初不專雖與之相比而情不
親雖有中正之徳而所隨非其人其失在於不能權
輕重也故曰係小子失丈夫弗兼與也臨事擇義於
六二六三見之
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志
舎下也
[002-41b]
先儒舊讀舎音捨張弼讀舎與乾九二時舎也之舎
同辭曰利居貞象曰志舎下也以舎訓居弼讀為長
三四相比近也四三无應宜相親也以隂承陽以下
隨上順也三寧失其親比而順者而係情於初以初
正四不正也故曰係丈夫失小子三柔不能自立而
隨初是去昏而隨眀背非而隨是違不善而從善得
隨之宜也初亦以三同體而又下之故三之隨初有
求而得艮為手求也初三相易得正也三苟知隨而
[002-42a]
巳不知自處以正人將拒我其能久乎蓋隨人宜以
柔處巳當以正六三之隨利居貞也此三所以係初
歟巽為繩係也
九四隨有獲貞凶有孚在道以眀何咎象曰隨有獲其
義凶也有孚在道眀功也
三不隨四四據而有之獲也獲難辭也二與三當隨
五為四所隔下而從初四在大臣之位處可懼之地與
五争三能无凶乎三四易位正也雖正亦凶義不可
[002-42b]
有三故曰貞凶象曰其義凶也然四終不可以有三
乎曰非不可有也動而有孚於道无意於有三而三
自隨之可也初九其行以正所謂道也道之所在故
初九為隨之主四動正與初相應有孚在道也四正
而誠孚於道則三亦唯正之隨豈惟有三而二亦隨
初是率天下以隨五而成隨之功也三四易位成離
離為眀以眀則无獲三之咎无咎則无凶可知故有
孚在道者眀之功也易傳曰孚誠積中動必合道故
[002-43a]
下信而上不疑古人有行之者伊尹周公孔眀是也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
陽為美九五位正中美无以加於是矣故曰孚于嘉
吉者誠信孚於二也二正中也五不有其美隨六二
之中道則得物之誠二樂告以善故能不過而止於
至善觀乎位正中則知孚於二而吉矣道之中天地
萬物所不能違有之則生无之則死故謂之至善謂
之至美雖子路之勇禹之智大舜之眀徳不能加毫
[002-43b]
毛矣易傳曰自人君至於庶人隨道之吉惟在隨善
而已下應六二之正中隨善之義也或問午亦有美
矣何謂陽為美曰隂舎陽以為美者也至兊而隂見
陽伏至坤而萬物虚陽美盡則午之美亦盡故嘉之
㑹者謂乾亨也坤品物咸亨者含𢎞光大也坤豈能
專之是以坤三含美以從王天保歸美以報上
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上
窮也
[002-44a]
上六隨之窮也窮則變變則不隨然而隨者非禮義
拘係之又從而維持之不能也三上相應三有艮巽
艮手拘之也巽繩係之也上窮反三復成巽乃從而
繫維之也拘之使不動係之使相屬繫維之使不得
去三坤也坤為衆衆之悦隨上六固結有如此者昔
周之太王用此爻以亨於西山杖䇿而去隨之者如
歸市非得民之隨豈能使已窮而更隨至於不可解
乎兊西也艮為山乾五為王三上徃來不窮亨也先
[002-44b]
儒以此為文王之爻誤矣故易傳正之曰周之王業
盖興於此
䷑巽下/艮上蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰
蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大
川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
春秋傳秦醫曰於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在周
易女惑男風落山謂之蠱尚書大傳曰乃命五史以
書五帝之蠱事雜卦曰蠱則飭也則蠱非訓事事至
[002-45a]
蠱壊乃有事也泰初九之剛上而為艮上六之柔下
而為巽剛上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫
予違也上亦因是止而不復有為則禍亂之萌乃伏
於已治之中遂頽靡而不振亦何異於皿蟲榖飛男
惑山落之類哉故曰剛上柔下巽而止蠱此以泰變
合二體而言蠱也然而治蠱之道不逺在乎上下之
志交而元亨則天下復治矣泰初九始也始而動剛
柔相易而亨元亨也元亨而天下治始而亨者也兊
[002-45b]
為澤決之為川初九越兊成艮艮為指利渉大川也
初九犯難顧望而不為蠱不可得而治矣上下志交
動以濟大難徃事乎蠱也巽為事故曰元亨利渉大
川徃有事也此因初上之交言治蠱之道也天道之
行終則有始无非事者聖人於蠱巽二卦明之蠱東
方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之終始則
有終終則更始徃來不窮以日言之春分旦出於甲
秋分暮入於庚以月言之三日成震震納庚十五成
[002-46a]
乾乾納甲三十日成坤滅藏於癸復為震甲庚者天
地之終始也蠱事之壊也巽行事也變更之始當慮
其終事久而蠱當圖其始先甲三日圖其始也蠱一
變大畜乾納甲再變賁離為日乾三爻在先先甲三
日也三變頥四變噬嗑離為日五變无妄乾納甲乾
三爻在後後甲三日也先甲者先其事而究其所以
然後甲者後其事而慮其將然究其所以然則知救
之之道慮其將然則知偹之之方一日二日至於三
[002-46b]
日慮之深推之逺故能革前弊彌後患久而可行圖
始者至矣漢嘗削諸侯之地矣唐嘗討弑君之賊矣
令下而兵起言出而禍隨昧治蠱之道也不曰乾行
者周而復始也納甲之説乾納甲子甲寅甲辰而壬
在其中納壬午壬申壬戌而甲在其中坤納乙癸亦
然易傳曰後之治蠱者不眀乎聖人先甲後甲之戒
慮淺而事近故勞於革亂而亂不革功未及成而弊
已生矣夫蠱言先甲後甲於彖巽言先庚後庚於九
[002-47a]
五一爻何也曰蠱者巽九五之變也上剛下柔巽而
止所以為蠱也巽則九五位乎中正事有過中而當
變更則更之以適於中蠱何由生乎明此九五之功
也以卦氣言之三月卦故太𤣥準之以務事
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
風木之氣山百物之所阜生木氣動摇於土石之下
陽升風鼓草木敷榮飭蠱之象黄帝書曰東方生
風風生木傳言景霽山昏蒼埃際合崖谷若一巖岫
[002-47b]
之風也君子體之於民也振作之使不倦將振作之
則自育其徳徳日進則民徳生矣震動在外振民也
兊澤在内育徳也育徳者振民之本史言風落山取
女說男蠱之象此言飭蠱之象故取象異
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意
承考也
乾為父泰初九之上父徃矣考也坤子來居父之位
父徃而其事不正咎也有子幹之考可以无咎矣厲
[002-48a]
危也子居父位以事之不正為危厲之道則變而之
正於考為无咎於已為終吉堪任其事者也故曰有
子然變其事而之正母乃改父之道乎曰柔巽者子
承考之意也變其事而之正致其考於无咎者子幹
父之蠱也巽柔而已陷父於有咎而不恤焉豈考之
意哉故以我之意逆父之意而承之則變其事可也
變其事者時有損益不可盡承所以從道也孝子生
也諭父母於道及其没也以意承考事死如事生之
[002-48b]
道也貞事之幹也幹父之蠱則初六變而正矣意者
中心之所欲也坤為中巽柔坤也故曰意
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也
坤居尊位母道也以隂居陽處之不當事之蠱也九二
巽為子應五而處内幹母之蠱者也坤隂柔為難輔
處之不當則當正然正之則剛或至於傷㤙不正之
則致母於有咎故不可貞言巽而動優柔不迫得中
道則善矣事柔弱之君亦然易傳曰以周公之聖輔
[002-49a]
成王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已不失
其道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
上九處位不當父之蠱也九三重剛幹父之蠱而剛
過中者也剛過動則小有悔然无大咎者雖過而正
也三下卦之終故又曰終无咎夫无大咎未免小有
咎聖人以謂終无咎以其體巽也易解曰不應上子
之能争而不從其父令者也
[002-49b]
六四裕父之蠱徃見吝象曰裕父之蠱徃未得也
六四柔而止不能去上九之蠱寛裕自守而已裕父
之蠱者諸爻以剛為幹蠱之道九二九三初六六五
五之動曰幹六四曰裕者不剛也不能動也吝者安
其位而不能徃動成離離目為見故徃見吝初六應
之牽於下亦不得徃矣故曰徃未得也漢之元帝是
已
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
[002-50a]
六五居尊位尚柔下應九二二與之體兊兊為口譽
之象也二易五柔成剛其徳中正上承上九幹父之
蠱用譽也以徳承父下之服從者衆以是去蠱用力
不勞則幹父之蠱莫善於用譽矣蠱之患非一世譬
如人嗜酒色餌金石傳氣於子孫者潰為癰疽死與不
死在治之如何耳秦皇漢武窮兵黷武一也秦亡而
漢存者始皇无子而武帝有子以幹之也必曰承以
徳者譽謂徳譽非虚譽也隋煬以儉聞以奢敗虚譽也
[002-50b]
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也
蠱之終有不事者上九自巽徃於外處蠱之上而不
當位巽為事為髙尚上也五王四侯三公位上執剛
不屈不事王侯髙尚其事夫自臺輿至王公无非事
者不事王侯何以貴之謂其志於三三无應則去之
不累於物其志為可則也易傳曰伊尹太公望之始
曾子子思之徒是也所謂志可則者進退合道也
䷒兊下/坤上臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而
[002-51a]
長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有
凶消不久也
剛自復浸浸以長大而後有臨一氣不頓進兊為澤
三四五進而不已浸長也臨以大臨小其進非一日而
大大則小者自順此臨之時也故曰臨兊説坤順説
而順其民也九二剛中六五應乎外則説而順者非
苟説之順乎理也臨之道成而大亨矣然其端始於
復之初九剛反動於初正也浸長而之九二大者亨
[002-51b]
以正故亨造端不正其能大亨乎此臨之道也夫天
之道剛始於子進而至臨又進而至泰然後萬物通
亦以正也故曰元亨利貞彖曰説而順剛中而應大
亨以正天之道也天之道言乾也至于八月有凶戒
進之不已也隂陽消長循環无窮自子至未八月而
二隂長隂長陽衰其卦為遯小人道長君子道消不
可以久不直曰凶者有凶之道聖人闔小人闢君子
凶未必至范長生以八月為否誤也周正建子劉牧
[002-52a]
曰遯之六二消臨之九二卦略曰臨剛長則柔微柔
長故剛遯是也臨在復泰之中方長而戒之不俟乎
極也故堯舜禹三聖人相戒必於臨民之初過此則
无及已在卦氣為十二月故太𤣥準之以
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
水天下之至柔也以土制水宜若易者然迫之以險
隘奔潰四出壊之而後已居之以寛大則畜而為澤
矣君子之於民也亦然臨之以勢勢有盡也親之以
[002-52b]
教教无窮也是以忘有盡之勢思无窮之教教思无
窮則待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆
者坤徳也厚之至也三代之民不忘乎先王之澤者
教之也三代而下一決則横流而不可復者臨之以
勢也説卦以坎為盗兊為少女大象以澤為民何也
曰善保之則吾民也坎非坤衆能為盗乎易傳曰无
窮至誠无斁也
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
[002-53a]
以大臨小者臨之道以上臨下者臨之位故諸爻位
以上為臨五者臨之尊位也初九六五非應也初處
下而説五自應之初兊體之五成艮山澤相感之象
咸徧感也无心相感也故曰咸臨初九正正其始也
初與四為正應然之四不正五感之動而上行則正
位以臨其民而萬物正矣舜徳升聞豈有心乎有心
則凶不正亦凶故曰貞吉初九其始正者非一日正也
古之人正其心及感之而動舉斯心以加諸彼志行
[002-53b]
正也
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
二有剛中之徳而應五動而正吉无不利无心於臨
五自感之二之五成艮澤山象也故亦曰咸臨九居
二有不利然處下而說曰吉无不利者以未順命也
九二待時者也二至四有伏巽巽為命坤順也易傳
曰未者非遽然之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未
也亦非遽然之辭也夫初九有應而不應九二有應
[002-54a]
而未順君子之樂王天下有不與存焉臨非君子之
所樂也
六三甘臨无攸利旣憂之无咎象曰甘臨位不當也既
憂之咎不長也
六三有臨下之位而无臨下之徳柔不當位以口説
人甘臨也若當位則不言而信何俟於説人乎子朝
之文辭新室之姦言内不足也處則不當之上則不
應无攸利也雖甘臨能无咎乎陽浸長自下進宜憂
[002-54b]
也六三知處不當位能下九二之賢降尊接卑二三
相易成坎坎為加憂隂陽失位既憂之又加憂則正
正則无咎夫咎豈長哉在我而已二至四有伏巽巽
為長二三相易巽變坎故曰旣憂之咎不長也
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
臨以大臨小四居下之上為五所任而比於下得君
而近民者也臨道尚近臨之至也以隂處四為得正
體坤為處順與初相應為下賢得君近民而又兼此
[002-55a]
三者所以无咎此无他位正徳當也故曰至臨无咎
位當也
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也
兼天下之明而不自用者知也五處尊位虚中而納
二五二相易成坎坎為水内景知也兼九二之眀而
不自用其明陽為大此大君用天下之明以臨天下
於臨之義為宜相易而正正則吉故曰知臨大君之
冝吉所謂大君之宜者行中之謂也二以剛中上行
[002-55b]
五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中
道也不交則明何由生義何由明故曰大君之宜行
中之謂也王弼曰聰明者竭其視聽智力者盡其謀能
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
上六臨之極極則窮變而通之其敦臨乎上與二非
正應而隂必求陽志在乎内者處臨之極非内有賢
人之助不能資其臨下之道尊賢取善以剛益柔厚
之至也故曰敦臨坤厚也二之上成艮為篤實厚而
[002-56a]
篤實敦之象天正則吉无咎上二相易而曰吉曰无
咎者得九二之助然後上安其位臨道不窮安其位
所謂吉不窮所謂无咎故曰敦臨之吉志在内也易𫝊
曰臨隂柔在上非能臨者宜有咎以其厚於順剛則
无咎
䷓坤下/巽上觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而
巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
[002-56b]
觀成卦之義在於九五九五剛大履至尊之位四隂
觀之大者在上而下為小者之所觀坤為衆巽為多
白眼有觀上之象故曰大觀在上此以九五釋觀也
下順上巽順物之理巽而施之也九五无偏黨反側
建極立表天下注目故曰順而巽中正以觀天下此
合坤巽言九五大觀在上之道也觀臨之覆臨兊為
澤艮為手上為宗廟巽入也入宗廟而澤手盥也與
内則沃盥之盥同坤為牛兊為刑殺殺於下手薦之於
[002-57a]
上薦也孚者九五之誠信孚於下也乾為首兊變之
肅然在上莊而不惰有敬順之貌顒若也觀之道至
簡而不煩其要在誠而已无待於物也故眀之以宗
廟之禮焉宗廟之禮所以致誠敬也㪚齋七日致齋
三日祭之初迎尸尸入廟天子涗手而後酌酒涗謂之
盥酌酒獻尸尸得之灌地而祭謂之祼祼之後三獻而
薦腥五獻而薦熟謂之薦故獻之屬莫重於祼而盥
者未祼之時精神專一誠意未散不言之信發而為
[002-57b]
敬順之貌者顒顒如也故下觀而化金聲而玉色莫
不有敬順之心及其薦獻禮文繁縟人之精一不若始
盥之時雖強有力者猶有時倦惰矣以此見下之觀
上在誠而不在物其道豈不至簡而不煩乎是以觀
盥而不觀薦也巽眼視艮而兊伏觀盥而不觀薦之象
也巽巽也坤順也二應於五化為巽順故曰觀盥而
不薦有孚顒若下觀而化也聖人嘗觀諸天也四時
本於隂陽隂陽合而為一一則神神者天之道也故
[002-58a]
隂陽自行四時自運人見其始於艮終於艮无有差
忒而已孰為此者一也聖人觀天設教亦一而已矣
一則誠誠則明明則變變則化不假強聒人自服從亦
豈知所謂一哉惟天下至誠為能化故曰觀天之神
道而四時不忒聖人以神道設教而天下服此推原
觀卦之始要其終而言之以明大觀在上其道止於
誠誠則順而巽中正以觀天下矣以卦氣言之八月
節也故太𤣥準之以視
[002-58b]
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風行地上无所不周觀也先王以廵省四方象風之
行觀民設教象風行於地上巽而順萬物也巽為多
白眼觀也坤為民易傳曰觀民設教如奢者示之以
儉儉者示之以禮省方觀民也設教為民觀也
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也
初六坤冥不正而徃觀五小人之觀君子也烏覩所
謂正哉不足咎小人不足以知君子猶童稚之觀成
[002-59a]
人也艮為少男故曰童觀初九動則正以正而徃觀
者君子之觀君子也然不動焉吝也故曰小人无咎
君子吝
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
大觀在上六二不徃闔户而觀之所見狹矣故曰闚
觀禮女不踰閾守正不動女之貞也故曰利女貞二
離為女為目坤為闔户女處乎内而闚外之象九五
以中正觀天下六二守闚觀而為女貞亦可醜也隂
[002-59b]
為醜此爻女子居之則利君子為之則醜
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
卦以九五為主我謂九五也生動也五之三震為動
動謂之生者陽剛反動天地之生五之三三則進而
上五不動三則退而止進退動止觀九五而已巽為
進退三不當位在上下之際故其象如此六三不能
自必其進退者在九五不在六三也九五中正其動
必正故六三雖不當位未為失觀之道
[002-60a]
六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也
四觀五也四侯位坤為國五王位六四上賔於五五
降而接之成坎離光也故曰觀國之光四為朝廷艮
為門闕乾五為玉動之四為金坤為布帛乾坤𤣥黄
幣帛之文升自門闕陳於庭王降而接賔賔下升於
西北賔於王也尚者主人以賔為上尚之也古者諸
侯入見於王王以賔禮之士而未受禄亦賔之九五
中正在上六四體巽而正觀國之光知尚賔忘勢矣
[002-60b]
尚賔者國之光也禮主人尊賔故坐賔於西北主人
接人以仁厚之氣故坐於東南易言賔位者乾也西
北方也主人位者巽也東南也
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
五自觀也五君也坤為民五動之二坤變震為動動
謂之生天動則地應觀天道之得失觀諸地可也天
為君地為民君者民之所觀而時之治亂風俗之美
惡繫之觀其民則知君君之自觀其得失者亦觀諸
[002-61a]
民而已中庸曰君子之道本諸身徴諸庶民故君道
得其民君子也於已為无咎君道失其民小人也必
有失道之咎有堯舜之君必有堯舜之民矣五之二
陽為君子故曰君子无咎成湯曰萬方有罪在予一
人先王省方命太師陳詩觀民風乃所以自觀也
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
上觀五也上來之三仰觀九五觀其動之所自出故
曰觀其生三動於中志也坎險不平也三觀於五有
[002-61b]
難焉其志不能平乃徃於外三動正也君子也正則
无咎上九過剛也過則有咎自古觀其君而去者以
未平之志為忿世疾邪之事多失之於矯激太過豈
能无咎夫聰明深察而近於死者好譏議人也辯博
閎逺而危其身者好發人之過者也梁鴻作五噫以
顯宗之賢猶不能堪之非失之過乎夫子不合者多
矣進退无咎者君子之道也巽究為躁故以君子戒
之易解曰知微知彰知柔知剛然後能觀其生而不
[002-62a]
失進退之幾焉
[002-62b]
漢上易傳卷二