[001-1a] 
欽定四庫全書
漢上易傳卷一 宋 朱震 撰
䷀乾下/乾上乾元亨利貞
乾健也元始也亨通也升降往來周流六虚而不窮
者也利者得其宜也貞者正也初九九三九五正也
九二九四上九變動亦正也故九二曰龍徳而正中
者也乾具此四徳故為諸卦之祖程顥曰一徳不具
不足為之乾伏羲初畫八卦乾坤坎離震巽兊艮因
[001-1b]
而重之歸藏之初經是也商人作歸藏首坤次乾夏
后氏作連山首艮而乾在七其經卦皆六十有四至
於文王首乾次坤以乾坤坎離為上篇震巽艮兊為
下篇繋以卦下之辭周公繼之乃有爻辭
初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子
終日乾乾夕惕若厲无咎九四或躍在淵无咎九五
飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍无
首吉
[001-2a]
易有四象六七八九七八不變者也六九變者也歸
藏連山用七八易用六九而七八在其中變者以不
變者為基不變者以變者為用陸績曰陽在初稱初
九去初之二稱九二則初復七隂在初則稱初六去
初之二稱六二則初復八矣卦畫七八經書九六七
八為彖九六為爻四者互明聖人之妙意也乾為馬
六爻皆以龍言之何也乾體本坤陽以隂為基也自
震變而為乾震變乾則乾為龍乾變震則震為馬故
[001-2b]
震其究為健
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正
性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
夫子作上彖下彖上象下象文言上繋下繋說卦序
卦雜卦十篇以賛易道其篇不相附近不居聖也至
陳元鄭衆傳費氏易馬融作傳鄭康成傳之康成之
後注連經文王輔嗣始分象辭附於爻下乾存古文
[001-3a]
也一者數之始乾之元也陽生於子萬物資之而有
氣一變而七七變而九四之為三十六六之為二百
一十有六而乾之策備矣乾天也萬物資始於天天
之道始於一故曰乃綂天此賛元也六爻天地相函
坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升降
也大明終始離之往來也所謂亨也萬物殊品流動
分形隂陽異位以時而成乾自子至戌坤自未至酉
男卦從乾而順女卦從坤而逆所謂時也六位循環
[001-3b]
萬物生生而不窮者乎此賛亨也聖人時乘六龍潛
見躍飛御天而行體元亨也乾坤相交是生變化萬
物散殊各正性命性源同而分異命稟異而歸同太
和者相感絪緼之氣天地之所以亨也各正性命保
之而存合之而聚不貞則不利故曰乃利貞不曰乾
坤而曰乾道者乾行坤從天之道也此賛利貞也乾
為首震生萬物坤為衆變震為蕃庶積震成乾首出
乎庶物之上五辟四諸侯三公二太夫初元士各正
[001-4a]
其位萬國咸寧體利貞也乾君道體元亨利貞而後
盡大君之道
象曰天行健君子以自彊不息
易者象也有卦象有爻象彖也者言乎象者也言卦
象也爻動乎内言爻象也夫子之大象别以八卦取
義錯綜而成之有取兩體者有取互體者有取變卦
者大槩彖有未盡者於大象申之天所以為天者健
也萬里一息其行不已君子以是自彊不息不敢横
[001-4b]
私其身也夫不息則久乆則徴徴則悠逺悠逺則博
厚博厚則髙明博厚配地髙明配天乾言不息配天
也坤言厚徳配地也兩者誠而已矣獨於乾言誠者
誠天之道也
潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反
復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍
有悔盈不可乆也用九天徳不可為首也
夫子小象辭也晉太史蔡墨曰在乾之姤曰潛龍勿
[001-5a]
用在乾之同人曰見龍在田此繋辭所謂乾一索再
索三索陸績所謂初九九二也初九變坤下有伏震
潛龍也陽氣潛藏在下之時𤣥曰昆侖旁薄幽也二
居地表田也坤變為離離為文文章炳明見龍也龍
徳而見如日下照施及於物者普矣𤣥曰龍出乎中
龍徳始著也三變離兊日在下終日也初九九二乾
乾也初九始正也九三終正也終則有始反復乾乾
動息不離於道者也三則極極則反反則復非終日
[001-5b]
乾乾能之乎𤣥曰首尾可以為庸程顥曰終日乾乾
對越在天盖上天之載无聲臭也初二三有伏震震
為龍為足五為坎九四變離兊兊為澤澤淵也足進
乎五或躍也伏震為龍退而在淵也九居四履非其
位宜有咎進則无咎堯老而舜攝舜老而禹徂征之
時乎𤣥曰東動青龍光離于淵程頤易傳曰量可而
進其適時則无咎九五坎變離離為飛乾為天離淵
而飛飛龍在天也離為目見也九五動九二大人應
[001-6a]
而往造之利見大人也𤣥曰龍幹於天長𩔖無疆上
九變兊兊為毁折亢滿之累也盈極則虗不可久也
𤣥曰南征不利九陽剛之極乾天徳在萬物之先復
用陽剛之極則剛過矣人所不能堪也九六隂陽之
變也九變則六六變則九九六相用剛柔相濟然後
適乎中關子明曰以六用九易傳曰以剛為天下先
凶之道也伏爻何也曰京房所傳飛伏也乾坤坎離
震巽兊艮兊相伏者也見者為飛不見者為伏飛方
[001-6b]
來也伏旣往也說卦巽其究為躁卦例飛伏也太史
公律書曰冬至一隂下藏一陽上舒此論復卦初爻
之伏巽也
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也
貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利
物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾
元亨利貞
文言者錯雜四徳六爻反復成文設為問荅往來相
[001-7a]
錯亦文也故太𤣥凖之以𤣥文天地之大徳曰生元
者生物之始善之長也其在人則仁也亨者天地之
極通衆美之期㑹也利由屈信相感而生或屈或信
各得其宜義者宜也語義則利在其中矣貞正也在
物則成也𤣥所謂水包貞也有徳乃有事徳不正則
事不立立事之謂幹唯仁者宜在髙位故君子體仁
足以長人凡長於人皆長也物不可以苟合必致飾
焉故嘉㑹足以合禮嘉㑹如嘉魂魄是也利順物理
[001-7b]
而行之各得其所欲者也故利物足以和義守正堅
固不為萬物之所撓奪乃能建立庶事故貞固足以
幹事君子剛健不息行此四徳故曰乾元亨利貞張
載曰天下之理得元也亨㑹而通也說諸心利也一
天下之動貞也
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隐者也不易乎
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可㧞潛龍也九二曰見龍在田利見大
[001-8a]
人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹
閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利
見大人君徳也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎
何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立
其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與
存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因
其時而惕雖危无咎矣九四曰或躍在淵无咎何謂也
子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進
[001-8b]
徳修業欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大人
何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從
龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者
親下則各從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴
而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔
也
乾之變化龍徳也初九變坤謂之潛龍龍徳而𨼆者
也初之四變九為六易世也初九𨼆伏不易乎世也
[001-9a]
易如天下有道吾不與易也之易厯有元㑹運世世
者辰也初九子之四易午故曰易世震為聲巽見震
伏不成乎名也二為中二動為庸初九依乎中庸初
之四成兊說遯世而无悶也初九變不正不見是而
无悶也不見是而无悶者舉世非之而不加損也之
四行也兊說樂也樂則行之也退而失位為憂憂則
退違之也巽為木在下確乎其不可拔潛龍也初九
一爻之四或曰遯或曰行何也曰自依乎中庸言之
[001-9b]
二隂遯也自初九之四言之行也此所謂曲而中也
九二之動龍徳而正中者也庸者中之用也二之五
兊為口為言上行為行言行也言中庸而應庸言之
信也行中庸而正庸行之謹也言行變化不失其中
故謂之庸初九九三上下正閑邪也九二動正中存
誠也誠自成也非外鑠也閑邪則誠自存猶之烟盡
火明波澄水靜閑之者誰歟莫非誠也言信行謹閑
邪存誠其徳正中自二之五善渉乎世矣然且不自
[001-10a]
伐以正中而逰人間者也兊𨼆矣二不行矣不聞其
言不見其行不伐也徳施而光普博也文明而巽化
也唯至誠為能化其徳如是宜之五為君也是以利
見九五之大人故曰君徳五君位也顔子擇乎中庸
而弗失之夫子告之以為邦九二君徳故也乾剛之
徳自初至三進徳也九二動成巽巽為事業者事之
成動而巽修業也兊為口正以動忠信也忠信所以
進徳也巽言不離於忠信修辭也二正誠也巽為股
[001-10b]
立也修辭以立誠誠立而其業定修辭所以居業也
初九知中之可至則行而至之初可與乎幾也九三
知中之不可過則動而終之三可與存乎義也義者
時措之宜也𤣥曰諸一則始諸三則終二者其得中
乎是故九三動而弗處居上位而不驕也初九遯而
无悶在下位而不憂也是則乾乾者進徳修業立誠
以居之而已非安夫上位而不去也故乾乾因其時
而惕雖危无咎巽為多白眼惕也九三之動危厲也
[001-11a]
離日在上為朝在五為晝在三四為日昃為夕為終
日在二為暮夜為明入地中日在三故曰夕惕九四
動之五進而上也復之四退而下也故曰或躍或疑
辭也謂非必也九四動正也之五不正疑為邪四臣
位五君位出乎臣之類離羣也三陽為羣然上下進
退无常者乃九三進徳修業至是欲及時爾故進則
无咎不然四近君多懼安得无咎易傳曰聖人之動
无不時也五變之二成巽下有伏震巽風震雷同聲
[001-11b]
相應也二動之五成兊下有伏坎兊澤坎水同氣相
求也五之二兊澤流坎水流濕也二之五離火見離
燥卦火就燥也五變來之二二有伏震雲從龍也二巽
往之五五兊成虎風從虎也九五中正而居天位聖
人作也二震為萬物離目為覩萬物覩也九五變六
六本乎地故親下而見二九二應五九本乎天故親
上而見五易傳曰乾之二五則聖人既出上下相見
共成其事所利者見大人也九居上處極貴而失尊
[001-12a]
位无位也王弼謂初上无位誤也三變成坤坤為衆
民也三不變髙而无民也賢人九三剛正也不變以
應之賢人在下位而上无輔也故動則有悔貴髙而
盈亢則窮也爻辭曰大人文言曰聖人聖人有大之
極而不為其大大而化也
潛龍勿用下也見龍在田時舎也終日乾乾行事也或
躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也
乾元用九天下治也
[001-12b]
易傳曰言乾之時也潛龍勿用時在下也見龍在田
時可止也舎止也井初六為九五捨之與此象異二
陽方進而未泰故可舎止音茇舎之舎九二變遯艮
有止意終日乾乾進而行事之時非乾乾不能堪其
事巽行事也或躍在淵上下進退无常自試時也飛
龍在天在上而致治時地亢龍有悔陽窮扵九隂窮
於六位窮於上窮則變變則通通則乆上九窮不知
變窮之災也天災曰災數極時也𤣥有三統九㑹陽
[001-13a]
以九終極數也然天人有交勝之理故有悔天徳不可為
首用九不見其首則不過不過中也六位得中天下治也
潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與
時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢
龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
易傳曰言乾之義也乾伏坤見陽氣濳藏故曰潛龍
勿用坤文離明徳施之普光於天下人文明也故曰
見龍在田三陽方行亦與之行故終日乾乾行不息
[001-13b]
也周公繼日待旦之時乎四人位五天位離人之天
水火相息乾道革矣故曰或躍在淵天不可階而升
也不曰位乎君位而曰位乎天徳者成性躋聖也張
載曰受命首出則所性不存焉故曰飛龍在天亢龍
有悔上極也消息盈虛與時偕行則无悔偕極則窮
故有悔也六九相變天地之道不可違之則也乾元
始也於其始也用九其終不過矣以其不可過也故
曰天則見天則則知中道乃固然之理非人能為之
[001-14a]
也
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也
六爻𤼵揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天
下平也
元者乾之始剛反而動亨在其中矣利貞者乾之性
情也性情猶言資質也動而生物利也不有其功常
久而不已貞也貞正也始則亨亨則利利則貞在其
[001-14b]
中諸卦言利者指事而言之利於此或不利於彼乾
始萬物資之天下至大无不蒙其利者不言所利則
其利大矣故謂之元元又訓大故也夫子欲言乾道
之大其辭有不能盡者故曰大哉乾乎乾總言之則
剛不撓也健不息也健者積剛而成也悉數之則中
正而不倚也純全而粹美也一三五正也二五中也
中而正者其九五乎八卦皆純也純而粹者其重乾
乎故𤣥準之以睟其首辭曰陽氣袀睟清明道至於
[001-15a]
純粹无以復加而六者皆原於一一者何乾始也天
地之本萬物之一源精之又精剛健中正純粹自此
而出故曰剛健中正純粹精也易傳曰精謂六者之
精極也以一言
之曰正正者乾之性也六爻𤼵越
揮散旁通於諸卦被於三百八十四爻无往而不利
者乾之情也情變動也性不變者也時乘六龍者以
御天而行也雲行雨施者天下平均也二者體元亨
也元亨則利貞在其中矣盖雲行雨施品物流形則
[001-15b]
萬物各正其性命矣鄭康成本作性情
君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也𨼆而未
見行而未成是以君子弗用也君子學以聚之問以辯之
寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣九四重剛而不中上不在天下不在
田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者
與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神
[001-16a]
合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而
况於人乎况於鬼神乎亢之為言也知進而不知退知
存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡
而不失其正者其唯聖人乎
君子積善成徳以其成徳行之為行日可見於外而
不可掩者行也九二是也𨼆之為言𨼆伏而未見於
世行而其徳未成是以弗用張載曰未至於聖皆行
而未成之地初九正其始二益之而說學以聚之也
[001-16b]
聚者升而上也兊為口問以辯之也二動中虗虗則
有容寛以居之也動而以巽行仁以行之也學聚問
辯寛居仁行二與五應有君徳也是以言行如上云
九三九四以剛乗剛而不中過乎剛也二為田九三
居下位之上雖上不在天而下已離田動則危且有
咎故乾乾不息因其可危之時而惕則雖危无咎矣
中二爻人也四上不在天下不在田或進而之五則
中不在人可懼之地也故疑而未决上下進退不必
[001-17a]
於處是以无咎九三之惕九四之疑可謂能用九矣
雖重剛不中何患於過乎道者循萬物之理而行其
所无事者也天地之覆載日月之照臨四時之消長
鬼神之吉凶豈有意為之哉大人其道與天地日月
四時鬼神合故順至理而推行之先後天而不違天
且不違而况於人乎况於鬼神乎鬼神者流行於天
地之間者也是以九五利見大人也亢者處極而不
知反者也萬物之理進必有退存必有亡得必有喪
[001-17b]
亢知一而不知二故道窮而致災人固有知進退存
亡者矣其道詭於聖人則未必得其正不得其正則與
天地不相似知進退存亡而不失其正者其唯聖人
乎故兩言之前曰大人此曰聖人知進退存亡不失
其正則徳合隂陽與天地同流而无不通矣此大而
化之者也
䷁坤下/坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得
主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物
[001-18a]
資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸
亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道
後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安
貞之吉應地无疆
萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形乾始而亨
无所待也是以能大坤待乾而行乃能至於大有氣
而後有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天健也坤
順而承之故曰坤天先地後而生萬物坤為大輿自
[001-18b]
下載之積厚也天无疆者也坤所以配之者載物之
徳合乎无疆故地配天坤合乾乾坤之始皆謂之元
光者坎離也大者乾陽也静翕含之也以育其根動
闢𢎞之也以成其形一静一動品物咸亨故曰亨品
物咸亨者離之時也乾為馬坤變之為牝馬牝馬地
𩔖也无疆者乾之行也坤依乾而行以柔承剛以順
承健乃能行地无疆故曰利牝馬之貞利牝馬之貞
則非不言所利此坤之利所以異於乾之利歟君子
[001-19a]
乾之象柔順坤之徳一三五天也二四六地也陽以
竒為正隂以偶為正陽先隂後柔順承乾乃得坤正
則柔順者利於承乾以為正也是以君子體坤而行
行者攸徃也故曰君子攸徃猶乾言時乗六龍首出
庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝雞无
晨西雲不雨故曰先迷二順一四順三六順五順乾
得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女須男
行故曰後得主利子夏傳曰先迷後得主也二進至
[001-19b]
三坤體成西南坤也止而不進成艮東北艮也坤隂
生於午至申三隂成矣自申抵戌羣隂得朋宜若有
得也而至亥成坤萬物皆虚故曰西南得朋乃與𩔖
行乾陽生於子至寅三陽成矣自寅抵辰隂𩔖浸亡
宜若有喪也而至已成乾萬物皆盈故曰東北喪朋
乃終有慶是以得君者臣之慶得親者子之慶得夫
者婦之慶三者未有不離其朋𩔖而得者也故曰東北
喪朋乃終有慶坤以順為正而地之順天而无疆者
[001-20a]
順夫正也臣有獻替婦有警戒子有幾諌各安其正
乃能悠久而無窮安貞之吉應乎地之所以无疆也
故曰安貞吉張載曰東北喪朋雖得主有慶而不可
懐也虞翻以月之生死論之曰從震至乾與時偕行
消乙入坤滅蔵於癸坤終復生隂陽之義配日月其
大致則同
象曰地勢坤君子以厚徳載物
天髙西北地傾東南以順之故水潦有所歸而萬物
[001-20b]
各得其所君子積順徳而至博厚故能容載萬物
初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴至其道
至堅冰也
隂者小人之道也一隂生於午剥乾之初也五隂而
霜降六隂而堅冰初六之動柔成剛隂始凝也莫之
禦焉駸駸然馴致乎盛隂而小人之道極矣故觀其
所踐履則一隂始凝知其必至於履霜堅冰也震為
足自下而進履也或曰坤之初六五月也何以有履
[001-21a]
霜堅冰之象曰所謂見㣲者也寒露者剥之初六也
霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之
六五即坤之六五也剥窮成坤上六也露者坤之氣
寒氣入之故露為霜立冬水始冰亦坤之初六也於
斗建為亥乾金之氣為冰故坤之初六一爻自姤卦
言之為五月自剥卦言之為九月至五隂而霜降自
坤卦言之為十月為亥至於六隂而成冬𤣥所謂水
凝地坼非見不見之形者其能知小人之禍於甚㣲
[001-21b]
之時乎
六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不
習无不利地道光也
六二中正而動中故直正故方直者遂也方者不易
其宜也易曰乾其静也專其動也直是以大生焉又
曰坤至柔而動也剛至静而徳方而說卦乾為直坤
為方方亦剛也故曰六二之動直以方也重坎為習
二動成坎不習也動而之五得正不習无不利也坎
[001-22a]
為光光大也易傳曰二為坤之主中正在下盡地之
道故以直方大三者形容其徳由直方大故不習而
无不利不習謂自然也在坤道則莫之為而為也在
聖人則從容中道
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以
時𤼵也或從王事知光大也
坤離為文明三文之成為章坤見離伏含章也人臣
當含章不耀以其美歸之君六三不正非容恱者也
[001-22b]
可正也六三動則正惟含章也故當可動而動以時
𤼵也坤徳含𢎞光大含章者坤之靜也以時𤼵者坤
動也靜而含動而𢎞坤之所以承天歟乾為王伏巽
為事三内卦之上為成上為外卦之終或從王事者
三之上也坤作成物无以成功自居有終其事而已
為臣而終其事職當然也六三以是從王事得恭順
之道知光大矣坎離合為知知如日月之光明大也
邵雍曰陽知其始而享其成隂效其法而終其勞
[001-23a]
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎愼不害也
坤為囊六四動成艮艮為手括囊也六四正動則不
正四有伏兊兊為口不正无譽可也无咎何邪六四
當天地否塞賢人遯藏之時不利君子正故止其口
而不出者愼也愼以全身故於義不害若立人之本
朝道不行矣而括囊緘黙罪也安得无咎故此爻不
以位言之
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
[001-23b]
五尊位六居之人臣當此唯守中居下乃得元吉否
則必凶黃地之中色文者地道之羙見於山川動植
者也裳下體之飾曰黃則守中有地道之羙而不過
故曰文在中也曰裳則居下雖處尊位而不失坤之
常惟守中不過斯能居下矣以是而動動則得二元
吉也元吉者言其始本自吉非變而吉也故元吉在
吉為至善
上六龍戰于野其血𤣥黃象曰龍戰于野其道窮也
[001-24a]
上六坤之窮十月也其位在亥乾之位十一月復震
震變乾為龍上六變乾乾為天卦外天際也野之象
野莫知所適之地坤道已窮動而不已臣疑於君乾
坤交戰君臣相傷不知變通故也
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
六隂柔之極不濟之以陽剛則邪佞之道故以九用
六乃能永久不失其正杜欽曰地道貴歛陽始之隂
終之未始離陽故曰以大終也
[001-24b]
交言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常
含萬物而化光坤道其順乎承天而時行積善之家必
有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非
一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易
曰履霜堅冰至盖言順也直其正也方其義也君子敬
以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不
利則不疑其所行也隂雖有美含之以從王事弗敢成
也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也天地
[001-25a]
變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽盖言
謹也君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支
𤼵於事業美之至也隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也
故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之
雜也天𤣥而地黃
至柔至靜者坤之體也動而剛方者坤之用也方亦
剛也以其不可易言之謂之方其體則坤用則隨乾
觀其所動而坤之順徳見矣含萬物而生者隂含陽
[001-25b]
也𤣥曰天鬱化精地𨼆魄榮𨼆所謂含萬物也及其
化生品物咸章保厥昭陽坤道乃光坤之光即乾之
光大也𤣥曰天炫炫出於无畛熿熿出於无垠炫炫
熿熿所謂化光也坤道至矣一言可盡其順矣乎天
動地隨其行有時故承天而時行善不善之報必有
餘者馴而不已積之既久則末流必多乾坤是也家
言臣子也坤積至五子弑父臣弑君離日坎月自下
而進非一朝一夕之故其所由來者漸矣辯之不早
[001-26a]
其禍至此矧不辯乎先儒嘗以乾坤論之謂君子之
道有時而消於是有坤化陽滅者矣然而復出為震
者餘慶之不亡也小人之道有時而消於是有陽息
隂盡者矣然而極姤生巽者餘殃猶在也觀諸天道
月之生死晦盡而生明既滿而成虧先儒餘慶餘殃
之論為不誣矣是故有虞之子不肖而陳齊永祚商
辛之後有國而禄父再亡敬者操持其誠心而弗敢
失也二動以直敬以直内也直内言内省不疚其理
[001-26b]
直也方者義之不可易也有所不為有所不行也二
往之五義以方外也誠者合内外之道内直外方敬
義立矣敬義立則相應相與其徳不孤放諸四海而
凖以直方大也爻動為行巽為不果二動震見巽伏
不習无不利則不疑其所行也上曰中則直此言直
其正何也曰正而不中者有矣中則正矣天地之間
萬物粲然而陳者皆陽麗於隂託之以為美也陽盡
則隂之悪畢見不能自美矣然隂雖有陽之羙當含
[001-27a]
蓄之以從王事待時而發不有已也豈敢當其成功
哉乾巽從王事也地道无成順天而行乾知大始坤
代有終自然之道也故臣終君之事妻終夫之事不
言子者臣子一也泰之時天地變化草木亦蕃而况
人乎否之時天地閉塞賢人亦𨼆而况草木乎三才
一理也是故併言之括囊无咎非閉其言而不出盖
言謹也謹者荘子所謂慎為善也隂進至三成否否
泰反其𩔖故其言如此坤五黃中動而成坎傳所謂
[001-27b]
坤之比也坎為通有美在中而通於理理者中正也
天地萬物之所共由者也通於理則大羙具矣羙在
其中矣五君位六變九正位也正位而居坤體不失
為臣之道黃裳也九五艮艮為手二五相易成震震
為足暢於四支也巽為事業者事之成𤼵於事業也
誠則形形則不可掩故羙在其中暢於四支𤼵於事
業通於理者无徃而不通其伊尹周公共伯和之事
乎月盛則掩日臣強則疑君隂疑於陽必戰十月純
[001-28a]
坤用事而稱龍者天地未嘗一日而无陽亦未嘗一
日而无君子為其純隂嫌於无陽也故稱龍焉乾在
故也上六之動坤成乾其體剥剥者復之反震變也
十一月復復初九庚子子坎之位坎為血震為𤣥黃
血幽隂也上六疑陽未離隂𩔖故稱血焉震者天地
之一交天𤣥而地黄𤣥者坎中之陽黄者離中之隂
天地之雜也其血𤣥黄者君臣相傷也雖欲力勝莫
之助也故聖人於初六戒之上六則无及矣鄭本作
[001-28b]
為其兼於陽也故稱龍焉或問初之四二之五三之
上六爻反復相應何也曰京房所傳世應三畫之卦
一二三重為六爻四即初五即二上即三各以其𩔖
相應邵雍曰有變必有應也變乎内者應乎外變乎
外者應乎内變乎下者應乎上變乎上者應乎下本
乎天者親上本乎地者親下變之與應常反對也故
卦一世者四應二世者五應三世者上應四世者初
應五世者二應六世者三應在易言應者一十有九
[001-29a]
卦昔之言應如子太叔論迷復凶是也至虞翻始傳
其袐然未盡善繋辭曰變動不居周流六虚上下无
常剛柔相易世應者相易之一也故曰兩則化一則
神
䷂震下/坎上屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯彖曰屯剛
柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草
昧宜建侯而不寧
自屯彖而下乃以卦變為象屯臨之變自震來四之
[001-29b]
五震者乾交於坤一索得之剛柔始交也四之五成
坎坎險難剛柔始交而難生也易傳曰始交而未暢
為屯在時則天下未亨之時此以震坎釋屯之義也
安乎險而不動與動乎險中不以正皆非濟屯之道
初九正也四之五得位大者亨以正而利也以天地
觀之剛柔始交鬱而未暢雷升雨降其動以正則萬
物滿盈乎天地之間有不大亨乎此以初九九五釋
元亨利貞也震雷也坎雨也兊澤上而成坎故為雨
[001-30a]
初九屯之主也初徃之五行必犯難益屯而不能亨
矣君子宜守正待時故勿用有攸徃此言初九也天
造之始草創㝠昧人思其主能乘時衆建諸侯使人
人各歸以事主雖有強暴誰與之為亂哉四為諸侯
九五在上六四正位分民而治建侯也雖則建侯而
未始忘乎險難震為草乾之始也坤為㝠昧坎為勞
卦故曰天造草昧宜建侯而不寧此再言初九九五
也以卦氣言之十月卦也太𤣥準之以礥或曰聖人
[001-30b]
既重卦矣又有卦變何也曰因體以明用也易无非
用用无非變以乾坤為體則以八卦為用以八卦為
體則以六十四卦為用以六十四卦為體則以卦變
為用以卦變為體則以交爻相變為用體用相資其
變无窮而乾坤不變變者易也不變者易之祖也所
謂天下之動貞夫一也故曰剛柔相推變在其中矣
繋辭焉而命之動在其中矣又曰辭也者各指其所
之考其所命之辭㝷其辭之所指則於變也若辨白
[001-31a]
黒矣夫易之屡遷將以明道而卦之所變舉一隅也
推而行之觸𩔖而長之存乎卜筮之所尚者豈有既
哉故在春秋傳曰某卦之某卦者言其變也若伯廖
舉豐之上六曰在豐之離知莊子舉師之初六曰在
師之臨其見於卜筮者若崔子遇困之大過者六三
變也莊叔遇明夷之謙者初九變也孔成子遇屯之
比者初九變也南蒯遇坤之比者六五變也陽虎遇
泰之需者六五變也陳仲遇觀之否者六四變也周
[001-31b]
官太卜掌三易之灋其經卦皆八其别皆六十有四
八卦謂之經則六十四卦為卦變可知故曰卦之所
變舉一隅也王弼盡斥卦變以救易學之失救之是
也盡斥之非也
象曰雲雷屯君子以經綸
坎在上為雲雷動於下雲蓄雨而未降屯也屯者結
而未解之時雨則屯解矣彖言雷雨之動滿盈者要
終而言也解絲棼者綸之經之經綸者經而又綸終
[001-32a]
則有始屯自臨變離為絲坎為輪綸也離南坎北為
經經綸也君子經綸以解屯難凡事有未决反復思
念亦此象也
初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴
下賤大得民也
初九剛正屯難之始上有正應震動體進則犯難成
巽為進退九居四不安故磐桓子夏傳曰磐桓猶桓
旋也磐桓不進利於守正不進非必於退也志在行
[001-32b]
其正也初九不忘上行之謂志志剛中也志行正也
可不磐桓以待時乎初動濟屯四諸侯位建國命侯
資以輔五屯難未解衆隂不能自存有剛正之才使
之有國則衆從之陽貴隂賤坤衆為民九退復初以
貴下賤大得民也故曰利建侯夫子時楚有四縣趙
簡子命下大夫受郡必言利建侯者建侯萬世之利
也或問震又成巽何也曰所謂雜物撰徳也撰數也
且以屯論之坎陽物也震動也四比於九五自三柔
[001-33a]
爻數之至於九五巽也震陽物也巽隂物也剛者陽之
徳柔者隂之徳剛柔雜揉不相踰越故曰雜而不越
先儒傳此謂之互體在易噬嗑彖曰頤中有物曰噬
嗑離震相合中復有艮明夷彖曰内文明而外柔順
以蒙大難又曰内難而能正其志坎難也離坤相合
中復有坎在繋辭曰八卦相盪先儒謂坎離卦中互
有震艮巽兊在春秋傳見於卜筮如周太史說觀之
否曰坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也有
[001-33b]
山之材而照之以天光於是乎居土上自三至四有
艮互體也王弼謂互體不足遂及卦變鍾會著論力
排互體盖未詳所謂易道甚大矣
六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年
乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
九五屯之主六二中正而應共濟乎屯者也故曰屯
如二乘初九欲往應五迫於剛強邅回而不能去故
邅如乾變震為作足之馬震為足乗馬也初不應五
[001-34a]
二欲應之與馬别矣故乗馬班如春秋傳曰有班馬
之聲杜氏曰班别也五坎為盜盜據山險㓂也男曰
㛰女曰姻媾男女别也九五應六二㛰媾也五自初
九視之有險難之象㓂也自六二視之匪㓂也㛰媾
也特以乗剛故耳初九六二正也而致六二之難者
剛乗柔則順柔乗剛則逆妻不亢夫臣不敵君天地
之道故曰六二之難乗剛也二五相易五之二成兊
兊女子也二之五成坤坤為母女子而為母字育也
[001-34b]
坤見坎毁剛柔以中正相濟屯解之象坤為年其數
十六二守正不苟合於初而貞於五是以不字屯難
之極至於十年二五合剛柔濟兊女乃字屯本臨二
之五合則九反二六反五坤為常故曰反常也王弼
曰屯難之世其勢不過十年孰謂弼不知天乎坤為
年何也曰嵗陽也陽生子為復息為臨為泰乾之三
爻也夏后氏建寅商人建丑周人建子无非乾也古
之候嵗者必謹候嵗始冬至日臘明日正月旦日立
[001-35a]
春日謂之四始四始亦乾之三爻也坤十月隂也禾
熟時也故詩十月納禾稼春秋書有年大有年喪禮
三年者二十七月也
六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舎往吝象曰
即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
六三柔不當位不安於屯妄動以求五五君位艮為
黔喙震為决躁鹿也言有求於君也若上六變而應
三艮變巽離有結繩為罔罟之象艮為手虞人指蹤
[001-35b]
而設罔罟者也上六在君之側而不應譬之即鹿无
虞人以導其前豈惟不得鹿乎往而徒反退之三陷
于林莽中矣艮為山震為木林也三四為中林中也
六三有從禽之欲不知事有不可貪求妄動是以陷
于林中而不恤故曰即鹿无虞以從禽也君子初九
也知不可往往无所獲且有後患故見㡬而舎之舎
止也艮也君子安於屯不若六三徒往而窮自取疵
吝
[001-36a]
六四乗馬班如求㛰媾往吉无不利象曰求而往明也
六四柔而正上承九五坎為羙脊之馬艮為手乗馬
也四自應初五自應二其情異乗馬而班别者也故
曰乗馬班如六四雖正有濟屯之志五不求而往豈
能行其志哉五求四男下女隂陽相合斯可往矣往
之上得位故吉无不利艮為手求也坎為月震東方
明之時也九五有明徳故求故求而往吉无不利否
則志不應有凶易言出入往來何也曰出入以度内
[001-36b]
外也卦有内外自内之外曰出自外之内曰入出者
往也入者來也往者屈也來者伸也出入往來屈伸
相感而无窮天道東面望之來也西面望之往也故
晉之出為明夷之入蹇之往為解之來
九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也
坤為民兊為澤五之二成兊有膏澤下于民之象膏
澤下則五之所施光矣坎為月有光之象故也屯之
時九五得尊位六三不正處内卦之極震體而有坤
[001-37a]
權臣挾震主之威有其民者也六三壅之九五之膏
澤不下故曰屯其膏言人君之屯也九五中正守位
六二六四上六自正隂為小故小貞吉五動而正三
以君討臣則三復乗五蓋膏澤不下五之施未光民
不知主禍將不測矣故大貞凶易傳曰膏澤不下威權
已去而欲驟正之求凶之道也魯昭公髙貴郷公之
事是也若盤庚周宣修徳用賢復先王之政諸侯復
朝以道馴致為之不暴又非恬然不為若唐之僖昭
[001-37b]
也不為則常屯以至於亡矣
上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也
上六屯之極也五坎為羙脊之馬動而乘之上應三
五自應二雖欲用五濟屯其情異矣乗馬而班别也
上動成巽巽為號上反三成離為目坎為血泣血也
上不得乎君以濟屯難極矣无如之何是以泣盡繼
之以血連而不已上之三連兩離爻故曰漣如然屯
極矣極則必變何可長也巽為長
[001-38a]
䷃坎下/艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆
瀆則不告利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨
行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛
中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以飬正聖功也
止於外不可進也險在内不可止也險而止莫知所
適蒙也此以艮坎二體言蒙也蒙者屯之反屯者物
之穉故蒙而未亨有屯塞之義九二引而逹之屯塞
者亨矣屯九五大者亨五反為二以亨道行也蒙有可
[001-38b]
亨之理當其可亨之時而亨之使不失其中者時中
也學者禁於未𤼵𤼵而後禁則過時而弗勝故曰蒙
亨以亨行時中也此以九二言亨也艮為少男童蒙
也我者二自謂也二在下不動有剛中之徳以自守
匪我求童蒙也二柔順與五相應艮為手求之象童
蒙求我也童蒙求我然後二以志應五志謂剛中也
二為衆隂之主四隂皆求於二而志應者應五也震
為草以手持草筮也筮占決也五動二應初筮告也
[001-39a]
初筮告者以剛中也不問而告與問一而告二皆非
剛中夫不憤不啓不悱不𤼵蒙塞極矣於是求達焉
則一𤼵而通通則不復塞矣此初筮所以告也六三
六四不與二相應再三瀆瀆則不告也不待其欲逹
隨其屡問而告之決之不一不知所從則必燕辟廢
學䙝其師訓瀆與黷同此以二三四爻言亨蒙之道
也蒙自二至上體頤頤飬也九二一爻自𤼵蒙者言
之剛中也然而未正故戒之以利貞自蒙者言之純
[001-39b]
一之徳未𤼵童蒙飬之至於成徳躋位乎中正則聖
功成矣盖學未至於聖未足謂之成徳故夫子十五
志干學至於七十而從心所欲不踰矩則蒙以飬正
作聖之功也虞翻曰二志應五變得正而蒙亡此以
二五言利貞也在卦氣為正月故太𤣥凖之以童
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
坎水在山下有源之水泉也山下出泉未有所之蒙
也泉積盈科其進莫之能禦故君子果其行必育其
[001-40a]
徳徳者行之源育徳者飬源也果行則𤼵而必至震
為行乾剛為徳坎水上為雲下為雨在山下為泉象
其物宜也
初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
初六之動𤼵蒙也蒙蔽之民不善其始至死於桎梏
而不悔初六𤼵蒙利用此刑人刑人非惡之也以正
法也於其始也正法以示之蒙蔽者知戒終不陷於
[001-40b]
刑辟用說桎梏之道也艮手震足交於坎木桎梏之
象坎為律法也初六動而正正法也兊為刑殺兊見
坎毁說桎梏也治蒙之初威之以刑然後漸知善道
過此以往則吝矣卦言童蒙爻言刑人刑所以輔教
也易傳曰立法制行乃所以教也後之論刑者不復
知教化在其中矣
九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
六五柔也九二剛也五以柔接剛為二所包含章有
[001-41a]
美而效之君臣道之正也二之吉也故曰包蒙吉二
以剛接柔為五所納艮男為夫巽女為婦婦有相成
之道虚其中以納之君道之正五之吉也故曰納
婦吉二在内為家坎為乾之子父有子而至於納婦
子克荷其家者也九二而致其君虚中納之非其道
廣其施博積誠以包蒙能若是乎譬之子克家者也
二不能包則五不肯納上柔不接家道廢矣故曰子
克家剛柔接也二為家何也曰二内也大夫之位大
[001-41b]
夫有家雜卦曰家人内也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不順也
六三蒙而不正之隂坎有伏離離目為見上九不正
下接六三成兊兊為少女取女也艮少男夫也乾變
為金見金夫也坤為身兊折之為躬三之上不有躬
坤為順三不正行不順无攸利故戒以勿用取女取
女貴正女正則家人吉六三見利而恱不能自有其
[001-42a]
躬上九說之以利於徳為不正於理為不順取是女
而欲正家是亦蒙矣
六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
陽為實九二剛實𤼵蒙之主二與五應三動而近二
四獨逺之若動而應初則與二相近四懐居不動獨
逺於二介於不正无以𤼵其蒙困而知學吝自取也
二坎三動成兊澤無水困也故曰困蒙之吝獨逺實
也陽為實何也曰隂消為虚陽息為實消息盈虚相
[001-42b]
為去來消則降息則升實則滿虚則耗升者貴也降
者賤也滿者富也耗者貧也隂陽相循禍福更纒故
又為貴賤貧富禍福之象太𤣥曰盛則入衰窮則更
生有實有虚流止无常又曰消與息糺貴與賤交禍
至而福逃
六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
艮少男童也五求於二成坤坤順也二往資五成巽
巽巽也順則易從巽則易入順則樂告之以善道巽
[001-43a]
則優柔以開導之以此治蒙優於天下矣童蒙之吉
也五君位成王求助之爻乎
上九擊蒙不利為㓂利禦㓂象曰利用禦㓂上下順也
為宼者九二也擊蒙禦宼者上九也坎為盜體師盜
用師宼也艮為手擊也為宼者利於蒙闇昬亂之時
蒙極而解則是非定蒙暗明故曰不利為㓂上九乗
其蒙觧之時自上之三擊之坎毁成兊民恱而從之
上下之情順也孟子謂取之而燕民恱也坤為順故
[001-43b]
曰利用禦宼上下順也易傳曰若舜征三苗周公誅
三監禦寇也蒙屯之反何也曰姤變者六復變者六
遯變者十有二臨變者十有二否變者十有二泰變
者十有二反復相變聖人所以酬酢也陸震亦曰卦
有反合爻有升降所以明天人之際見盛衰之理焉
䷄乾下/坎上需有孚光亨貞吉利渉大川彖曰需須也險
在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉
位乎天位以正中也利渉大川往有功也
[001-44a]
需須也須待也剛健上行遇險未動待時者也故曰
需須也險在前也坎險也陽陷於隂中陷也困者水
在澤下也需自二而上有困反之象三陽剛而健能
須以進動而不屈不陷於險善用剛健者也故曰剛
健而不陷其義不困窮矣此以兩體言乎需也須以
進者需有孚而後進也孚者已也孚之者人也豈能
遽孚之哉需自大壯變大壯四陽同徳四與五孚未
進之時雖未得天位其徳固已剛健有孚特道未彰
[001-44b]
爾及其自四而進則位乎天位乃光亨也光坎離之
象光亨者以貞吉也九五正中待物之須而不匱者
惟正中乎故曰貞吉需道至於光亨位乎天位為湏
之主萬物需之貞吉也二者夫子之待價也五者天
下之望成湯也此以二五言需之才也坎為大川自
四之五往也乾剛湏時而往何難不濟故曰利渉大
川往有功也於卦氣為二月故太𤣥準之以耎傒
象曰雲上於天需君子以飲食燕樂
[001-45a]
雲上於天蓄膏澤而未降須也君子蓄其才徳未施
於用亦須也飲食以飬其氣體燕樂以養其心志居
易俟命待時而動盖需有飲食之道膏澤所以養萬
物也坎為水兊為口為和說
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利
用恒无咎未失常也
三乾天際也四在内外之交曰郊五坎為險難初九
正應六四而險難在前當守正不動以需其應不先
[001-45b]
時而動不犯難而上行故曰需于郊不犯難行地風
雷相與不失其正天地可久之道曰恒謂五變四動
而交乎下也九五虚中以需六四屈已以下之如是
應時之需則上下相與可久而无咎隂之從陽地道
之常也初九陽在下需六四之應而以巽行以上下
言之未失常也九五剛健中正而曰犯難者非其應
而往無因而至前志未通也或問利用恒也順以巽
也乾道乃革也何取於卦也曰卦變也所謂之某卦
[001-46a]
也需利用恒者需之恒也蒙六五順以巽者蒙之觀
也乾九四乾道乃革者乾之小畜也小畜之中又有
離兊故曰革是謂天下之至變
九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小
有言終吉也
五坎為水二三兊為澤水往矣而其剛留於澤者剛
鹵也二在澤中剛而柔沙之象沙近於險者也五不
應二故二需之九二得中剛而能柔待時而動其動
[001-46b]
必以正積誠既久二五相合坎化為坤險難易而為
平衍矣需于沙而不妄動則平衍固在其中矣故曰
需於沙衍在中也六四與五近而相得四見二不應
而需之與五異趨小有言宜矣兊口為言也君子自
守亦何傷哉夫子不進猶不免於有言矧餘人乎二
非終不進也動則正正則吉而兊毁雖小有言終无
凶也故終吉象言以吉終者二之五以吉行故有終
勉之也
[001-47a]
九三需于泥致冦至象曰需于泥災在外也自我致冦
敬慎不敗也
坎水坤土水澤之際為泥九三剛健之極進逼於險
已將陷矣需于泥也上六坎在外為災故曰需于泥
災在外也九三守正可也動則上六乗之坎為盜盜
有戎兵冦也冦雖險我動不正而迫之已甚則至故
曰致冦至上乗三成坤為輿坎為車多眚則敗也九
三正而明能抑其剛健持之以敬慎而不動誰能敗
[001-47b]
哉敬者持其正也三四下有伏艮艮止也慎之象故
曰自我致冦敬慎不敗也
六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
乾變坎為血九五大壯乾變故曰血坎為𨼆伏兊為
口穴也六四處險者也據坎兊之際三陽自下而進
故曰出自穴六四安其位以一隂礙之有險在前進
退不可則隂陽必至於相傷小人安險不傷不已故
曰需于血為六四者不競而順以聽之則善故曰需
[001-48a]
于血順以聽也惟順以聽是以三陽出自穴而无違
焉六四坤順也坎耳聽也
九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
需至于五隂已退聽難已獲濟位乎天位應天下之
須坎震為酒兊口在下酒食之象酒食所以養人者
也故曰需于酒食九五為需之主應之以中正而已
天下之需於五者无須不𫉬各足其量而止如飲酒
者止於醉食者止於飽需者无窮應者不動故貞吉
[001-48b]
貞吉者以中而正也中則飬之者不過過則應之有
時而窮故曰酒食貞吉以中正也坎震為酒何也曰
震為禾稼麥為麴蘖東方榖也故東風至而酒湧
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速
之客來敬之終吉雖不當位未大失也
需者訟之反三陽自外而入坎兊為穴故曰入于穴
客在外主人以辭速之曰吾子入矣主人須矣九五
需之主也三陽乾兊居西北之位客也自外而入主
[001-49a]
人未應不速之客也三人者三爻也故曰不速之客
三人來敬者持其正也上六九三當位而應九二初
九不當位而不應君子固有至於是邦无上下之交
者豈可以不速之客而不敬乎三陽同𩔖也敬其一
不敬其二則需之者所失大矣爻辭言不速之客三
人來敬之終吉而象辭去其三人止曰不速之客來
者為上六也上六於二於初為不當位也當位而應
則得一人不當位而兼應之則得三人自不當位言
[001-49b]
之則失也自得三人言之則雖不當位未大失也終
吉者不失其正故吉卦體需也有所失人則失需之
義矣卦四陽君子二隂小人於六四戒之以順聽於
上六戒之以敬客君子得位則小人得其所故為小
人謀者如此
䷅坎下/乾上訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大
川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來
而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利
[001-50a]
渉大川入于淵也
乾健也坎險也兩者相敵所以訟也无險則无訟无
健則不能訟險而健故訟此以兩體言訟也訟自遯
來九三之二二有孚于五剛來揜於二隂之中剛實
有孚信而見窒於人不窒則无所事於訟矣雖有孚
也然剛失位見窒於二隂邪正是非上未辯也能惕
懼處柔訟而不過乎中則免矣離為目巽為多白眼
惕之象故曰有孚窒惕中吉剛來而得中也此以訟
[001-50b]
三之二言九二之才也訟剛太過而不反終成其訟
必凶故曰終凶訟不可成也此以成卦上九言訟之
終也九五大人聽訟者也中正在上無所偏係君子
小人各得其平故九二利見之以中正為尚也離為
目見也有善聽者然後孚信懼而得中吉故曰利見
大人尚中正也此以九五言訟之主也訟一變巽二
變鼎三變大過坎水變兊川壅為澤乾首沒于澤中
入于淵也天下之難未有不起於爭剛險不相下君
[001-51a]
子小人不相容難始作矣聖人見其訟也戒之中正
戒之不可成若濟之以爭是以亂益亂相激而為深
矣漢唐之亂始於小人為險君子疾之已甚其弊至
於君子小人淪胥以敗而國從亡故曰不利渉大川
入于淵也此以卦變終言一卦之義也在卦氣為清
明三月節故太𤣥準之以爭卦一變二變何說也曰
在賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔在无妄之
彖曰剛自外來而為主於内此舉一隅也剛柔相變
[001-51b]
上下往來明利
吉凶之无常也是故一卦變六十
有三此焦延壽易林之說也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
天西行水東行違行也行相違乃有訟巽為事乾陽
始於坎作事而謀始則訟不作窒訟之源也
初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長
也雖小有言其辯明也
初與四應九二間之此初六所以訟也初往訟二四
[001-52a]
來應初坎毁巽降兊見坎險也兊說也巽為事坎又
為可不永所訟之事也訟事之險者不永所事以訟
不可長也永其訟者未有不及禍者也兊為言隂為
小小有言也初六往而直已九四體離而明四剛初
柔各得其正故雖小有言而其辯易明明故終吉初
以四為終也易傳曰在訟之義同位而相應相與者
也故初與四為獲其辯明同位而不相得相訟者也
故二與五為對敵也
[001-52b]
九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚象曰不克訟
歸逋竄也自下訟上患至掇也
二五本相應以兩剛不相下此二所以訟五也然五
君也其徳中正以不正而訟中正不可也况以臣訟
君乎不克訟者義不克也故退歸而逋則其邑人三
百戸得以无眚不然五來討二禍及邑人矣歸者二
自五而反逋者失位而竄坎為隠伏坤為衆坎動入
於衆中竄也故曰不克訟歸逋竄也自下訟上於勢
[001-53a]
為逆於義為非禍患至於逋竄自取之猶掇拾也二
去成艮手掇拾之象乾䇿三十有六坤䇿二十有四
九二變則二三坤䇿四五乾䇿合而言之三百也坤
為戶二在大夫位為邑自三至五歴三爻坎在内為
眚二動去位則无眚故曰其邑人三百戶无眚太𤣥
曰兩虎相牙掣者全也歸而逋之謂乎古者諸侯建
國大夫受邑諸侯之下士視上農夫食九人中士倍
下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄
[001-53b]
天子之大夫視子男大國之卿當小國之君然則諸
侯之卿當天子之大夫也食二百八十有八人三百
戸舉全數也
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從
上吉也
乾為剛徳上九陽極而老舊也三之上成兊為口食
舊徳也食舊者食其素分猶言不失舊物也古者分
田制禄公卿以下必有圭田以徳而食其來舊矣公
[001-54a]
卿以下所食如周官家邑小都大都之田是也三公
位乾上九郊之象六三當爭勝之時不喪其舊以不
訟四而從上也三從上而四間之宜有訟三柔而明
柔則不能訟明則知不可訟而止是以從上而食舊
徳六三介九二九四兩剛之間而失位厲也往從上
九則上屈其剛就之无所事訟得位而食終吉也三
之從上非苟從也或從王事以成功歸之已終其事
不以无事而食是以食舊徳也非從上之吉乎乾五
[001-54b]
為王巽為事三内卦之成上外卦之終故或從王事以
无成有終竇嬰訟田蚡上下相激至亡其身不知六
三之吉也易傳曰訟者剛健之事故初則不永三則
從上二爻皆以處柔不終而得吉四亦不克而渝得
吉訟以能止為善也
九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不
失也
訟生於仇敵故有忿爭不安其命者焉九四上承五
[001-55a]
下乗三而初為應五君也不可訟也三從上初從四
无與為敵者故不克訟乃克其剛強欲訟之心而與
初相應相應則情義相得各復其所何訟之有各復
其所者復即命也命者正理也復即命則變前之失
安於正理矣訟者始於剛強而不明九四處柔體離
巽柔巽故无狠怒明則知可否斯九四所以能復者
歟巽為命何也曰巽為風風者天之號令在人則命
也受之於天也故先儒以巽為命為號令為事巽象
[001-55b]
曰申命行事正與否則繋乎爻位之得失陸績曰訟
之復乾變而巽
九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
九五聽訟之主未能使人无訟何謂元吉大人得尊
位以中正在上无所偏係邪枉之道不行故吉元吉
者其始本吉吉之至善者也此臯陶淑問召伯聽訟
之爻
上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足
[001-56a]
敬也
三限乎上下之際腰之象也上九之三或錫之乾變
為金腰以金飾鞶帶也三離日之上為終朝兊為毁
折伏艮為手為受服三復位鞶帶毀有褫之象也故
曰或錫之鞶帶終朝三褫之自五之三歴三爻三褫
也敬者人以其正足憚故敬之上九成訟而居上位
受服不以正知其雖有是物亦不足取敬於人内自
愧恥不安其服是以終朝三褫之爭訟逆徳非人之
[001-56b]
本心故不克訟則歸而逋竄以訟受服則愧而三褫
䷆坎下/坤上師貞丈人吉无咎彖曰師衆也貞正也能以
衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民
從之吉又何咎矣
坤衆也五隂而一陽為之主利於用衆二有震體震
動也聚衆而動之亦用衆也周官自五人為伍積之
至於二千五百人為師亦衆也故曰師衆也用師之
道以正為本九二動之五正也苟動不以正出於忿
[001-57a]
驕矜雖迫之以威非得其心也惟一本於正使衆
人皆得其正天下之民將歸往之王者之道也師自
復來初之二者也一變師二變謙三變豫四變比至
比而得尊位可以王矣要終而言也故曰貞正也能
以衆正可以王矣丈人者尊嚴可信長者之稱身在
險中服其勤勞則衆應之能以衆正者也震為長之
象言九二也武王之於尚父宣王之於方叔是已子
夏傳本作大人將帥之道不剛則慢而不肅剛而不
[001-57b]
中則暴而无親剛中矣而上无柔中之主以應之則
睽孤内顧動輒見疑已且不暇恤其能成功乎古者
人君之用將既得其人跪而推轂付之斧鉞進止賞
罰皆決於外不從中制是以出則有功語天下之至
險者无若師也師動以義而民從之雖至險而行之
以順也坎自初之二進而上行行險而順也凡藥石
攻疾謂之毒師之所興傷財害物施之天下至慘也
聖人不得已而用之以去民之害猶用毒藥以攻疾
[001-58a]
雖曰毒之其實生之以此毒天下而民安有不從者
哉兼是五者唯九二乎是以吉而无喪敗合於義而
无咎也坎為險又為毒者險難之所伏也醫師毒藥
以攻疾所以濟險難也故又為藥故曰剛中而應行
險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣在卦氣
為立夏四月故太𤣥準之以衆
象曰地中有水師君子以容民畜衆
物之在天地間至多者无若水也地中能有之師之
[001-58b]
象也故土雖緻宻而含通流泉河海之大不能出其
涯涘君子寛以容民又有度量上下維持以畜衆繋
辭曰陽一君而二民隂二君而一民民謂隂爻也有
陽爻則隂爻為民所謂容民者言内卦也坤為衆所
謂畜衆者言外卦也或曰𨼆至險於大順伏師旅於
民衆井田之法也
初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也
坎坤為律律謂之法者度量衡之法起於黃鍾之九
[001-59a]
寸黃鍾坎位也爾雅曰坎律銓也兵法地生度度生
量量生數數生稱稱生勝師出以律則教道素明兵
卒有制勝敵之道也初六不正動則坤坎毁師失律
之象地否臧失律也否讀為可否之否劉遵曰否字
古之不字也失律者為不善否臧則不善杜預亦曰
否不也故辭曰否臧象曰失律失律則凶矣或曰師
出无名而以律可謂臧乎曰司馬掌九伐之灋不正
而動是亦失律安得不凶執事順成為臧逆為否衆
[001-59b]
散為弱川壅為澤有律以如已也故曰否臧其律竭
也盈而以竭大且不整所以凶也曰師之臨者初六
動而成兊也坤為衆坎為律為川坤毁則衆散坎毁
則川壅而律竭
九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵
也王三錫命懐萬邦也
卦五隂聽於一陽在下而專制其事者也人臣惟在
師可以專制然專制疑於擅權不專制无成功之理得
[001-60a]
中道乃吉而於義无咎九二剛居柔威和並用得中
者也故能承天寵天寵者龍光也乾在上為天五坎
為光二震為龍二之專制以五寵之譬之地道含萬
物而化光非天地之施乎惟在師得中乃能承天寵
不然怙寵而驕必有凶咎莫敖自用得臣剛而無禮
安能承天寵哉坤在上為邦四諸侯三公五乾為王
九自四歴三爻二有伏巽為命王三錫命懐萬邦也
古者諸侯入為天子之卿天子之卿為六軍之將王
[001-60b]
錫命之至於三極數也然亦不過乎中萬邦所以懐
歟過則濫賞有功者不恱非所以懐來之九自五之
二懐來也
六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
九二以剛中之才行師上下當順以聽坎耳坤順也
六三在下卦之上又動而主之則尸其事者衆也故
曰師或輿尸坤為輿輿又訓衆三動得位尸之也坎
變兊毁其師也故大者无功而凶荀卿論兵曰權出
[001-61a]
一者彊權出二者弱易傳曰軍旅之任不專一覆敗
必矣
六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
六四之動震為左日在地下暮夜之時師宿為次坎
阻水也險難在下救者當倍道赴之動而左次阻水
以自固豈用師之常哉宜有咎然六四柔能自正而
下无應知其不可行量敵慮勝臨事而懼未失坤之
常也於義為无咎春秋書齊師宋師次于聶北救邢
[001-61b]
按兵待事卒能救邢何咎於次哉易傳曰度不能進
而完師以退愈於覆敗逺矣可進而退乃為咎也易
𤼵此義以示後世其仁深矣
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶𧰼
曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
五應二二為田震為稼坎為豕田豕害稼四時之田
皆為去害二往之五成艮手為執伏兊為言執言者
奉辭罰罪也六五柔中以任將帥二執言而行去民
[001-62a]
之害不得已而用師譬如田獵田既有禽然後取之
田有禽則非无名興師執言則我有辭於義无咎矣
故曰田有禽利執言无咎然六五柔於用人不可不
戒九二震為長子帥衆而衆從之者以剛居柔威克
厥愛以中道行師也若五動成艮於震為弟於乾為
子之三則坎毁既使二主師又使三主之輿尸也所
任不一雖正亦凶九五正也艮手有上使之意上使
不當也輿尸之凶聖人再言之者任將不可不重也
[001-62b]
易傳曰自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲
之戰唐郭子儀相州之敗是也
上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必亂邦也
上六動乾在五上五君位大君也大君者號令之所
自出也故履之上九臨之六五皆曰大君上之三成
巽巽為命大君有命也有命以正有功也有大功者
開國使建國有小功者承家使受邑也四諸侯位震
[001-63a]
為長子主宗廟社稷開國者也二大夫為家初隂在
下承之承家者也巽三在二四之中有開國承家之
象上師之成宗廟之位古者賞人必於祖廟示不敢
專故上六併言之六三不正為小人三之上小人用
於上成坤必亂邦也行師之時貪愚皆在所使未必
皆君子及其成功而行賞則君子當使之開國承家
小人厚之以金帛優之以禄位不害其為賞功也盖
胙之土萬世之利尊有徳所以示訓若小人无厭有
[001-63b]
民人社稷其害必至於亂邦周頌賚大封于廟言錫
予善人也光武中興臧宫馬武之徒奉朝請而已得
此道也然寇鄧諸賢无尺寸之土亦過矣易傳曰小
人易致驕盈况挾功乎漢之英彭所以亡也或問坤
為土為國邑古亦有言之者乎曰周太史為陳侯之
子筮之遇觀之否觀六四諸侯之位也坤為土變而
為乾乾父坤母繼父母之國者也故曰其代陳有國
乎内卦坤為土風行地上不處者也故曰風行而著
[001-64a]
於土其在異國乎此皆以坤土為國也畢萬將仕於
晉遇屯之比初九變也辛廖占之曰震為土車從馬
公侯之卦又曰公侯之子孫必復其始二大夫位也
言大夫復為諸侯以坤土動於下也
䷇坤下/坎上比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶彖曰
比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也
不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
比吉者比而吉也凡物孤則危羣則強父子夫婦朋
[001-64b]
友未有孤危而不凶者人君為甚故比而吉謂九五
也比輔也一陽在上四隂在下順從之比所以吉也
故曰比吉也比輔也此合兩體言比也然比當慎不
可以不與善不可以不長久不可以不正有是三者
乃可以无咎以其當愼也故原筮以決其所從原再
也如原𧖟原廟之原比自復來一變師二變謙三變
豫自謙至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮原
筮則其愼至矣復初九始於正四變成比不離於貞
[001-65a]
元永貞也元君徳也善之長也乾剛之始也盖比道
之難既原筮以審之其始也相比以善其終也永貞
則无咎矣不然慮之不審其始比之不善或貞而不
永豈能无咎原筮元永貞者九五也九五之剛乾元
也故曰元位乎中正故永貞故曰以剛中也坎往則
坤來坎勞卦不寧也坤為方不寧方來也比之時下
雖比輔不敢自寧則上下相應多方來矣故曰不寧
方來上下應也謙坤三四五爻先來比之上六獨安
[001-65b]
其位而不來欲來則已後不來則履險而逼道窮而
不知變故凶上六之所以凶者後夫三爻也故曰後
夫凶比道貴先故也
𧰼曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
地上有水相比而无間乾五王也四諸侯位坤土在
上國也坤為衆萬國諸侯衆多也比師之反九二為
五有先王建萬國親諸侯之象建萬國者衆建也建
萬國則民比其國君親諸侯則國君比于天子封建
[001-66a]
自上古聖人至於三代不廢享國久長秦罷侯置守
二世而亡此封建不可廢之驗也患封建不得其道
耳得其道者建萬國是已夏承唐虞執玉帛者萬國
成湯之時七千七百七十三國成周千八百國而夫
子必曰建萬國者衆建諸侯而少其力也衆建則多
助少其力則易制觀此則周官諸侯之制疑若非周
公之意也
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之
[001-66b]
初六有它吉也
初六不正未能信者也比道以信為本中心不信人
誰親之以是比人宜有咎四與初本相應初動而正
往比之則有孚信矣孚者信之應也春秋傳曰小信
未孚故有孚比之无咎初六坤土坤為腹動之四成
兊兊為口巽為繩土器有腹有口而繩引之坎水盈
其中盈缶也缶所以汲質素之器誠之象水盈其中
亦誠信充實而无間之𧰼有孚之謂也比之有孚何
[001-67a]
咎之有故曰有孚盈缶初始也四終也初自四復位
終來也四非正應謂之它子夏曰非應稱它初比之
以誠信其終也來有它之吉矣若始比不以誠其能
終有它乎故曰比之初六有它吉也陸績曰變而得
正故吉是也
六二比之自内貞吉𧰼曰比之自内不自失也
六二九五中正相比剛柔正而位當聖人猶曰比之
自内者六二柔也恐其自失也二處乎内待上之求
[001-67b]
然後應之比之自内者也故貞吉正則吉也不能自
重汲汲以求比動而自失其正道亦不可以行矣枉
尺直㝷未有能直人者也故曰比之自内不自失也
易傳曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之
道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至而
後出也
六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
比之匪人與否之匪人同義子夏曰處非其位非人
[001-68a]
道也三四處中人位也人道相比以正六三柔而不
正處非其位逺比于上六以非道而不應近比乎六
四六二以不正而不受天地之間未有不相親比而
能自存者也比之而人莫與不亦可傷乎虞翻曰體
剥傷象彌子瑕曰孔子主我衞卿可得也孔子曰有
命魯桓公求會於衞至桃丘衞侯弗與之見求比而
不得不亦可傷乎可傷則悔吝不必言也
六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
[001-68b]
四以五為外内外相形而後有者也六四當位不内
比於初絶其繋應外比於五守正不動則相比以誠
矣故貞吉五以徳言之剛健中正賢也以位言之君
上也以正比賢以臣比君外比之所以吉歟易曰東
北喪朋安貞吉六四之謂乎
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之
吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
九五比之主坎為明顯明比道者也故曰顯比五位
[001-69a]
乎正中比者因以比之不規規以求比於物比之以
正中之道所以吉也故曰顯比之吉位正中也乾五
為王自四至二歷三爻坤為輿為衆坎為輪田獵之
𧰼王用三驅也艮為黔喙坎為豕震為決躁内卦為
後外卦為前嚮上為逆順下為順故曰失前禽也顯
比之道譬之從禽王者之於田也三面驅之闕其一
面逆而嚮我則舎之背而順我之射則取之舎之者
明比也取之者明不比也所謂正中也旋於征伐叛
[001-69b]
伐之服者舎之故曰舎逆取順失前禽也坤在下為
邑謂二也邑人者二乾也二之五艮見兊伏兊為口
邑人不誡也王者之比天下无逺邇无内外无親踈
不以邑人近則告誡而親之不以僻陋之國逺則不
誡而踈之使人人以中道相比無適無莫則吉若顯
比矣其道猶狹未吉也故曰邑人不誡上使中也或
曰安知捨逆之為嚮我取順之為射取之曰觀其所
殺而知也射者從禽左而射之由左逹右詩曰公曰
[001-70a]
左之舎拔則𫉬故田有三殺自左膘達於右腢為上
殺射右耳本為中殺射左髀達於右□為下殺靣傷
不獻翦毛不獻鄭康成曰禽在前來不逆而射之也
去又不射也唯其走者順而射之王弼亦曰趣已則
舍之背已而走則射之
上六比之无首凶𧰼曰比之无首无所終也
六三動而比上上比乎三成乾乾為首三者上之始
上者比三之終三不知比上則比之无首上不知比
[001-70b]
三則比之无終比之无首无所終矣正者宜吉然上
六不免於凶者正而不用也道與人同者也不相親
比與比之而无首雖正亦凶
䷈乾下/巽上小畜亨宻雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得
位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲
不雨尚往也自我西郊施未行也
柔自姤進而上行至四得位上下五剛說而應之說
則見畜矣一柔畜五剛小畜大臣畜君也爻非所應
[001-71a]
亦曰應之隂者陽之所求也故曰柔得位而上下應
之曰小畜此以六四言小畜之義也下乾健也上巽
巽也九二九五剛中也健而濟之以巽則易入剛不
過乎中則志行於上下兩者得則柔道亨而陽為隂
所畜矣故曰健而巽剛中而志行乃亨此以兩體二
五言小畜之才也兊盛隂也宻雲者兊澤之氣上行
也雨者陽為隂所得相持而下者也六四志在畜君
以往為尚畜君者好君也不得於君其能畜乎故曰
[001-71b]
宻雲不雨尚往也此再以六四言小畜也乾天也在
内外之交而見天際郊之象兊西也我者内為主柔
自下升天地之理陽唱則隂和西郊隂也宻雲不雨
隂先唱也以臣畜君雖尚往也然不待唱而先之則
其施未行施者膏澤下流也柔得位待唱而往則君
施行矣故曰自我西郊施未行也聖人言此示臣強之
戒且曰隂畜陽小畜大終不可以成大事乾天下之
至健至難畜者非剛健篤實輝光日新其徳豈能畜
[001-72a]
之在卦氣為四月故太𤣥準之以斂
𧰼曰風行天上小畜君子以懿文徳
天剛徳文柔徳風行天上剛為柔所畜小者畜也君
子以是懿文徳傳言太虚無礙大氣舉之
初九復自道何其咎吉𧰼曰復自道其義吉也
聖人欲明陽不受畜於隂之義故以履小畜二卦反
復明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四
故初二皆以復言之三受畜而不得復者也初者九
[001-72b]
之位正也正者君子之道初九不受畜而復四猶未
為得所宜有咎然由正道而復四亦以柔道下之何
其咎哉於義吉也
九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
小畜以一隂畜五陽五本二之位五動則二應同志
者也二乾體剛健五巽體柔巽二進而欲復其所五
以同志牽挽而復之巽為䋲為股艮為手牽復也二
牽挽而後復者畜之已深不若初九自道而復為易
[001-73a]
然在小畜之時五能下之引𩔖自助為得中道二復
而在中亦不自失其正而吉兩得之也易傳曰同患
相憂二五志同故相牽連而復二陽並進則隂不能
勝得遂其復矣
九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
子夏傳虞翻本輻作輹當作輹上九九三本相應若
動而成震坤其輿也陽畫輿下橫木也為輹九三見
畜不可動兊為毁折輿說輹矣其能進乎震為夫離
[001-73b]
為妻為目巽為多白眼九三剛而不中見畜而怒故
反目相視妻制其夫男女失位不能正室也三四巽
離有家人𧰼故以室言之妻齊也敵夫之辭震離同
𧰼故曰夫妻初二畜於巽而復獨九三畜於六四而
不復者九三失道比於四而恱之也陽无失道隂豈
能畜之聖人詳言此者為陽畜於隂之戒易傳曰未
有夫不失道而妻能制之也春秋傳晉獻公筮嫁伯
姬於秦遇歸妹之睽史蘓占之曰車脫其輹歸妹外
[001-74a]
卦震也上六變離震毁車脫其輹與此爻及大畜九
二同𧰼
六四有孚血去惕出无咎𧰼曰有孚惕出上合志也
五君位體巽四近而相得以正相比臣畜君者也四
不繫於初誠信孚於上有孚也三陽務進而上四以
一隂乗之若畜之以力隂陽相傷可不惕懼乎唯誠
信孚於上而與上之志合則物莫之傷而惕懼逺矣
伏坎為血為加憂巽為多白眼惕也血去惕出者四
[001-74b]
五相易合志之𧰼𧰼辭不言血去盖惕出則血去可
知九五之剛六四在下止畜其欲非誠信感之上下
志合是嬰龍鱗也豈能畜哉惟其有孚志合守正而
見信故以此處上下之際而无咎自古人臣得位上
畜乎君下畜乎衆君子不如六四之有孚未有不傷
霍光之於魏相蕭望之卒見傷也
九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也
五近四相得无應以分其志有孚也易言交如者異
[001-75a]
體交也言攣如者同體合也四五同巽體君臣合志
攣如也小畜一隂畜五陽常恐力不足而見傷五於
畜時雖得尊位而不能畜以其富也委之於鄰併力
而畜之有孚攣如則衆陽皆為我用矣陽實為富隂
虚為貧四虚五實而五與之共位食禄四得盡其心
能以富用其鄰也以如師能左右之曰以相比為鄰
巽離亦鄰也富以其鄰不獨富謂富善人也
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶𧰼曰
[001-75b]
既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
大畜畜之以止畜極則散小畜畜之以巽極則畜道
成矣上成動而畜三九三止而見畜坎見兊澤流既
雨也既雨則陽與隂和矣九三不往而還其所既處
也既處則不進矣陽剛健既雨既處豈一日畜之哉
柔巽易入陽說而受制則剛者退避柔者尚之積之
甚㣲至於載之而有不知也坎為輪乾陽徳也而在
下巽隂徳也而在上陽反載之矣巽為婦當以柔巽
[001-76a]
從夫為徳隂而畜陽柔而畜剛非徳之正以是為正
守而不變危厲之道譬之月也望則隂道盛滿即復
虧而成巽巽畜乾豈婦徳哉坎為月離日在兊西月
望之時也六四未中㡬望也君子上九也隂盛陽消
君子有害動而去之則正征以正行也然不可動動
則凶故不得已而處有所疑也巽為不果疑也可動
者其唯小畜之初乎
䷉兊下/乾上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說而應
[001-76b]
乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光
明也
履踐也言踐履之道一柔而履二剛上為乾剛所履
不言剛履柔者三柔履之主也以柔履剛踐履之難
處之得其道履之至善也故曰柔履剛此以六三一
爻言履之義也卦後為尾兊為虎為口虎口咥人者
也乾健也上九極乾六三以柔履其後上九與三相
易上復成兊是履猛虎之尾怒而見咥者也三兊體
[001-77a]
下說乎人情上應乎乾上極健而我應之以和雖剛
而不忤和而不流柔而不犯推是道以行蹈吕梁之
險可也故處乎五剛之間柔而能亨關子明曰履而
不處其周公乎故曰說而應乎剛是以履虎尾不咥
人亨此合兩體言履至尾而亨也九五以天徳臨下
剛不中正有所偏繫則君子畏禍將去之小人以柔
邪而進陽為隂所病矣九五中正踐帝位立乎萬物
之上無所累其心舜禹之有天下也履道至此光明
[001-77b]
格於上下矣離為明疚病也隂陽失位為病六三不
正五不應之不疚也故夫子賛之曰剛中正履帝位
而不疚光明也今之王古之帝也獨於履言帝位者
易君徳而當君位者五卦否无妄同人遯乾體也而
无履之時有是徳有是時而履是位者唯履而已上
下履位物物循理之時也在卦氣為六月太𤣥準之
以禮
𧰼曰上天下澤履君子以辯上下定民志
[001-78a]
天澤相際目力之所極則視之一也而上下實異體
不可不辯禮者人所履表㣲者也坤為民巽為不果
疑也故君子以禮辯上下定民志古之治天下者思
去民之疑志以定之爾
初九素履往无咎𧰼曰素履之往獨行願也
初在履之下而正安於下不援乎上者也四動而求
之斯可往矣往以正不失其素履往成巽巽為白亦
素也故往无咎履九五中正君位也四爻不正初九
[001-78b]
獨正往之四者將以正夫衆不正獨行願也非厭貧
賤也非利富貴也是以往无咎易傳曰夫人不能自安
於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤爾
非欲有為也既得其進驕佚必矣故往則有咎
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也
二動成震震為大途坤為平衍履道坦坦也道中正
也初動二成坎坎為𨼆伏初未往二伏於坎中幽人
也幽人言静而无求及初復位動而不失其正幽人
[001-79a]
之貞也正則吉初之應四動而往静而來上下无常
也而在幽人守正所履坦坦者自若其中不自亂也
坤為亂二正得中不自亂也久幽而不改其操者其
唯九二乎易傳曰九二陽志上進故有幽人之戒
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君𧰼
曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人
之凶位不當也武人為于大君志剛也
六三離為目兊毁之眇也眇者不能視逺言其智不
[001-79b]
足以有明也巽為股兊折之跛也跛者不能行逺言
其才雖有上九之應不足以相與而行也卦一隂介
五陽剛健之中才智不足處非其位柔不勝剛必有
凶禍故曰咥人之凶位不當也卦後為尾兊為虎為
口履乾之後三往乎上成兊虎口嚙之咥人之𧰼六
三位不當一也在卦言不咥人亨爻言咥人凶者卦
體說而應乎乾應則柔應剛以說應健如列禦冦所
謂達其怒心也爻則才知不足而有為于大君妄動
[001-80a]
也是不知宋王之猛者也乾五為君上九大君也兊
西方肅殺之氣武也天右行故天事武三居中志也
六柔居三志剛也六三往之上九武人有為于大君
志剛則决不慮其才知不足而決於有為致咥之道
盆成括是已觀六三妄動而凶則知初九之往為吉
矣
九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
九四履三陽之後下有兊虎履虎尾也五剛四近君
[001-80b]
多懼然以陽居隂謙而不處動成震震為恐懼愬愬
也恐懼則敬愼敬愼則動无非正始也履虎尾終也
恐懼不失其正而志上行于君終吉也中為志動則
行
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
六三履虎尾咥人凶者位不當也九五其位正其徳
當而貞厲者剛天徳不可為首也九五履乎正位當
用六三之柔濟乎剛健而說決而和斯可以履天下
[001-81a]
之籍矣人君擅生殺之柄不患乎无威患乎剛過不
能以柔濟則臣下恐懼而不進人君守此不變危厲
之道兊為決三五相易成夬故曰夬履或曰六三不
正何以用之義取柔濟剛也易傳曰古之聖人居天
下之尊明足以照剛足以決勢足以專然未嘗不盡
天下之議
上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也
祥者吉之先見生於所履者也視我之所履則吉之
[001-81b]
來可考而知之矣天下之理未有出而不返者也上
九所履不邪其旋反者必元吉也陽為大為慶上動
以正乃致大有吉慶之道故曰元吉在上三在内為
離目視履也上動而三有慶其旋元吉也上履之終
故其祥可考焉
漢上易傳卷一
欽定四庫全書
漢上易傳卷一 宋 朱震 撰
䷀乾下/乾上乾元亨利貞
乾健也元始也亨通也升降往來周流六虚而不窮
者也利者得其宜也貞者正也初九九三九五正也
九二九四上九變動亦正也故九二曰龍徳而正中
者也乾具此四徳故為諸卦之祖程顥曰一徳不具
不足為之乾伏羲初畫八卦乾坤坎離震巽兊艮因
[001-1b]
而重之歸藏之初經是也商人作歸藏首坤次乾夏
后氏作連山首艮而乾在七其經卦皆六十有四至
於文王首乾次坤以乾坤坎離為上篇震巽艮兊為
下篇繋以卦下之辭周公繼之乃有爻辭
初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子
終日乾乾夕惕若厲无咎九四或躍在淵无咎九五
飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍无
首吉
[001-2a]
易有四象六七八九七八不變者也六九變者也歸
藏連山用七八易用六九而七八在其中變者以不
變者為基不變者以變者為用陸績曰陽在初稱初
九去初之二稱九二則初復七隂在初則稱初六去
初之二稱六二則初復八矣卦畫七八經書九六七
八為彖九六為爻四者互明聖人之妙意也乾為馬
六爻皆以龍言之何也乾體本坤陽以隂為基也自
震變而為乾震變乾則乾為龍乾變震則震為馬故
[001-2b]
震其究為健
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正
性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
夫子作上彖下彖上象下象文言上繋下繋說卦序
卦雜卦十篇以賛易道其篇不相附近不居聖也至
陳元鄭衆傳費氏易馬融作傳鄭康成傳之康成之
後注連經文王輔嗣始分象辭附於爻下乾存古文
[001-3a]
也一者數之始乾之元也陽生於子萬物資之而有
氣一變而七七變而九四之為三十六六之為二百
一十有六而乾之策備矣乾天也萬物資始於天天
之道始於一故曰乃綂天此賛元也六爻天地相函
坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升降
也大明終始離之往來也所謂亨也萬物殊品流動
分形隂陽異位以時而成乾自子至戌坤自未至酉
男卦從乾而順女卦從坤而逆所謂時也六位循環
[001-3b]
萬物生生而不窮者乎此賛亨也聖人時乘六龍潛
見躍飛御天而行體元亨也乾坤相交是生變化萬
物散殊各正性命性源同而分異命稟異而歸同太
和者相感絪緼之氣天地之所以亨也各正性命保
之而存合之而聚不貞則不利故曰乃利貞不曰乾
坤而曰乾道者乾行坤從天之道也此賛利貞也乾
為首震生萬物坤為衆變震為蕃庶積震成乾首出
乎庶物之上五辟四諸侯三公二太夫初元士各正
[001-4a]
其位萬國咸寧體利貞也乾君道體元亨利貞而後
盡大君之道
象曰天行健君子以自彊不息
易者象也有卦象有爻象彖也者言乎象者也言卦
象也爻動乎内言爻象也夫子之大象别以八卦取
義錯綜而成之有取兩體者有取互體者有取變卦
者大槩彖有未盡者於大象申之天所以為天者健
也萬里一息其行不已君子以是自彊不息不敢横
[001-4b]
私其身也夫不息則久乆則徴徴則悠逺悠逺則博
厚博厚則髙明博厚配地髙明配天乾言不息配天
也坤言厚徳配地也兩者誠而已矣獨於乾言誠者
誠天之道也
潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反
復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍
有悔盈不可乆也用九天徳不可為首也
夫子小象辭也晉太史蔡墨曰在乾之姤曰潛龍勿
[001-5a]
用在乾之同人曰見龍在田此繋辭所謂乾一索再
索三索陸績所謂初九九二也初九變坤下有伏震
潛龍也陽氣潛藏在下之時𤣥曰昆侖旁薄幽也二
居地表田也坤變為離離為文文章炳明見龍也龍
徳而見如日下照施及於物者普矣𤣥曰龍出乎中
龍徳始著也三變離兊日在下終日也初九九二乾
乾也初九始正也九三終正也終則有始反復乾乾
動息不離於道者也三則極極則反反則復非終日
[001-5b]
乾乾能之乎𤣥曰首尾可以為庸程顥曰終日乾乾
對越在天盖上天之載无聲臭也初二三有伏震震
為龍為足五為坎九四變離兊兊為澤澤淵也足進
乎五或躍也伏震為龍退而在淵也九居四履非其
位宜有咎進則无咎堯老而舜攝舜老而禹徂征之
時乎𤣥曰東動青龍光離于淵程頤易傳曰量可而
進其適時則无咎九五坎變離離為飛乾為天離淵
而飛飛龍在天也離為目見也九五動九二大人應
[001-6a]
而往造之利見大人也𤣥曰龍幹於天長𩔖無疆上
九變兊兊為毁折亢滿之累也盈極則虗不可久也
𤣥曰南征不利九陽剛之極乾天徳在萬物之先復
用陽剛之極則剛過矣人所不能堪也九六隂陽之
變也九變則六六變則九九六相用剛柔相濟然後
適乎中關子明曰以六用九易傳曰以剛為天下先
凶之道也伏爻何也曰京房所傳飛伏也乾坤坎離
震巽兊艮兊相伏者也見者為飛不見者為伏飛方
[001-6b]
來也伏旣往也說卦巽其究為躁卦例飛伏也太史
公律書曰冬至一隂下藏一陽上舒此論復卦初爻
之伏巽也
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也
貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利
物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾
元亨利貞
文言者錯雜四徳六爻反復成文設為問荅往來相
[001-7a]
錯亦文也故太𤣥凖之以𤣥文天地之大徳曰生元
者生物之始善之長也其在人則仁也亨者天地之
極通衆美之期㑹也利由屈信相感而生或屈或信
各得其宜義者宜也語義則利在其中矣貞正也在
物則成也𤣥所謂水包貞也有徳乃有事徳不正則
事不立立事之謂幹唯仁者宜在髙位故君子體仁
足以長人凡長於人皆長也物不可以苟合必致飾
焉故嘉㑹足以合禮嘉㑹如嘉魂魄是也利順物理
[001-7b]
而行之各得其所欲者也故利物足以和義守正堅
固不為萬物之所撓奪乃能建立庶事故貞固足以
幹事君子剛健不息行此四徳故曰乾元亨利貞張
載曰天下之理得元也亨㑹而通也說諸心利也一
天下之動貞也
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隐者也不易乎
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可㧞潛龍也九二曰見龍在田利見大
[001-8a]
人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹
閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利
見大人君徳也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎
何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立
其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與
存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因
其時而惕雖危无咎矣九四曰或躍在淵无咎何謂也
子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進
[001-8b]
徳修業欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大人
何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從
龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者
親下則各從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴
而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔
也
乾之變化龍徳也初九變坤謂之潛龍龍徳而𨼆者
也初之四變九為六易世也初九𨼆伏不易乎世也
[001-9a]
易如天下有道吾不與易也之易厯有元㑹運世世
者辰也初九子之四易午故曰易世震為聲巽見震
伏不成乎名也二為中二動為庸初九依乎中庸初
之四成兊說遯世而无悶也初九變不正不見是而
无悶也不見是而无悶者舉世非之而不加損也之
四行也兊說樂也樂則行之也退而失位為憂憂則
退違之也巽為木在下確乎其不可拔潛龍也初九
一爻之四或曰遯或曰行何也曰自依乎中庸言之
[001-9b]
二隂遯也自初九之四言之行也此所謂曲而中也
九二之動龍徳而正中者也庸者中之用也二之五
兊為口為言上行為行言行也言中庸而應庸言之
信也行中庸而正庸行之謹也言行變化不失其中
故謂之庸初九九三上下正閑邪也九二動正中存
誠也誠自成也非外鑠也閑邪則誠自存猶之烟盡
火明波澄水靜閑之者誰歟莫非誠也言信行謹閑
邪存誠其徳正中自二之五善渉乎世矣然且不自
[001-10a]
伐以正中而逰人間者也兊𨼆矣二不行矣不聞其
言不見其行不伐也徳施而光普博也文明而巽化
也唯至誠為能化其徳如是宜之五為君也是以利
見九五之大人故曰君徳五君位也顔子擇乎中庸
而弗失之夫子告之以為邦九二君徳故也乾剛之
徳自初至三進徳也九二動成巽巽為事業者事之
成動而巽修業也兊為口正以動忠信也忠信所以
進徳也巽言不離於忠信修辭也二正誠也巽為股
[001-10b]
立也修辭以立誠誠立而其業定修辭所以居業也
初九知中之可至則行而至之初可與乎幾也九三
知中之不可過則動而終之三可與存乎義也義者
時措之宜也𤣥曰諸一則始諸三則終二者其得中
乎是故九三動而弗處居上位而不驕也初九遯而
无悶在下位而不憂也是則乾乾者進徳修業立誠
以居之而已非安夫上位而不去也故乾乾因其時
而惕雖危无咎巽為多白眼惕也九三之動危厲也
[001-11a]
離日在上為朝在五為晝在三四為日昃為夕為終
日在二為暮夜為明入地中日在三故曰夕惕九四
動之五進而上也復之四退而下也故曰或躍或疑
辭也謂非必也九四動正也之五不正疑為邪四臣
位五君位出乎臣之類離羣也三陽為羣然上下進
退无常者乃九三進徳修業至是欲及時爾故進則
无咎不然四近君多懼安得无咎易傳曰聖人之動
无不時也五變之二成巽下有伏震巽風震雷同聲
[001-11b]
相應也二動之五成兊下有伏坎兊澤坎水同氣相
求也五之二兊澤流坎水流濕也二之五離火見離
燥卦火就燥也五變來之二二有伏震雲從龍也二巽
往之五五兊成虎風從虎也九五中正而居天位聖
人作也二震為萬物離目為覩萬物覩也九五變六
六本乎地故親下而見二九二應五九本乎天故親
上而見五易傳曰乾之二五則聖人既出上下相見
共成其事所利者見大人也九居上處極貴而失尊
[001-12a]
位无位也王弼謂初上无位誤也三變成坤坤為衆
民也三不變髙而无民也賢人九三剛正也不變以
應之賢人在下位而上无輔也故動則有悔貴髙而
盈亢則窮也爻辭曰大人文言曰聖人聖人有大之
極而不為其大大而化也
潛龍勿用下也見龍在田時舎也終日乾乾行事也或
躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也
乾元用九天下治也
[001-12b]
易傳曰言乾之時也潛龍勿用時在下也見龍在田
時可止也舎止也井初六為九五捨之與此象異二
陽方進而未泰故可舎止音茇舎之舎九二變遯艮
有止意終日乾乾進而行事之時非乾乾不能堪其
事巽行事也或躍在淵上下進退无常自試時也飛
龍在天在上而致治時地亢龍有悔陽窮扵九隂窮
於六位窮於上窮則變變則通通則乆上九窮不知
變窮之災也天災曰災數極時也𤣥有三統九㑹陽
[001-13a]
以九終極數也然天人有交勝之理故有悔天徳不可為
首用九不見其首則不過不過中也六位得中天下治也
潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與
時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢
龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
易傳曰言乾之義也乾伏坤見陽氣濳藏故曰潛龍
勿用坤文離明徳施之普光於天下人文明也故曰
見龍在田三陽方行亦與之行故終日乾乾行不息
[001-13b]
也周公繼日待旦之時乎四人位五天位離人之天
水火相息乾道革矣故曰或躍在淵天不可階而升
也不曰位乎君位而曰位乎天徳者成性躋聖也張
載曰受命首出則所性不存焉故曰飛龍在天亢龍
有悔上極也消息盈虛與時偕行則无悔偕極則窮
故有悔也六九相變天地之道不可違之則也乾元
始也於其始也用九其終不過矣以其不可過也故
曰天則見天則則知中道乃固然之理非人能為之
[001-14a]
也
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也
六爻𤼵揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天
下平也
元者乾之始剛反而動亨在其中矣利貞者乾之性
情也性情猶言資質也動而生物利也不有其功常
久而不已貞也貞正也始則亨亨則利利則貞在其
[001-14b]
中諸卦言利者指事而言之利於此或不利於彼乾
始萬物資之天下至大无不蒙其利者不言所利則
其利大矣故謂之元元又訓大故也夫子欲言乾道
之大其辭有不能盡者故曰大哉乾乎乾總言之則
剛不撓也健不息也健者積剛而成也悉數之則中
正而不倚也純全而粹美也一三五正也二五中也
中而正者其九五乎八卦皆純也純而粹者其重乾
乎故𤣥準之以睟其首辭曰陽氣袀睟清明道至於
[001-15a]
純粹无以復加而六者皆原於一一者何乾始也天
地之本萬物之一源精之又精剛健中正純粹自此
而出故曰剛健中正純粹精也易傳曰精謂六者之
精極也以一言
之曰正正者乾之性也六爻𤼵越揮散旁通於諸卦被於三百八十四爻无往而不利
者乾之情也情變動也性不變者也時乘六龍者以
御天而行也雲行雨施者天下平均也二者體元亨
也元亨則利貞在其中矣盖雲行雨施品物流形則
[001-15b]
萬物各正其性命矣鄭康成本作性情
君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也𨼆而未
見行而未成是以君子弗用也君子學以聚之問以辯之
寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣九四重剛而不中上不在天下不在
田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者
與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神
[001-16a]
合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而
况於人乎况於鬼神乎亢之為言也知進而不知退知
存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡
而不失其正者其唯聖人乎
君子積善成徳以其成徳行之為行日可見於外而
不可掩者行也九二是也𨼆之為言𨼆伏而未見於
世行而其徳未成是以弗用張載曰未至於聖皆行
而未成之地初九正其始二益之而說學以聚之也
[001-16b]
聚者升而上也兊為口問以辯之也二動中虗虗則
有容寛以居之也動而以巽行仁以行之也學聚問
辯寛居仁行二與五應有君徳也是以言行如上云
九三九四以剛乗剛而不中過乎剛也二為田九三
居下位之上雖上不在天而下已離田動則危且有
咎故乾乾不息因其可危之時而惕則雖危无咎矣
中二爻人也四上不在天下不在田或進而之五則
中不在人可懼之地也故疑而未决上下進退不必
[001-17a]
於處是以无咎九三之惕九四之疑可謂能用九矣
雖重剛不中何患於過乎道者循萬物之理而行其
所无事者也天地之覆載日月之照臨四時之消長
鬼神之吉凶豈有意為之哉大人其道與天地日月
四時鬼神合故順至理而推行之先後天而不違天
且不違而况於人乎况於鬼神乎鬼神者流行於天
地之間者也是以九五利見大人也亢者處極而不
知反者也萬物之理進必有退存必有亡得必有喪
[001-17b]
亢知一而不知二故道窮而致災人固有知進退存
亡者矣其道詭於聖人則未必得其正不得其正則與
天地不相似知進退存亡而不失其正者其唯聖人
乎故兩言之前曰大人此曰聖人知進退存亡不失
其正則徳合隂陽與天地同流而无不通矣此大而
化之者也
䷁坤下/坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得
主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物
[001-18a]
資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸
亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道
後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安
貞之吉應地无疆
萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形乾始而亨
无所待也是以能大坤待乾而行乃能至於大有氣
而後有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天健也坤
順而承之故曰坤天先地後而生萬物坤為大輿自
[001-18b]
下載之積厚也天无疆者也坤所以配之者載物之
徳合乎无疆故地配天坤合乾乾坤之始皆謂之元
光者坎離也大者乾陽也静翕含之也以育其根動
闢𢎞之也以成其形一静一動品物咸亨故曰亨品
物咸亨者離之時也乾為馬坤變之為牝馬牝馬地
𩔖也无疆者乾之行也坤依乾而行以柔承剛以順
承健乃能行地无疆故曰利牝馬之貞利牝馬之貞
則非不言所利此坤之利所以異於乾之利歟君子
[001-19a]
乾之象柔順坤之徳一三五天也二四六地也陽以
竒為正隂以偶為正陽先隂後柔順承乾乃得坤正
則柔順者利於承乾以為正也是以君子體坤而行
行者攸徃也故曰君子攸徃猶乾言時乗六龍首出
庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝雞无
晨西雲不雨故曰先迷二順一四順三六順五順乾
得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女須男
行故曰後得主利子夏傳曰先迷後得主也二進至
[001-19b]
三坤體成西南坤也止而不進成艮東北艮也坤隂
生於午至申三隂成矣自申抵戌羣隂得朋宜若有
得也而至亥成坤萬物皆虚故曰西南得朋乃與𩔖
行乾陽生於子至寅三陽成矣自寅抵辰隂𩔖浸亡
宜若有喪也而至已成乾萬物皆盈故曰東北喪朋
乃終有慶是以得君者臣之慶得親者子之慶得夫
者婦之慶三者未有不離其朋𩔖而得者也故曰東北
喪朋乃終有慶坤以順為正而地之順天而无疆者
[001-20a]
順夫正也臣有獻替婦有警戒子有幾諌各安其正
乃能悠久而無窮安貞之吉應乎地之所以无疆也
故曰安貞吉張載曰東北喪朋雖得主有慶而不可
懐也虞翻以月之生死論之曰從震至乾與時偕行
消乙入坤滅蔵於癸坤終復生隂陽之義配日月其
大致則同
象曰地勢坤君子以厚徳載物
天髙西北地傾東南以順之故水潦有所歸而萬物
[001-20b]
各得其所君子積順徳而至博厚故能容載萬物
初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴至其道
至堅冰也
隂者小人之道也一隂生於午剥乾之初也五隂而
霜降六隂而堅冰初六之動柔成剛隂始凝也莫之
禦焉駸駸然馴致乎盛隂而小人之道極矣故觀其
所踐履則一隂始凝知其必至於履霜堅冰也震為
足自下而進履也或曰坤之初六五月也何以有履
[001-21a]
霜堅冰之象曰所謂見㣲者也寒露者剥之初六也
霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之
六五即坤之六五也剥窮成坤上六也露者坤之氣
寒氣入之故露為霜立冬水始冰亦坤之初六也於
斗建為亥乾金之氣為冰故坤之初六一爻自姤卦
言之為五月自剥卦言之為九月至五隂而霜降自
坤卦言之為十月為亥至於六隂而成冬𤣥所謂水
凝地坼非見不見之形者其能知小人之禍於甚㣲
[001-21b]
之時乎
六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不
習无不利地道光也
六二中正而動中故直正故方直者遂也方者不易
其宜也易曰乾其静也專其動也直是以大生焉又
曰坤至柔而動也剛至静而徳方而說卦乾為直坤
為方方亦剛也故曰六二之動直以方也重坎為習
二動成坎不習也動而之五得正不習无不利也坎
[001-22a]
為光光大也易傳曰二為坤之主中正在下盡地之
道故以直方大三者形容其徳由直方大故不習而
无不利不習謂自然也在坤道則莫之為而為也在
聖人則從容中道
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以
時𤼵也或從王事知光大也
坤離為文明三文之成為章坤見離伏含章也人臣
當含章不耀以其美歸之君六三不正非容恱者也
[001-22b]
可正也六三動則正惟含章也故當可動而動以時
𤼵也坤徳含𢎞光大含章者坤之靜也以時𤼵者坤
動也靜而含動而𢎞坤之所以承天歟乾為王伏巽
為事三内卦之上為成上為外卦之終或從王事者
三之上也坤作成物无以成功自居有終其事而已
為臣而終其事職當然也六三以是從王事得恭順
之道知光大矣坎離合為知知如日月之光明大也
邵雍曰陽知其始而享其成隂效其法而終其勞
[001-23a]
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎愼不害也
坤為囊六四動成艮艮為手括囊也六四正動則不
正四有伏兊兊為口不正无譽可也无咎何邪六四
當天地否塞賢人遯藏之時不利君子正故止其口
而不出者愼也愼以全身故於義不害若立人之本
朝道不行矣而括囊緘黙罪也安得无咎故此爻不
以位言之
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
[001-23b]
五尊位六居之人臣當此唯守中居下乃得元吉否
則必凶黃地之中色文者地道之羙見於山川動植
者也裳下體之飾曰黃則守中有地道之羙而不過
故曰文在中也曰裳則居下雖處尊位而不失坤之
常惟守中不過斯能居下矣以是而動動則得二元
吉也元吉者言其始本自吉非變而吉也故元吉在
吉為至善
上六龍戰于野其血𤣥黃象曰龍戰于野其道窮也
[001-24a]
上六坤之窮十月也其位在亥乾之位十一月復震
震變乾為龍上六變乾乾為天卦外天際也野之象
野莫知所適之地坤道已窮動而不已臣疑於君乾
坤交戰君臣相傷不知變通故也
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
六隂柔之極不濟之以陽剛則邪佞之道故以九用
六乃能永久不失其正杜欽曰地道貴歛陽始之隂
終之未始離陽故曰以大終也
[001-24b]
交言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常
含萬物而化光坤道其順乎承天而時行積善之家必
有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非
一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易
曰履霜堅冰至盖言順也直其正也方其義也君子敬
以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不
利則不疑其所行也隂雖有美含之以從王事弗敢成
也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也天地
[001-25a]
變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽盖言
謹也君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支
𤼵於事業美之至也隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也
故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之
雜也天𤣥而地黃
至柔至靜者坤之體也動而剛方者坤之用也方亦
剛也以其不可易言之謂之方其體則坤用則隨乾
觀其所動而坤之順徳見矣含萬物而生者隂含陽
[001-25b]
也𤣥曰天鬱化精地𨼆魄榮𨼆所謂含萬物也及其
化生品物咸章保厥昭陽坤道乃光坤之光即乾之
光大也𤣥曰天炫炫出於无畛熿熿出於无垠炫炫
熿熿所謂化光也坤道至矣一言可盡其順矣乎天
動地隨其行有時故承天而時行善不善之報必有
餘者馴而不已積之既久則末流必多乾坤是也家
言臣子也坤積至五子弑父臣弑君離日坎月自下
而進非一朝一夕之故其所由來者漸矣辯之不早
[001-26a]
其禍至此矧不辯乎先儒嘗以乾坤論之謂君子之
道有時而消於是有坤化陽滅者矣然而復出為震
者餘慶之不亡也小人之道有時而消於是有陽息
隂盡者矣然而極姤生巽者餘殃猶在也觀諸天道
月之生死晦盡而生明既滿而成虧先儒餘慶餘殃
之論為不誣矣是故有虞之子不肖而陳齊永祚商
辛之後有國而禄父再亡敬者操持其誠心而弗敢
失也二動以直敬以直内也直内言内省不疚其理
[001-26b]
直也方者義之不可易也有所不為有所不行也二
往之五義以方外也誠者合内外之道内直外方敬
義立矣敬義立則相應相與其徳不孤放諸四海而
凖以直方大也爻動為行巽為不果二動震見巽伏
不習无不利則不疑其所行也上曰中則直此言直
其正何也曰正而不中者有矣中則正矣天地之間
萬物粲然而陳者皆陽麗於隂託之以為美也陽盡
則隂之悪畢見不能自美矣然隂雖有陽之羙當含
[001-27a]
蓄之以從王事待時而發不有已也豈敢當其成功
哉乾巽從王事也地道无成順天而行乾知大始坤
代有終自然之道也故臣終君之事妻終夫之事不
言子者臣子一也泰之時天地變化草木亦蕃而况
人乎否之時天地閉塞賢人亦𨼆而况草木乎三才
一理也是故併言之括囊无咎非閉其言而不出盖
言謹也謹者荘子所謂慎為善也隂進至三成否否
泰反其𩔖故其言如此坤五黃中動而成坎傳所謂
[001-27b]
坤之比也坎為通有美在中而通於理理者中正也
天地萬物之所共由者也通於理則大羙具矣羙在
其中矣五君位六變九正位也正位而居坤體不失
為臣之道黃裳也九五艮艮為手二五相易成震震
為足暢於四支也巽為事業者事之成𤼵於事業也
誠則形形則不可掩故羙在其中暢於四支𤼵於事
業通於理者无徃而不通其伊尹周公共伯和之事
乎月盛則掩日臣強則疑君隂疑於陽必戰十月純
[001-28a]
坤用事而稱龍者天地未嘗一日而无陽亦未嘗一
日而无君子為其純隂嫌於无陽也故稱龍焉乾在
故也上六之動坤成乾其體剥剥者復之反震變也
十一月復復初九庚子子坎之位坎為血震為𤣥黃
血幽隂也上六疑陽未離隂𩔖故稱血焉震者天地
之一交天𤣥而地黄𤣥者坎中之陽黄者離中之隂
天地之雜也其血𤣥黄者君臣相傷也雖欲力勝莫
之助也故聖人於初六戒之上六則无及矣鄭本作
[001-28b]
為其兼於陽也故稱龍焉或問初之四二之五三之
上六爻反復相應何也曰京房所傳世應三畫之卦
一二三重為六爻四即初五即二上即三各以其𩔖
相應邵雍曰有變必有應也變乎内者應乎外變乎
外者應乎内變乎下者應乎上變乎上者應乎下本
乎天者親上本乎地者親下變之與應常反對也故
卦一世者四應二世者五應三世者上應四世者初
應五世者二應六世者三應在易言應者一十有九
[001-29a]
卦昔之言應如子太叔論迷復凶是也至虞翻始傳
其袐然未盡善繋辭曰變動不居周流六虚上下无
常剛柔相易世應者相易之一也故曰兩則化一則
神
䷂震下/坎上屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯彖曰屯剛
柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草
昧宜建侯而不寧
自屯彖而下乃以卦變為象屯臨之變自震來四之
[001-29b]
五震者乾交於坤一索得之剛柔始交也四之五成
坎坎險難剛柔始交而難生也易傳曰始交而未暢
為屯在時則天下未亨之時此以震坎釋屯之義也
安乎險而不動與動乎險中不以正皆非濟屯之道
初九正也四之五得位大者亨以正而利也以天地
觀之剛柔始交鬱而未暢雷升雨降其動以正則萬
物滿盈乎天地之間有不大亨乎此以初九九五釋
元亨利貞也震雷也坎雨也兊澤上而成坎故為雨
[001-30a]
初九屯之主也初徃之五行必犯難益屯而不能亨
矣君子宜守正待時故勿用有攸徃此言初九也天
造之始草創㝠昧人思其主能乘時衆建諸侯使人
人各歸以事主雖有強暴誰與之為亂哉四為諸侯
九五在上六四正位分民而治建侯也雖則建侯而
未始忘乎險難震為草乾之始也坤為㝠昧坎為勞
卦故曰天造草昧宜建侯而不寧此再言初九九五
也以卦氣言之十月卦也太𤣥準之以礥或曰聖人
[001-30b]
既重卦矣又有卦變何也曰因體以明用也易无非
用用无非變以乾坤為體則以八卦為用以八卦為
體則以六十四卦為用以六十四卦為體則以卦變
為用以卦變為體則以交爻相變為用體用相資其
變无窮而乾坤不變變者易也不變者易之祖也所
謂天下之動貞夫一也故曰剛柔相推變在其中矣
繋辭焉而命之動在其中矣又曰辭也者各指其所
之考其所命之辭㝷其辭之所指則於變也若辨白
[001-31a]
黒矣夫易之屡遷將以明道而卦之所變舉一隅也
推而行之觸𩔖而長之存乎卜筮之所尚者豈有既
哉故在春秋傳曰某卦之某卦者言其變也若伯廖
舉豐之上六曰在豐之離知莊子舉師之初六曰在
師之臨其見於卜筮者若崔子遇困之大過者六三
變也莊叔遇明夷之謙者初九變也孔成子遇屯之
比者初九變也南蒯遇坤之比者六五變也陽虎遇
泰之需者六五變也陳仲遇觀之否者六四變也周
[001-31b]
官太卜掌三易之灋其經卦皆八其别皆六十有四
八卦謂之經則六十四卦為卦變可知故曰卦之所
變舉一隅也王弼盡斥卦變以救易學之失救之是
也盡斥之非也
象曰雲雷屯君子以經綸
坎在上為雲雷動於下雲蓄雨而未降屯也屯者結
而未解之時雨則屯解矣彖言雷雨之動滿盈者要
終而言也解絲棼者綸之經之經綸者經而又綸終
[001-32a]
則有始屯自臨變離為絲坎為輪綸也離南坎北為
經經綸也君子經綸以解屯難凡事有未决反復思
念亦此象也
初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴
下賤大得民也
初九剛正屯難之始上有正應震動體進則犯難成
巽為進退九居四不安故磐桓子夏傳曰磐桓猶桓
旋也磐桓不進利於守正不進非必於退也志在行
[001-32b]
其正也初九不忘上行之謂志志剛中也志行正也
可不磐桓以待時乎初動濟屯四諸侯位建國命侯
資以輔五屯難未解衆隂不能自存有剛正之才使
之有國則衆從之陽貴隂賤坤衆為民九退復初以
貴下賤大得民也故曰利建侯夫子時楚有四縣趙
簡子命下大夫受郡必言利建侯者建侯萬世之利
也或問震又成巽何也曰所謂雜物撰徳也撰數也
且以屯論之坎陽物也震動也四比於九五自三柔
[001-33a]
爻數之至於九五巽也震陽物也巽隂物也剛者陽之
徳柔者隂之徳剛柔雜揉不相踰越故曰雜而不越
先儒傳此謂之互體在易噬嗑彖曰頤中有物曰噬
嗑離震相合中復有艮明夷彖曰内文明而外柔順
以蒙大難又曰内難而能正其志坎難也離坤相合
中復有坎在繋辭曰八卦相盪先儒謂坎離卦中互
有震艮巽兊在春秋傳見於卜筮如周太史說觀之
否曰坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也有
[001-33b]
山之材而照之以天光於是乎居土上自三至四有
艮互體也王弼謂互體不足遂及卦變鍾會著論力
排互體盖未詳所謂易道甚大矣
六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年
乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
九五屯之主六二中正而應共濟乎屯者也故曰屯
如二乘初九欲往應五迫於剛強邅回而不能去故
邅如乾變震為作足之馬震為足乗馬也初不應五
[001-34a]
二欲應之與馬别矣故乗馬班如春秋傳曰有班馬
之聲杜氏曰班别也五坎為盜盜據山險㓂也男曰
㛰女曰姻媾男女别也九五應六二㛰媾也五自初
九視之有險難之象㓂也自六二視之匪㓂也㛰媾
也特以乗剛故耳初九六二正也而致六二之難者
剛乗柔則順柔乗剛則逆妻不亢夫臣不敵君天地
之道故曰六二之難乗剛也二五相易五之二成兊
兊女子也二之五成坤坤為母女子而為母字育也
[001-34b]
坤見坎毁剛柔以中正相濟屯解之象坤為年其數
十六二守正不苟合於初而貞於五是以不字屯難
之極至於十年二五合剛柔濟兊女乃字屯本臨二
之五合則九反二六反五坤為常故曰反常也王弼
曰屯難之世其勢不過十年孰謂弼不知天乎坤為
年何也曰嵗陽也陽生子為復息為臨為泰乾之三
爻也夏后氏建寅商人建丑周人建子无非乾也古
之候嵗者必謹候嵗始冬至日臘明日正月旦日立
[001-35a]
春日謂之四始四始亦乾之三爻也坤十月隂也禾
熟時也故詩十月納禾稼春秋書有年大有年喪禮
三年者二十七月也
六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舎往吝象曰
即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
六三柔不當位不安於屯妄動以求五五君位艮為
黔喙震為决躁鹿也言有求於君也若上六變而應
三艮變巽離有結繩為罔罟之象艮為手虞人指蹤
[001-35b]
而設罔罟者也上六在君之側而不應譬之即鹿无
虞人以導其前豈惟不得鹿乎往而徒反退之三陷
于林莽中矣艮為山震為木林也三四為中林中也
六三有從禽之欲不知事有不可貪求妄動是以陷
于林中而不恤故曰即鹿无虞以從禽也君子初九
也知不可往往无所獲且有後患故見㡬而舎之舎
止也艮也君子安於屯不若六三徒往而窮自取疵
吝
[001-36a]
六四乗馬班如求㛰媾往吉无不利象曰求而往明也
六四柔而正上承九五坎為羙脊之馬艮為手乗馬
也四自應初五自應二其情異乗馬而班别者也故
曰乗馬班如六四雖正有濟屯之志五不求而往豈
能行其志哉五求四男下女隂陽相合斯可往矣往
之上得位故吉无不利艮為手求也坎為月震東方
明之時也九五有明徳故求故求而往吉无不利否
則志不應有凶易言出入往來何也曰出入以度内
[001-36b]
外也卦有内外自内之外曰出自外之内曰入出者
往也入者來也往者屈也來者伸也出入往來屈伸
相感而无窮天道東面望之來也西面望之往也故
晉之出為明夷之入蹇之往為解之來
九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也
坤為民兊為澤五之二成兊有膏澤下于民之象膏
澤下則五之所施光矣坎為月有光之象故也屯之
時九五得尊位六三不正處内卦之極震體而有坤
[001-37a]
權臣挾震主之威有其民者也六三壅之九五之膏
澤不下故曰屯其膏言人君之屯也九五中正守位
六二六四上六自正隂為小故小貞吉五動而正三
以君討臣則三復乗五蓋膏澤不下五之施未光民
不知主禍將不測矣故大貞凶易傳曰膏澤不下威權
已去而欲驟正之求凶之道也魯昭公髙貴郷公之
事是也若盤庚周宣修徳用賢復先王之政諸侯復
朝以道馴致為之不暴又非恬然不為若唐之僖昭
[001-37b]
也不為則常屯以至於亡矣
上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也
上六屯之極也五坎為羙脊之馬動而乘之上應三
五自應二雖欲用五濟屯其情異矣乗馬而班别也
上動成巽巽為號上反三成離為目坎為血泣血也
上不得乎君以濟屯難極矣无如之何是以泣盡繼
之以血連而不已上之三連兩離爻故曰漣如然屯
極矣極則必變何可長也巽為長
[001-38a]
䷃坎下/艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆
瀆則不告利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨
行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛
中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以飬正聖功也
止於外不可進也險在内不可止也險而止莫知所
適蒙也此以艮坎二體言蒙也蒙者屯之反屯者物
之穉故蒙而未亨有屯塞之義九二引而逹之屯塞
者亨矣屯九五大者亨五反為二以亨道行也蒙有可
[001-38b]
亨之理當其可亨之時而亨之使不失其中者時中
也學者禁於未𤼵𤼵而後禁則過時而弗勝故曰蒙
亨以亨行時中也此以九二言亨也艮為少男童蒙
也我者二自謂也二在下不動有剛中之徳以自守
匪我求童蒙也二柔順與五相應艮為手求之象童
蒙求我也童蒙求我然後二以志應五志謂剛中也
二為衆隂之主四隂皆求於二而志應者應五也震
為草以手持草筮也筮占決也五動二應初筮告也
[001-39a]
初筮告者以剛中也不問而告與問一而告二皆非
剛中夫不憤不啓不悱不𤼵蒙塞極矣於是求達焉
則一𤼵而通通則不復塞矣此初筮所以告也六三
六四不與二相應再三瀆瀆則不告也不待其欲逹
隨其屡問而告之決之不一不知所從則必燕辟廢
學䙝其師訓瀆與黷同此以二三四爻言亨蒙之道
也蒙自二至上體頤頤飬也九二一爻自𤼵蒙者言
之剛中也然而未正故戒之以利貞自蒙者言之純
[001-39b]
一之徳未𤼵童蒙飬之至於成徳躋位乎中正則聖
功成矣盖學未至於聖未足謂之成徳故夫子十五
志干學至於七十而從心所欲不踰矩則蒙以飬正
作聖之功也虞翻曰二志應五變得正而蒙亡此以
二五言利貞也在卦氣為正月故太𤣥凖之以童
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
坎水在山下有源之水泉也山下出泉未有所之蒙
也泉積盈科其進莫之能禦故君子果其行必育其
[001-40a]
徳徳者行之源育徳者飬源也果行則𤼵而必至震
為行乾剛為徳坎水上為雲下為雨在山下為泉象
其物宜也
初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
初六之動𤼵蒙也蒙蔽之民不善其始至死於桎梏
而不悔初六𤼵蒙利用此刑人刑人非惡之也以正
法也於其始也正法以示之蒙蔽者知戒終不陷於
[001-40b]
刑辟用說桎梏之道也艮手震足交於坎木桎梏之
象坎為律法也初六動而正正法也兊為刑殺兊見
坎毁說桎梏也治蒙之初威之以刑然後漸知善道
過此以往則吝矣卦言童蒙爻言刑人刑所以輔教
也易傳曰立法制行乃所以教也後之論刑者不復
知教化在其中矣
九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
六五柔也九二剛也五以柔接剛為二所包含章有
[001-41a]
美而效之君臣道之正也二之吉也故曰包蒙吉二
以剛接柔為五所納艮男為夫巽女為婦婦有相成
之道虚其中以納之君道之正五之吉也故曰納
婦吉二在内為家坎為乾之子父有子而至於納婦
子克荷其家者也九二而致其君虚中納之非其道
廣其施博積誠以包蒙能若是乎譬之子克家者也
二不能包則五不肯納上柔不接家道廢矣故曰子
克家剛柔接也二為家何也曰二内也大夫之位大
[001-41b]
夫有家雜卦曰家人内也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不順也
六三蒙而不正之隂坎有伏離離目為見上九不正
下接六三成兊兊為少女取女也艮少男夫也乾變
為金見金夫也坤為身兊折之為躬三之上不有躬
坤為順三不正行不順无攸利故戒以勿用取女取
女貴正女正則家人吉六三見利而恱不能自有其
[001-42a]
躬上九說之以利於徳為不正於理為不順取是女
而欲正家是亦蒙矣
六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
陽為實九二剛實𤼵蒙之主二與五應三動而近二
四獨逺之若動而應初則與二相近四懐居不動獨
逺於二介於不正无以𤼵其蒙困而知學吝自取也
二坎三動成兊澤無水困也故曰困蒙之吝獨逺實
也陽為實何也曰隂消為虚陽息為實消息盈虚相
[001-42b]
為去來消則降息則升實則滿虚則耗升者貴也降
者賤也滿者富也耗者貧也隂陽相循禍福更纒故
又為貴賤貧富禍福之象太𤣥曰盛則入衰窮則更
生有實有虚流止无常又曰消與息糺貴與賤交禍
至而福逃
六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
艮少男童也五求於二成坤坤順也二往資五成巽
巽巽也順則易從巽則易入順則樂告之以善道巽
[001-43a]
則優柔以開導之以此治蒙優於天下矣童蒙之吉
也五君位成王求助之爻乎
上九擊蒙不利為㓂利禦㓂象曰利用禦㓂上下順也
為宼者九二也擊蒙禦宼者上九也坎為盜體師盜
用師宼也艮為手擊也為宼者利於蒙闇昬亂之時
蒙極而解則是非定蒙暗明故曰不利為㓂上九乗
其蒙觧之時自上之三擊之坎毁成兊民恱而從之
上下之情順也孟子謂取之而燕民恱也坤為順故
[001-43b]
曰利用禦宼上下順也易傳曰若舜征三苗周公誅
三監禦寇也蒙屯之反何也曰姤變者六復變者六
遯變者十有二臨變者十有二否變者十有二泰變
者十有二反復相變聖人所以酬酢也陸震亦曰卦
有反合爻有升降所以明天人之際見盛衰之理焉
䷄乾下/坎上需有孚光亨貞吉利渉大川彖曰需須也險
在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉
位乎天位以正中也利渉大川往有功也
[001-44a]
需須也須待也剛健上行遇險未動待時者也故曰
需須也險在前也坎險也陽陷於隂中陷也困者水
在澤下也需自二而上有困反之象三陽剛而健能
須以進動而不屈不陷於險善用剛健者也故曰剛
健而不陷其義不困窮矣此以兩體言乎需也須以
進者需有孚而後進也孚者已也孚之者人也豈能
遽孚之哉需自大壯變大壯四陽同徳四與五孚未
進之時雖未得天位其徳固已剛健有孚特道未彰
[001-44b]
爾及其自四而進則位乎天位乃光亨也光坎離之
象光亨者以貞吉也九五正中待物之須而不匱者
惟正中乎故曰貞吉需道至於光亨位乎天位為湏
之主萬物需之貞吉也二者夫子之待價也五者天
下之望成湯也此以二五言需之才也坎為大川自
四之五往也乾剛湏時而往何難不濟故曰利渉大
川往有功也於卦氣為二月故太𤣥準之以耎傒
象曰雲上於天需君子以飲食燕樂
[001-45a]
雲上於天蓄膏澤而未降須也君子蓄其才徳未施
於用亦須也飲食以飬其氣體燕樂以養其心志居
易俟命待時而動盖需有飲食之道膏澤所以養萬
物也坎為水兊為口為和說
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利
用恒无咎未失常也
三乾天際也四在内外之交曰郊五坎為險難初九
正應六四而險難在前當守正不動以需其應不先
[001-45b]
時而動不犯難而上行故曰需于郊不犯難行地風
雷相與不失其正天地可久之道曰恒謂五變四動
而交乎下也九五虚中以需六四屈已以下之如是
應時之需則上下相與可久而无咎隂之從陽地道
之常也初九陽在下需六四之應而以巽行以上下
言之未失常也九五剛健中正而曰犯難者非其應
而往無因而至前志未通也或問利用恒也順以巽
也乾道乃革也何取於卦也曰卦變也所謂之某卦
[001-46a]
也需利用恒者需之恒也蒙六五順以巽者蒙之觀
也乾九四乾道乃革者乾之小畜也小畜之中又有
離兊故曰革是謂天下之至變
九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小
有言終吉也
五坎為水二三兊為澤水往矣而其剛留於澤者剛
鹵也二在澤中剛而柔沙之象沙近於險者也五不
應二故二需之九二得中剛而能柔待時而動其動
[001-46b]
必以正積誠既久二五相合坎化為坤險難易而為
平衍矣需于沙而不妄動則平衍固在其中矣故曰
需於沙衍在中也六四與五近而相得四見二不應
而需之與五異趨小有言宜矣兊口為言也君子自
守亦何傷哉夫子不進猶不免於有言矧餘人乎二
非終不進也動則正正則吉而兊毁雖小有言終无
凶也故終吉象言以吉終者二之五以吉行故有終
勉之也
[001-47a]
九三需于泥致冦至象曰需于泥災在外也自我致冦
敬慎不敗也
坎水坤土水澤之際為泥九三剛健之極進逼於險
已將陷矣需于泥也上六坎在外為災故曰需于泥
災在外也九三守正可也動則上六乗之坎為盜盜
有戎兵冦也冦雖險我動不正而迫之已甚則至故
曰致冦至上乗三成坤為輿坎為車多眚則敗也九
三正而明能抑其剛健持之以敬慎而不動誰能敗
[001-47b]
哉敬者持其正也三四下有伏艮艮止也慎之象故
曰自我致冦敬慎不敗也
六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
乾變坎為血九五大壯乾變故曰血坎為𨼆伏兊為
口穴也六四處險者也據坎兊之際三陽自下而進
故曰出自穴六四安其位以一隂礙之有險在前進
退不可則隂陽必至於相傷小人安險不傷不已故
曰需于血為六四者不競而順以聽之則善故曰需
[001-48a]
于血順以聽也惟順以聽是以三陽出自穴而无違
焉六四坤順也坎耳聽也
九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
需至于五隂已退聽難已獲濟位乎天位應天下之
須坎震為酒兊口在下酒食之象酒食所以養人者
也故曰需于酒食九五為需之主應之以中正而已
天下之需於五者无須不𫉬各足其量而止如飲酒
者止於醉食者止於飽需者无窮應者不動故貞吉
[001-48b]
貞吉者以中而正也中則飬之者不過過則應之有
時而窮故曰酒食貞吉以中正也坎震為酒何也曰
震為禾稼麥為麴蘖東方榖也故東風至而酒湧
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速
之客來敬之終吉雖不當位未大失也
需者訟之反三陽自外而入坎兊為穴故曰入于穴
客在外主人以辭速之曰吾子入矣主人須矣九五
需之主也三陽乾兊居西北之位客也自外而入主
[001-49a]
人未應不速之客也三人者三爻也故曰不速之客
三人來敬者持其正也上六九三當位而應九二初
九不當位而不應君子固有至於是邦无上下之交
者豈可以不速之客而不敬乎三陽同𩔖也敬其一
不敬其二則需之者所失大矣爻辭言不速之客三
人來敬之終吉而象辭去其三人止曰不速之客來
者為上六也上六於二於初為不當位也當位而應
則得一人不當位而兼應之則得三人自不當位言
[001-49b]
之則失也自得三人言之則雖不當位未大失也終
吉者不失其正故吉卦體需也有所失人則失需之
義矣卦四陽君子二隂小人於六四戒之以順聽於
上六戒之以敬客君子得位則小人得其所故為小
人謀者如此
䷅坎下/乾上訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大
川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來
而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利
[001-50a]
渉大川入于淵也
乾健也坎險也兩者相敵所以訟也无險則无訟无
健則不能訟險而健故訟此以兩體言訟也訟自遯
來九三之二二有孚于五剛來揜於二隂之中剛實
有孚信而見窒於人不窒則无所事於訟矣雖有孚
也然剛失位見窒於二隂邪正是非上未辯也能惕
懼處柔訟而不過乎中則免矣離為目巽為多白眼
惕之象故曰有孚窒惕中吉剛來而得中也此以訟
[001-50b]
三之二言九二之才也訟剛太過而不反終成其訟
必凶故曰終凶訟不可成也此以成卦上九言訟之
終也九五大人聽訟者也中正在上無所偏係君子
小人各得其平故九二利見之以中正為尚也離為
目見也有善聽者然後孚信懼而得中吉故曰利見
大人尚中正也此以九五言訟之主也訟一變巽二
變鼎三變大過坎水變兊川壅為澤乾首沒于澤中
入于淵也天下之難未有不起於爭剛險不相下君
[001-51a]
子小人不相容難始作矣聖人見其訟也戒之中正
戒之不可成若濟之以爭是以亂益亂相激而為深
矣漢唐之亂始於小人為險君子疾之已甚其弊至
於君子小人淪胥以敗而國從亡故曰不利渉大川
入于淵也此以卦變終言一卦之義也在卦氣為清
明三月節故太𤣥準之以爭卦一變二變何說也曰
在賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔在无妄之
彖曰剛自外來而為主於内此舉一隅也剛柔相變
[001-51b]
上下往來明利
吉凶之无常也是故一卦變六十有三此焦延壽易林之說也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
天西行水東行違行也行相違乃有訟巽為事乾陽
始於坎作事而謀始則訟不作窒訟之源也
初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長
也雖小有言其辯明也
初與四應九二間之此初六所以訟也初往訟二四
[001-52a]
來應初坎毁巽降兊見坎險也兊說也巽為事坎又
為可不永所訟之事也訟事之險者不永所事以訟
不可長也永其訟者未有不及禍者也兊為言隂為
小小有言也初六往而直已九四體離而明四剛初
柔各得其正故雖小有言而其辯易明明故終吉初
以四為終也易傳曰在訟之義同位而相應相與者
也故初與四為獲其辯明同位而不相得相訟者也
故二與五為對敵也
[001-52b]
九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚象曰不克訟
歸逋竄也自下訟上患至掇也
二五本相應以兩剛不相下此二所以訟五也然五
君也其徳中正以不正而訟中正不可也况以臣訟
君乎不克訟者義不克也故退歸而逋則其邑人三
百戸得以无眚不然五來討二禍及邑人矣歸者二
自五而反逋者失位而竄坎為隠伏坤為衆坎動入
於衆中竄也故曰不克訟歸逋竄也自下訟上於勢
[001-53a]
為逆於義為非禍患至於逋竄自取之猶掇拾也二
去成艮手掇拾之象乾䇿三十有六坤䇿二十有四
九二變則二三坤䇿四五乾䇿合而言之三百也坤
為戶二在大夫位為邑自三至五歴三爻坎在内為
眚二動去位則无眚故曰其邑人三百戶无眚太𤣥
曰兩虎相牙掣者全也歸而逋之謂乎古者諸侯建
國大夫受邑諸侯之下士視上農夫食九人中士倍
下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄
[001-53b]
天子之大夫視子男大國之卿當小國之君然則諸
侯之卿當天子之大夫也食二百八十有八人三百
戸舉全數也
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從
上吉也
乾為剛徳上九陽極而老舊也三之上成兊為口食
舊徳也食舊者食其素分猶言不失舊物也古者分
田制禄公卿以下必有圭田以徳而食其來舊矣公
[001-54a]
卿以下所食如周官家邑小都大都之田是也三公
位乾上九郊之象六三當爭勝之時不喪其舊以不
訟四而從上也三從上而四間之宜有訟三柔而明
柔則不能訟明則知不可訟而止是以從上而食舊
徳六三介九二九四兩剛之間而失位厲也往從上
九則上屈其剛就之无所事訟得位而食終吉也三
之從上非苟從也或從王事以成功歸之已終其事
不以无事而食是以食舊徳也非從上之吉乎乾五
[001-54b]
為王巽為事三内卦之成上外卦之終故或從王事以
无成有終竇嬰訟田蚡上下相激至亡其身不知六
三之吉也易傳曰訟者剛健之事故初則不永三則
從上二爻皆以處柔不終而得吉四亦不克而渝得
吉訟以能止為善也
九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不
失也
訟生於仇敵故有忿爭不安其命者焉九四上承五
[001-55a]
下乗三而初為應五君也不可訟也三從上初從四
无與為敵者故不克訟乃克其剛強欲訟之心而與
初相應相應則情義相得各復其所何訟之有各復
其所者復即命也命者正理也復即命則變前之失
安於正理矣訟者始於剛強而不明九四處柔體離
巽柔巽故无狠怒明則知可否斯九四所以能復者
歟巽為命何也曰巽為風風者天之號令在人則命
也受之於天也故先儒以巽為命為號令為事巽象
[001-55b]
曰申命行事正與否則繋乎爻位之得失陸績曰訟
之復乾變而巽
九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
九五聽訟之主未能使人无訟何謂元吉大人得尊
位以中正在上无所偏係邪枉之道不行故吉元吉
者其始本吉吉之至善者也此臯陶淑問召伯聽訟
之爻
上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足
[001-56a]
敬也
三限乎上下之際腰之象也上九之三或錫之乾變
為金腰以金飾鞶帶也三離日之上為終朝兊為毁
折伏艮為手為受服三復位鞶帶毀有褫之象也故
曰或錫之鞶帶終朝三褫之自五之三歴三爻三褫
也敬者人以其正足憚故敬之上九成訟而居上位
受服不以正知其雖有是物亦不足取敬於人内自
愧恥不安其服是以終朝三褫之爭訟逆徳非人之
[001-56b]
本心故不克訟則歸而逋竄以訟受服則愧而三褫
䷆坎下/坤上師貞丈人吉无咎彖曰師衆也貞正也能以
衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民
從之吉又何咎矣
坤衆也五隂而一陽為之主利於用衆二有震體震
動也聚衆而動之亦用衆也周官自五人為伍積之
至於二千五百人為師亦衆也故曰師衆也用師之
道以正為本九二動之五正也苟動不以正出於忿
[001-57a]
驕矜雖迫之以威非得其心也惟一本於正使衆人皆得其正天下之民將歸往之王者之道也師自
復來初之二者也一變師二變謙三變豫四變比至
比而得尊位可以王矣要終而言也故曰貞正也能
以衆正可以王矣丈人者尊嚴可信長者之稱身在
險中服其勤勞則衆應之能以衆正者也震為長之
象言九二也武王之於尚父宣王之於方叔是已子
夏傳本作大人將帥之道不剛則慢而不肅剛而不
[001-57b]
中則暴而无親剛中矣而上无柔中之主以應之則
睽孤内顧動輒見疑已且不暇恤其能成功乎古者
人君之用將既得其人跪而推轂付之斧鉞進止賞
罰皆決於外不從中制是以出則有功語天下之至
險者无若師也師動以義而民從之雖至險而行之
以順也坎自初之二進而上行行險而順也凡藥石
攻疾謂之毒師之所興傷財害物施之天下至慘也
聖人不得已而用之以去民之害猶用毒藥以攻疾
[001-58a]
雖曰毒之其實生之以此毒天下而民安有不從者
哉兼是五者唯九二乎是以吉而无喪敗合於義而
无咎也坎為險又為毒者險難之所伏也醫師毒藥
以攻疾所以濟險難也故又為藥故曰剛中而應行
險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣在卦氣
為立夏四月故太𤣥準之以衆
象曰地中有水師君子以容民畜衆
物之在天地間至多者无若水也地中能有之師之
[001-58b]
象也故土雖緻宻而含通流泉河海之大不能出其
涯涘君子寛以容民又有度量上下維持以畜衆繋
辭曰陽一君而二民隂二君而一民民謂隂爻也有
陽爻則隂爻為民所謂容民者言内卦也坤為衆所
謂畜衆者言外卦也或曰𨼆至險於大順伏師旅於
民衆井田之法也
初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也
坎坤為律律謂之法者度量衡之法起於黃鍾之九
[001-59a]
寸黃鍾坎位也爾雅曰坎律銓也兵法地生度度生
量量生數數生稱稱生勝師出以律則教道素明兵
卒有制勝敵之道也初六不正動則坤坎毁師失律
之象地否臧失律也否讀為可否之否劉遵曰否字
古之不字也失律者為不善否臧則不善杜預亦曰
否不也故辭曰否臧象曰失律失律則凶矣或曰師
出无名而以律可謂臧乎曰司馬掌九伐之灋不正
而動是亦失律安得不凶執事順成為臧逆為否衆
[001-59b]
散為弱川壅為澤有律以如已也故曰否臧其律竭
也盈而以竭大且不整所以凶也曰師之臨者初六
動而成兊也坤為衆坎為律為川坤毁則衆散坎毁
則川壅而律竭
九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵
也王三錫命懐萬邦也
卦五隂聽於一陽在下而專制其事者也人臣惟在
師可以專制然專制疑於擅權不專制无成功之理得
[001-60a]
中道乃吉而於義无咎九二剛居柔威和並用得中
者也故能承天寵天寵者龍光也乾在上為天五坎
為光二震為龍二之專制以五寵之譬之地道含萬
物而化光非天地之施乎惟在師得中乃能承天寵
不然怙寵而驕必有凶咎莫敖自用得臣剛而無禮
安能承天寵哉坤在上為邦四諸侯三公五乾為王
九自四歴三爻二有伏巽為命王三錫命懐萬邦也
古者諸侯入為天子之卿天子之卿為六軍之將王
[001-60b]
錫命之至於三極數也然亦不過乎中萬邦所以懐
歟過則濫賞有功者不恱非所以懐來之九自五之
二懐來也
六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
九二以剛中之才行師上下當順以聽坎耳坤順也
六三在下卦之上又動而主之則尸其事者衆也故
曰師或輿尸坤為輿輿又訓衆三動得位尸之也坎
變兊毁其師也故大者无功而凶荀卿論兵曰權出
[001-61a]
一者彊權出二者弱易傳曰軍旅之任不專一覆敗
必矣
六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
六四之動震為左日在地下暮夜之時師宿為次坎
阻水也險難在下救者當倍道赴之動而左次阻水
以自固豈用師之常哉宜有咎然六四柔能自正而
下无應知其不可行量敵慮勝臨事而懼未失坤之
常也於義為无咎春秋書齊師宋師次于聶北救邢
[001-61b]
按兵待事卒能救邢何咎於次哉易傳曰度不能進
而完師以退愈於覆敗逺矣可進而退乃為咎也易
𤼵此義以示後世其仁深矣
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶𧰼
曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
五應二二為田震為稼坎為豕田豕害稼四時之田
皆為去害二往之五成艮手為執伏兊為言執言者
奉辭罰罪也六五柔中以任將帥二執言而行去民
[001-62a]
之害不得已而用師譬如田獵田既有禽然後取之
田有禽則非无名興師執言則我有辭於義无咎矣
故曰田有禽利執言无咎然六五柔於用人不可不
戒九二震為長子帥衆而衆從之者以剛居柔威克
厥愛以中道行師也若五動成艮於震為弟於乾為
子之三則坎毁既使二主師又使三主之輿尸也所
任不一雖正亦凶九五正也艮手有上使之意上使
不當也輿尸之凶聖人再言之者任將不可不重也
[001-62b]
易傳曰自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲
之戰唐郭子儀相州之敗是也
上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必亂邦也
上六動乾在五上五君位大君也大君者號令之所
自出也故履之上九臨之六五皆曰大君上之三成
巽巽為命大君有命也有命以正有功也有大功者
開國使建國有小功者承家使受邑也四諸侯位震
[001-63a]
為長子主宗廟社稷開國者也二大夫為家初隂在
下承之承家者也巽三在二四之中有開國承家之
象上師之成宗廟之位古者賞人必於祖廟示不敢
專故上六併言之六三不正為小人三之上小人用
於上成坤必亂邦也行師之時貪愚皆在所使未必
皆君子及其成功而行賞則君子當使之開國承家
小人厚之以金帛優之以禄位不害其為賞功也盖
胙之土萬世之利尊有徳所以示訓若小人无厭有
[001-63b]
民人社稷其害必至於亂邦周頌賚大封于廟言錫
予善人也光武中興臧宫馬武之徒奉朝請而已得
此道也然寇鄧諸賢无尺寸之土亦過矣易傳曰小
人易致驕盈况挾功乎漢之英彭所以亡也或問坤
為土為國邑古亦有言之者乎曰周太史為陳侯之
子筮之遇觀之否觀六四諸侯之位也坤為土變而
為乾乾父坤母繼父母之國者也故曰其代陳有國
乎内卦坤為土風行地上不處者也故曰風行而著
[001-64a]
於土其在異國乎此皆以坤土為國也畢萬將仕於
晉遇屯之比初九變也辛廖占之曰震為土車從馬
公侯之卦又曰公侯之子孫必復其始二大夫位也
言大夫復為諸侯以坤土動於下也
䷇坤下/坎上比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶彖曰
比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也
不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
比吉者比而吉也凡物孤則危羣則強父子夫婦朋
[001-64b]
友未有孤危而不凶者人君為甚故比而吉謂九五
也比輔也一陽在上四隂在下順從之比所以吉也
故曰比吉也比輔也此合兩體言比也然比當慎不
可以不與善不可以不長久不可以不正有是三者
乃可以无咎以其當愼也故原筮以決其所從原再
也如原𧖟原廟之原比自復來一變師二變謙三變
豫自謙至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮原
筮則其愼至矣復初九始於正四變成比不離於貞
[001-65a]
元永貞也元君徳也善之長也乾剛之始也盖比道
之難既原筮以審之其始也相比以善其終也永貞
則无咎矣不然慮之不審其始比之不善或貞而不
永豈能无咎原筮元永貞者九五也九五之剛乾元
也故曰元位乎中正故永貞故曰以剛中也坎往則
坤來坎勞卦不寧也坤為方不寧方來也比之時下
雖比輔不敢自寧則上下相應多方來矣故曰不寧
方來上下應也謙坤三四五爻先來比之上六獨安
[001-65b]
其位而不來欲來則已後不來則履險而逼道窮而
不知變故凶上六之所以凶者後夫三爻也故曰後
夫凶比道貴先故也
𧰼曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
地上有水相比而无間乾五王也四諸侯位坤土在
上國也坤為衆萬國諸侯衆多也比師之反九二為
五有先王建萬國親諸侯之象建萬國者衆建也建
萬國則民比其國君親諸侯則國君比于天子封建
[001-66a]
自上古聖人至於三代不廢享國久長秦罷侯置守
二世而亡此封建不可廢之驗也患封建不得其道
耳得其道者建萬國是已夏承唐虞執玉帛者萬國
成湯之時七千七百七十三國成周千八百國而夫
子必曰建萬國者衆建諸侯而少其力也衆建則多
助少其力則易制觀此則周官諸侯之制疑若非周
公之意也
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之
[001-66b]
初六有它吉也
初六不正未能信者也比道以信為本中心不信人
誰親之以是比人宜有咎四與初本相應初動而正
往比之則有孚信矣孚者信之應也春秋傳曰小信
未孚故有孚比之无咎初六坤土坤為腹動之四成
兊兊為口巽為繩土器有腹有口而繩引之坎水盈
其中盈缶也缶所以汲質素之器誠之象水盈其中
亦誠信充實而无間之𧰼有孚之謂也比之有孚何
[001-67a]
咎之有故曰有孚盈缶初始也四終也初自四復位
終來也四非正應謂之它子夏曰非應稱它初比之
以誠信其終也來有它之吉矣若始比不以誠其能
終有它乎故曰比之初六有它吉也陸績曰變而得
正故吉是也
六二比之自内貞吉𧰼曰比之自内不自失也
六二九五中正相比剛柔正而位當聖人猶曰比之
自内者六二柔也恐其自失也二處乎内待上之求
[001-67b]
然後應之比之自内者也故貞吉正則吉也不能自
重汲汲以求比動而自失其正道亦不可以行矣枉
尺直㝷未有能直人者也故曰比之自内不自失也
易傳曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之
道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至而
後出也
六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
比之匪人與否之匪人同義子夏曰處非其位非人
[001-68a]
道也三四處中人位也人道相比以正六三柔而不
正處非其位逺比于上六以非道而不應近比乎六
四六二以不正而不受天地之間未有不相親比而
能自存者也比之而人莫與不亦可傷乎虞翻曰體
剥傷象彌子瑕曰孔子主我衞卿可得也孔子曰有
命魯桓公求會於衞至桃丘衞侯弗與之見求比而
不得不亦可傷乎可傷則悔吝不必言也
六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
[001-68b]
四以五為外内外相形而後有者也六四當位不内
比於初絶其繋應外比於五守正不動則相比以誠
矣故貞吉五以徳言之剛健中正賢也以位言之君
上也以正比賢以臣比君外比之所以吉歟易曰東
北喪朋安貞吉六四之謂乎
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之
吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
九五比之主坎為明顯明比道者也故曰顯比五位
[001-69a]
乎正中比者因以比之不規規以求比於物比之以
正中之道所以吉也故曰顯比之吉位正中也乾五
為王自四至二歷三爻坤為輿為衆坎為輪田獵之
𧰼王用三驅也艮為黔喙坎為豕震為決躁内卦為
後外卦為前嚮上為逆順下為順故曰失前禽也顯
比之道譬之從禽王者之於田也三面驅之闕其一
面逆而嚮我則舎之背而順我之射則取之舎之者
明比也取之者明不比也所謂正中也旋於征伐叛
[001-69b]
伐之服者舎之故曰舎逆取順失前禽也坤在下為
邑謂二也邑人者二乾也二之五艮見兊伏兊為口
邑人不誡也王者之比天下无逺邇无内外无親踈
不以邑人近則告誡而親之不以僻陋之國逺則不
誡而踈之使人人以中道相比無適無莫則吉若顯
比矣其道猶狹未吉也故曰邑人不誡上使中也或
曰安知捨逆之為嚮我取順之為射取之曰觀其所
殺而知也射者從禽左而射之由左逹右詩曰公曰
[001-70a]
左之舎拔則𫉬故田有三殺自左膘達於右腢為上
殺射右耳本為中殺射左髀達於右□為下殺靣傷
不獻翦毛不獻鄭康成曰禽在前來不逆而射之也
去又不射也唯其走者順而射之王弼亦曰趣已則
舍之背已而走則射之
上六比之无首凶𧰼曰比之无首无所終也
六三動而比上上比乎三成乾乾為首三者上之始
上者比三之終三不知比上則比之无首上不知比
[001-70b]
三則比之无終比之无首无所終矣正者宜吉然上
六不免於凶者正而不用也道與人同者也不相親
比與比之而无首雖正亦凶
䷈乾下/巽上小畜亨宻雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得
位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲
不雨尚往也自我西郊施未行也
柔自姤進而上行至四得位上下五剛說而應之說
則見畜矣一柔畜五剛小畜大臣畜君也爻非所應
[001-71a]
亦曰應之隂者陽之所求也故曰柔得位而上下應
之曰小畜此以六四言小畜之義也下乾健也上巽
巽也九二九五剛中也健而濟之以巽則易入剛不
過乎中則志行於上下兩者得則柔道亨而陽為隂
所畜矣故曰健而巽剛中而志行乃亨此以兩體二
五言小畜之才也兊盛隂也宻雲者兊澤之氣上行
也雨者陽為隂所得相持而下者也六四志在畜君
以往為尚畜君者好君也不得於君其能畜乎故曰
[001-71b]
宻雲不雨尚往也此再以六四言小畜也乾天也在
内外之交而見天際郊之象兊西也我者内為主柔
自下升天地之理陽唱則隂和西郊隂也宻雲不雨
隂先唱也以臣畜君雖尚往也然不待唱而先之則
其施未行施者膏澤下流也柔得位待唱而往則君
施行矣故曰自我西郊施未行也聖人言此示臣強之
戒且曰隂畜陽小畜大終不可以成大事乾天下之
至健至難畜者非剛健篤實輝光日新其徳豈能畜
[001-72a]
之在卦氣為四月故太𤣥準之以斂
𧰼曰風行天上小畜君子以懿文徳
天剛徳文柔徳風行天上剛為柔所畜小者畜也君
子以是懿文徳傳言太虚無礙大氣舉之
初九復自道何其咎吉𧰼曰復自道其義吉也
聖人欲明陽不受畜於隂之義故以履小畜二卦反
復明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四
故初二皆以復言之三受畜而不得復者也初者九
[001-72b]
之位正也正者君子之道初九不受畜而復四猶未
為得所宜有咎然由正道而復四亦以柔道下之何
其咎哉於義吉也
九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
小畜以一隂畜五陽五本二之位五動則二應同志
者也二乾體剛健五巽體柔巽二進而欲復其所五
以同志牽挽而復之巽為䋲為股艮為手牽復也二
牽挽而後復者畜之已深不若初九自道而復為易
[001-73a]
然在小畜之時五能下之引𩔖自助為得中道二復
而在中亦不自失其正而吉兩得之也易傳曰同患
相憂二五志同故相牽連而復二陽並進則隂不能
勝得遂其復矣
九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
子夏傳虞翻本輻作輹當作輹上九九三本相應若
動而成震坤其輿也陽畫輿下橫木也為輹九三見
畜不可動兊為毁折輿說輹矣其能進乎震為夫離
[001-73b]
為妻為目巽為多白眼九三剛而不中見畜而怒故
反目相視妻制其夫男女失位不能正室也三四巽
離有家人𧰼故以室言之妻齊也敵夫之辭震離同
𧰼故曰夫妻初二畜於巽而復獨九三畜於六四而
不復者九三失道比於四而恱之也陽无失道隂豈
能畜之聖人詳言此者為陽畜於隂之戒易傳曰未
有夫不失道而妻能制之也春秋傳晉獻公筮嫁伯
姬於秦遇歸妹之睽史蘓占之曰車脫其輹歸妹外
[001-74a]
卦震也上六變離震毁車脫其輹與此爻及大畜九
二同𧰼
六四有孚血去惕出无咎𧰼曰有孚惕出上合志也
五君位體巽四近而相得以正相比臣畜君者也四
不繫於初誠信孚於上有孚也三陽務進而上四以
一隂乗之若畜之以力隂陽相傷可不惕懼乎唯誠
信孚於上而與上之志合則物莫之傷而惕懼逺矣
伏坎為血為加憂巽為多白眼惕也血去惕出者四
[001-74b]
五相易合志之𧰼𧰼辭不言血去盖惕出則血去可
知九五之剛六四在下止畜其欲非誠信感之上下
志合是嬰龍鱗也豈能畜哉惟其有孚志合守正而
見信故以此處上下之際而无咎自古人臣得位上
畜乎君下畜乎衆君子不如六四之有孚未有不傷
霍光之於魏相蕭望之卒見傷也
九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也
五近四相得无應以分其志有孚也易言交如者異
[001-75a]
體交也言攣如者同體合也四五同巽體君臣合志
攣如也小畜一隂畜五陽常恐力不足而見傷五於
畜時雖得尊位而不能畜以其富也委之於鄰併力
而畜之有孚攣如則衆陽皆為我用矣陽實為富隂
虚為貧四虚五實而五與之共位食禄四得盡其心
能以富用其鄰也以如師能左右之曰以相比為鄰
巽離亦鄰也富以其鄰不獨富謂富善人也
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶𧰼曰
[001-75b]
既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
大畜畜之以止畜極則散小畜畜之以巽極則畜道
成矣上成動而畜三九三止而見畜坎見兊澤流既
雨也既雨則陽與隂和矣九三不往而還其所既處
也既處則不進矣陽剛健既雨既處豈一日畜之哉
柔巽易入陽說而受制則剛者退避柔者尚之積之
甚㣲至於載之而有不知也坎為輪乾陽徳也而在
下巽隂徳也而在上陽反載之矣巽為婦當以柔巽
[001-76a]
從夫為徳隂而畜陽柔而畜剛非徳之正以是為正
守而不變危厲之道譬之月也望則隂道盛滿即復
虧而成巽巽畜乾豈婦徳哉坎為月離日在兊西月
望之時也六四未中㡬望也君子上九也隂盛陽消
君子有害動而去之則正征以正行也然不可動動
則凶故不得已而處有所疑也巽為不果疑也可動
者其唯小畜之初乎
䷉兊下/乾上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說而應
[001-76b]
乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光
明也
履踐也言踐履之道一柔而履二剛上為乾剛所履
不言剛履柔者三柔履之主也以柔履剛踐履之難
處之得其道履之至善也故曰柔履剛此以六三一
爻言履之義也卦後為尾兊為虎為口虎口咥人者
也乾健也上九極乾六三以柔履其後上九與三相
易上復成兊是履猛虎之尾怒而見咥者也三兊體
[001-77a]
下說乎人情上應乎乾上極健而我應之以和雖剛
而不忤和而不流柔而不犯推是道以行蹈吕梁之
險可也故處乎五剛之間柔而能亨關子明曰履而
不處其周公乎故曰說而應乎剛是以履虎尾不咥
人亨此合兩體言履至尾而亨也九五以天徳臨下
剛不中正有所偏繫則君子畏禍將去之小人以柔
邪而進陽為隂所病矣九五中正踐帝位立乎萬物
之上無所累其心舜禹之有天下也履道至此光明
[001-77b]
格於上下矣離為明疚病也隂陽失位為病六三不
正五不應之不疚也故夫子賛之曰剛中正履帝位
而不疚光明也今之王古之帝也獨於履言帝位者
易君徳而當君位者五卦否无妄同人遯乾體也而
无履之時有是徳有是時而履是位者唯履而已上
下履位物物循理之時也在卦氣為六月太𤣥準之
以禮
𧰼曰上天下澤履君子以辯上下定民志
[001-78a]
天澤相際目力之所極則視之一也而上下實異體
不可不辯禮者人所履表㣲者也坤為民巽為不果
疑也故君子以禮辯上下定民志古之治天下者思
去民之疑志以定之爾
初九素履往无咎𧰼曰素履之往獨行願也
初在履之下而正安於下不援乎上者也四動而求
之斯可往矣往以正不失其素履往成巽巽為白亦
素也故往无咎履九五中正君位也四爻不正初九
[001-78b]
獨正往之四者將以正夫衆不正獨行願也非厭貧
賤也非利富貴也是以往无咎易傳曰夫人不能自安
於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤爾
非欲有為也既得其進驕佚必矣故往則有咎
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也
二動成震震為大途坤為平衍履道坦坦也道中正
也初動二成坎坎為𨼆伏初未往二伏於坎中幽人
也幽人言静而无求及初復位動而不失其正幽人
[001-79a]
之貞也正則吉初之應四動而往静而來上下无常
也而在幽人守正所履坦坦者自若其中不自亂也
坤為亂二正得中不自亂也久幽而不改其操者其
唯九二乎易傳曰九二陽志上進故有幽人之戒
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君𧰼
曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人
之凶位不當也武人為于大君志剛也
六三離為目兊毁之眇也眇者不能視逺言其智不
[001-79b]
足以有明也巽為股兊折之跛也跛者不能行逺言
其才雖有上九之應不足以相與而行也卦一隂介
五陽剛健之中才智不足處非其位柔不勝剛必有
凶禍故曰咥人之凶位不當也卦後為尾兊為虎為
口履乾之後三往乎上成兊虎口嚙之咥人之𧰼六
三位不當一也在卦言不咥人亨爻言咥人凶者卦
體說而應乎乾應則柔應剛以說應健如列禦冦所
謂達其怒心也爻則才知不足而有為于大君妄動
[001-80a]
也是不知宋王之猛者也乾五為君上九大君也兊
西方肅殺之氣武也天右行故天事武三居中志也
六柔居三志剛也六三往之上九武人有為于大君
志剛則决不慮其才知不足而決於有為致咥之道
盆成括是已觀六三妄動而凶則知初九之往為吉
矣
九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
九四履三陽之後下有兊虎履虎尾也五剛四近君
[001-80b]
多懼然以陽居隂謙而不處動成震震為恐懼愬愬
也恐懼則敬愼敬愼則動无非正始也履虎尾終也
恐懼不失其正而志上行于君終吉也中為志動則
行
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
六三履虎尾咥人凶者位不當也九五其位正其徳
當而貞厲者剛天徳不可為首也九五履乎正位當
用六三之柔濟乎剛健而說決而和斯可以履天下
[001-81a]
之籍矣人君擅生殺之柄不患乎无威患乎剛過不
能以柔濟則臣下恐懼而不進人君守此不變危厲
之道兊為決三五相易成夬故曰夬履或曰六三不
正何以用之義取柔濟剛也易傳曰古之聖人居天
下之尊明足以照剛足以決勢足以專然未嘗不盡
天下之議
上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也
祥者吉之先見生於所履者也視我之所履則吉之
[001-81b]
來可考而知之矣天下之理未有出而不返者也上
九所履不邪其旋反者必元吉也陽為大為慶上動
以正乃致大有吉慶之道故曰元吉在上三在内為
離目視履也上動而三有慶其旋元吉也上履之終
故其祥可考焉
漢上易傳卷一