[000-1a] 
欽定四庫全書 經部一
易小傳 易𩔖
提要
臣/等謹案易小傳六卷宋沈該撰該字守約
一作元約未詳孰是吳興人登嘉王榜進士
紹興中官至左僕射兼修國史故宋人稱是
書為沈丞相易傳嘗劄進於朝髙宗降勅褒
諭尤稱其每卦後之論其書以正體發明爻
[000-1b]
象之㫖以變體擬議變動之意以求合於觀
象玩詞觀變玩占之義其占則全用春秋左
傳所載筮例如蔡墨所謂乾之姤曰潛龍勿
用其同人曰見龍在田者林至作易禆傳頗
以該説為拘攣葢南渡以後言易者不主程
氏之理即主邵氏之數而該獨考究遺經談
三代以来之占法違時異尚其見排於至固
宜然左氏去古未逺所記卜筮多在孔子之
[000-2a]
前孔子贊易未聞一斥其謬母乃太卜所掌
周公以来之舊法或在此不在彼乎陳振孫
書録解題稱該又有繋詞補註十餘則附於
卷末今本無之葢已乆佚矣乾隆四十二年
八月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-3a]
易小傳自序
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦四象者
何也六七八九是也七為少陽九為老陽陽盈也八為
少隂六為老隂隂盈也物極則盈盈極則變理之常也
故七八者隂陽之静也九六者隂陽之動也吉凶悔吝
生乎動者也惟動則有占不動則無兆故聖人作易筮
者亦必以爻變定吉凶所謂動則觀其變以玩其占也
如陳厲公生敬仲筮之遇觀之否周史以謂風為天於
[000-3b]
土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上利
用賓于王秦伯將納王筮之遇大有之睽卜偃以謂天
為澤以當日天子降心以逆公戰克而王饗之吉孰甚
焉如此之𩔖左氏載之甚多皆用爻變以言吉凶嘗以
經考之聖人設卦觀象列尊卑而辨貴賤所以明不可
易之大法故有内外以明出處有承乘以辨逆順有逺
近以察安危有初上以列終始三才就列六位時成此
其大法也聖人因六爻之變繫辭焉以命之以辨吉凶
[000-4a]
所以通不可不易之至變故上下无常剛柔相易變動
不居惟變所適其道屢遷不可為典要爻也者言乎其
變也此之謂也是故爻辭之所命雖不離乎大常而變
卦之㣲寓焉自王輔嗣而下皆未嘗以變卦釋爻辭道
其大常也若夫變動不居之妙則在學者精思黙識而
已輙以臆説妄窺淵奥既以正體發明爻象之指又以
變體擬議變動之意亦庶幾萬有一得焉耳夫觀變玩
占易道之小者也雖小道亦有可觀者焉名之曰易小
[000-4b]
傳以别於大傳云爾若夫一卦之内義有可明爻變之
外言有未盡者每卦别為論亦庶幾變而不失其正小
而不遺其大者也
明例
有物混成先天地生其太極未判有一而未形者乎及
其一已形而竒耦分於是兩儀生焉聖人因竒耦之始
而爲兩儀之象因三才之道而立乾坤之體乾坤始交
而八卦生焉八卦相盪而六十四卦成焉皆由變之所
[000-5a]
生也故乾之三爻交於坤則變而爲震爲坎爲艮坤之
三爻交於乾則變而為巽爲離爲兊此乾坤之變而生
八卦也乾宫之變一世爲姤二世爲遯三世爲否四世
爲觀五世爲剝遊魂為晉歸魂爲大有坤宫之變一世
爲復二世爲臨三世爲泰四世爲大壯五世爲夬遊魂
爲需歸魂爲比震巽坎離艮兊六宫之變大率皆然此
八卦之變而生六十四卦也六十四卦之變一卦之中
六十四卦具焉其變四千九十有六而卦有四時推遷
[000-5b]
之異爻有五行生尅之殊參伍錯綜非巧歴之所能計
此卜筮之占吉凶休咎之應所以無窮也歴觀古人之
用易筮皆用爻變以斷吉凶其爻變之法大畧可見如
震之爲車見國語公子重耳/在秦筮得屯之八為殺見閔公元年畢萬筮/仕於晉遇屯之比
坎之爲勞見國語/同前爲法見宣公十二年/晉楚戰於邲坤之爲衆爲順
爲文見國語/同前離之爲言爲牛爲鳥見昭公五年穆公之/生筮得明夷之謙
艮之爲門庭坤之為布帛見莊公二十二年陳厲公/生敬仲筮之遇觀之否風
爲天於土上則為風而行著於土同/上天爲澤以當日則
[000-6a]
為天子降心以逆公見僖公二十五年秦伯/將納王遇大有之睽震而爲坤
則爲車從馬見閔公元年/畢萬同前坎而爲兊則爲川壅澤見宣/公十
二年/同前離而爲艮則為火焚山見昭公五/年同前坎而爲巽則為
風隕妻見襄公二十五年崔武/子卜取東郭偃之姊亦有捨正體而取别體
者如觀之否周史以為有山之材見前莊二十二年陳/厲公事自二至四有
艮/象震之復漢儒以爲有坎之象是也前漢五行志京房/易傳曰震遂泥國
多麋釋者謂自三至五有/坎象四在水中故為泥有得二卦而取合體者如貞
屯悔豫是也公子重耳在泰筮得貞屯悔豫内卦曰貞/外卦曰悔震下坎上為屯坤下震上為豫
[000-6b]
得此二卦震在屯為貞在豫為悔/爻皆無為故合二卦而言之也或有一卦而多變則
以變卦為斷如晉成公之歸遇乾之否知其君之三出
有六爻皆為變則以本卦而言如秦伯納公子重耳遇
泰之八知其事之必濟凡此之𩔖爻變之大例也觸𩔖
而長之則思過半矣
欽定四庫全書 經部一
易小傳 易𩔖
提要
臣/等謹案易小傳六卷宋沈該撰該字守約
一作元約未詳孰是吳興人登嘉王榜進士
紹興中官至左僕射兼修國史故宋人稱是
書為沈丞相易傳嘗劄進於朝髙宗降勅褒
諭尤稱其每卦後之論其書以正體發明爻
[000-1b]
象之㫖以變體擬議變動之意以求合於觀
象玩詞觀變玩占之義其占則全用春秋左
傳所載筮例如蔡墨所謂乾之姤曰潛龍勿
用其同人曰見龍在田者林至作易禆傳頗
以該説為拘攣葢南渡以後言易者不主程
氏之理即主邵氏之數而該獨考究遺經談
三代以来之占法違時異尚其見排於至固
宜然左氏去古未逺所記卜筮多在孔子之
[000-2a]
前孔子贊易未聞一斥其謬母乃太卜所掌
周公以来之舊法或在此不在彼乎陳振孫
書録解題稱該又有繋詞補註十餘則附於
卷末今本無之葢已乆佚矣乾隆四十二年
八月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-3a]
易小傳自序
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦四象者
何也六七八九是也七為少陽九為老陽陽盈也八為
少隂六為老隂隂盈也物極則盈盈極則變理之常也
故七八者隂陽之静也九六者隂陽之動也吉凶悔吝
生乎動者也惟動則有占不動則無兆故聖人作易筮
者亦必以爻變定吉凶所謂動則觀其變以玩其占也
如陳厲公生敬仲筮之遇觀之否周史以謂風為天於
[000-3b]
土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上利
用賓于王秦伯將納王筮之遇大有之睽卜偃以謂天
為澤以當日天子降心以逆公戰克而王饗之吉孰甚
焉如此之𩔖左氏載之甚多皆用爻變以言吉凶嘗以
經考之聖人設卦觀象列尊卑而辨貴賤所以明不可
易之大法故有内外以明出處有承乘以辨逆順有逺
近以察安危有初上以列終始三才就列六位時成此
其大法也聖人因六爻之變繫辭焉以命之以辨吉凶
[000-4a]
所以通不可不易之至變故上下无常剛柔相易變動
不居惟變所適其道屢遷不可為典要爻也者言乎其
變也此之謂也是故爻辭之所命雖不離乎大常而變
卦之㣲寓焉自王輔嗣而下皆未嘗以變卦釋爻辭道
其大常也若夫變動不居之妙則在學者精思黙識而
已輙以臆説妄窺淵奥既以正體發明爻象之指又以
變體擬議變動之意亦庶幾萬有一得焉耳夫觀變玩
占易道之小者也雖小道亦有可觀者焉名之曰易小
[000-4b]
傳以别於大傳云爾若夫一卦之内義有可明爻變之
外言有未盡者每卦别為論亦庶幾變而不失其正小
而不遺其大者也
明例
有物混成先天地生其太極未判有一而未形者乎及
其一已形而竒耦分於是兩儀生焉聖人因竒耦之始
而爲兩儀之象因三才之道而立乾坤之體乾坤始交
而八卦生焉八卦相盪而六十四卦成焉皆由變之所
[000-5a]
生也故乾之三爻交於坤則變而爲震爲坎爲艮坤之
三爻交於乾則變而為巽爲離爲兊此乾坤之變而生
八卦也乾宫之變一世爲姤二世爲遯三世爲否四世
爲觀五世爲剝遊魂為晉歸魂爲大有坤宫之變一世
爲復二世爲臨三世爲泰四世爲大壯五世爲夬遊魂
爲需歸魂爲比震巽坎離艮兊六宫之變大率皆然此
八卦之變而生六十四卦也六十四卦之變一卦之中
六十四卦具焉其變四千九十有六而卦有四時推遷
[000-5b]
之異爻有五行生尅之殊參伍錯綜非巧歴之所能計
此卜筮之占吉凶休咎之應所以無窮也歴觀古人之
用易筮皆用爻變以斷吉凶其爻變之法大畧可見如
震之爲車見國語公子重耳/在秦筮得屯之八為殺見閔公元年畢萬筮/仕於晉遇屯之比
坎之爲勞見國語/同前爲法見宣公十二年/晉楚戰於邲坤之爲衆爲順
爲文見國語/同前離之爲言爲牛爲鳥見昭公五年穆公之/生筮得明夷之謙
艮之爲門庭坤之為布帛見莊公二十二年陳厲公/生敬仲筮之遇觀之否風
爲天於土上則為風而行著於土同/上天爲澤以當日則
[000-6a]
為天子降心以逆公見僖公二十五年秦伯/將納王遇大有之睽震而爲坤
則爲車從馬見閔公元年/畢萬同前坎而爲兊則爲川壅澤見宣/公十
二年/同前離而爲艮則為火焚山見昭公五/年同前坎而爲巽則為
風隕妻見襄公二十五年崔武/子卜取東郭偃之姊亦有捨正體而取别體
者如觀之否周史以為有山之材見前莊二十二年陳/厲公事自二至四有
艮/象震之復漢儒以爲有坎之象是也前漢五行志京房/易傳曰震遂泥國
多麋釋者謂自三至五有/坎象四在水中故為泥有得二卦而取合體者如貞
屯悔豫是也公子重耳在泰筮得貞屯悔豫内卦曰貞/外卦曰悔震下坎上為屯坤下震上為豫
[000-6b]
得此二卦震在屯為貞在豫為悔/爻皆無為故合二卦而言之也或有一卦而多變則
以變卦為斷如晉成公之歸遇乾之否知其君之三出
有六爻皆為變則以本卦而言如秦伯納公子重耳遇
泰之八知其事之必濟凡此之𩔖爻變之大例也觸𩔖
而長之則思過半矣