[018-1a] 
欽定四庫全書
東萊别集巻三
家範三
葬儀
筮宅
既殯謀葬擇地得數處温公/書儀
伊川先生曰卜其宅兆卜其地之美惡也非陰陽家
所謂禍福者也地之美者則其神靈安其子孫盛若
[018-1b]
培擁其根而枝葉茂理固然矣地之惡則反是然則
曷謂地之美者土色之光潤草木之茂盛乃其驗也
而拘忌者惑于擇地之方位决日之吉凶不亦泥乎
甚者不以奉先為計而專以利後為慮尤非孝子安
措之用心也惟五患者不得不愼湏使異日不為道
路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所
及一本所謂五患者溝渠/道路避村落逺井窰既葬則以松脂塗棺椁石
灰封墓門此其大略也
[018-2a]
執事掘兆四隅外其壤兆塋/域也掘中南其壤為葬将北/首故也命
筮者擇逺親或/賔客為之及祝執事者皆吉冠素服依開元禮素/服者但徹去
華采之/飾而已執事者布筮席於兆南北向闕/
主人既朝哭適兆所立於
席南當中壤北向免首絰左擁之温公書儀按儀禮注/免絰者不敢純凶
命筮者在主人之右筮者東面抽上櫝兼執之儀禮注/韇藏筴
之器也兼/與筴執之進南面受命於主人命筮者從旁命之曰哀
子某為其父某官筮宅度兹幽宅兆基無有後艱參用/儀禮
[018-2b]
温公書儀按書儀為父則稱孤子為母則稱哀子儀禮/命筮云哀子某為其父無稱孤子之文今從儀禮儀禮
稱為其父某甫古人尚質故稱父/字今恐非人子所安止從書儀筮人許諾右旋就席
北面坐述命士䘮禮不述命既受命而申言之/曰述不述者士禮略今從開元禮指中封
而筮中封中/央壤也占既得吉則執筴東向進告於莅筮者及
主人曰從主人絰哭若不從更筮他所如初儀並温公/書儀
祭后土
兆既得吉執事者於其中壤及四隅各立一標當南門
立兩標祝帥執事者入設后土氏神位於中壤之左南
[018-3a]
向古無此開/元禮有之置椅桌盥盆帨架盞注脯醢或不能如此/只常食兩三
味/皆如常日祭神之儀但不用/紙錢告者與執事者皆入卜/者
不/入序立於神位東南重行西向北上立定俱再拜告者
盥手洗盞斟酒進跪酹於神座前俛伏興少退北向立
搢笏執詞進於神座之右東面跪讀之曰維年月朔日
子某官姓名敢昭告于后土氏之神今為某官姓名主/人
也/營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦
于神尚饗訖興復位告者再拜出祝及執事者皆西向
[018-3b]
再拜徹饌出主人歸殯前北向哭並温公/書儀
按周禮冡人甫竁遂為之尸正義云先鄭以遂為之
尸據始穿時祭墓地冡人為之尸後鄭據始穿時無
祭事至葬訖成墓乃始祭墓故冡人為尸又云是墓
新成祭后土以此考之則后土之祭古有此禮但鄭
司農以為始穿墓時祭鄭康成以為墓既葬後祭開
元禮蓋從鄭司農之説也
卜日
[018-4a]
卜葬日於三月之初若墓逺則卜於/未三月之前主人先議定可葬日
三日謂可以辦具及於事便/者必用三日備不吉也執事者布卜席於殯門外闑
西北向主人既朝哭與衆主人謂亡者/諸子出立於殯門外之
東壁下西向南上闔東扉主婦立於其内主人進立於門
南乃北靣免首絰左擁之莅卜者按儀禮族長/涖卜吉服立主人東
北乃西向卜者執龜東向進受命於莅卜者命之曰哀子
某書儀稱孤子/今從儀禮將以今月某日先卜逺日不/吉再卜近日卜葬其父某
官考降無有悔考上也降下也言卜此日葬魂/神上下得無近於咎悔者乎卜者許諾
[018-4b]
右旋就席西向坐述命卜不吉則又興受命述命再卜占
既得吉興告於莅卜者及主人曰某日從主人絰與衆主
人皆哭又使人告於主婦主婦亦哭主人與衆主人入至殯
前北向哭遂使人告於親戚僚友應會葬者並温公/書儀
按儀禮筮宅無用卜之文卜日無用筮之文温公書儀
參用卜筮今從古禮
啓殯
先䘮二日既夕哭請啓期告於賔儀禮正義按温公書儀/墓逺則於發引前一日
[018-5a]
啟殯則亦當先發引二日/既夕哭請啟期告於賔明旦夙興儀禮/正義執事者帷其聽
事帷之為有婦人在焉既夕禮遷于祖用軸注盖象平生/将出必辭尊者檀弓曰䘮之朝也順死者之孝心也其
哀離其室也故至于祖考之廟而後行殷朝而殯于祖周/朝而遂塟開元禮無朝廟禮今從周制禮又云既載而祖
于庭今人既載遂行無宿于庭者又庭中難施哭位故但/祖于㕔事䘮事有進而無退無㕔事者但向外之屋可置
柩者皆/可也備功布長三尺以新布稍細者為之並温公書儀/按儀禮注功布灰治之布也正義
云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也二禮圖云舊圖云功/布謂以大功之布長三尺以御柩居前為行者節度又隱
義云羽葆功布等其象皆如麾旌旗無旒者周謂之大麾/以此攷之則功布啟殯時手執之以拂拭出葬時竿掲之
以指/麾五服之親皆來㑹各服其服温公/書儀主人及衆主人皆
[018-5b]
去冠絰以邪布巾帕頭參酌開元/禮新修入就位哭温公/書儀
按儀禮既夕禮云大夫髽散帶垂即位如初注為將
啟變也此互文以相見耳髽婦人之變䘮服小記曰
男子免而婦人髽正義云為將啟變也凡男子免與
括髪散帶垂婦人髽皆當小斂之節今於啟殯時亦
見尸柩故變同小歛之時故云為將啟變也云此互
文以相見耳髽婦人之變者髽既是婦人之變則免
是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣
[018-6a]
婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相
見耳啓後著免後至卒哭其服同矣以其反哭之時
更無變服之文故知同也又按士虞禮云主人及兄
弟如葬服正義云葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也
此唯謂葬日反日中而虞及三虞時其後卒哭即服
其故服是以既夕禮注云自卒至殯自啓至葬主人
之禮其變同則始虞與葬服同三虞皆同至卒哭卒
去無時之哭則依其䘮服乃變麻服葛也温公書儀
[018-6b]
以謂自啓殯至于卒哭日數甚多今已成服使五服
之親皆不冠而袒免恐其驚俗故但各服其服而已
若從古禮使五服之親皆不冠而袒免誠為駭俗若
從書儀則人子於啓殯動柩之際其服畧無所變亦
未安今參酌惟主人及衆主人變服免之制雖鄭康
成亦云未聞士䘮禮云衆人免於房注免之制未聞/舊説以為如冠状廣一寸䘮服小記曰
斬衰括髪以麻免而以布此用麻布為之状如今之/著幓頭矣自項中而前交於額上却繞紒也然則鄭
康成之說亦不過/以意揣摩而已故止從開元禮
[018-7a]
執事者遷靈座及椸於旁側為将/啓殯祝凶服非五服者則/去華盛之服
執功布止哭者北向立於柩前抗聲三告曰謹以吉辰
啓殯既告内外皆哭盡哀止既夕禮商祝袒免執功布/入升自西階盡階不升堂
聲三啓三命哭注功布灰治之布也執之以接神為有/所拂㧍也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊
説以為聲噫嘻也開元禮祝三聲噫嘻今/恐驚俗但用其辭拂芳味切㧍芳丈切婦人退避於
他所為役者/将入主人及衆主人輯杖立視啓殯䘮大記大/夫哭殯則
杖哭柩則輯杖注哭殯謂既塗也哭柩謂啓柩後也輯/歛也謂舉之不以柱地也天子諸侯之杖不入廟門
祝取銘旌置靈座之側役者入徹殯塗及墼居的反説/文曰瓴適
[018-7b]
也一曰/未燒者掃地㓗之祝以功布拂去棺上塵覆以裌衾既/夕
禮祝取銘置于重今以䰟/帛代重故置于靈座前役者出婦人出就位立哭執
事者復設椸及靈座於故處乃徹宿奠置新奠既夕禮/遷于祖
正柩于兩楹間席升設于柩西奠設如初注奠設如初/東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也
開元禮不朝祖徹殯設席/於柩東奠之謂之啓奠如常日朝夕奠之儀並温公/書儀
按今人既斂柩未嘗殯此一節姑存之以待復古禮
者今略倣啓殯之意參定如後
祝凶服執功布止哭者北向立於柩前抗聲三告曰謹
[018-8a]
以吉辰啓殯今人雖未嘗殯然浙中土俗先葬數日鋪/設謂之開䘮是亦啓殯之意也故祝辭亦
可稱啓殯但削去婦人/退避役者徹塗之禮既告内外皆哭盡哀一祝取銘
旌置靈座之側祝以功布拂去棺上塵覆以裌衾乃徹
宿奠置新奠即啓/奠也如常日朝夕奠之儀以温公書/儀裁定
朝祖
既行啓奠新/修役者入婦人退避主人及衆主人輯杖立
視如啓殯役者舉柩詣影堂前祝以箱奉魂帛在前執
事者奉奠及椅桌次之銘旌次之柩次之未明則柩前/後皆用二燭
[018-8b]
照/之主人以下皆從哭男子由右婦人由左重服在前輕
服在後各以昭穆長㓜為叙侍者在末無服之親男居
男之右女居女之左不與主人主婦並行婦人皆蓋頭
為有役者在前故也/役者出則去蓋頭至影堂前並温公/書儀置柩於床北首
新修床即今世俗/所用置柩之凳
按温公書儀置柩於席北首不唯於事不便亦於禮
不合據儀禮既夕禮遷于祖正柩於兩楹間用夷床
是則古禮朝祖置柩於床不於席也今世俗置柩用
[018-9a]
凳亦夷床之遺意
役者出祝帥執事者設靈座及奠于柩西東向若影堂/前廹隘
則置靈座及奠於/旁近從地之宜主人以下就位位在柩之左右/前後如在殯宫立哭
盡哀止役者入婦人退避祝奉魂帛導柩右旋主人以
下哭從如前詣聽事並温公/書儀置床上北首新/修設靈座及
奠於柩前南向餘如朝祖主人以下就位坐於柩側藉
以薦席如在殯宫乃代哭如未殯之前並温公書儀按/儀禮士䘮禮代
哭注防其以死傷生使/之更哭不絶聲而已
[018-9b]
按儀禮啓殯夙興設盥於祖廟門外陳鼎皆如殯東
方之饌亦如之是陳鼎及饌皆在廟而不在殯所也
遷于祖正柩于兩楹間質明乃奠如初升降自西階
注謂遷/祖奠是行奠禮在朝廟之時而不在啓殯之時也
然啓殯動柩略無奠祭似於人情未盡故温公書儀
從開元禮設啓奠而朝祖之時不設遷祖奠今且從
書儀今人無家廟所謂影堂多/廹隘亦恐于行奠禮未便
祖奠
[018-10a]
按儀禮既夕禮稱奠者有四葬前一日柩遷于祖質
明乃奠如初所謂遷祖奠也日側乃載布席乃奠如
初者所謂祖奠也賔賵者将命兄弟賵奠可也者注/兄
弟有服親者可且/賵且奠許其厚也所謂有服之親奠也葬日厥明陳
鼎饌乃奠者所謂大遣奠也則是葬前一日先遷祖
奠次祖奠次乃有服親之奠温公書儀親賔奠乃在
祖奠之前似未合古今移祖奠在親賔奠之前
執事者具祖奠酒饌如殷奠其日餔時禮祖用日昃謂/過中時今宜比
[018-10b]
夕奠差早用/餔時可也主人以下卑㓜皆立哭並温公/書儀
按儀禮有司請祖期曰日側主人入祖乃載踊無算
卒束襲正義云將行飲酒曰祖死者将行亦曰祖鄉
柩在堂北首今下堂載於車載柩訖以物束棺使不
動也又儀禮商祝御柩乃祖注還柩鄉外為行始若
從古禮奉柩下堂載於車則去出塟尚經一夕恐亦
難行若全無所變又非祖載之意今叅定止用鄭氏
還柩鄉外之説修立如後
[018-11a]
役者入婦人避退役者舉柩南首新修柩止在聽事舊/處但改柩首鄉南
祝帥執事者設酒饌於靈前祝奠訖退北面跪告曰永
遷之禮靈辰不留謹奉柩車式遵祖道俛伏興餘如朝
夕奠儀主人以下復位坐代哭以至於發引
親賔奠 賻贈
按儀禮兄弟賵奠注有服親正義云知非大功以無/上者以大功以上有同財之義
致賵奠之法賵且/奠許其貳賵兼奠所知則賵而不奠正義云缺/知死
者贈知生者賻正義云貨財曰/賻玩好曰贈是古禮非有服親不
[018-11b]
致奠今恐有交契厚而難却者故且從温公書儀
賔客欲致奠於其家者以飯牀設茶與酒饌於其庭闕/
則覆之以幄將命者入白主人主人絰杖降自闕/
於阼階下西向賔入家人皆哭賔飯立於饌南北向東
上置卓子於賔北炷香澆茶實酒於注洗盞斟酒於其
上上賔進燒香退復位與衆賔皆再拜上賔進跪酹茶
酒俛伏興賔祝執祝辭出於上賔之右西向讀之曰維
年月日某官某謹以清酌庶羞致于某官之靈中間辭/臨時請
[018-12a]
文士/為之尚饗凡吉祭祝出於左東向/凶祭出於右而西向賔再拜應哭/者哭進詣主
人前東向北上上賔止主人哭主人稽顙再拜賔答拜
主人哭而入䕶䘮延賔坐於伍進茶湯送出如常儀祝
納酒饌及祝辭於䘮家若奠於轝所經過者設酒饌於
道左右或有幄或無幄闕於諸喪葬之家只許祭於塋所/ 不得於街衢致祭親喪祭於喪
家大門之内及郭門/之外亦非街衢也望柩將至賔燒香酹茶酒祝拜哭
柩至少駐主人至奠所拜賔哭從柩而行餘如上儀奠
於墓所皆如在其家之儀既夕禮擯者出請若奠入告/出以賔入将命如初士受羊
[018-12b]
如受馬然則古者但具而已漢氏以來必設酒食沃酹/徐穉毎為諸公所辟雖不就有死䘮負笈赴弔常於家
豫炙雞一隻以一兩絮漬酒中暴乾以裹雞徑到所赴/冡隧外以水漬絮使有酒氣外米飯白茅為藉以雞置
前醊酹畢留謁則去不見䘮主然則奠貴哀誠酒食不/必盛設也自唐室中葉藩鎮強盛不遵法度競其侈靡
祭帷至髙數丈廣數十歩作鳥獸花木輿馬侍女衣以/錦綺轜車過則盡焚之祭食至百餘器染以紅緑實不
可食流及民間逓相誇尚有肴饌數/百噐者曷若留以遺䘮家為賻贈哉其親賔賻贈皆如始
死之儀而不禭士䘮禮始死有弔有赴将塟有賵有賻/知死者贈知生者賻賻贈皆用貨財但
将命之辭異耳非闕禮圖贈死不及尸尸柩未葬時者/然則自始死至葬賻贈之禮皆可行也並温公書儀
陳器
[018-13a]
轝夫陳器於門外方相在前䘮葬令四品以上用方相/七品以上用魌頭方相四
目魌頭兩目魌/音欺温公書儀
按周禮方相氏掌蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳執戈
揚盾大喪先匶及墓入壙以戈擊四隅敺方良鄭氏
注如今魌頭也又按紹興䘮葬式方相魌頭深青衣
即𤣥/衣也朱裳執戈揚盾古禮方相氏乃狂夫四人世俗
乃用竹結縳為之不應古制今參定魌頭當使人服
深青衣朱裳冠且用世俗所/造方相氏之冠
[018-13b]
戴假面黄金兩目即世俗所/謂面具也執戈揚盾近胡文定公/之葬方相用
人/
次誌石次椁二物已在墓所則/不陳 温公書儀
次明器温公/書儀
按紹興䘮葬格七品明器二十事禮記檀弓孔子曰
之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不
知而不可為也是故竹不成用瓦不成味木不成斵
琴瑟張而不平竿笙備而不和有鐘磬而無簨簴其
[018-14a]
曰明器神明之也是則古之所謂明器者乃琴瑟竽
笙鐘磬之屬又禮記檀弓塗車芻靈注束茅/為人自古有
之明器之道也是芻靈亦明器之類也周禮校人飾
遣車之馬及葬埋之鄭氏注埋之則是馬塗車之芻
靈是則芻靈不惟束茅為人亦束茅為馬也今參定
明器二十事兩琴兩瑟兩竽兩笙琴瑟竽笙依三禮/圖造但略具琴瑟
竽笙之形更不比校音律尺寸/乃合張而不平備而不和之義兩鐘兩磬今法禁銅/並依三禮
圖特懸鐘磬様以鐡鑄之但略具形制不必校量/制度仍須斟量不可太厚大使一人之力可舉者芻
[018-14b]
靈四束茅為人用紙/依古士冠服芻馬四束茅/為馬共二十事毎事一
人持之芻靈芻馬其下並/用軸令人牽之塗車之制不可考又所謂
竹不成用瓦不成味木不成斵亦無名物可考故不
復用
次下帳次上服上服謂公服靴笏幞/頭腰帶 温公書儀
按下帳上服古無其制然儀禮陳器有燕器從器杖
笠之屬則亦可以義起
次苞但陳所用之苞其脯俟遣/奠畢始苞之 温公書儀
[018-15a]
按儀禮既夕禮云苞二注所以裹奠羊豕之肉下記
云葦苞長三尺一編三禮圖云以葦長難用截取三
尺一道編之用苞牲體為便易也今參定用二苞其
制並依三禮圖俟葬日遣奠畢以裹羊豕之肉各用
桁輿之桁之制在三禮圖
次筲
按儀禮既夕禮云筲三黍稷麥注云筲畚種類也其
容蓋與簋同一觳也正義云畚器所以盛種此筲與
[018-15b]
畚盛種同類故舉為况也又下記云菅筲三其實皆
瀹音/藥注云米麥皆湛之以湯未知神之所享不用食
道所以為敬今參定用三筲其制並依三禮圖一盛
黍一盛稷用粟/代一盛麥並用湯略煮亦各用桁輿之
次罋三醯醢屑冪用䟽布儀禮注罋器其容亦蓋一觳/屑薑桂之屑也觳者斛三禮
圖云三豆成觳/則觳受斗二升
按温公書儀止言醯醢不言屑又不言所盛之物今
從儀禮
[018-16a]
次甒二醴酒冪用功布儀禮注甒亦瓦噐也功布灰治/之布也甒文甫反其制在三禮
圖/
按儀禮用二甒温公書儀止用酒一斗盛以瓶今從
儀禮亦用桁輿之按漢書楚元王為穆生設醴顔/師古注醴甘酒也少麴多米
次銘旌温公/書儀
次功布用儀禮/新修
按儀禮既夕禮商祝執功布以御柩注居柩車之前
若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節其制在
[018-16b]
三禮圖今從儀禮功布即起殯時所用拂拭/之布也至葬時掲之於竿
次靈輿葬日置魂帛於上炷香其前藏祠版於箱篋置/其後返則置祠板於前藏魂帛於箱篋 温公
書/儀
今參定只用世俗所結綵亭
挽歌不用
按温公書儀禮望柩不歌里有殯不巷歌豈可身挽
柩車而更歌乎况又歌者復非挽柩之人也今從書
儀不用
[018-17a]
次大舉飾以畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素
錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三具魚躍拂池戴前纁後
元轝兩旁黻翣一畫翣一皆戴綏
按䘮大記飾棺大夫畫帷二池不振容畫荒火三列
黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三貝黻翣二
畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦如
之正義曰帷桞車邊障也以白布為之大夫畫帷者
為雲氣池謂織竹為籠衣以青布挂著於桞上荒邉
[018-17b]
爪端象平生宫室有承霤也荒䝉也謂桞車上覆謂/鱉甲也在旁曰帷在上
曰荒皆所以衣桞也桞者謂木/材将此帷荒在外而衣覆之振容者振動也容飾
也謂以絞繒為之長丈餘如幡畫幡上為雉縣於池
下為容餙車行則幡動故曰振容雜記曰大夫不揄
絞屬於池下是不振容也畫荒者為雲氣也既云畫
荒又云火三列黻三列火黻既為三列其處寛多冝
在荒之中央則知畫宜在荒之外畔素錦褚者素錦
白錦也禇屋也於荒下又用白錦以為屋也纁紐二
[018-18a]
𤣥紐二者上蓋與邊墻相離故又以紐連之相著用
四以連四旁也不并一色故二為纁二為𤣥也齊三
采者謂鱉甲上當中央形圓如車蓋高三尺徑二尺
餘人君以五采繒衣列行相次故云五采也大夫齊
三采者絳黄黒也三貝者連貝為三行交絡齊上也
齊上象車盖蕤縫合雜采為之形如𤓰分言齊既圓/上下縫合
雜采竪有限襵如瓜内/之子以穰為分限也綴貝落其上黻翣二畫翣二
皆戴綏者翣形似扇以木為之在路則障車入椁則
[018-18b]
障柩也漢禮翣以木為筐廣三尺高二尺四寸其形
方兩角高衣以白布畫雲氣其餘各如其象柄長五
尺皆戴綏者翣角不圭但用五采羽作綏注於翣首
謂翣之兩角魚躍拂池者凡池必有魚故此車池縣
銅魚於池下若車行則魚跳躍上拂池也大夫戴前
纁後𤣥戴用帛繫棺紐著桞骨也穿戴於紐以繫桞
骨披亦如之披若索車登髙則引前以防軒車適
下則引後以防飜車欹左則引右欹右則引左使
[018-19a]
車不傾覆也今參定今既不用車則披無所用此外
悉遵古禮惟省去三貝恐難致也銅魚以鐡魚代法
所禁也紹興格七品轝夫三十二人據古禮用黻翣
二畫翣二今紹興格七品翣二故减從今制紼披在
法雖有據温公書儀今人不以車載柩而用轝則引
披無所施故不復用
士葬儀
去魌頭
[018-19b]
大轝帷荒皆用白布不畫 去素錦褚
一池在前 前纁紐二 後緇紐二
揄絞畫揄雉於絞揄翟也青/質掛於兩旁池下無之
去魚 畫翣二
餘如前儀
遣奠
厥明執事者具遣奠亦如殷奠/温公書儀増用羊豕各一邊新/修
按儀禮既夕禮苞二注所以裹奠羊豕之肉又儀禮
[018-20a]
云苞牲取下體温公書儀苞其脯不應古制今參定
奠禮増羊豕以備苞之用
轝夫納大轝於聽事前中庭執事者徹祖奠祝奉遷靈
座置旁側祝北面告曰今遷柩就輿敢告婦人避退召
轝夫遷柩乃載載謂升柩於轝也以新索左右束於柩/轝乃以横木楔柩足兩旁使不得動摇
男子從柩哭降視載婦人猶哭於帷中載畢祝帥執事
遷靈座於柩前南向乃設遣奠惟婦人不在餘如朝夕
奠之儀温公/書儀執事徹羊豕入于苞置于桁
[018-20b]
按儀禮既夕禮苞牲取下體注取下體者脛骨象行
今恐臨時斷割為難故全取苞之
史執賻贈歴立於柩左當肩西向祝在史右南向哭者
相止跪讀賻贈歴畢與祝皆退既夕禮書賵於方注方/版也又曰主人之史請
讀賵執筭從柩東當前東西面不命母哭哭者相止也/唯主人主婦哭祝在右南面讀書釋筭則坐必釋筭者
榮其/多執事者徹遣奠若柩自他所將歸葬郷里則但設/酒果或脯醢朝哭而行至葬日之
朝乃行遣奠/及讀賵禮祝奉魂帛升靈舁焚香既夕禮祖還車不/還器祝取銘置於
茵二人還重左還厥明奠者出甸人抗重出自道道左/倚之既葬還埋重於所倚之處開元禮将行祝以腰輿
[018-21a]
詣靈座前昭告少頃腰輿退掌事者先於宿所張吉凶/二帷凶帷在西吉帷在東南向設靈座於吉帷下至宿
處進酒脯之奠於柩東又進常食於靈/座厥明又進朝奠然後行今兼取二禮婦人蓋頭出帷
降階立哭有守家不送葬者哭於柩前盡哀而歸卑㓜
則再拜辭並溫公/書儀
在塗
柩行自方相等皆前導主人以下男女哭歩從如從柩
朝祖之叙出門以白幕夾障之尊長乗車馬在其後無
服之親又在後賔客又在其後皆乘車馬無服之親及/賔客或先待
[018-21b]
於墓及/祭所出郭不送至墓者皆辭於柩前卑㓜亦乘車馬
若郭門逺則步從/三里所可乗車馬塗中遇哀則哭無常凖若墓逺經宿/以上則毎舎
設靈座於柩前設酒果脯醢為夕哭之奠夜必有親戚/宿其旁守衛之明旦將行朝奠亦如之館舎廹隘則設
靈座於柩之旁側隨/地之宜並温公書儀
及墓
掌事者先張靈幄於墓道西設椅桌又設親戚賔客之
次男女各異温公/書儀又於墓西設婦人幄蔽以簾帷新/修
按温公書儀又於羡道之西設婦人幄南方懸棺而
[018-22a]
葬無羡道故改云墓西後言羡道埏道者倣此
柩將及墓親戚皆下車馬歩進靈帷前祝奉祠版箱及
魂帛置椅上設酒果脯醢之奠於其前巾之大轝至墓
道轝夫下柩舉之趣壙主人以下哭步從温公/書儀掌事者
設席於墓南新/修轝夫置柩於席上北首乃退掌事者陳
明器下帳上服苞筲醯醢酒用飯牀於壙東南北上銘
旌施於柩上賔客送至墓者皆拜辭先歸至是上下可/以其食既食
而/窆主人拜賔客賔客答拜並温公/書儀
[018-22b]
下棺
主人及諸丈夫立於墓東西向主婦及諸婦人立於墓
西幄内東向皆北上新/修以服之重輕及尊卑長㓜為叙
立哭轝夫束棺乃窆諸子輟哭視窆既窆掌事者置上
服銘旌於柩上勿以金玉珍玩入壙中為亡者之累主
人贈用制幣𤣥纁束置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡
哀既夕禮注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏𤣥/纁之率𤣥居三纁居二或家貧不能備𤣥纁束則隨
家所有之帛為贈/幣雖一制可也匠以塼塞壙門在位者皆還次温公/書儀
[018-23a]
掌事者設誌石於壙中新/修
按儀禮既夕禮乃窆藏器於旁加見藏苞筲於旁温
公書儀掌事者設誌石藏明器下帳苞筲醯醢酒於
便房以版塞其門今南方土虛若於壙中穿便房則
壙中太寛恐有摧覆之患故不穿便房但設誌石於
壙中其餘明器之屬於壙外别穿地瘞之可也苞筲/醯醢
雖占地不多所以不/置壙中者恐或致患
遂掩壙實土新/修親戚一人監視之至於成墳温公/書儀
[018-23b]
祭后土旣夕禮無之檀弓曰有司以几筵舎/奠於墓左注為父母形體在此禮其
神也今從/開元禮
掌事者先於墓左除地為祭所置椅桌祭具等旣塞壙
門告者吉服亦擇親/賔為之祝及執事者俱入行事惟改祝辭
某官姓名營建宅兆為某官封諡亡者/也定兹幽宅餘皆
如初卜宅兆祭后土之儀並温公/書儀
題虞主
執事者置桌子設香爐酒盞注於靈座前置盥盆帨巾
[018-24a]
於靈座西南又置桌子於東南西向設筆硯墨於其上
主人立於靈座前北向祝盥手出祠版卧置硯桌子上
藉以褥使善書者西向立題之祝奉祠版立置靈座魂
帛前藉以褥祝炷香斟酒酹之訖執辭跪於靈座東南
西向讀之曰孤子某敢昭告于先考某官形歸窀穸神
返室堂虞主旣成伏惟尊靈捨舊從新是憑是依懐辭
興復位主人再拜哭盡哀止祝藏魂帛於箱篋靈舁上
乃奉祠版韜藉匣之置其前炷香執事者徹靈座遂行
[018-24b]
並温公/書儀
按温公書儀以祠版代主若欲從古制作主其制具
伊川集雜記祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫是喪禮
不分父母皆稱哀子也
反哭
靈舁發行親戚以叙從哭如來儀出墓門尊長乘車馬
去墓百步許卑㓜亦乘車馬徐行勿疾驅旣夕禮卒窆/而歸不驅注
孝子往如慕返如/疑為親之在彼哀至則哭及家望門俱哭掌事者先
[018-25a]
設靈座於殯宫靈轝至祝奉祠板匣置靈座/出祠板前藉以
褥主人以下及門下車馬哭入至聽事主人升自西階
丈夫從升如柩在聽事之位立哭盡哀止旣夕禮反哭/入升自西階
東面衆主人堂下東靣北上注西階東面反諸其所作/也反哭者於其祖廟不於阼階西面西方神位又曰婦
人入丈夫踊升自阼階注辟主人也又曰主婦入于室/踊出即位及丈夫拾踊三注入于室反諸其所養也出
即位堂上西靣也拾更也古今堂室異制又祖載不在/廟中故但反哭於聽事如在日柩在聼事之位反諸其
所作/也婦人先入立哭於堂如在殯之位盡哀止亦目諸/其所養
也/執事者徹簾帷婦人已/入故也賔客有弔者此謂不弔於墓/所者檀弓曰反
[018-25b]
哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚殷旣/窆而弔周反哭而弔孔子從周賔客有親宻者旣窆先
歸待反/哭而弔主人拜之賔客荅拜主人入詣靈座與親戚皆
立哭如在殯之位盡哀止開元禮主人以下到第從靈/輿入即哭於靈座今從旣夕
禮/宗族小功以下可以歸大功異居者亦可以歸温公/書儀
虞祭
柩旣入壙掌事者先歸具虞饌如朔/奠是日虞檀弓曰日/中而虞葬
日虞弗忍一日離也注弗忍其無所歸或/墓逺不能及日中但不出葬日皆可也主人以下皆
沐浴或已晚不暇沐浴/但畧自澡潔可也執事者設盥盆帨巾各二於西
[018-26a]
階西東南上帨手巾也其東盆有臺架在盆北主人以/下親戚所盥也其西無臺架執事者所盥
也/設酒一瓶於靈座東南置開酒刀子/拭布於旁旁置桌子上設
注子及盞一别置桌子於靈座前設蔬果匕筯茶酒盞
醬楪香爐主人及諸子倚杖于堂門外與有服之親皆
入尊長處坐哭如反哭位卑㓜立哭於靈座前斬衰為
一列最在前齊衰以下以次各為一列無服之親又為
一列丈夫處左西上婦人處右東上各以昭穆長㓜為
叙皆北向婢妾在婦人之後頃之祝止哭者主人降自
[018-26b]
西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜退復位及執事者
皆盥手帨手執事者一人升開酒拭瓶口實酒于注取
盞斟酒西向酹之祝帥餘執事者奉饌設于靈座前主
人進詣酒注所北向執事者一人取靈座前酒盞立于
主人之左主人左執盞右執注斟酒授執事者置靈座
前主人進詣靈座前執事者取酒盞授主人主人跪酹
執事者受盞俛伏興少退立祝執辭出主人之右西向
跪讀之曰維年月朔日温公/書儀哀子某哀顯相夙興夜處
[018-27a]
不寧喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也/詩云於穆清廟肅雝顯相不寧悲思不安敢用㓗
牲剛鬛豕曰/剛鬛嘉薦普淖嘉薦葅醢也普淖黍稷也普大/也淖和也徳能大和乃有黍稷
故以為/號云明齊溲酒明齊新水也言以新水溲釀此酒也/郊牲牲曰明水涚齊貴新也或曰當
為明視謂兎腊也今文曰明粢/粢稷也皆非其次今文溲為醙哀薦祫事始虞謂之祫/事者主欲其
合先祖也以與先祖/合為安今文曰古事適爾皇祖某官饗並儀禮惟改/甫為某官
按温公書儀參用開元禮祝辭今改從古又書儀雖
舉㓗牲嘉薦普淖等名而不設其物義亦未安今參
定於常祭食之外増豕一籩醢一盤黍稷共一盤稷/以
[018-27b]
粟/代以應剛鬛嘉薦普淖之名明齊溲酒祭奠固自用
酒不必更設香合鄭氏注以為蓋記者誤故不復用
祝興主人哭再拜退復位哭止主婦亞獻親戚一人或
男或女終獻不焚香不讀祝婦人不跪既酹四/拜此其異於丈夫餘皆如
初獻之儀士虞禮主人洗廢爵酌酒酳尸注爵無足曰/廢爵酳安食也又曰主婦洗足爵酌亞獻尸
賔長洗繶爵三獻注繶爵口足之間有瑑文彌飾/開元禮止有主人一獻今從古酳為𦙍繶於立切畢執
事者别斟酒滿瀝去茶清以湯斟之主人以下皆出祝
闔門主人立于門左卑㓜丈夫在其後主婦立于門右
[018-28a]
卑㓜婦人在其後皆東向尊長休於他所卑㓜亦可更/代休於他所
常留二人/在門左右如食間祝立于門外北向告啓門三乃啟門
主人以下皆入就位祝立于主人之右西向告利成斂
祠版韜藉匣之置靈座主人以下皆哭應拜者再拜盡
哀止出就次執事者徹饌士虞禮祝反入徹設于西北/隅如其設也几在南厞用席
注改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾歆饗所以為/厭飫也厞隱也于厞隱之處從其幽闇又曰賛闔牖户
注鬼神常居幽闇或者逺人乎賛佐食者又曰無尸則/禮及薦饌皆如初主人哭出復位祝闔牖户如食間祝
升止哭聲三啟户注聲噫歆也將啟户警覺神也又曰/祝出户西面告利成皆哭注利猶養也成畢也言養禮
[018-28b]
畢也厞/扶未切祝取魂帛帥執事者埋於屏處潔地既夕禮甸/人抗重出
自道道左倚之雜記重旣虞而埋之注所倚/處埋之今魂帛以代重故旣虞有主亦埋之遇柔日再
虞質明祝出祠版置靈座主人以下行禮改祝辭云奄
及再虞又曰哀薦虞事餘皆如初虞之儀士虞禮再虞/用柔日三虞
卒哭用剛日注丁日葬己日再虞庚日三虞壬日卒哭/葬用丁亥是柔日然則古人皆用柔日邪今葬日旣不
拘剛柔日但於葬日即虞後遇柔日再虞又遇剛日即辛/三虞又遇剛日即卒哭□甲丙戊庚壬為剛日乙丁己
癸為/柔日遇剛日三虞改祝詞云奄及三虞又云哀薦成事
餘如再虞
[018-29a]
卒哭
三虞後遇剛日設卒哭祭其日夙興執事者具饌如時
祭陳之於盥帨之東用卓子蔬果各五品膾今紅/生炙今/炙
肉/羮今炒/肉軒今白/肉脯今乾/脯醢今肉/醤庶羞如薄餅油餅胡/餅蒸餅棗餻環
餅捻頭/餺飩米食謂黍稷稲梁粟所謂/飯及粢餻團粽之類共不過十五品若家/貧或
鄉土異宜或一時所無不能辦此則各/隨所有蔬果肉麪米食各得數品可也器用平日飲食
器雖有金/銀無用設𤣥酒一瓶以井花/水充之於酒瓶之西主人旣焚
香帥衆丈夫降自西階衆丈夫盥手以次奉肉食升設
[018-29b]
靈座前蔬果之北主婦帥衆婦女降自西階盥手帨手
以次奉麪食米食設于肉食之北主人旣初獻祝出主
人之左東向跪讀祝詞改虞祭祝詞云奄及卒哭又云
哀薦成事來日躋袝于祖考某官妣云祖妣/某封某氏旣啟門祝
立于西階上東向告利成餘皆如三虞之儀既夕禮始/虞之下云
猶朝夕哭不奠三虞卒哭注卒哭三虞之後祭名始朝/夕之間哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是
日也以虞易奠然則既虞斯不奠矣今人或有猶朝夕/饋食者各從其家法至小祥止朝夕哭惟朔望未除服
者饋食㑹哭大祥而外無哭者禫而内無哭者檀弓又/曰卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭今具饌如時祭
[018-30a]
讀祝於主人之左之/類是漸之吉祭也
祔擅弓曰商人練而祔周卒哭而祔孔子善/商注期而神之人情開元禮既禫而祔按
士虞禮始虞祝詞云適爾皇祖某甫/告之以適皇祖所以安之故置於此
卒哭之來日祔于曾祖考妣則祔于曾祖妣䘮服小記/曰士大夫不得祔於諸侯祔
於諸祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾/祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆注中猶間也
曾祖考曽祖妣/皆以主人言之内外夙興掌事者具饌三分妣則具饌/二分雜記
曰男子祔於王父則配女子祔於王母不配注配謂并/祭王母不配則不祭王父也有事於尊者可以及卑有
事於卑者不敢援尊祭饌如一/祝詞異不言以某妃配某氏耳如時祭設曾祖考妣坐
[018-30b]
于影堂南向影堂窄則設坐於他/所妣則但設祖妣坐設亡者坐於其東南
西向各有椅桌設盥盆帨巾於西階下設承祠版桌子
於西方火爐湯瓶火筯在其東其日夙興設𤣥酒瓶盞
注桌子於東方設香桌於中央置香爐注香於其上質
明主人以下各服其服哭於靈座前祝奉曾祖考妣祠
版匣置承祠版桌子上出祠版置於座藉以褥次詣靈
座奉祠版匣詣影堂主人以下哭從如從柩之叙至影
堂前止哭祝奉祠版置於坐藉以褥主人及諸子倚杖於
[018-31a]
階下與有服之親尊長卑㓜皆立於庭曽祖考妣在焉/故尊長不敢坐
前無庭則立於/曾祖考位前以服重輕為列丈夫處左西上婦人處
右東上左右皆據曾/祖考妣言之各以昭穆長㓜為叙皆北向婢妾
在婦人之後位定俱再拜參曾祖/考妣其進饌先詣曾祖考
妣前設之次詣亡者前設之主人先詣曾祖考妣前北
向跪酹酒俛伏興少退立祝執詞出主人之左東向跪
讀曰惟某年月日温公/書儀孝子某孝顯相夙興夜處小心
畏忌不惰其身不寧用柔毛嘉薦普淖普薦溲酒適爾
[018-31b]
皇祖某官以隮祔爾孫某官尚饗儀禮惟改某/甫為某官
按温公書儀祝辭適于曾祖考某官隮祔孫某官儀
禮止稱祖盖自所祔之亡者言之則祖也故其文云
適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫上稱祖下稱孫於
辭為順書儀稱曾祖為奉祭之人言也然既云曾祖
則不得云孫今改從儀禮儀禮祝辭云用尹祭鄭氏/注尹祭脯也大夫士祭無
云脯者亦記/者誤故削去儀禮祝辭不稱牲號今從書儀有柔毛
祝興主人再拜不哭次詣亡者前東向跪酹酒俛伏興
[018-32a]
少退祝讀曰維年月日孝子某敢用柔毛嘉薦普淖明
齊溲酒哀薦祔事于先考某官適祖考某官尚饗祝興
降復位主人再拜不哭降復位亞獻終獻皆如主人儀
惟不讀祝祝闔門主人以下侍立於門左右不哭如食
間祝告啟門三乃啟門主人以下各就位祝東向告利
成主人以下不哭皆再拜辭神祝先納曾祖考妣祠版
于匣奉置故處次納亡者祠版于匣奉之還靈座主人
以下哭從如來儀至靈座置之哭盡哀止
[018-32b]
如作虞主凡書儀稱祠版處並是虞主卒哭祭祔祭
亦當如虞祭増祝辭内所稱物
[018-33a]
朝夕奠
成服之後朝夕設奠朝奠日出夕奠逮日逮日謂尚/有日色時如
平日朝晡之食加酒果
右温公書儀按儀禮燕養□羞湯沐之饌如它日注
燕養平常所用供養也□朝夕食也羞四時之珍異
湯沐所以洗去汗垢内則曰三日具沐五日具浴孝
子不忍一日廢其事親之禮又按儀禮朝夕哭不辟
子夘注既殯之後朝夕及哀至乃哭子卯桀紂亡日
[018-33b]
凶事不辟吉事闕焉又按雜記朝夕哭不帷
今參定自成服之後每日日出時設朝奠晚尚有
日色時設夕奠只用常日飲食加酒果遇有四時/之物随朝
夕奠/設之每奠則哭哀至則哭不在/朝夕兩奠之限每奠則必褰帷幔
按禮記注縁孝子心欲見棺也/奠既畢復垂之鬼神尚幽闇也每三日具沐湯五
日具浴湯並設於靈座之側每遇辰日哭如常按/古
禮不辟子卯則世俗/所辟辰日亦不當避毎朝夕奠主人以下各服其
服入就位尊長坐哭卑㓜立哭祝帥執事者盥手
[018-34a]
設饌于靈前止哭祝洗盞斟酒奠之復位皆再拜
哭盡哀歸次尊長不拜/
朔奠 望奠 薦新奠
右温公書儀按儀禮朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如
初東方之饌亦如之無籩有黍稷用瓦敦有葢當籩
位注朔月月朔日也又儀禮月半不殷奠注殷盛也
士月半不復如朔盛奠下尊者又儀禮有薦新如朔
奠注薦五榖若果物新出者又儀禮朔月奠皆如朝
[018-34b]
夕奠之儀
今參定每遇朔日設盛饌拜哭奠酒並如朝夕奠
之儀儀禮所載鼎爼牲牢古/今異宐但從温公書儀望日如朝官以上亦
設盛饌如朔奠之儀按儀禮注士月半不復如朔/盛奠則大夫月半當設盛饌
奠以官品論之官稱大夫者可比古天子之大夫/至於朝官雖卑於古天子之大夫然亦比類古天
子之元士禮天子之元士視附庸元士尚可比附/庸之君則尊於諸矦之大夫矣儀禮所謂大夫盖
通天子諸侯而言諸侯之大夫月半可設/盛饌則今之朝官月半亦可設盛饌也
如遇薦五榖謂麥熟時則/薦麥之類或薦時果新出者亦設盛饌
[018-35a]
如朔望奠之儀盛饌随力為之但/加於常即為盛饌
右太史在嚴陵為潘叔度定此儀今附見于
葬儀之後
[018-35b]
東萊别集巻三
欽定四庫全書
東萊别集巻三
家範三
葬儀
筮宅
既殯謀葬擇地得數處温公/書儀
伊川先生曰卜其宅兆卜其地之美惡也非陰陽家
所謂禍福者也地之美者則其神靈安其子孫盛若
[018-1b]
培擁其根而枝葉茂理固然矣地之惡則反是然則
曷謂地之美者土色之光潤草木之茂盛乃其驗也
而拘忌者惑于擇地之方位决日之吉凶不亦泥乎
甚者不以奉先為計而專以利後為慮尤非孝子安
措之用心也惟五患者不得不愼湏使異日不為道
路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所
及一本所謂五患者溝渠/道路避村落逺井窰既葬則以松脂塗棺椁石
灰封墓門此其大略也
[018-2a]
執事掘兆四隅外其壤兆塋/域也掘中南其壤為葬将北/首故也命
筮者擇逺親或/賔客為之及祝執事者皆吉冠素服依開元禮素/服者但徹去
華采之/飾而已執事者布筮席於兆南北向闕/
主人既朝哭適兆所立於
席南當中壤北向免首絰左擁之温公書儀按儀禮注/免絰者不敢純凶
命筮者在主人之右筮者東面抽上櫝兼執之儀禮注/韇藏筴
之器也兼/與筴執之進南面受命於主人命筮者從旁命之曰哀
子某為其父某官筮宅度兹幽宅兆基無有後艱參用/儀禮
[018-2b]
温公書儀按書儀為父則稱孤子為母則稱哀子儀禮/命筮云哀子某為其父無稱孤子之文今從儀禮儀禮
稱為其父某甫古人尚質故稱父/字今恐非人子所安止從書儀筮人許諾右旋就席
北面坐述命士䘮禮不述命既受命而申言之/曰述不述者士禮略今從開元禮指中封
而筮中封中/央壤也占既得吉則執筴東向進告於莅筮者及
主人曰從主人絰哭若不從更筮他所如初儀並温公/書儀
祭后土
兆既得吉執事者於其中壤及四隅各立一標當南門
立兩標祝帥執事者入設后土氏神位於中壤之左南
[018-3a]
向古無此開/元禮有之置椅桌盥盆帨架盞注脯醢或不能如此/只常食兩三
味/皆如常日祭神之儀但不用/紙錢告者與執事者皆入卜/者
不/入序立於神位東南重行西向北上立定俱再拜告者
盥手洗盞斟酒進跪酹於神座前俛伏興少退北向立
搢笏執詞進於神座之右東面跪讀之曰維年月朔日
子某官姓名敢昭告于后土氏之神今為某官姓名主/人
也/營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦
于神尚饗訖興復位告者再拜出祝及執事者皆西向
[018-3b]
再拜徹饌出主人歸殯前北向哭並温公/書儀
按周禮冡人甫竁遂為之尸正義云先鄭以遂為之
尸據始穿時祭墓地冡人為之尸後鄭據始穿時無
祭事至葬訖成墓乃始祭墓故冡人為尸又云是墓
新成祭后土以此考之則后土之祭古有此禮但鄭
司農以為始穿墓時祭鄭康成以為墓既葬後祭開
元禮蓋從鄭司農之説也
卜日
[018-4a]
卜葬日於三月之初若墓逺則卜於/未三月之前主人先議定可葬日
三日謂可以辦具及於事便/者必用三日備不吉也執事者布卜席於殯門外闑
西北向主人既朝哭與衆主人謂亡者/諸子出立於殯門外之
東壁下西向南上闔東扉主婦立於其内主人進立於門
南乃北靣免首絰左擁之莅卜者按儀禮族長/涖卜吉服立主人東
北乃西向卜者執龜東向進受命於莅卜者命之曰哀子
某書儀稱孤子/今從儀禮將以今月某日先卜逺日不/吉再卜近日卜葬其父某
官考降無有悔考上也降下也言卜此日葬魂/神上下得無近於咎悔者乎卜者許諾
[018-4b]
右旋就席西向坐述命卜不吉則又興受命述命再卜占
既得吉興告於莅卜者及主人曰某日從主人絰與衆主
人皆哭又使人告於主婦主婦亦哭主人與衆主人入至殯
前北向哭遂使人告於親戚僚友應會葬者並温公/書儀
按儀禮筮宅無用卜之文卜日無用筮之文温公書儀
參用卜筮今從古禮
啓殯
先䘮二日既夕哭請啓期告於賔儀禮正義按温公書儀/墓逺則於發引前一日
[018-5a]
啟殯則亦當先發引二日/既夕哭請啟期告於賔明旦夙興儀禮/正義執事者帷其聽
事帷之為有婦人在焉既夕禮遷于祖用軸注盖象平生/将出必辭尊者檀弓曰䘮之朝也順死者之孝心也其
哀離其室也故至于祖考之廟而後行殷朝而殯于祖周/朝而遂塟開元禮無朝廟禮今從周制禮又云既載而祖
于庭今人既載遂行無宿于庭者又庭中難施哭位故但/祖于㕔事䘮事有進而無退無㕔事者但向外之屋可置
柩者皆/可也備功布長三尺以新布稍細者為之並温公書儀/按儀禮注功布灰治之布也正義
云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也二禮圖云舊圖云功/布謂以大功之布長三尺以御柩居前為行者節度又隱
義云羽葆功布等其象皆如麾旌旗無旒者周謂之大麾/以此攷之則功布啟殯時手執之以拂拭出葬時竿掲之
以指/麾五服之親皆來㑹各服其服温公/書儀主人及衆主人皆
[018-5b]
去冠絰以邪布巾帕頭參酌開元/禮新修入就位哭温公/書儀
按儀禮既夕禮云大夫髽散帶垂即位如初注為將
啟變也此互文以相見耳髽婦人之變䘮服小記曰
男子免而婦人髽正義云為將啟變也凡男子免與
括髪散帶垂婦人髽皆當小斂之節今於啟殯時亦
見尸柩故變同小歛之時故云為將啟變也云此互
文以相見耳髽婦人之變者髽既是婦人之變則免
是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣
[018-6a]
婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相
見耳啓後著免後至卒哭其服同矣以其反哭之時
更無變服之文故知同也又按士虞禮云主人及兄
弟如葬服正義云葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也
此唯謂葬日反日中而虞及三虞時其後卒哭即服
其故服是以既夕禮注云自卒至殯自啓至葬主人
之禮其變同則始虞與葬服同三虞皆同至卒哭卒
去無時之哭則依其䘮服乃變麻服葛也温公書儀
[018-6b]
以謂自啓殯至于卒哭日數甚多今已成服使五服
之親皆不冠而袒免恐其驚俗故但各服其服而已
若從古禮使五服之親皆不冠而袒免誠為駭俗若
從書儀則人子於啓殯動柩之際其服畧無所變亦
未安今參酌惟主人及衆主人變服免之制雖鄭康
成亦云未聞士䘮禮云衆人免於房注免之制未聞/舊説以為如冠状廣一寸䘮服小記曰
斬衰括髪以麻免而以布此用麻布為之状如今之/著幓頭矣自項中而前交於額上却繞紒也然則鄭
康成之說亦不過/以意揣摩而已故止從開元禮
[018-7a]
執事者遷靈座及椸於旁側為将/啓殯祝凶服非五服者則/去華盛之服
執功布止哭者北向立於柩前抗聲三告曰謹以吉辰
啓殯既告内外皆哭盡哀止既夕禮商祝袒免執功布/入升自西階盡階不升堂
聲三啓三命哭注功布灰治之布也執之以接神為有/所拂㧍也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊
説以為聲噫嘻也開元禮祝三聲噫嘻今/恐驚俗但用其辭拂芳味切㧍芳丈切婦人退避於
他所為役者/将入主人及衆主人輯杖立視啓殯䘮大記大/夫哭殯則
杖哭柩則輯杖注哭殯謂既塗也哭柩謂啓柩後也輯/歛也謂舉之不以柱地也天子諸侯之杖不入廟門
祝取銘旌置靈座之側役者入徹殯塗及墼居的反説/文曰瓴適
[018-7b]
也一曰/未燒者掃地㓗之祝以功布拂去棺上塵覆以裌衾既/夕
禮祝取銘置于重今以䰟/帛代重故置于靈座前役者出婦人出就位立哭執
事者復設椸及靈座於故處乃徹宿奠置新奠既夕禮/遷于祖
正柩于兩楹間席升設于柩西奠設如初注奠設如初/東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也
開元禮不朝祖徹殯設席/於柩東奠之謂之啓奠如常日朝夕奠之儀並温公/書儀
按今人既斂柩未嘗殯此一節姑存之以待復古禮
者今略倣啓殯之意參定如後
祝凶服執功布止哭者北向立於柩前抗聲三告曰謹
[018-8a]
以吉辰啓殯今人雖未嘗殯然浙中土俗先葬數日鋪/設謂之開䘮是亦啓殯之意也故祝辭亦
可稱啓殯但削去婦人/退避役者徹塗之禮既告内外皆哭盡哀一祝取銘
旌置靈座之側祝以功布拂去棺上塵覆以裌衾乃徹
宿奠置新奠即啓/奠也如常日朝夕奠之儀以温公書/儀裁定
朝祖
既行啓奠新/修役者入婦人退避主人及衆主人輯杖立
視如啓殯役者舉柩詣影堂前祝以箱奉魂帛在前執
事者奉奠及椅桌次之銘旌次之柩次之未明則柩前/後皆用二燭
[018-8b]
照/之主人以下皆從哭男子由右婦人由左重服在前輕
服在後各以昭穆長㓜為叙侍者在末無服之親男居
男之右女居女之左不與主人主婦並行婦人皆蓋頭
為有役者在前故也/役者出則去蓋頭至影堂前並温公/書儀置柩於床北首
新修床即今世俗/所用置柩之凳
按温公書儀置柩於席北首不唯於事不便亦於禮
不合據儀禮既夕禮遷于祖正柩於兩楹間用夷床
是則古禮朝祖置柩於床不於席也今世俗置柩用
[018-9a]
凳亦夷床之遺意
役者出祝帥執事者設靈座及奠于柩西東向若影堂/前廹隘
則置靈座及奠於/旁近從地之宜主人以下就位位在柩之左右/前後如在殯宫立哭
盡哀止役者入婦人退避祝奉魂帛導柩右旋主人以
下哭從如前詣聽事並温公/書儀置床上北首新/修設靈座及
奠於柩前南向餘如朝祖主人以下就位坐於柩側藉
以薦席如在殯宫乃代哭如未殯之前並温公書儀按/儀禮士䘮禮代
哭注防其以死傷生使/之更哭不絶聲而已
[018-9b]
按儀禮啓殯夙興設盥於祖廟門外陳鼎皆如殯東
方之饌亦如之是陳鼎及饌皆在廟而不在殯所也
遷于祖正柩于兩楹間質明乃奠如初升降自西階
注謂遷/祖奠是行奠禮在朝廟之時而不在啓殯之時也
然啓殯動柩略無奠祭似於人情未盡故温公書儀
從開元禮設啓奠而朝祖之時不設遷祖奠今且從
書儀今人無家廟所謂影堂多/廹隘亦恐于行奠禮未便
祖奠
[018-10a]
按儀禮既夕禮稱奠者有四葬前一日柩遷于祖質
明乃奠如初所謂遷祖奠也日側乃載布席乃奠如
初者所謂祖奠也賔賵者将命兄弟賵奠可也者注/兄
弟有服親者可且/賵且奠許其厚也所謂有服之親奠也葬日厥明陳
鼎饌乃奠者所謂大遣奠也則是葬前一日先遷祖
奠次祖奠次乃有服親之奠温公書儀親賔奠乃在
祖奠之前似未合古今移祖奠在親賔奠之前
執事者具祖奠酒饌如殷奠其日餔時禮祖用日昃謂/過中時今宜比
[018-10b]
夕奠差早用/餔時可也主人以下卑㓜皆立哭並温公/書儀
按儀禮有司請祖期曰日側主人入祖乃載踊無算
卒束襲正義云將行飲酒曰祖死者将行亦曰祖鄉
柩在堂北首今下堂載於車載柩訖以物束棺使不
動也又儀禮商祝御柩乃祖注還柩鄉外為行始若
從古禮奉柩下堂載於車則去出塟尚經一夕恐亦
難行若全無所變又非祖載之意今叅定止用鄭氏
還柩鄉外之説修立如後
[018-11a]
役者入婦人避退役者舉柩南首新修柩止在聽事舊/處但改柩首鄉南
祝帥執事者設酒饌於靈前祝奠訖退北面跪告曰永
遷之禮靈辰不留謹奉柩車式遵祖道俛伏興餘如朝
夕奠儀主人以下復位坐代哭以至於發引
親賔奠 賻贈
按儀禮兄弟賵奠注有服親正義云知非大功以無/上者以大功以上有同財之義
致賵奠之法賵且/奠許其貳賵兼奠所知則賵而不奠正義云缺/知死
者贈知生者賻正義云貨財曰/賻玩好曰贈是古禮非有服親不
[018-11b]
致奠今恐有交契厚而難却者故且從温公書儀
賔客欲致奠於其家者以飯牀設茶與酒饌於其庭闕/
則覆之以幄將命者入白主人主人絰杖降自闕/
於阼階下西向賔入家人皆哭賔飯立於饌南北向東
上置卓子於賔北炷香澆茶實酒於注洗盞斟酒於其
上上賔進燒香退復位與衆賔皆再拜上賔進跪酹茶
酒俛伏興賔祝執祝辭出於上賔之右西向讀之曰維
年月日某官某謹以清酌庶羞致于某官之靈中間辭/臨時請
[018-12a]
文士/為之尚饗凡吉祭祝出於左東向/凶祭出於右而西向賔再拜應哭/者哭進詣主
人前東向北上上賔止主人哭主人稽顙再拜賔答拜
主人哭而入䕶䘮延賔坐於伍進茶湯送出如常儀祝
納酒饌及祝辭於䘮家若奠於轝所經過者設酒饌於
道左右或有幄或無幄闕於諸喪葬之家只許祭於塋所/ 不得於街衢致祭親喪祭於喪
家大門之内及郭門/之外亦非街衢也望柩將至賔燒香酹茶酒祝拜哭
柩至少駐主人至奠所拜賔哭從柩而行餘如上儀奠
於墓所皆如在其家之儀既夕禮擯者出請若奠入告/出以賔入将命如初士受羊
[018-12b]
如受馬然則古者但具而已漢氏以來必設酒食沃酹/徐穉毎為諸公所辟雖不就有死䘮負笈赴弔常於家
豫炙雞一隻以一兩絮漬酒中暴乾以裹雞徑到所赴/冡隧外以水漬絮使有酒氣外米飯白茅為藉以雞置
前醊酹畢留謁則去不見䘮主然則奠貴哀誠酒食不/必盛設也自唐室中葉藩鎮強盛不遵法度競其侈靡
祭帷至髙數丈廣數十歩作鳥獸花木輿馬侍女衣以/錦綺轜車過則盡焚之祭食至百餘器染以紅緑實不
可食流及民間逓相誇尚有肴饌數/百噐者曷若留以遺䘮家為賻贈哉其親賔賻贈皆如始
死之儀而不禭士䘮禮始死有弔有赴将塟有賵有賻/知死者贈知生者賻賻贈皆用貨財但
将命之辭異耳非闕禮圖贈死不及尸尸柩未葬時者/然則自始死至葬賻贈之禮皆可行也並温公書儀
陳器
[018-13a]
轝夫陳器於門外方相在前䘮葬令四品以上用方相/七品以上用魌頭方相四
目魌頭兩目魌/音欺温公書儀
按周禮方相氏掌蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳執戈
揚盾大喪先匶及墓入壙以戈擊四隅敺方良鄭氏
注如今魌頭也又按紹興䘮葬式方相魌頭深青衣
即𤣥/衣也朱裳執戈揚盾古禮方相氏乃狂夫四人世俗
乃用竹結縳為之不應古制今參定魌頭當使人服
深青衣朱裳冠且用世俗所/造方相氏之冠
[018-13b]
戴假面黄金兩目即世俗所/謂面具也執戈揚盾近胡文定公/之葬方相用
人/
次誌石次椁二物已在墓所則/不陳 温公書儀
次明器温公/書儀
按紹興䘮葬格七品明器二十事禮記檀弓孔子曰
之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不
知而不可為也是故竹不成用瓦不成味木不成斵
琴瑟張而不平竿笙備而不和有鐘磬而無簨簴其
[018-14a]
曰明器神明之也是則古之所謂明器者乃琴瑟竽
笙鐘磬之屬又禮記檀弓塗車芻靈注束茅/為人自古有
之明器之道也是芻靈亦明器之類也周禮校人飾
遣車之馬及葬埋之鄭氏注埋之則是馬塗車之芻
靈是則芻靈不惟束茅為人亦束茅為馬也今參定
明器二十事兩琴兩瑟兩竽兩笙琴瑟竽笙依三禮/圖造但略具琴瑟
竽笙之形更不比校音律尺寸/乃合張而不平備而不和之義兩鐘兩磬今法禁銅/並依三禮
圖特懸鐘磬様以鐡鑄之但略具形制不必校量/制度仍須斟量不可太厚大使一人之力可舉者芻
[018-14b]
靈四束茅為人用紙/依古士冠服芻馬四束茅/為馬共二十事毎事一
人持之芻靈芻馬其下並/用軸令人牽之塗車之制不可考又所謂
竹不成用瓦不成味木不成斵亦無名物可考故不
復用
次下帳次上服上服謂公服靴笏幞/頭腰帶 温公書儀
按下帳上服古無其制然儀禮陳器有燕器從器杖
笠之屬則亦可以義起
次苞但陳所用之苞其脯俟遣/奠畢始苞之 温公書儀
[018-15a]
按儀禮既夕禮云苞二注所以裹奠羊豕之肉下記
云葦苞長三尺一編三禮圖云以葦長難用截取三
尺一道編之用苞牲體為便易也今參定用二苞其
制並依三禮圖俟葬日遣奠畢以裹羊豕之肉各用
桁輿之桁之制在三禮圖
次筲
按儀禮既夕禮云筲三黍稷麥注云筲畚種類也其
容蓋與簋同一觳也正義云畚器所以盛種此筲與
[018-15b]
畚盛種同類故舉為况也又下記云菅筲三其實皆
瀹音/藥注云米麥皆湛之以湯未知神之所享不用食
道所以為敬今參定用三筲其制並依三禮圖一盛
黍一盛稷用粟/代一盛麥並用湯略煮亦各用桁輿之
次罋三醯醢屑冪用䟽布儀禮注罋器其容亦蓋一觳/屑薑桂之屑也觳者斛三禮
圖云三豆成觳/則觳受斗二升
按温公書儀止言醯醢不言屑又不言所盛之物今
從儀禮
[018-16a]
次甒二醴酒冪用功布儀禮注甒亦瓦噐也功布灰治/之布也甒文甫反其制在三禮
圖/
按儀禮用二甒温公書儀止用酒一斗盛以瓶今從
儀禮亦用桁輿之按漢書楚元王為穆生設醴顔/師古注醴甘酒也少麴多米
次銘旌温公/書儀
次功布用儀禮/新修
按儀禮既夕禮商祝執功布以御柩注居柩車之前
若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節其制在
[018-16b]
三禮圖今從儀禮功布即起殯時所用拂拭/之布也至葬時掲之於竿
次靈輿葬日置魂帛於上炷香其前藏祠版於箱篋置/其後返則置祠板於前藏魂帛於箱篋 温公
書/儀
今參定只用世俗所結綵亭
挽歌不用
按温公書儀禮望柩不歌里有殯不巷歌豈可身挽
柩車而更歌乎况又歌者復非挽柩之人也今從書
儀不用
[018-17a]
次大舉飾以畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素
錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三具魚躍拂池戴前纁後
元轝兩旁黻翣一畫翣一皆戴綏
按䘮大記飾棺大夫畫帷二池不振容畫荒火三列
黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三貝黻翣二
畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦如
之正義曰帷桞車邊障也以白布為之大夫畫帷者
為雲氣池謂織竹為籠衣以青布挂著於桞上荒邉
[018-17b]
爪端象平生宫室有承霤也荒䝉也謂桞車上覆謂/鱉甲也在旁曰帷在上
曰荒皆所以衣桞也桞者謂木/材将此帷荒在外而衣覆之振容者振動也容飾
也謂以絞繒為之長丈餘如幡畫幡上為雉縣於池
下為容餙車行則幡動故曰振容雜記曰大夫不揄
絞屬於池下是不振容也畫荒者為雲氣也既云畫
荒又云火三列黻三列火黻既為三列其處寛多冝
在荒之中央則知畫宜在荒之外畔素錦褚者素錦
白錦也禇屋也於荒下又用白錦以為屋也纁紐二
[018-18a]
𤣥紐二者上蓋與邊墻相離故又以紐連之相著用
四以連四旁也不并一色故二為纁二為𤣥也齊三
采者謂鱉甲上當中央形圓如車蓋高三尺徑二尺
餘人君以五采繒衣列行相次故云五采也大夫齊
三采者絳黄黒也三貝者連貝為三行交絡齊上也
齊上象車盖蕤縫合雜采為之形如𤓰分言齊既圓/上下縫合
雜采竪有限襵如瓜内/之子以穰為分限也綴貝落其上黻翣二畫翣二
皆戴綏者翣形似扇以木為之在路則障車入椁則
[018-18b]
障柩也漢禮翣以木為筐廣三尺高二尺四寸其形
方兩角高衣以白布畫雲氣其餘各如其象柄長五
尺皆戴綏者翣角不圭但用五采羽作綏注於翣首
謂翣之兩角魚躍拂池者凡池必有魚故此車池縣
銅魚於池下若車行則魚跳躍上拂池也大夫戴前
纁後𤣥戴用帛繫棺紐著桞骨也穿戴於紐以繫桞
骨披亦如之披若索車登髙則引前以防軒車適
下則引後以防飜車欹左則引右欹右則引左使
[018-19a]
車不傾覆也今參定今既不用車則披無所用此外
悉遵古禮惟省去三貝恐難致也銅魚以鐡魚代法
所禁也紹興格七品轝夫三十二人據古禮用黻翣
二畫翣二今紹興格七品翣二故减從今制紼披在
法雖有據温公書儀今人不以車載柩而用轝則引
披無所施故不復用
士葬儀
去魌頭
[018-19b]
大轝帷荒皆用白布不畫 去素錦褚
一池在前 前纁紐二 後緇紐二
揄絞畫揄雉於絞揄翟也青/質掛於兩旁池下無之
去魚 畫翣二
餘如前儀
遣奠
厥明執事者具遣奠亦如殷奠/温公書儀増用羊豕各一邊新/修
按儀禮既夕禮苞二注所以裹奠羊豕之肉又儀禮
[018-20a]
云苞牲取下體温公書儀苞其脯不應古制今參定
奠禮増羊豕以備苞之用
轝夫納大轝於聽事前中庭執事者徹祖奠祝奉遷靈
座置旁側祝北面告曰今遷柩就輿敢告婦人避退召
轝夫遷柩乃載載謂升柩於轝也以新索左右束於柩/轝乃以横木楔柩足兩旁使不得動摇
男子從柩哭降視載婦人猶哭於帷中載畢祝帥執事
遷靈座於柩前南向乃設遣奠惟婦人不在餘如朝夕
奠之儀温公/書儀執事徹羊豕入于苞置于桁
[018-20b]
按儀禮既夕禮苞牲取下體注取下體者脛骨象行
今恐臨時斷割為難故全取苞之
史執賻贈歴立於柩左當肩西向祝在史右南向哭者
相止跪讀賻贈歴畢與祝皆退既夕禮書賵於方注方/版也又曰主人之史請
讀賵執筭從柩東當前東西面不命母哭哭者相止也/唯主人主婦哭祝在右南面讀書釋筭則坐必釋筭者
榮其/多執事者徹遣奠若柩自他所將歸葬郷里則但設/酒果或脯醢朝哭而行至葬日之
朝乃行遣奠/及讀賵禮祝奉魂帛升靈舁焚香既夕禮祖還車不/還器祝取銘置於
茵二人還重左還厥明奠者出甸人抗重出自道道左/倚之既葬還埋重於所倚之處開元禮将行祝以腰輿
[018-21a]
詣靈座前昭告少頃腰輿退掌事者先於宿所張吉凶/二帷凶帷在西吉帷在東南向設靈座於吉帷下至宿
處進酒脯之奠於柩東又進常食於靈/座厥明又進朝奠然後行今兼取二禮婦人蓋頭出帷
降階立哭有守家不送葬者哭於柩前盡哀而歸卑㓜
則再拜辭並溫公/書儀
在塗
柩行自方相等皆前導主人以下男女哭歩從如從柩
朝祖之叙出門以白幕夾障之尊長乗車馬在其後無
服之親又在後賔客又在其後皆乘車馬無服之親及/賔客或先待
[018-21b]
於墓及/祭所出郭不送至墓者皆辭於柩前卑㓜亦乘車馬
若郭門逺則步從/三里所可乗車馬塗中遇哀則哭無常凖若墓逺經宿/以上則毎舎
設靈座於柩前設酒果脯醢為夕哭之奠夜必有親戚/宿其旁守衛之明旦將行朝奠亦如之館舎廹隘則設
靈座於柩之旁側隨/地之宜並温公書儀
及墓
掌事者先張靈幄於墓道西設椅桌又設親戚賔客之
次男女各異温公/書儀又於墓西設婦人幄蔽以簾帷新/修
按温公書儀又於羡道之西設婦人幄南方懸棺而
[018-22a]
葬無羡道故改云墓西後言羡道埏道者倣此
柩將及墓親戚皆下車馬歩進靈帷前祝奉祠版箱及
魂帛置椅上設酒果脯醢之奠於其前巾之大轝至墓
道轝夫下柩舉之趣壙主人以下哭步從温公/書儀掌事者
設席於墓南新/修轝夫置柩於席上北首乃退掌事者陳
明器下帳上服苞筲醯醢酒用飯牀於壙東南北上銘
旌施於柩上賔客送至墓者皆拜辭先歸至是上下可/以其食既食
而/窆主人拜賔客賔客答拜並温公/書儀
[018-22b]
下棺
主人及諸丈夫立於墓東西向主婦及諸婦人立於墓
西幄内東向皆北上新/修以服之重輕及尊卑長㓜為叙
立哭轝夫束棺乃窆諸子輟哭視窆既窆掌事者置上
服銘旌於柩上勿以金玉珍玩入壙中為亡者之累主
人贈用制幣𤣥纁束置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡
哀既夕禮注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏𤣥/纁之率𤣥居三纁居二或家貧不能備𤣥纁束則隨
家所有之帛為贈/幣雖一制可也匠以塼塞壙門在位者皆還次温公/書儀
[018-23a]
掌事者設誌石於壙中新/修
按儀禮既夕禮乃窆藏器於旁加見藏苞筲於旁温
公書儀掌事者設誌石藏明器下帳苞筲醯醢酒於
便房以版塞其門今南方土虛若於壙中穿便房則
壙中太寛恐有摧覆之患故不穿便房但設誌石於
壙中其餘明器之屬於壙外别穿地瘞之可也苞筲/醯醢
雖占地不多所以不/置壙中者恐或致患
遂掩壙實土新/修親戚一人監視之至於成墳温公/書儀
[018-23b]
祭后土旣夕禮無之檀弓曰有司以几筵舎/奠於墓左注為父母形體在此禮其
神也今從/開元禮
掌事者先於墓左除地為祭所置椅桌祭具等旣塞壙
門告者吉服亦擇親/賔為之祝及執事者俱入行事惟改祝辭
某官姓名營建宅兆為某官封諡亡者/也定兹幽宅餘皆
如初卜宅兆祭后土之儀並温公/書儀
題虞主
執事者置桌子設香爐酒盞注於靈座前置盥盆帨巾
[018-24a]
於靈座西南又置桌子於東南西向設筆硯墨於其上
主人立於靈座前北向祝盥手出祠版卧置硯桌子上
藉以褥使善書者西向立題之祝奉祠版立置靈座魂
帛前藉以褥祝炷香斟酒酹之訖執辭跪於靈座東南
西向讀之曰孤子某敢昭告于先考某官形歸窀穸神
返室堂虞主旣成伏惟尊靈捨舊從新是憑是依懐辭
興復位主人再拜哭盡哀止祝藏魂帛於箱篋靈舁上
乃奉祠版韜藉匣之置其前炷香執事者徹靈座遂行
[018-24b]
並温公/書儀
按温公書儀以祠版代主若欲從古制作主其制具
伊川集雜記祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫是喪禮
不分父母皆稱哀子也
反哭
靈舁發行親戚以叙從哭如來儀出墓門尊長乘車馬
去墓百步許卑㓜亦乘車馬徐行勿疾驅旣夕禮卒窆/而歸不驅注
孝子往如慕返如/疑為親之在彼哀至則哭及家望門俱哭掌事者先
[018-25a]
設靈座於殯宫靈轝至祝奉祠板匣置靈座/出祠板前藉以
褥主人以下及門下車馬哭入至聽事主人升自西階
丈夫從升如柩在聽事之位立哭盡哀止旣夕禮反哭/入升自西階
東面衆主人堂下東靣北上注西階東面反諸其所作/也反哭者於其祖廟不於阼階西面西方神位又曰婦
人入丈夫踊升自阼階注辟主人也又曰主婦入于室/踊出即位及丈夫拾踊三注入于室反諸其所養也出
即位堂上西靣也拾更也古今堂室異制又祖載不在/廟中故但反哭於聽事如在日柩在聼事之位反諸其
所作/也婦人先入立哭於堂如在殯之位盡哀止亦目諸/其所養
也/執事者徹簾帷婦人已/入故也賔客有弔者此謂不弔於墓/所者檀弓曰反
[018-25b]
哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚殷旣/窆而弔周反哭而弔孔子從周賔客有親宻者旣窆先
歸待反/哭而弔主人拜之賔客荅拜主人入詣靈座與親戚皆
立哭如在殯之位盡哀止開元禮主人以下到第從靈/輿入即哭於靈座今從旣夕
禮/宗族小功以下可以歸大功異居者亦可以歸温公/書儀
虞祭
柩旣入壙掌事者先歸具虞饌如朔/奠是日虞檀弓曰日/中而虞葬
日虞弗忍一日離也注弗忍其無所歸或/墓逺不能及日中但不出葬日皆可也主人以下皆
沐浴或已晚不暇沐浴/但畧自澡潔可也執事者設盥盆帨巾各二於西
[018-26a]
階西東南上帨手巾也其東盆有臺架在盆北主人以/下親戚所盥也其西無臺架執事者所盥
也/設酒一瓶於靈座東南置開酒刀子/拭布於旁旁置桌子上設
注子及盞一别置桌子於靈座前設蔬果匕筯茶酒盞
醬楪香爐主人及諸子倚杖于堂門外與有服之親皆
入尊長處坐哭如反哭位卑㓜立哭於靈座前斬衰為
一列最在前齊衰以下以次各為一列無服之親又為
一列丈夫處左西上婦人處右東上各以昭穆長㓜為
叙皆北向婢妾在婦人之後頃之祝止哭者主人降自
[018-26b]
西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜退復位及執事者
皆盥手帨手執事者一人升開酒拭瓶口實酒于注取
盞斟酒西向酹之祝帥餘執事者奉饌設于靈座前主
人進詣酒注所北向執事者一人取靈座前酒盞立于
主人之左主人左執盞右執注斟酒授執事者置靈座
前主人進詣靈座前執事者取酒盞授主人主人跪酹
執事者受盞俛伏興少退立祝執辭出主人之右西向
跪讀之曰維年月朔日温公/書儀哀子某哀顯相夙興夜處
[018-27a]
不寧喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也/詩云於穆清廟肅雝顯相不寧悲思不安敢用㓗
牲剛鬛豕曰/剛鬛嘉薦普淖嘉薦葅醢也普淖黍稷也普大/也淖和也徳能大和乃有黍稷
故以為/號云明齊溲酒明齊新水也言以新水溲釀此酒也/郊牲牲曰明水涚齊貴新也或曰當
為明視謂兎腊也今文曰明粢/粢稷也皆非其次今文溲為醙哀薦祫事始虞謂之祫/事者主欲其
合先祖也以與先祖/合為安今文曰古事適爾皇祖某官饗並儀禮惟改/甫為某官
按温公書儀參用開元禮祝辭今改從古又書儀雖
舉㓗牲嘉薦普淖等名而不設其物義亦未安今參
定於常祭食之外増豕一籩醢一盤黍稷共一盤稷/以
[018-27b]
粟/代以應剛鬛嘉薦普淖之名明齊溲酒祭奠固自用
酒不必更設香合鄭氏注以為蓋記者誤故不復用
祝興主人哭再拜退復位哭止主婦亞獻親戚一人或
男或女終獻不焚香不讀祝婦人不跪既酹四/拜此其異於丈夫餘皆如
初獻之儀士虞禮主人洗廢爵酌酒酳尸注爵無足曰/廢爵酳安食也又曰主婦洗足爵酌亞獻尸
賔長洗繶爵三獻注繶爵口足之間有瑑文彌飾/開元禮止有主人一獻今從古酳為𦙍繶於立切畢執
事者别斟酒滿瀝去茶清以湯斟之主人以下皆出祝
闔門主人立于門左卑㓜丈夫在其後主婦立于門右
[018-28a]
卑㓜婦人在其後皆東向尊長休於他所卑㓜亦可更/代休於他所
常留二人/在門左右如食間祝立于門外北向告啓門三乃啟門
主人以下皆入就位祝立于主人之右西向告利成斂
祠版韜藉匣之置靈座主人以下皆哭應拜者再拜盡
哀止出就次執事者徹饌士虞禮祝反入徹設于西北/隅如其設也几在南厞用席
注改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾歆饗所以為/厭飫也厞隱也于厞隱之處從其幽闇又曰賛闔牖户
注鬼神常居幽闇或者逺人乎賛佐食者又曰無尸則/禮及薦饌皆如初主人哭出復位祝闔牖户如食間祝
升止哭聲三啟户注聲噫歆也將啟户警覺神也又曰/祝出户西面告利成皆哭注利猶養也成畢也言養禮
[018-28b]
畢也厞/扶未切祝取魂帛帥執事者埋於屏處潔地既夕禮甸/人抗重出
自道道左倚之雜記重旣虞而埋之注所倚/處埋之今魂帛以代重故旣虞有主亦埋之遇柔日再
虞質明祝出祠版置靈座主人以下行禮改祝辭云奄
及再虞又曰哀薦虞事餘皆如初虞之儀士虞禮再虞/用柔日三虞
卒哭用剛日注丁日葬己日再虞庚日三虞壬日卒哭/葬用丁亥是柔日然則古人皆用柔日邪今葬日旣不
拘剛柔日但於葬日即虞後遇柔日再虞又遇剛日即辛/三虞又遇剛日即卒哭□甲丙戊庚壬為剛日乙丁己
癸為/柔日遇剛日三虞改祝詞云奄及三虞又云哀薦成事
餘如再虞
[018-29a]
卒哭
三虞後遇剛日設卒哭祭其日夙興執事者具饌如時
祭陳之於盥帨之東用卓子蔬果各五品膾今紅/生炙今/炙
肉/羮今炒/肉軒今白/肉脯今乾/脯醢今肉/醤庶羞如薄餅油餅胡/餅蒸餅棗餻環
餅捻頭/餺飩米食謂黍稷稲梁粟所謂/飯及粢餻團粽之類共不過十五品若家/貧或
鄉土異宜或一時所無不能辦此則各/隨所有蔬果肉麪米食各得數品可也器用平日飲食
器雖有金/銀無用設𤣥酒一瓶以井花/水充之於酒瓶之西主人旣焚
香帥衆丈夫降自西階衆丈夫盥手以次奉肉食升設
[018-29b]
靈座前蔬果之北主婦帥衆婦女降自西階盥手帨手
以次奉麪食米食設于肉食之北主人旣初獻祝出主
人之左東向跪讀祝詞改虞祭祝詞云奄及卒哭又云
哀薦成事來日躋袝于祖考某官妣云祖妣/某封某氏旣啟門祝
立于西階上東向告利成餘皆如三虞之儀既夕禮始/虞之下云
猶朝夕哭不奠三虞卒哭注卒哭三虞之後祭名始朝/夕之間哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是
日也以虞易奠然則既虞斯不奠矣今人或有猶朝夕/饋食者各從其家法至小祥止朝夕哭惟朔望未除服
者饋食㑹哭大祥而外無哭者禫而内無哭者檀弓又/曰卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭今具饌如時祭
[018-30a]
讀祝於主人之左之/類是漸之吉祭也
祔擅弓曰商人練而祔周卒哭而祔孔子善/商注期而神之人情開元禮既禫而祔按
士虞禮始虞祝詞云適爾皇祖某甫/告之以適皇祖所以安之故置於此
卒哭之來日祔于曾祖考妣則祔于曾祖妣䘮服小記/曰士大夫不得祔於諸侯祔
於諸祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾/祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆注中猶間也
曾祖考曽祖妣/皆以主人言之内外夙興掌事者具饌三分妣則具饌/二分雜記
曰男子祔於王父則配女子祔於王母不配注配謂并/祭王母不配則不祭王父也有事於尊者可以及卑有
事於卑者不敢援尊祭饌如一/祝詞異不言以某妃配某氏耳如時祭設曾祖考妣坐
[018-30b]
于影堂南向影堂窄則設坐於他/所妣則但設祖妣坐設亡者坐於其東南
西向各有椅桌設盥盆帨巾於西階下設承祠版桌子
於西方火爐湯瓶火筯在其東其日夙興設𤣥酒瓶盞
注桌子於東方設香桌於中央置香爐注香於其上質
明主人以下各服其服哭於靈座前祝奉曾祖考妣祠
版匣置承祠版桌子上出祠版置於座藉以褥次詣靈
座奉祠版匣詣影堂主人以下哭從如從柩之叙至影
堂前止哭祝奉祠版置於坐藉以褥主人及諸子倚杖於
[018-31a]
階下與有服之親尊長卑㓜皆立於庭曽祖考妣在焉/故尊長不敢坐
前無庭則立於/曾祖考位前以服重輕為列丈夫處左西上婦人處
右東上左右皆據曾/祖考妣言之各以昭穆長㓜為叙皆北向婢妾
在婦人之後位定俱再拜參曾祖/考妣其進饌先詣曾祖考
妣前設之次詣亡者前設之主人先詣曾祖考妣前北
向跪酹酒俛伏興少退立祝執詞出主人之左東向跪
讀曰惟某年月日温公/書儀孝子某孝顯相夙興夜處小心
畏忌不惰其身不寧用柔毛嘉薦普淖普薦溲酒適爾
[018-31b]
皇祖某官以隮祔爾孫某官尚饗儀禮惟改某/甫為某官
按温公書儀祝辭適于曾祖考某官隮祔孫某官儀
禮止稱祖盖自所祔之亡者言之則祖也故其文云
適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫上稱祖下稱孫於
辭為順書儀稱曾祖為奉祭之人言也然既云曾祖
則不得云孫今改從儀禮儀禮祝辭云用尹祭鄭氏/注尹祭脯也大夫士祭無
云脯者亦記/者誤故削去儀禮祝辭不稱牲號今從書儀有柔毛
祝興主人再拜不哭次詣亡者前東向跪酹酒俛伏興
[018-32a]
少退祝讀曰維年月日孝子某敢用柔毛嘉薦普淖明
齊溲酒哀薦祔事于先考某官適祖考某官尚饗祝興
降復位主人再拜不哭降復位亞獻終獻皆如主人儀
惟不讀祝祝闔門主人以下侍立於門左右不哭如食
間祝告啟門三乃啟門主人以下各就位祝東向告利
成主人以下不哭皆再拜辭神祝先納曾祖考妣祠版
于匣奉置故處次納亡者祠版于匣奉之還靈座主人
以下哭從如來儀至靈座置之哭盡哀止
[018-32b]
如作虞主凡書儀稱祠版處並是虞主卒哭祭祔祭
亦當如虞祭増祝辭内所稱物
[018-33a]
朝夕奠
成服之後朝夕設奠朝奠日出夕奠逮日逮日謂尚/有日色時如
平日朝晡之食加酒果
右温公書儀按儀禮燕養□羞湯沐之饌如它日注
燕養平常所用供養也□朝夕食也羞四時之珍異
湯沐所以洗去汗垢内則曰三日具沐五日具浴孝
子不忍一日廢其事親之禮又按儀禮朝夕哭不辟
子夘注既殯之後朝夕及哀至乃哭子卯桀紂亡日
[018-33b]
凶事不辟吉事闕焉又按雜記朝夕哭不帷
今參定自成服之後每日日出時設朝奠晚尚有
日色時設夕奠只用常日飲食加酒果遇有四時/之物随朝
夕奠/設之每奠則哭哀至則哭不在/朝夕兩奠之限每奠則必褰帷幔
按禮記注縁孝子心欲見棺也/奠既畢復垂之鬼神尚幽闇也每三日具沐湯五
日具浴湯並設於靈座之側每遇辰日哭如常按/古
禮不辟子卯則世俗/所辟辰日亦不當避毎朝夕奠主人以下各服其
服入就位尊長坐哭卑㓜立哭祝帥執事者盥手
[018-34a]
設饌于靈前止哭祝洗盞斟酒奠之復位皆再拜
哭盡哀歸次尊長不拜/
朔奠 望奠 薦新奠
右温公書儀按儀禮朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如
初東方之饌亦如之無籩有黍稷用瓦敦有葢當籩
位注朔月月朔日也又儀禮月半不殷奠注殷盛也
士月半不復如朔盛奠下尊者又儀禮有薦新如朔
奠注薦五榖若果物新出者又儀禮朔月奠皆如朝
[018-34b]
夕奠之儀
今參定每遇朔日設盛饌拜哭奠酒並如朝夕奠
之儀儀禮所載鼎爼牲牢古/今異宐但從温公書儀望日如朝官以上亦
設盛饌如朔奠之儀按儀禮注士月半不復如朔/盛奠則大夫月半當設盛饌
奠以官品論之官稱大夫者可比古天子之大夫/至於朝官雖卑於古天子之大夫然亦比類古天
子之元士禮天子之元士視附庸元士尚可比附/庸之君則尊於諸矦之大夫矣儀禮所謂大夫盖
通天子諸侯而言諸侯之大夫月半可設/盛饌則今之朝官月半亦可設盛饌也
如遇薦五榖謂麥熟時則/薦麥之類或薦時果新出者亦設盛饌
[018-35a]
如朔望奠之儀盛饌随力為之但/加於常即為盛饌
右太史在嚴陵為潘叔度定此儀今附見于
葬儀之後
[018-35b]
東萊别集巻三