釋氏讚疏
觀世音菩薩摩訶薩像讚
猪齒臼化佛讚并序
陳氏繡觀音舍利讚
畫入定僧讚
佛鑑大師語録序
[069-1b]
跋戒公疏後 荅揩老别紙
無名庵銘為居士/劉範作
脱黏庵銘為陳元/老作
夢齋銘為曇秀/師作
東皋子宴坐内誦文
雞肋集巻六十九目録
[069-2a]
欽定四庫全書
雞肋集巻六十九 宋 晁補之 撰
釋氏贊疏
觀世音菩薩摩訶薩像贊
阿䢷婆婁吉底輸我觀世音本名號菩薩昔自禮佛足
憶念無數恒沙時有佛出號觀世音教我從聞思修入
無有一機非耳悟是故名為觀世音菩薩椉彼佛威神
與彼佛慧正齊等從聞入流初亾所所入既寂相不生
[069-2b]
聞所聞盡覺亦無忽然超越世出世獲大圓明二殊勝
三十二應度衆生我一名號與衆多恒沙諸佛等無異
一首三首至百首八萬四千爍迦羅二臂四臂目亦然
惟無心能通一切説一一呪一字義其音遍滿十方空
悉知罪性無從來是故名為施無畏諸大菩薩阿羅漢
亦各自説初悟門文殊師利普宣揚讚觀世音為第一
旋機反聞聞自性是佛一路涅槃門方便堪以教阿難
是故我今頭面禮弟子補之厯千劫循聲流轉得飄零
[069-3a]
人天鬼獄無不攖乃今日逢甚深法種微善根如芥許
因緣㑹遇聞此言然我不斷三業根云何得取無學證
涕淚悲泣作是語大悲灌頂開我頑我亦常得二殊祥
一耳所聞一夢覩我今日復為衆説稽首菩薩在世間
有海傍士族姓賀三世妙繢莊嚴相一貧女髽提魚笱
晨朝過戸言善哉汝善畫此觀世音見觀世音能識不
若士不悦因誶語汝安能識觀世音髽女忽化白衣僊
彼魚笱成百花筥
然稱歎欲作禮菩薩與女恍皆亾
[069-3b]
此但衣食為善縁而已獲是感應力於今十方普供養
稽首賀氏觀世音又復我昔居河壖有大比邱號覺海
我從覺海求見性教我自問還自譍我縁宿障未能證
於覺海言不悟入繫心成勞勞發瞖悲魔入腑悲作狂
夢觀世音竒特容而左手端起猛焰於猛焰中有佛首
滿月嚴浄而憂嚬我時覺已自思惟將菩薩慈加護我
無明毒火燒佛性無嚬佛性佛無嚬爾時便得心清涼
悲狂頓消諸惱息未成念佛三昧果而已獲是境界祥
[069-4a]
於今我在行住間稽首菩薩不思議我今為衆説是事
聴者同我增善根亦復隨順文殊言讚聞思修為第一
令汝離苦得解脱是經所說非我言未信與信皆信持
無子能背父母者弟子補之夙供養與具信士弟子諶
從佛方便作此縁或以文字或財施妙甘棠林它山質
以佛力故成旃檀刻此無相慈威容觸光遇影成休復
願補之諶先父母椉此願力勝因縁在天修羅人非人
乃至一切受生處常聞菩薩救苦誓如海潮音震三千
[069-4b]
此音厯耳報無邊於眠睡中而大覺願補之諶先父母
椉此願力勝因縁過去未來及現前所作諸因對復苦譬蠶作繭龜藏六不知懺悔無脫時聞無畏施自了知
如劫波巾六結解願補之諶先父母亦復隨順文殊言
從觀世音耳門修決定入此三摩地願我此一報身盡
亦得椉是勝因縁生菩薩處為衆生復得見我先父母
以身力命報父母如虚空盡無有時斷身口意不善根
如維摩詰真懺悔汰除砂質求佳饌心清浄故佛現前
[069-5a]
如缾撲落水散時十方一切俱消殞普願幽顯諸大衆
信與未信同一音窮娑婆界稱南無如菩薩音震天地 豬齒臼化佛贊并序/
豬齒臼化佛者崇寧二年三月一日衛州獲嘉縣民職
氏殺豬祭神而民劉氏獵犬得其棄首骨銜之狺狺四
日不食民使其子析之其左牡齒臼中得肉如拇色酣
酣由醉玉諦視之如來像也髻有珠如粟瞑目跏趺瞳
子隠然莊嚴畢具觀者萬人補之從弟新鄉令載之目
[069-5b]
覩其事記于石以示補之補之聳然曰佛菩薩誓救苦
衆生菩薩至不愛頭目髓腦度人畜鬼出無量苦而具
縛凡夫以利養故殺害不已俱入劇苦大火坑中號呼
恐怖過又不改佛菩薩動於威神為警此輩因懼生信
令諸闡提隳彌戾車於沸鑊湯蓮花涌出是佛菩薩心
欲此事流布十方諸惡衆生有芥子許過去善根皆大
恐怖戒悔殺害普作回向諸佛現前不覺心喜身躍復
作是言従不可説劫民有齒牙知相食故無日不殺由
[069-6a]
大地草萬死萬生而佛哀愍故動於希竒如優鉢曇花
時一現耳夫以不可説劫無日不殺萬死萬生之中而
佛之威神纔得一現而乃獨動於職氏之豬與劉氏之
犬現已應傳而若覩若不覩若信若不信至千萬人夫
於千萬人中而我兄弟兩人者又獨得而記且贊之則
凡職氏與所祭若神所使若屠所殺若豬與劉氏所銜
若犬所析若子與記者吾弟贊者補之於過去世是一
段事本末輕重皆有因縁惟有佛眼悉知悉見次第顯
[069-6b]
出終始圓成令四天下與未來世因此希竒與此文字
辯意不殺決定自知如利寳刀斷多羅木意已斷故業
不復萌無始怨仇俱為眷屬由是增長深般若因一切
諸佛之所護念豈不勝哉豈不大哉三年七月二十七
日初夜援筆為贊頃刻而成若佛力助文不加㸃云
吾觀鳥獸 諸食肉形 鉤吻鋸牙
慘劇羅刹 如是一類 是彊非彊
業力所驅 啖彼養已 是遭食者
[069-7a]
死已能生 反誅其償 如汝啖我
版築上下 無有盡時 此業甚深
佛所不度 牛馬草食 口方齒平 業淺昜超 無對復苦 人非牛馬
齊貝瓠犀 食榖果蔬 形善應爾
云何不若 牛馬異生 無凶吻牙
而作鋒刃 鷹虎受報 形凶則然
人形佛形 而慘鷹虎 故死受報
[069-7b]
甚於馬牛 我誦此言 普勸横目
血入牙故 殺生不休 至人無心
同仁一視 視人如我 視豬如人
人自不知 是豬何等 或其前世 諸眷屬因 云何無明 日殺眷屬
刺心取血 血大壑流 揚湯燖毛
毛須彌聚 死者不捨 萬豬常隨
汝莫鼓刀 謂豬賤畜 是熱血裏
[069-8a]
有丈六身 南無佛陀 南無僧佉
我不敢殺 諸佛現前 一切衆生
若飛若走 若潛若穴 小大妍媸
其血肉中 各具一佛 云何見佛
而欲鼔刀 汝欲殺豬 應作是念 𦋺賓國主 殺尊者時 未及捨刀
臂已墯落 白乳涌出 六種震驚
亦如此豬 腦破佛出 佛不在外
[069-8b]
佛不在中 佛不在空 佛不在色
是豬不死 彼佛儼然 世分别心
自説人貴 謂羊豕業 本以供人
彼以業來 我何故受 受則羊豕
業歸我身 往有大豬 生不啖穢
食薄荷草 度羣業豬 菩薩威神 示入異類 汝自肉眼 何由識豬
藏汝之刀 莫加豬首 驚齒臼内
[069-9a]
跏趺坐人 稽首世尊 在我齒臼
我不敢慢 無豬無人 惟願現前
諸見聞者 如菩薩誓 念念勿疑
以此勝因 普薦三世 父母師長
若冤若親 化柔軟心 去毒害意
捨熱血汁 獲甘露漿 苦海悉乾
同一安隠 陳氏繡觀世舍利讚
[069-9b]
信為道元功徳母 大方廣佛華嚴義
由堅固信生萬法 維舍利子名堅固
心無心中植此信 如地舍種雨即生
地猶有形種有差 薑不為芋芋不薤
然以此兩一味故 無種種性一味生
況此無生法無差 從無盡藏來無自
或求不得不求得 得與不得不自知
是名不壞金剛幢 佛與衆生具此勝
[069-10a]
我今稽首先讚佛 佛神耀力以無心
黙良久頃按指時 海印生光地金色
是光與色為實幻 謂實非有幻非無
以佛神力光色呈 是光色從佛心出
我今神力與佛等 如鼔不擊終不鳴
衆生身具一觀音 各現其身而説法
觀音常不離汝眼 而汝眼不見觀音
旃檀繡畫與紫金 無是觀音無非者
[069-10b]
誰能信此不二義 當執緘縷如虚空是堅固作海無邊 舍利生如海泡涌
非觀音力非爾力 如旱氣透雨自滂
或説菩薩妙吉祥 欲信衆生未信者
惟衆生以未信故 舍利從此不復生
闡提魁膾酒血林 是堅固子血中滿
投刀捨業拭面目 如熱病汗濈濈生
或説闡提身所無 是波旬説非佛説
[069-11a]
我觀陳氏此殊勝 非出家女和合僧
一念圓成三業空 十方菩薩為巳伴雲中金毛希有事 佛説作解受羣邪
常樂我浄亦佛言 決定義中無決定
我今頂禮菩薩足 善護念此陳氏慈
為衆生作佛因縁 一浮囊濟大海水
畫入定僧贊
開眼見明 名為見外 閉眼見暗
[069-11b]
名為見内 此二俱離 無諍三昧
彼上人者 難於酬對
佛鑑大師語録序佛以無心通逹一切法而以一音演説之故法法皆心
說說皆法半字滿字有離有解有假名字而無一物四
句百句千萬億句迺至不可說䢷由他句其字有盡而
義無窮始自四十二章西來而佛書遍中國能言之類
無以復加如經所說山河大地皆是菩提瞪發勞相譬
[069-12a]
菩提心為一大鏡而山河大地一切衆生草木根牙之
類皆清淨本然中所現物故隨取隨用而其取其用皆
不外吾鏡中則其能以無心通達而一音演說字有盡
而義無窮能言之類無以加豈不以此哉然佛以無言
言故如刀畫水如空中鳥跡過不可尋而昧者欲求畫
於水求跡於空故觀一藏教如大海普雨而欲以淺智
悉數其滴至不可得則生迷悶於千萬億句計常計斷
見中見邊如步屈蟲腳移後躡前終不得捨而曾不知
[069-12b]
反滴為海則千萬億句畫亡而跡失有大智人菩提達
磨具佛知見憫此震旦為敎所縛而來解之最初一語
廓然無聖有求心了不可得者即以付之故面壁不立
文字而一藏教咸露無餘佛音人音鳥音獸音一切風
水百物之音是音皆說是說皆義乃至牆牖棟柱無説
亦説隨其根性使各悟入如是解脱無量之衆譬五百
比邱各有悟門言人人殊而佛告舍利弗以彼皆正説
無揀擇也粤有佛國禪師白公天衣懷公之裔孫法雲
[069-13a]
秀公之嫡子提祖師印為一切雄而佛鑑大師惟仲又
佛國之嫡子始從佛國悟庭柏義即師子吼盡眼色界
隨類拈出物物皆金而佛國故不作如是言佛鑑亦不
作如是解也或舉庭柏義問者則曰莫謗我師然青青
滿前用亦不盡既住金山龍游道塲皇帝數遣使降香
學者雲集震于江南㑹補之至金山師傾葢欣然語以
家弟無極宰説之宗旨夙契嘗赴初請桃園鼔山亦以
補之於道有少分因出門人所集語録求為序引補之
[069-13b]
聞之㫺佛一時取恒河岸一葉告諸比邱我所覺了一
切諸法如大地草木為衆生說者如手中葉佛以為葉
葉皆舉累劫不盡故舉一葉使自趣入而縛於教者始
葉葉而求之非祖師具佛知見則安能不立一指而盡
佛之藴無有餘哉知此則如來祖師無異禪也故因佛
鑑語録而伸之
跋戒公疏後
元祐七年翰林東坡先生守揚七月石塔禪師將還山
[069-14a]
其徒詣府請留公書其狀後與之曰傳語長老三十日
奉謁議去住即以其日從僚屬過師出疏袖間師去而
復留初師欲去甚確衆以為非東坡故不留也師留而
公去室中塵凝師坐宴然如公未去時也補之不學道
不足以知師得道之淺深而徒識其貌淵然而靖不可
澄撓忘其初不為東坡而去亦忘其終為東坡而留也
姑畱而已矣後九十八日晁補之記
荅楷老别紙
[069-14b]
弟子補之黒業鈍根厯劫飄零可憐憫者竊不自意以
何因縁年二十許時即知歸依正法更不生疑而業力
牽纒投身世網飲酒食肉作衆不善晚雖懺悔未有脱
期曾禮圓通覺海二士嘗䝉接引自不承當今年五十
七髮白氣衰歸仗無所仰聞和尚徳名心生歡喜恐是
宿縁曾獲親近故昨覩了了庵頌不覺便伸偈讚熱鐡
入水作種種聲亦不自由非敢發露見解求大善知識
剖判也伏䝉寄賜荅偈茫然自失如大空中無安腳處
[069-15a]
既而内省若朽木不可雕和尚豈肯開甘露門也惟願
慈悲更加誘誨令浮海盲龜遇木得歇幸甚幸甚補之
稽首
無名庵銘為居士劉範作/
無空名空在大覺中如海一漚無生滅同大千居空漚
體億一是中無庵名庵非實無庵何銘況庵中主曰我
不知芭蕉自喻有來畸人亦不自知敲門試喚睡裏揚
睂
[069-15b]
脱黏庵銘為陳元老作/
鴉鳴不鳴問庵中人是聞不聞聞不聞生不聞聞滅黏
不可脱無黏何脱離生滅本十方消隕
夢齋銘為曇秀師作/
夢中頭落以手捉覺知夢已黙自笑我今無生妄為有
如鬼詬口是非我是鹿非鹿何時了請循其本二俱滅
我今何為復夢語門闗墮地忽驚覺
東皋子宴坐内誦文
[069-16a]
平居宴坐閉目収慮恒作是語汝身今者非男非女非
孫非祖無古無今無來無去清淨本然妄生國土被塵
染識根乃結聚久不可洗如衣受漬妄有形骸妄有名
字是張是李是男是女汝既非此此亦非汝譬如蠔相
被石黏住認石為我千劫受苦是義不然吾有一喻譬
吾如空被丁釘去住是空非物釘無著處便得脱然離
我我所正恁麽時揩眼看取一念相應是湼槃路
[069-16b]
雞肋集巻六十九
[070-1a]
欽定四庫全書
雞肋集巻七十目録
觀世音菩薩摩訶薩像讚
猪齒臼化佛讚并序
陳氏繡觀音舍利讚
畫入定僧讚
佛鑑大師語録序
[069-1b]
跋戒公疏後
無名庵銘為居士/劉範作
脱黏庵銘為陳元/老作
夢齋銘為曇秀/師作
東皋子宴坐内誦文
[069-2a]
欽定四庫全書
雞肋集巻六十九 宋 晁補之 撰
釋氏贊疏
觀世音菩薩摩訶薩像贊
阿䢷婆婁吉底輸我觀世音本名號菩薩昔自禮佛足
憶念無數恒沙時有佛出號觀世音教我從聞思修入
無有一機非耳悟是故名為觀世音菩薩椉彼佛威神
與彼佛慧正齊等從聞入流初亾所所入既寂相不生
[069-2b]
聞所聞盡覺亦無忽然超越世出世獲大圓明二殊勝
三十二應度衆生我一
一首三首至百首八萬四千爍迦羅二臂四臂目亦然
惟無心能通一切説一一呪一字義其音遍滿十方空
悉知罪性無從來是故名為施無畏諸大菩薩阿羅漢
亦各自説初悟門文殊師利普宣揚讚觀世音為第一
旋機反聞聞自性是佛一路涅槃門方便堪以教阿難
是故我今頭面禮弟子補之厯千劫循聲流轉得飄零
[069-3a]
人天鬼獄無不攖乃今日逢甚深法種微善根如芥許
因緣㑹遇聞此言然我不斷三
涕淚悲泣作是語大悲灌頂開我頑我亦常得二殊祥
一耳所聞一夢覩我今日復為衆説稽首菩薩在世間
有海傍士族姓賀三世妙繢莊嚴相一貧女髽提魚笱
晨朝過戸言善哉汝善畫此觀世音見觀世音能識不
若士不悦因誶語汝安能識觀世音髽女忽化白衣僊
彼魚笱成百花筥
然稱歎欲作禮菩薩與女恍皆亾[069-3b]
此但衣食為善縁而已獲是感應力於今十方普供養
稽首賀氏觀世音又復我昔居河壖有
我從覺海求見性教我自問還自譍我縁宿障未能證
於覺海言不悟入繫心成勞勞發瞖悲魔入腑悲作狂
夢觀世音竒特容而左手端起猛焰於猛焰中有佛首
滿月嚴浄而憂嚬我時覺已自思惟將菩薩慈加護我
無明毒火燒佛性無嚬佛性佛無嚬爾時便得心清涼
悲狂頓消諸惱息未成念佛三昧果而已獲是境界祥
[069-4a]
於今我在行住間稽首菩薩不思議我今為衆説是事
聴者同我增善根亦復隨順文殊言讚聞思修
令汝離苦得解脱是經所說非我言未信與信皆信持
無子能背父母者弟子補之夙供養與具信士弟子諶
從佛方便作此縁或以文字或財施妙甘棠林它山質
以佛力故成旃檀刻此無相慈威容觸光遇影成休復
願補之諶先父母椉此願力勝因縁在天修羅人非人
乃至一切受生處常聞菩薩救苦誓如海潮音震三千
[069-4b]
此音厯耳報無邊於眠睡中而大覺願補之諶先父母
椉此願力勝因縁過去未來及現前所作諸因對復苦
如劫波巾六結解願補之諶先父母亦復隨順文殊言
從觀世音耳門修決定入此三摩地願我此一報身盡
亦得椉是勝因縁生菩薩處為衆生復得見我先父母
以身力命報父母如虚空盡無有時斷身口意不善根
如維摩詰真懺悔汰除砂質求佳饌心清浄故佛現前
[069-5a]
如缾撲落水散時十方一切俱消殞普願幽顯諸大衆
信與未信同一音窮娑婆界稱南無如菩薩音震天地
豬齒臼化佛者崇寧二年三月一日衛州獲嘉縣民職
氏殺豬祭神而民劉氏獵犬得其棄首骨銜之狺狺四
日不食民使其子析之其左牡齒臼中得肉如拇色酣
酣由醉玉諦視之如來像也髻有珠如粟瞑目跏趺瞳
子隠然莊嚴畢具觀者萬人補之從弟新鄉令載之目
[069-5b]
覩其事記于石以示補之補之聳然曰佛菩薩誓救苦
衆生菩薩至不愛頭目髓腦度人畜鬼出無量苦而具
縛凡夫以利
恐怖過又不改佛菩薩動於威神為警此輩因懼生信
令諸闡提隳彌戾車於沸鑊湯蓮花涌出是佛菩薩心
欲此事流布十方諸惡衆生有芥子許過去善根皆大
恐怖戒悔殺害普作回向諸佛現前不覺心喜身躍復
作是言従不可説劫民有齒牙知相食故無日不殺由
[069-6a]
大地草萬死萬生而佛哀愍故動於希竒如優鉢曇花
時一現耳夫以不可説劫無日不殺萬死萬生之中而
佛之威神纔得一現
犬現已應傳而若覩若不覩若信若不信至千萬人夫
於千萬人中而我兄弟兩人者又獨得而記且贊之則
凡職氏與所祭若神所使若屠所殺若豬與劉氏所銜
若犬所析若子與記者吾弟贊者補之於過去世是一
段事本末輕重皆有因縁惟有佛眼悉知悉見次第顯
[069-6b]
出終始圓成令四天下與未來世因此希竒與此文字
辯意不殺決定自知如利寳刀斷多羅木意已斷故業
不復萌無始怨仇俱為眷屬
諸佛之所護念豈不勝哉豈不大哉三年七月二十七
日初夜援筆為贊頃刻而成若佛力助文不加㸃云
吾觀鳥獸 諸食肉形 鉤吻鋸牙
慘劇羅刹 如是一類 是彊非彊
業力所驅 啖彼養已 是遭食者
[069-7a]
死已能生 反誅其償 如汝啖我
版築上下 無有盡時 此業甚深
佛所不度 牛馬草食 口方齒平
齊貝瓠犀 食榖果蔬 形善應爾
云何不若 牛馬異生 無凶吻牙
而作鋒刃 鷹虎受報 形凶則然
人形佛形 而慘鷹虎 故死受報
[069-7b]
甚於馬牛 我誦此言 普勸横目
血入牙故 殺生不休 至人無心
同仁一視 視人如我 視豬如人
人自不知 是豬何等 或其前世
刺心取血 血大壑流 揚湯燖毛
毛須彌聚 死者不捨 萬豬常隨
汝莫鼓刀 謂豬賤畜 是熱血裏
[069-8a]
有丈六身 南無佛陀 南無僧佉
我不敢殺 諸佛現前 一切衆生
若飛若走 若潛若穴 小大妍媸
其血肉中 各具一佛 云何見佛
而欲鼔刀 汝欲殺豬 應作是念
臂已墯落 白乳涌出 六種震驚
亦如此豬 腦破佛出 佛不在外
[069-8b]
佛不在中 佛不在空 佛不在色
是豬不死 彼佛儼然 世分别心
自説人貴 謂羊豕業 本以供人
彼以業來 我何故受 受則羊豕
業歸我身 往有大豬 生不啖穢
食薄荷草 度羣業豬 菩薩威神
藏汝之刀 莫加豬首 驚齒臼内
[069-9a]
跏趺坐人 稽首世尊 在我齒臼
我不敢慢 無豬無人 惟願現前
諸見聞者 如菩薩誓 念念勿疑
以此勝因 普薦三世 父母師長
若冤若親 化柔軟心 去毒害意
捨熱血汁 獲甘露漿 苦海悉乾
同一安隠
[069-9b]
信為道元功徳母 大方廣佛華嚴義
由堅固信生萬法 維舍利子名堅固
心無心中植此信 如地舍種雨即生
地猶有形種有差 薑不為芋芋不薤
然以此兩一味故 無種種性一味生
況此無生法無差 從無盡藏來無自
或求不得不求得 得與不得不自知
是名不壞金剛幢 佛與衆生具此勝
[069-10a]
我今稽首先讚佛 佛神耀力以無心
黙良久頃按指時 海印生光地金色
是光與色為實幻 謂實非有幻非無
以佛神力光色呈 是光色從佛心出
我今神力與佛等 如鼔不擊終不鳴
衆生身具一觀音 各現其身而説法
觀音常不離汝眼 而汝眼不見觀音
旃檀繡畫與紫金 無是觀音無非者
[069-10b]
誰能信此不二義 當執緘縷如虚空
非觀音力非爾力 如旱氣透雨自滂
或説菩薩妙吉祥 欲信衆生未信者
惟衆生以未信故 舍利從此不復生
闡提魁膾酒血林 是堅固子血中滿
投刀捨業拭面目 如熱病汗濈濈生
或説闡提身所無 是波旬説非佛説
[069-11a]
我觀陳氏此殊勝 非出家女和合僧
一念圓成三業空 十方菩薩為巳伴
常樂我浄亦佛言 決定義中無決定
我今頂禮菩薩足 善護念此陳氏慈
為衆生作佛因縁 一浮囊濟大海水
畫入定僧贊
開眼見明 名為見外 閉眼見暗
[069-11b]
名為見内 此二俱離 無諍三昧
彼上人者 難於酬對
佛鑑大師語録序
說說皆法半字滿字有離有解有假名字而無一物四
句百句千萬億句迺至不可說䢷由他句其字有盡而
義無窮始自四十二章西來而佛書遍中國能言之類
無以復加如經所說山河大地皆是菩提瞪發勞相譬
[069-12a]
菩提心為一大鏡而山河大地一切衆生草木根牙之
類皆清淨本然中所現物故隨取隨用而其取其用皆
不外吾鏡中則其能以無心通達而一音演說字有盡
而義無
言故如刀畫水如空中鳥跡過不可尋而昧者欲求畫
於水求跡於空故觀一藏教如大海普雨而欲以淺智
悉數其滴至不可得則生迷悶於千萬億句計常計斷
見中見邊如步屈蟲腳移後躡前終不得捨而曾不知
[069-12b]
反滴為海則千萬億句畫亡而跡失有大智人菩提達
磨具佛知見憫此震旦為敎所縛而來解之最初一語
廓然無聖有求心了不可得者即以付之故面壁不立
文字而一藏教
水百物之音是音皆說是說皆義乃至牆牖棟柱無説
亦説隨其根性使各悟入如是解脱無量之衆譬五百
比邱各有悟門言人人殊而佛告舍利弗以彼皆正説
無揀擇也粤有佛國禪師白公天衣懷公之裔孫法雲
[069-13a]
秀公之嫡子提祖師印為一切雄而佛鑑大師惟仲又
佛國之嫡子始從佛國悟庭柏義即師子吼盡眼色界
隨類拈出物物皆金而佛國故不作如是言佛鑑亦不
作如是解也或舉庭柏
滿前用亦不盡既住金山龍游道塲皇帝數遣使降香
學者雲集震于江南㑹補之至金山師傾葢欣然語以
家弟無極宰説之宗旨夙契嘗赴初請桃園鼔山亦以
補之於道有少分因出門人所集語録求為序引補之
[069-13b]
聞之㫺佛一時取恒河岸一葉告諸比邱我所覺了一
切諸法如大地草木為衆生說者如手中葉佛以為葉
葉皆舉累劫不盡故舉一葉使自趣入而縛於教者始
葉葉而求之非祖師具佛知見
佛之藴無有餘哉知此則如來祖師無異禪也故因佛
鑑語録而伸之
跋戒公疏後
元祐七年翰林東坡先生守揚七月石塔禪師將還山
[069-14a]
其徒詣府請留公書其狀後與之曰傳語長老三十日
奉謁議去住即以其日從僚屬過師出疏袖間師去而
復留初師欲去甚確衆以為非東坡故不留也師留而
公去室中塵凝師坐宴然如公未去時也補之不學道
不足以知師得道之淺
澄撓忘其初不為東坡而去亦忘其終為東坡而留也
姑畱而已矣後九十八日晁補之記
荅楷老别紙
[069-14b]
弟子補之黒業鈍根厯劫飄零可憐憫者竊不自意以
何因縁年二十許時即知歸依正法更不生疑而業力
牽纒投身世網飲酒食肉作衆不善晚雖懺悔未有脱
期曾禮圓通覺海二士嘗䝉接引自不承當今年五十
七髮白氣衰歸仗無所仰聞
宿縁曾獲親近故昨覩了了庵頌不覺便伸偈讚熱鐡
入水作種種聲亦不自由非敢發露見解求大善知識
剖判也伏䝉寄賜荅偈茫然自失如大空中無安腳處
[069-15a]
既而内省若朽木不可雕和尚豈肯開甘露門也惟願
慈悲更加誘誨令浮海盲龜遇木得歇幸甚幸甚補之
稽首
無名庵銘為居士劉範作/
無空名空在大覺中如海一漚無生滅同大千居
體億一是中無庵名庵非實無庵何銘況庵中主曰我
不知芭蕉自喻有來畸人亦不自知敲門試喚睡裏揚
睂
[069-15b]
脱黏庵銘為陳元老作/
鴉鳴不鳴問庵中人是聞不聞聞不聞生不聞聞滅黏
不可脱無黏何脱離生滅本十方消隕
夢齋銘為曇秀師作/
夢中頭落以手捉覺知夢已黙自笑我今無生妄為有
如鬼詬口是非我是鹿非鹿何時了請循其
我今何為復夢語門闗墮地忽驚覺
東皋子宴坐内誦文
[069-16a]
平居宴坐閉目収慮恒作是語汝身今者非男非女非
孫非祖無古無今無來無去清淨本然妄生國土被塵
染識根乃結聚久不可洗如衣受漬妄有形骸妄有名
字是張是李是男是女汝既非此此亦非汝譬如蠔相
被石黏住認石為我千劫受苦是義不然吾有一喻譬
吾如空被丁釘去住是空非物釘無著處便得脱然離
我我所正恁麽時
[069-16b]
雞肋集巻六十九
[070-1a]
欽定四庫全書
雞肋集巻七十目録