[006-1a] 
欽定四庫全書
陶山集巻六
宋 陸佃 撰
議
廟制議
臺門 周書曰太廟路寝明堂應門庫臺注謂門者皆
有臺于庫門見之從可知也臣謹按爾雅曰閍謂之門
正門謂之應門犍為舍人曰閍廟門也應門南向大門
[006-1b]
明堂位曰九采之國應門之外北面東上然則太廟明
堂同制大門謂之應門蓋築臺為屋于其上禮記曰天
子諸侯臺門有以高為貴也又曰臺門而旅屏大夫之
僭禮也正義曰兩邊起土臺臺上架屋謂之臺門
𤣥閫 周書曰應門庫臺𤣥閫注謂以黑石為門階也
提唐 周書曰太廟提唐注謂唐中庭道提謂為高之
也臣謹按攷工記曰堂塗十有二分注謂分其督旁之
脩以一分為峻也爾雅曰廟中路謂之唐堂塗謂之陳
[006-2a]
詩曰中唐有甓注謂中中庭也唐堂塗也據此中唐有
甓謂中庭道則庭外廟中之路提使少髙而已弗甃也
疏屏 明堂位曰太廟疏屏注謂疏今浮思也刻之雲
氣蟲獸若今闕上為之矣疏曰天子外屏人臣至屏俯
伏思念其事臣竊謂疏屏蓋謂疏其上也尚書大傳曰
諸侯疏序注謂序牆也于上為疏疏牕也謹按義訓曰
交牕謂之牖櫺牕謂之疏鄭氏謂刻為雲氣蟲獸誤矣
四門 家語曰孔子觀乎明堂覩四門墉有堯桀之象
[006-2b]
而各有善惡之狀興廢之誡焉臣竊謂宗廟與明堂同
制則廟亦四墉有門其南曰閍三面謂之闈故蔡邕明
堂月令論曰古大明堂之禮膳夫氏相禮日昃出西闈
日闇出北闈知宗廟之門四也
九階 攷工記曰世室九階注謂南面三三面各二疏
曰明堂位曰三公中階之前北面東上諸侯之位阼階
之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上以此知
南面三階也大射禮云工人士與梓人升自北階禮記
[006-3a]
云夫人至入自闈門升自側階又曰升自東階以此知
三面各二也
左墄 蹴鞠者傳曰黄帝所作王者宫中必左墄而右
平薛綜曰墄限也謂階齒也天子殿高九尺階九齒各
為九級其側階各中分左有齒右則陂陀平之
𤣥陛 周書曰太廟内階𤣥階注謂以黑石為階臣竊
謂内猶中也南面三階其中階之陛以黑石為之
重屋 周書曰太廟重亢注謂重亢累棟也
[006-3b]
復格 周書曰太廟復格注謂復格累芝栭也臣謹按
芝栭山梲也方小木為之爾雅曰閞謂之槉栭謂之楶
注槉欂也疏曰欂一名枅字林云枅柱上方木也櫨謂
斗栱又明堂位曰山楶藻梲天子之廟飾也鄭氏謂山
節刻欂盧為山也藻梲畫侏儒柱為藻文也禮器曰管
仲山楶藻棁君子以為濫矣鄭氏謂大夫無畫山藻之
飾然則山楶刻而畫之天子廟飾重焉
黑楹 明堂位曰太廟刮楹注謂刮摩也疏謂以宻石
[006-4a]
摩柱廣雅曰天子諸侯廟黝堊大夫蒼士黈臣看詳説
者據爾雅以為牆謂之堊地謂之黝按荘子郢人仰塗
堊墁其鼻則不特牆謂之堊又榖梁曰天子諸侯黝堊
大夫蒼士黈丹楹非禮也按此刮楹亦以黑白飾之故
春秋正義曰禮楹天子諸侯黝堊徐邈云黝黑柱也然
則黑柱以白畫之
丹桷 尚書大傳曰天子之桷斵之礱之加宻石焉注
謂礱礪也密石砥之也漢書解詁曰桷椽也諸侯丹桷
[006-4b]
以丹色也臣竊謂宗廟丹桷禮也刻桷非禮也榖梁曰
楹天子諸侯黝堊據此諸侯丹桷則天子桷丹可知也
飾礩 尚書大傳曰士大夫有石材庶人有石承注謂
石材柱下礩也石承當柱下而已不外出為飾臣看詳
士大夫石材外出為飾則天子諸侯柱礩飾之從可知
矣
達鄉 明堂位曰太廟達鄉注謂鄉牖屬謂夾户牕也
博雅曰牕牖䦳也臣謹按攷工記曰四旁兩夾牕謂于
[006-5a]
重屋四旁面各兩牕以納日月之明所謂達鄉而鄭氏
以謂每室四户八牕非是也説文曰在屋曰牕在牆曰
牖則牕在屋明矣
交牖 義訓曰櫺牕謂之疏交牕謂之牖臣謹按説文
曰牖穿壁交木為牕也儀禮曰司宫闔户牖則牖蓋交
木為之可以開闔已祭則閉焉
藻井 周書曰太廟旅楹舂常畫旅注謂常累系也舂
常謂藻井之飾也言皆畫列柱為文風俗通曰殿堂象
[006-5b]
東井形刻作荷菱荷菱水物也所以厭火
賁墉 尚書大傳曰天子賁墉諸侯疏厚注謂賁大也
牆謂之墉大牆正直之牆不衰殺其上臣竊謂廟垣謂
之牆今其外繞牆也承室之牆曰墉儀禮或曰北墉下
或曰西牆下墉與牆異明矣牆蓋衰殺其上攷工記曰
囷窌倉城逆牆六分注謂逆猶卻也六分其高卻一分
以為閷
設移 周書曰太廟設移注謂承屋曰移臣謹按爾雅
[006-6a]
曰連謂之簃注謂堂樓閣邊小屋博雅曰宫室相連謂
之簃蓋天子宗廟重廊故于堂邊設移屋連之詩曰繹
繹寝廟繹繹連也
重廊 周書曰太廟重廊注謂重廊累屋也臣謹按古
曰廊廟廟之有廊明矣
山牆 周書曰太廟山牆注謂牆畫山雲臣謹按子貢
曰譬之宫牆夫子之牆數仞不得其門而入不見宗廟
之美百官之富蓋其脩之數
[006-6b]
右臣謹按周禮匠人夏后氏世室堂脩二七廣四脩一
五室三四步四三尺殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺四
阿重屋周人明堂東西九筵南北七筵堂崇一筵五室
凡室二筵鄭氏謂世室宗廟也重屋王宫正堂若大寝
也或舉宗廟或舉王寝或舉明堂互言明其同制周書
亦曰太廟路寝明堂咸有四阿重亢重廊復格藻井設
移旅楹内階𤣥陛提唐山牆臺門𤣥閫則三者同制明
矣故明堂位曰太廟天子明堂而月令仲夏天子居明
[006-7a]
堂太廟先儒謂明堂制與廟同亦曰太廟也然則天子
太廟五室土室在中大于四室故謂之大室書曰王入
大室祼是也其左為東房其右為西房皆南户而木室
在東北火室在東南金室在西南水室在西北木室東
户火室南户金室西戸水室北戸詩曰築室百堵西南
其户傳謂或西其户而家語又曰賜觀太廟之堂未既
還瞻北闔皆㫁西户謂金室北户謂水室也四室中夾
室劉熙釋名曰房旁也在堂兩旁也夾室在堂兩頭故
[006-7b]
曰夾也夾室皆有前堂謂之廂爾雅所謂室有東西廂
曰廟無東西廂有室曰寝而覲禮云几俟于東廂是也
説者謂天子宗廟無廂夾不已誤乎其四中則南曰明
堂北曰𤣥堂東曰青陽西曰總章月令所謂春居青陽
太廟夏居明堂太廟秋居總章太廟冬居𤣥堂太廟孟
月居左个季月居右个是也至于閏月則闔門左扉立
于其中而還適路寝居門終月鄭氏謂于文王在門謂
之閏則太廟象先王平生所居與明堂路寝同制五室
[006-8a]
十有二堂理宜然也或曰宗廟與路寝明堂制同則上
有五室不得有房又惑矣按書路寝實有東房西房東
夾西夾而明堂位曰太廟天子明堂則魯用天子禮樂
太廟如明堂制而季夏六月以禘禮祀周公于太廟君
衮冕立于阼夫人副褘立于房中則太廟路寝明堂有
房明矣今先所圖上廟制欲以八廟約少牢大夫宗廟
為之雖增四阿重檐山節藻棁堂九尺階九等略應王
禮然未有五室九階臺門𤣥閫内階𤣥陛山牆賁墉重
[006-8b]
廊累棟復格設移四門達鄉黑楹丹桷藻井之制又以
房為堂且謂房無北壁故得北堂之名夫堂與房異著
矣安有為房而無北壁者哉至于饎饔又在廟中西堂
下凡皆所未盡也説者謂饎饔在西堂下逼西壁為之
夫爨置于廟中理不安矣況欲逼宗廟西壁為之乎説
者或謂西壁謂西牆也按儀禮有曰西牆有曰西壁則
壁與牆異以臣攷之特牲饋食曰主人服如初立于門
外東方南面視側殺主婦視饎爨于西堂下蓋堂謂門
[006-9a]
側之堂爾雅曰門側之堂謂之塾匠人曰門堂三之一
古者爨在廟門外或在東或在西故饎爨在廟門外之
西堂下少牢饋食云饔爨在門東南北上廩爨在饔爨
之北特牲饋食云牲爨在廟門外東南魚腊爨在南皆
西面饎爨在西壁士虞禮曰側享于廟門外之右東面
魚腊爨亞之北上饎爨在東壁西面由是觀之饎爨在
廟門外之西堂下逼西壁為之明矣故曰饎爨在西壁
又曰主婦視饎爨于西堂下臣稽攷載籍廟與路寝明
[006-9b]
堂同制雖具其凡如右然其脩廣之度匠人以為南北
七筵東西九筵凡室二筵謂之凡室二筵則太室大矣
太廟五室十有二堂太室又大則廣九筵脩七筵不能
容之按匠人市朝一夫鄭氏謂方各百步則東西九筵
南北七筵亦謂南北各六十三尺東西各八十一尺歟
且古者寝不踰廟燕衣不踰祭服而宣王考室之詩曰
如鳥斯革如翬斯飛則先王宫室其輪奐至矣又曰噲
噲其正噦噦其冥噲噲大聲也噦噦小聲也言其閎深
[006-10a]
可以答響豈與大夫之陋同日而語又況後王彌文積
隆以至于今也然則天子廟飾雖古制殘缺不可盡見
而今亦有不可盡如古者要之攷先王度當世與時宜
之而已其前代載籍所傳不具與其後世未之有法可
以道揆禮可以義起使華副實稱昭明垂之百世取度
于身實在聖衷如允臣所議乞叅校舊圖擇其善者以
聖訓裁之
昭穆議原註圖併/劄子附
[006-10b]
宣徳郎守太子中允集賢校理充崇政殿説書詳定郊
廟奉祀禮文臣陸佃臣伏覩中書省批送下張璪何洵
直所論宗廟昭穆欲以宣祖為昭翼祖為穆真宗為昭
太祖太宗為穆英宗為昭仁宗為穆尊卑失序非禮意
也竊謂昭穆者父子之號昭以明下為義穆以恭上為
義方其為父則稱昭取其昭以明下也方其為子則稱
穆取其穆以恭上也豈可膠哉謹按祭法曰去祧為壇
去壇為墠議者以為壇立于右墠立于左臣以周制言
[006-11a]
之太王親盡去右壇為墠王季親盡去左祧為壇左右
遷徙無嫌則洵直謂昭常為昭穆常為穆左者不可遷
于右右者不可遷于左之説非矣璪謂四時常祀各于
其廟不偶坐而相臨武王進居王季之位而不嫌尊于
文王及乎合食于祖則王季文王更為昭穆不可謂無
尊卑之序臣竊以為古者合食毁廟之主有不皆祫者
則璪之説非矣大傳曰大夫士有大事省于其君干祫
及其高祖干者預也言大夫士本無祫祭惟其有功善
[006-11b]
于其君進使干祫則毁廟之主不皆合食特自高祖而
已假令大夫昭穆以世次計曾祖適為昭高祖適為穆
父適為昭祖適為穆同時合食則将偶坐而相臨義不
得以卑而踰尊則璪等将令昭常為昭穆常為穆乎如
此則曾祖居尊高祖居卑父居尊祖居卑矣非所謂父
昭子穆昭以明下穆以恭上之義許慎曰父為昭南面
子為穆北面大夫干祫若使曾祖復為昭高祖更為穆
則是子為昭南面父為穆北面大傳曰旁治兄弟合族
[006-12a]
以食序以昭穆則是生而居處同堂合食亦序昭穆假
令甲于上世之次為穆今同堂合食實屬父行乙于上
世之次為昭今同堂合食實屬子行而偶坐相臨則甲
宜為昭乙宜為穆豈可逺引千嵗以來世次復令甲居
右穆乙居左昭紊同堂父子合食之序乎璪又謂既為
昭矣又有時而為穆是亂昭穆之名臣竊以為昭穆父
子之號耳茍為昭者不復為穆為穆者不復為昭則是
昔嘗事父為之子者今雖有子不得為父茍復為父則
[006-12b]
以為是亂父子之名可乎祭法曰天子立七廟曰考廟
曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟有二祧焉則天子立廟
自親始矣初立考廟于是立王考廟其次立皇考廟又
其次立顯考廟猶以為未也于是立二祧焉與太祖之
廟而七顯考廟王考廟與左祧為昭皇考廟考廟與右
祧為穆所謂三昭三穆如曰成王之世武王為昭文王
為穆則武王為父不入考廟而入王考廟矣故臣竊謂
八廟之制當以僖祖居中翼祖為昭宣祖為穆太祖太
[006-13a]
宗為昭真宗為穆仁宗入王考廟為昭英宗入考廟為
穆是為父昭子穆稱情順理尊卑協序而議者蔽于所
見與臣未同伏乞㫁自聖學一正羣議不勝幸甚
宣祖昭廟 眞宗昭廟 英宗昭廟
僖祖祖廟 貼黄據此子乃/為昭父更為穆
翼祖穆廟 太祖太宗穆廟 仁宗穆廟
右張璪等所定圖
翼祖昭廟 太祖太宗昭廟 仁宗昭廟
[006-13b]
僖祖祖廟 貼黄是謂/父昭子穆
宣祖穆廟 眞宗穆廟 英宗穆廟
右臣佃所定圖
臣竊觀陛下創法立制必先本之性情稽之度數師成
于一心務使仁協義稱後世無得而議堯言禹度影在
四方又将大新八廟泰然不疑以齊三代盛王所以隆
祖親考之意然而昭穆之次議者與臣未侔而臣區區
愚忠偶懐單見不敢輒止謹上八廟昭穆異同并條次
[006-14a]
嘗所答述者乞賜折諸聖學垂法萬世取進止
元符祧廟議
準元符三年五月四日敕中書省尚書省送到禮部狀
據太常寺狀本寺稽叅典禮竊以為哲宗皇帝升祔宜
于太廟殿増一室本部看詳合降指揮令侍從官并祕
書省長貳集議三省同奉聖㫖依告報逐官集于本部
尚書㕔參議聞奏
右臣謹按書曰七世之廟可以觀徳則記所謂天子七
[006-14b]
廟三昭三穆與太祖之廟而七也恭惟國朝自僖祖而
下至仁宗始備七世故英宗祔廟則遷順祖神宗祔廟
則遷翼祖三昭三穆合于典禮将來哲宗皇帝祔廟于
序為穆則合遷宣祖為允蓋哲宗皇帝之于神宗正如
唐敬宗之于穆宗當以廟世數之今祔廟不入世數則
與宣祖為八世是四昭四穆古所無也
廟祭議
臣倣古度今詳定八廟之祭廟各三獻同日而畢蓋約
[006-15a]
其禮務為可行欲以施于春祀而已至于夏礿秋嘗冬
烝當如古制合食于祖蓋古有宗廟之事一日而畢至
于祫祭餘祀廟各一日少牢饋食禮曰來日丁亥用薦
嵗事于皇祖伯某以某妃配則是丁亥一日纔祭祖妣
而已賈公彦謂大夫三廟少牢筮日止于丁亥則明祭
無尊卑廟數多少皆同日而畢誤矣蓋祭祀卜日卜其
首日而已若大夫丁亥有事于祖廟則其昭廟以戊子
祭穆廟以己丑祭理宜然也且大夫室事不祼又無朝
[006-15b]
踐之事其禮固畧矣然而薦腥饋熟品其籩豆奉其尊
彝修其簠簋遷其鼎俎陳其巾冪升降進退侑尸獻酬
賓主百拜餕徹之序品節衆多假令逮闇而祭繼之以
燭奔走趨事三廟一日而徧則雖有强力之人不能支
矣又況天子禮具樂備品節之多乎然則先王之時各
祀其廟無有一日而畢者也謹按王制曰天子犆礿祫
禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫鄭氏謂
天子言犆礿諸侯言礿犆互明其文則天子言祫嘗祫
[006-16a]
烝諸侯言嘗祫烝祫亦互明而已也然則古者天子七
廟四時之祭春祠各于其廟而夏礿秋嘗冬烝則三昭
三穆皆升合食于祖故周旅酬六尸而仲尼燕居曰嘗
禘之禮所以仁昭穆也若夫諸侯春亦犆礿烝嘗皆祫
于祖而禘則一年犆一年祫下天子也明堂位曰夏礿
秋嘗冬烝天子之祭也夫礿祠烝嘗諸侯類有之今魯
更以為王禮又不言春祠者春祠特祭天子諸侯同故
也其夏礿秋嘗冬烝則天子與諸侯異故曰諸侯礿則
[006-16b]
不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿又曰禘一犆一祫
由是觀之雖周春祠特祭而三時亦祫非特夏商之制
雖然天子時祫纔及未毁廟之主而已至于三年一祫
于是毁廟之主皆合食于太祖故謂之大祫言大以有
小故也按文二年八月丁卯大事于太廟公羊曰大事
者何大祫也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合
食于太祖榖梁亦謂大事者何大是事也著祫嘗蓋著
猶别也三年一祫大于祫嘗祫嘗秋祭也今魯合祠太
[006-17a]
廟亦以秋祫故言大以别之也且天子七廟日祭月祀
各就其廟三時皆合食于祖其毁廟之主則三年然後
大祫亦禮之殺也由是觀之先王之祭有祫又有大祫
明矣此自漢以來論者未之知也陛下聖學高妙徳蹈
堯禹以操為驗以稽為決復千嵗之墜典實在聖時今
欲八廟既立春祠各就其廟而夏礿秋嘗冬烝皆升合
食于祖既應典禮又與舊儀四時八室並饗少近獨為
合古之制宜若可行亦其七廟之主㑹于祖廟委蛇從
[006-17b]
祀優而不迫盛禮大樂得以備舉如允臣所議乞下有
司叅定儀注施行
陶山集巻六
欽定四庫全書
陶山集巻六
宋 陸佃 撰
議
廟制議
臺門 周書曰太廟路寝明堂應門庫臺注謂門者皆
有臺于庫門見之從可知也臣謹按爾雅曰閍謂之門
正門謂之應門犍為舍人曰閍廟門也應門南向大門
[006-1b]
明堂位曰九采之國應門之外北面東上然則太廟明
堂同制大門謂之應門蓋築臺為屋于其上禮記曰天
子諸侯臺門有以高為貴也又曰臺門而旅屏大夫之
僭禮也正義曰兩邊起土臺臺上架屋謂之臺門
𤣥閫 周書曰應門庫臺𤣥閫注謂以黑石為門階也
提唐 周書曰太廟提唐注謂唐中庭道提謂為高之
也臣謹按攷工記曰堂塗十有二分注謂分其督旁之
脩以一分為峻也爾雅曰廟中路謂之唐堂塗謂之陳
[006-2a]
詩曰中唐有甓注謂中中庭也唐堂塗也據此中唐有
甓謂中庭道則庭外廟中之路提使少髙而已弗甃也
疏屏 明堂位曰太廟疏屏注謂疏今浮思也刻之雲
氣蟲獸若今闕上為之矣疏曰天子外屏人臣至屏俯
伏思念其事臣竊謂疏屏蓋謂疏其上也尚書大傳曰
諸侯疏序注謂序牆也于上為疏疏牕也謹按義訓曰
交牕謂之牖櫺牕謂之疏鄭氏謂刻為雲氣蟲獸誤矣
四門 家語曰孔子觀乎明堂覩四門墉有堯桀之象
[006-2b]
而各有善惡之狀興廢之誡焉臣竊謂宗廟與明堂同
制則廟亦四墉有門其南曰閍三面謂之闈故蔡邕明
堂月令論曰古大明堂之禮膳夫氏相禮日昃出西闈
日闇出北闈知宗廟之門四也
九階 攷工記曰世室九階注謂南面三三面各二疏
曰明堂位曰三公中階之前北面東上諸侯之位阼階
之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上以此知
南面三階也大射禮云工人士與梓人升自北階禮記
[006-3a]
云夫人至入自闈門升自側階又曰升自東階以此知
三面各二也
左墄 蹴鞠者傳曰黄帝所作王者宫中必左墄而右
平薛綜曰墄限也謂階齒也天子殿高九尺階九齒各
為九級其側階各中分左有齒右則陂陀平之
𤣥陛 周書曰太廟内階𤣥階注謂以黑石為階臣竊
謂内猶中也南面三階其中階之陛以黑石為之
重屋 周書曰太廟重亢注謂重亢累棟也
[006-3b]
復格 周書曰太廟復格注謂復格累芝栭也臣謹按
芝栭山梲也方小木為之爾雅曰閞謂之槉栭謂之楶
注槉欂也疏曰欂一名枅字林云枅柱上方木也櫨謂
斗栱又明堂位曰山楶藻梲天子之廟飾也鄭氏謂山
節刻欂盧為山也藻梲畫侏儒柱為藻文也禮器曰管
仲山楶藻棁君子以為濫矣鄭氏謂大夫無畫山藻之
飾然則山楶刻而畫之天子廟飾重焉
黑楹 明堂位曰太廟刮楹注謂刮摩也疏謂以宻石
[006-4a]
摩柱廣雅曰天子諸侯廟黝堊大夫蒼士黈臣看詳説
者據爾雅以為牆謂之堊地謂之黝按荘子郢人仰塗
堊墁其鼻則不特牆謂之堊又榖梁曰天子諸侯黝堊
大夫蒼士黈丹楹非禮也按此刮楹亦以黑白飾之故
春秋正義曰禮楹天子諸侯黝堊徐邈云黝黑柱也然
則黑柱以白畫之
丹桷 尚書大傳曰天子之桷斵之礱之加宻石焉注
謂礱礪也密石砥之也漢書解詁曰桷椽也諸侯丹桷
[006-4b]
以丹色也臣竊謂宗廟丹桷禮也刻桷非禮也榖梁曰
楹天子諸侯黝堊據此諸侯丹桷則天子桷丹可知也
飾礩 尚書大傳曰士大夫有石材庶人有石承注謂
石材柱下礩也石承當柱下而已不外出為飾臣看詳
士大夫石材外出為飾則天子諸侯柱礩飾之從可知
矣
達鄉 明堂位曰太廟達鄉注謂鄉牖屬謂夾户牕也
博雅曰牕牖䦳也臣謹按攷工記曰四旁兩夾牕謂于
[006-5a]
重屋四旁面各兩牕以納日月之明所謂達鄉而鄭氏
以謂每室四户八牕非是也説文曰在屋曰牕在牆曰
牖則牕在屋明矣
交牖 義訓曰櫺牕謂之疏交牕謂之牖臣謹按説文
曰牖穿壁交木為牕也儀禮曰司宫闔户牖則牖蓋交
木為之可以開闔已祭則閉焉
藻井 周書曰太廟旅楹舂常畫旅注謂常累系也舂
常謂藻井之飾也言皆畫列柱為文風俗通曰殿堂象
[006-5b]
東井形刻作荷菱荷菱水物也所以厭火
賁墉 尚書大傳曰天子賁墉諸侯疏厚注謂賁大也
牆謂之墉大牆正直之牆不衰殺其上臣竊謂廟垣謂
之牆今其外繞牆也承室之牆曰墉儀禮或曰北墉下
或曰西牆下墉與牆異明矣牆蓋衰殺其上攷工記曰
囷窌倉城逆牆六分注謂逆猶卻也六分其高卻一分
以為閷
設移 周書曰太廟設移注謂承屋曰移臣謹按爾雅
[006-6a]
曰連謂之簃注謂堂樓閣邊小屋博雅曰宫室相連謂
之簃蓋天子宗廟重廊故于堂邊設移屋連之詩曰繹
繹寝廟繹繹連也
重廊 周書曰太廟重廊注謂重廊累屋也臣謹按古
曰廊廟廟之有廊明矣
山牆 周書曰太廟山牆注謂牆畫山雲臣謹按子貢
曰譬之宫牆夫子之牆數仞不得其門而入不見宗廟
之美百官之富蓋其脩之數
[006-6b]
右臣謹按周禮匠人夏后氏世室堂脩二七廣四脩一
五室三四步四三尺殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺四
阿重屋周人明堂東西九筵南北七筵堂崇一筵五室
凡室二筵鄭氏謂世室宗廟也重屋王宫正堂若大寝
也或舉宗廟或舉王寝或舉明堂互言明其同制周書
亦曰太廟路寝明堂咸有四阿重亢重廊復格藻井設
移旅楹内階𤣥陛提唐山牆臺門𤣥閫則三者同制明
矣故明堂位曰太廟天子明堂而月令仲夏天子居明
[006-7a]
堂太廟先儒謂明堂制與廟同亦曰太廟也然則天子
太廟五室土室在中大于四室故謂之大室書曰王入
大室祼是也其左為東房其右為西房皆南户而木室
在東北火室在東南金室在西南水室在西北木室東
户火室南户金室西戸水室北戸詩曰築室百堵西南
其户傳謂或西其户而家語又曰賜觀太廟之堂未既
還瞻北闔皆㫁西户謂金室北户謂水室也四室中夾
室劉熙釋名曰房旁也在堂兩旁也夾室在堂兩頭故
[006-7b]
曰夾也夾室皆有前堂謂之廂爾雅所謂室有東西廂
曰廟無東西廂有室曰寝而覲禮云几俟于東廂是也
説者謂天子宗廟無廂夾不已誤乎其四中則南曰明
堂北曰𤣥堂東曰青陽西曰總章月令所謂春居青陽
太廟夏居明堂太廟秋居總章太廟冬居𤣥堂太廟孟
月居左个季月居右个是也至于閏月則闔門左扉立
于其中而還適路寝居門終月鄭氏謂于文王在門謂
之閏則太廟象先王平生所居與明堂路寝同制五室
[006-8a]
十有二堂理宜然也或曰宗廟與路寝明堂制同則上
有五室不得有房又惑矣按書路寝實有東房西房東
夾西夾而明堂位曰太廟天子明堂則魯用天子禮樂
太廟如明堂制而季夏六月以禘禮祀周公于太廟君
衮冕立于阼夫人副褘立于房中則太廟路寝明堂有
房明矣今先所圖上廟制欲以八廟約少牢大夫宗廟
為之雖增四阿重檐山節藻棁堂九尺階九等略應王
禮然未有五室九階臺門𤣥閫内階𤣥陛山牆賁墉重
[006-8b]
廊累棟復格設移四門達鄉黑楹丹桷藻井之制又以
房為堂且謂房無北壁故得北堂之名夫堂與房異著
矣安有為房而無北壁者哉至于饎饔又在廟中西堂
下凡皆所未盡也説者謂饎饔在西堂下逼西壁為之
夫爨置于廟中理不安矣況欲逼宗廟西壁為之乎説
者或謂西壁謂西牆也按儀禮有曰西牆有曰西壁則
壁與牆異以臣攷之特牲饋食曰主人服如初立于門
外東方南面視側殺主婦視饎爨于西堂下蓋堂謂門
[006-9a]
側之堂爾雅曰門側之堂謂之塾匠人曰門堂三之一
古者爨在廟門外或在東或在西故饎爨在廟門外之
西堂下少牢饋食云饔爨在門東南北上廩爨在饔爨
之北特牲饋食云牲爨在廟門外東南魚腊爨在南皆
西面饎爨在西壁士虞禮曰側享于廟門外之右東面
魚腊爨亞之北上饎爨在東壁西面由是觀之饎爨在
廟門外之西堂下逼西壁為之明矣故曰饎爨在西壁
又曰主婦視饎爨于西堂下臣稽攷載籍廟與路寝明
[006-9b]
堂同制雖具其凡如右然其脩廣之度匠人以為南北
七筵東西九筵凡室二筵謂之凡室二筵則太室大矣
太廟五室十有二堂太室又大則廣九筵脩七筵不能
容之按匠人市朝一夫鄭氏謂方各百步則東西九筵
南北七筵亦謂南北各六十三尺東西各八十一尺歟
且古者寝不踰廟燕衣不踰祭服而宣王考室之詩曰
如鳥斯革如翬斯飛則先王宫室其輪奐至矣又曰噲
噲其正噦噦其冥噲噲大聲也噦噦小聲也言其閎深
[006-10a]
可以答響豈與大夫之陋同日而語又況後王彌文積
隆以至于今也然則天子廟飾雖古制殘缺不可盡見
而今亦有不可盡如古者要之攷先王度當世與時宜
之而已其前代載籍所傳不具與其後世未之有法可
以道揆禮可以義起使華副實稱昭明垂之百世取度
于身實在聖衷如允臣所議乞叅校舊圖擇其善者以
聖訓裁之
昭穆議原註圖併/劄子附
[006-10b]
宣徳郎守太子中允集賢校理充崇政殿説書詳定郊
廟奉祀禮文臣陸佃臣伏覩中書省批送下張璪何洵
直所論宗廟昭穆欲以宣祖為昭翼祖為穆真宗為昭
太祖太宗為穆英宗為昭仁宗為穆尊卑失序非禮意
也竊謂昭穆者父子之號昭以明下為義穆以恭上為
義方其為父則稱昭取其昭以明下也方其為子則稱
穆取其穆以恭上也豈可膠哉謹按祭法曰去祧為壇
去壇為墠議者以為壇立于右墠立于左臣以周制言
[006-11a]
之太王親盡去右壇為墠王季親盡去左祧為壇左右
遷徙無嫌則洵直謂昭常為昭穆常為穆左者不可遷
于右右者不可遷于左之説非矣璪謂四時常祀各于
其廟不偶坐而相臨武王進居王季之位而不嫌尊于
文王及乎合食于祖則王季文王更為昭穆不可謂無
尊卑之序臣竊以為古者合食毁廟之主有不皆祫者
則璪之説非矣大傳曰大夫士有大事省于其君干祫
及其高祖干者預也言大夫士本無祫祭惟其有功善
[006-11b]
于其君進使干祫則毁廟之主不皆合食特自高祖而
已假令大夫昭穆以世次計曾祖適為昭高祖適為穆
父適為昭祖適為穆同時合食則将偶坐而相臨義不
得以卑而踰尊則璪等将令昭常為昭穆常為穆乎如
此則曾祖居尊高祖居卑父居尊祖居卑矣非所謂父
昭子穆昭以明下穆以恭上之義許慎曰父為昭南面
子為穆北面大夫干祫若使曾祖復為昭高祖更為穆
則是子為昭南面父為穆北面大傳曰旁治兄弟合族
[006-12a]
以食序以昭穆則是生而居處同堂合食亦序昭穆假
令甲于上世之次為穆今同堂合食實屬父行乙于上
世之次為昭今同堂合食實屬子行而偶坐相臨則甲
宜為昭乙宜為穆豈可逺引千嵗以來世次復令甲居
右穆乙居左昭紊同堂父子合食之序乎璪又謂既為
昭矣又有時而為穆是亂昭穆之名臣竊以為昭穆父
子之號耳茍為昭者不復為穆為穆者不復為昭則是
昔嘗事父為之子者今雖有子不得為父茍復為父則
[006-12b]
以為是亂父子之名可乎祭法曰天子立七廟曰考廟
曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟有二祧焉則天子立廟
自親始矣初立考廟于是立王考廟其次立皇考廟又
其次立顯考廟猶以為未也于是立二祧焉與太祖之
廟而七顯考廟王考廟與左祧為昭皇考廟考廟與右
祧為穆所謂三昭三穆如曰成王之世武王為昭文王
為穆則武王為父不入考廟而入王考廟矣故臣竊謂
八廟之制當以僖祖居中翼祖為昭宣祖為穆太祖太
[006-13a]
宗為昭真宗為穆仁宗入王考廟為昭英宗入考廟為
穆是為父昭子穆稱情順理尊卑協序而議者蔽于所
見與臣未同伏乞㫁自聖學一正羣議不勝幸甚
宣祖昭廟 眞宗昭廟 英宗昭廟
僖祖祖廟 貼黄據此子乃/為昭父更為穆
翼祖穆廟 太祖太宗穆廟 仁宗穆廟
右張璪等所定圖
翼祖昭廟 太祖太宗昭廟 仁宗昭廟
[006-13b]
僖祖祖廟 貼黄是謂/父昭子穆
宣祖穆廟 眞宗穆廟 英宗穆廟
右臣佃所定圖
臣竊觀陛下創法立制必先本之性情稽之度數師成
于一心務使仁協義稱後世無得而議堯言禹度影在
四方又将大新八廟泰然不疑以齊三代盛王所以隆
祖親考之意然而昭穆之次議者與臣未侔而臣區區
愚忠偶懐單見不敢輒止謹上八廟昭穆異同并條次
[006-14a]
嘗所答述者乞賜折諸聖學垂法萬世取進止
元符祧廟議
準元符三年五月四日敕中書省尚書省送到禮部狀
據太常寺狀本寺稽叅典禮竊以為哲宗皇帝升祔宜
于太廟殿増一室本部看詳合降指揮令侍從官并祕
書省長貳集議三省同奉聖㫖依告報逐官集于本部
尚書㕔參議聞奏
右臣謹按書曰七世之廟可以觀徳則記所謂天子七
[006-14b]
廟三昭三穆與太祖之廟而七也恭惟國朝自僖祖而
下至仁宗始備七世故英宗祔廟則遷順祖神宗祔廟
則遷翼祖三昭三穆合于典禮将來哲宗皇帝祔廟于
序為穆則合遷宣祖為允蓋哲宗皇帝之于神宗正如
唐敬宗之于穆宗當以廟世數之今祔廟不入世數則
與宣祖為八世是四昭四穆古所無也
廟祭議
臣倣古度今詳定八廟之祭廟各三獻同日而畢蓋約
[006-15a]
其禮務為可行欲以施于春祀而已至于夏礿秋嘗冬
烝當如古制合食于祖蓋古有宗廟之事一日而畢至
于祫祭餘祀廟各一日少牢饋食禮曰來日丁亥用薦
嵗事于皇祖伯某以某妃配則是丁亥一日纔祭祖妣
而已賈公彦謂大夫三廟少牢筮日止于丁亥則明祭
無尊卑廟數多少皆同日而畢誤矣蓋祭祀卜日卜其
首日而已若大夫丁亥有事于祖廟則其昭廟以戊子
祭穆廟以己丑祭理宜然也且大夫室事不祼又無朝
[006-15b]
踐之事其禮固畧矣然而薦腥饋熟品其籩豆奉其尊
彝修其簠簋遷其鼎俎陳其巾冪升降進退侑尸獻酬
賓主百拜餕徹之序品節衆多假令逮闇而祭繼之以
燭奔走趨事三廟一日而徧則雖有强力之人不能支
矣又況天子禮具樂備品節之多乎然則先王之時各
祀其廟無有一日而畢者也謹按王制曰天子犆礿祫
禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫鄭氏謂
天子言犆礿諸侯言礿犆互明其文則天子言祫嘗祫
[006-16a]
烝諸侯言嘗祫烝祫亦互明而已也然則古者天子七
廟四時之祭春祠各于其廟而夏礿秋嘗冬烝則三昭
三穆皆升合食于祖故周旅酬六尸而仲尼燕居曰嘗
禘之禮所以仁昭穆也若夫諸侯春亦犆礿烝嘗皆祫
于祖而禘則一年犆一年祫下天子也明堂位曰夏礿
秋嘗冬烝天子之祭也夫礿祠烝嘗諸侯類有之今魯
更以為王禮又不言春祠者春祠特祭天子諸侯同故
也其夏礿秋嘗冬烝則天子與諸侯異故曰諸侯礿則
[006-16b]
不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿又曰禘一犆一祫
由是觀之雖周春祠特祭而三時亦祫非特夏商之制
雖然天子時祫纔及未毁廟之主而已至于三年一祫
于是毁廟之主皆合食于太祖故謂之大祫言大以有
小故也按文二年八月丁卯大事于太廟公羊曰大事
者何大祫也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合
食于太祖榖梁亦謂大事者何大是事也著祫嘗蓋著
猶别也三年一祫大于祫嘗祫嘗秋祭也今魯合祠太
[006-17a]
廟亦以秋祫故言大以别之也且天子七廟日祭月祀
各就其廟三時皆合食于祖其毁廟之主則三年然後
大祫亦禮之殺也由是觀之先王之祭有祫又有大祫
明矣此自漢以來論者未之知也陛下聖學高妙徳蹈
堯禹以操為驗以稽為決復千嵗之墜典實在聖時今
欲八廟既立春祠各就其廟而夏礿秋嘗冬烝皆升合
食于祖既應典禮又與舊儀四時八室並饗少近獨為
合古之制宜若可行亦其七廟之主㑹于祖廟委蛇從
[006-17b]
祀優而不迫盛禮大樂得以備舉如允臣所議乞下有
司叅定儀注施行
陶山集巻六