[003-1a] 
欽定四庫全書
老子翼卷三
附録
史記老子列傳曰老子者楚苦縣厲鄉曲仁里人也姓
李氏名耳字伯陽諡曰耼周守蔵室之史也孔子適周
將問禮于老子老子曰子所言者其人與骨皆已朽矣
獨其言在耳且君子得其時則駕不得其時則⬤累而
行吾聞之良賈深蔵若虛君子盛徳容貎若愚去子之
[003-1b]
驕氣與多欲態色與淫志是皆無益於子之身吾所以
告子若是而已孔子去謂弟子曰鳥吾知其能飛魚吾
知其能㳺獸吾知其能走走者可以為㒺㳺者可以為
綸飛者可以為矰至於龍吾不能知其乘風雲而上天
吾今日見老子其猶龍邪老子脩道徳其學以自隱無
名為務居周久之見周之衰迺遂去至闗闗令尹喜曰
子將隱矣彊為我著書於是老子迺著書上下篇言道
徳之意五千餘言而去莫知其所終或曰老萊子亦楚
[003-2a]
人也著書十五篇言道家之用與孔子同時云蓋老子
百有六十餘嵗或言二百餘嵗以其脩道而養夀也自
孔子死之後百二十九年而史記周太史儋見秦獻公
曰始秦與周合而離離五百嵗而復合合七十嵗而霸
王者出焉或曰儋即老子或曰非也世莫知其然否老
子隱君子也老子之子名宗宗為魏將封於段干宗子
注注子宫宫𤣥孫假假仕於漢孝文帝而假之子解為
膠西王卬太傅因家於齊焉世之學老子者則絀儒學
[003-2b]
儒學亦絀老子道不同不相為謀豈謂是邪李耳無為
自化清淨自正
隋薛道衡老子廟碑曰自太極權輿上元開闢舉天維
而懸日月横地角而載山河一消一息之精靈上生下
生之氣候固以財成庶𩔖亭毒羣品有人民焉有君長
焉至若上皇䆳古夏巢冬穴静神習智鶉居鷇飲大禮
與天地同節非折疑於爼豆大樂與天地同和豈考擊
於鐘鼓逮乎失道後徳失徳後仁皇王有歩驟之殊民
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俗有淳醨之變於是儒墨爭騖名法竝馳禮經三百不
能檢其情性刑典三千未足息其奸宄故知潔其流者
澄其源直其末者正其本源源本本其惟大道乎老君
感星載誕莫測受氣之由指樹為姓未詳吹律之本含
靈在孕七十餘年生而白首自以老子為號其狀也三
門雙柱表耳目之竒蹈五把十形手足之異爰自伏羲
至於周氏綿祀厯代見質變名在文王武王之時居蔵
史柱史之職市朝屢易容貎不改宣尼一睹嘆龍徳之
[003-3b]
難知闗尹四望識真人之將隱乃發揮衆妙著書二篇
率性歸道以無為用其辭簡而要其㫖深而逺飛龍成
卦未足比其精微獲麟筆削不能方其顯晦用之治身
則神清志静用之治國則反朴還淳既而鍊形物表卷
迹方外蜺裳鶴駕往來紫府金漿玉酒讌衍清都叅日
月之光華與天地而終始渉其流者則擯落囂塵得其
門者則騰驤雲霧大椿凋茂非蜉蝣之所知溟渤淺深
豈馮夷之能測盛矣哉固無徳而稱也莊周云老耼死
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秦佚弔之三號而出是謂遯天之形雖復傲吏之寓言
抑亦蟬蛻之微㫖皇帝誕靈縱叡接統膺期照舂陵之
赤⬤發芒山之紫氣珠衡月角天表冠於百王明鏡衢
罇聖徳㑹於千祀周道云季多難在時九鼎共海水同
飛兩日與洛川俱鬭天齊地軸之所蛇食鯨吞銅陵玉
壘之區狼顧鴟跱黄延姧宄鄭阻兵禍大縱毒螫將遍
函夏神謀内㫁靈武外馳應欃槍而掃除仗旄鉞而斬
伐共工既翦重立乾坤蚩尤就戮更調風雨宰制同造
[003-4b]
化之功生靈荷魂魄之賜萬方欣戴九服謳謌乃允答
天人祗膺揖讓升泰壇而禮上帝坐明堂而朝羣后昔
軒轅顓頊建國不同大昊少昊邦畿各異舜改堯都夏
遷虞邑厯選前辟義存創造惜十家之産愛兆民之力
經始帝居不移天府規模紫極仍據皇圖下宇上棟務
存卑儉右平左墄聿遵制度朝夕正殿不别起于鴛鸞
升降靈臺豈更營于鳷鵲憂勞庶績矜育蒼生念茲在
茲發於寤寐棘林肺石特降皇情祝⬤泣辜深存寛簡
[003-5a]
草纓知恥畫服興慙天無入牢之星地絶城牛之氣延
閣廣内考集羣典石渠璧水闡揚儒業綴五禮於將壞
正六樂於已崩總章溺志之音大師咸功之頌承華養
徳作貳東朝外正萬邦内𢎞三善兩離炳耀重日垂明
永固洪基克隆鼎祚重以維城磐石多藝多才良佐寶
臣允文允武為王室之蕃屛成神化之丹青致世俗於
潤塗納烝民於夀域旄頭垂象窮髪成形獯獫作患其
來久矣無上筭以制之用下策而難服自我開運耀徳
[003-5b]
戢兵感義懷仁稱藩請朔稽顙款塞匍匐投掌䍧牱夜
郎之所靡漠桑榆之地咸被聲教竝入提封閩越勾呉
不愆貢職夫餘肅慎無絶夷邸遐邇禔福文軌大同自
三代之餘六雄競逐秦居閏位漢雜霸道魏氏則虐
深華夏有晉則化成夷狄降斯以後粹駁不分帝迹皇
風寂寥千載天命聖徳㑹昌神道變億兆之視聽復三
五之規模固以幽明贊協符瑞彪炳千年靈蔡著天性
以效徴三足神烏感陽精而表質春泉如醴出自京師
[003-6a]
秋露凝甘徧於竹葦星光若月雲氣飛煙三農應銅爵
之鳴五緯叶珠囊之度信可以揚鑾動蹕肆覲東后玉
檢金繩登封岱岳而謙以自牧為而不宰尚寢馬卿之
書未允梁松之奏在青蒲之上常若乘奔處黄屋之下
無忘夕愓雖蒼璧黄琮事天事地南正火正屬神之禔
猶恐祀典未𢎞秩宗廢禮永言仁里尚想𤣥極夀宫靈
座麋鹿徙倚華蓋⬤壇風霜凋弊乃詔上開府儀同三
司亳州刺史武陵公元胄考其故迹營建祠堂皇上往
[003-6b]
因厯試總斯蕃部猶漢光司𨽻之所魏武兖州之地對
苦相之兩城繞渦榖之三水芝田栁路北走梁園沃野
平皋東連譙國望水置槷揆景瞻星擬𤣥圃以疏基横
玉京而建宇雕楹畫栱磊砢相扶方井圓淵參差交映
尊容肅穆仙衛儼而無聲神館虚閒滴瀝降而成響清
心潔行之士存𤣥守一之儔四方輻凑千里波屬知如
在之敬申醮祀之禮顯仁助於王者冥福資於黎獻允
所謂天大道大難㡬者矣若夫名言頓絶幽泉之路莫
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開形器不陳妙物之功難著騰茂實飛英聲圖丹青
鏤金石不可以已而在兹乎嵗次敦牂律中姑洗大隋
馭天下之六載也乃詔下臣建碑作頌其詞曰悠哉振
古邈矣帝先四紀維地八柱承天叢生𩔖聚廣谷大川
至道靈運神功自然五精應感三㣲相繼樹以司牧執
其象契帝迹慙皇王猷謝帝上徳逾逺淳風漸替時乖
澹泊俗異沖和尚賢飾智懸法張羅内修尊爼外事干
戈魚驚網密鳥亂弓多真人出世星精下斗龍徳在躬
[003-7b]
鶴髪垂首解紛挫鋭去薄歸厚日角月角天長地久小
茲五嶽隘此九州逝將髙蹈超然逺遊青牛已駕紫氣
光浮𤣥門洞啟神化潛流賴鄉舊里渦川遺迹古往今
來時移世易靈廟凋毁祠壇虛寂九井生桐雙碑碎石
維皇受命乃神乃聖響發地鐘⬤垂天鏡宇宙開朗妖
氛蕩定曜魄同尊叅神取正流沙蟠木鳯穴龜林異𩔖
歸款萬方宅心鴻臚納賮王㑹書琛青雲干吕薰風入
琴化致鼎平家興禮讓永言柱下猶慙太上乃建清祠
[003-8a]
式圖靈狀原隰爽塏亭臯彌望梅梁桂棟曲檻叢楹
煙霞舒卷風霧淒清仙官就位羽客來庭穰穰簡簡降
福明靈至神不測理存繫象大音希聲時振髙響遐邇
讚頌幽明資仰敬刋金石永播天壤
敬叔師仲尼仲尼謂敬叔曰吾聞老聃博古而達今通
禮樂之原明道徳之歸則吾師也敬叔言於魯君曰孔
丘聖人之後將達者也受先臣之命屬臣則必師之今
孔子將適周觀先王之遺制考禮樂之所極斯大業也
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君盍以車乘賚之臣請與往魯君與車一乘二馬二豎
子敬叔俱至周問禮於老聃訪樂於萇𢎞厯郊社之所
考明堂之則察朝廷之度觀明堂四門之墉有堯舜桀
紂之象各有善惡之狀興廢之戒焉又有周公相成王
抱之而負斧扆南面以朝諸侯之圖嘆曰吾乃今知周
公之聖與周之所以王也將去周老子送之曰富者送
人以財仁者送人以言吾竊仁者之號送子以言凡當
世之士聰明深察而近於死者好議人之非者也博辨
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閎大而危其身者好發人之惡者也為人臣者無以有
已為人子者無以有已自周反魯道彌尊逺方弟子之
進者盖三千焉孔子歎曰自南宫敬叔之乘吾車吾道
加行不然吾道㡬廢矣今禮記所引吾聞諸老聃皆是
孔子問老子而得禮之要也
王子秊拾遺記曰老君居景室之山與世人絶迹唯老
叟五人或乘鳴鶴或著羽衣共譚天地之數所撰經書
垂十萬言有浮提國獻善書二人乍老乍少隱形則出
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影聞聲則蔵形時出金壺器中有黑汁狀若淳漆洒木
石皆成篆𨽻科斗之字記造化人倫之始老君所撰經
皆寫以玉牒級以金繩貯以玉函及金壺汁盡二人乃
欲刳心瀝血以代墨焉此乃洛州景山太室少室也所
説九變長生等經有百萬篇多蔵名山石室秘而未行
今所出者約六千卷
闗尹子尹喜仕周昭王為大夫善天文豫占東南真氣
狀若龍蛇而西是月融風三扇天理西行知有聖人度
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闗乞出為函谷闗令昭王癸丑五月壬午紫氣浮空有
老人駕青牛白畚車諸子驂乘徐甲為御將度闗喜迎
拜下風則老子也喜曰大道將隱强為我著書遂館終
南艸樓師事之明年甲寅授道徳五千餘言包絡天地
𤣥同造化君臣民物罔不賅僃尊道徳小仁義所以尊
皇帝小王伯大抵以明天道明人道正君心正民心其
曰以正治國以竒用兵曰偏將軍居左上將軍居右凡
數章頗𩔖褒貶五伯之風學者疑昭王時伯業未著或
[003-10b]
指授經為敬王時殊不知夏商之衰昆吾大彭豕韋已
自稱伯觀昭王江上不返固不待齊楚秦晉之出而伯
者之風亦已見矣此老聖著道徳所以兼功力而言也
按乾象河鼔三星主天子三軍中星大將軍左星左將
軍右星右將軍夏官上大司馬王五軍大國三軍已載
之周禮及考穆王内傳言王西還上終南修草樓則知
授經為昭王時明矣闗尹亦自著書九篇名闗尹子自
時其徒晉公孫辛銒字計然學於老子敬王二秊壬午
[003-11a]
南逰楚平王禮聘問道既而適越范蠡師之授蠡書十
二篇名文子有平王問道章句踐位以大夫越伐呉蠡
諫曰兵凶器戰逆徳隂謀逆徳好用凶器上帝禁之行
將不利引文子語也句踐不聽敗於夫椒囚石室賂太
宰噽得歸嘗膽圖報吳既沼計然曰句踐長頸烏喙可
與共患難不可與共安樂蠡用其策從五湖遊計然亦
佯狂遯封禺之地嘗登山籌隱今吳興計籌山是也列
御冦居鄭圃四十秊人無識者安王四年著書八篇明
[003-11b]
老子之道莊周字子休號南華子顯王三十秊楚聘為
相不就隱濠上漆園著書五十三篇名莊子今存三十
三篇若夫庚桑楚南榮趎崔瞿柏矩士成綺尹文子之
徒皆當時師事老子傳其道各有著述載在典籍然老
子遊厯商周亦已久矣其親見猶龍如孔子者可無若
人自司馬遷以老韓同傳而老氏之門人失紀遂使孔
老通家之學後世無傳焉惜哉
老子之稱經自漢景帝始也呉闞澤對大帝曰許成子
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原陽子老子莊子皆修身自玩放暢山谷縱汰其心學
歸澹泊至漢景帝以黄帝老子義體尤深改子為經始
立道學𠡠令朝野悉諷誦焉
班固載老子鄰氏有傳傅氏徐氏劉向皆有說傅氏三
十七篇鄰氏四篇徐氏六篇劉向四篇惜乎其書之亡
久矣今世所傳老子道徳經或總為上下二篇或分八
十一章或七十二章河上公分八十一章以上經法天/天數竒故有三十七章下經法地
地數偶故有四十四章嚴遵乃以隂道八陽道九以八/行九故七十二章上四十章下三十二章全與河上公
[003-12b]
不/合本既各異說亦不同蓋莫得而攷也觀復高士謝守
灝曰道徳經唐傅奕考覈衆本勘數其字云項羽妾本
齊武平五年彭城人開項羽妾塚得之安丘望之本魏
太和中道士冦謙之得之河上丈人本齊處士仇嶽傳
之三家本有五千七百二十二字與韓非喻老相參又
洛陽有官本五千六百三十五字王弼本有五千六百
八十三字或五千六百一十字河上公本有五千三百
五十五字或五千五百九十字并諸家之注多少參差
[003-13a]
然歴年既乆各信所傳或以他本相參故舛戾不一史記
司馬遷云老子著書言道徳之意五千餘言但不滿六
千則是五千餘矣今道家相傳謂老子為五千丈蓋舉
其全數也見老君/實録
杜光庭云五千餘言亦不⬤定其數文質相半義理兼
通局字數而妨文剪文勢而就數皆失其㫖也司馬遷
云五千餘言則不定指五千字矣其有刪文約數俯就
四千九百九十九言而云析三十輻字為三十以滿五
[003-13b]
千字此又膠柱刻舟執迷不通也
杜光庭箋註六十餘家則有節解上下老君與/尹喜解内解上
下尹喜以内修/之㫖解注想爾二卷三天法師張/道陵所注河上公章句漢/文
帝時降居陜州河/濵今有廟見存嚴君平指歸十四卷漢成帝時/蜀人名遵山陽
王弼注字輔嗣魏/尚書郎 南陽何晏字平叔魏/駙馬都尉河南郭象字子/𤣥魏
晉閒/人潁川鍾㑹字士季魏/明帝時人隱士孫登字公和魏文/明二帝時人晉僕
射太山羊祜字叔子/注四卷沙門鳩摩羅什本西胡人苻堅時/自玉門闗入中國
注二/卷沙門佛圖澄後趙時西國胡/僧注上下二卷沙門僧肇晉人注/四卷梁
[003-14a]
隱居陶𢎞景武帝時人貞白/先生注四卷范陽盧裕後魏國子博士/一名白頭翁注
二/卷劉仁㑹後魏伊州梁/縣人注二卷呉郡徴士顧歡字景怡南齊/博士注四卷松
靈仙人隱青溪山無/名氏年代晉人河東裴楚恩注二/卷秦人京兆
杜弼注二/卷宋人河南張憑字長宗明帝太/常博士注四卷梁武帝注道/徳經
四/卷梁簡文帝作道徳述/義十卷 清河張嗣注四卷不/知年代梁道士臧
𤣥静字道宗作/疏四卷梁道士孟安排號大孟作/經義二卷梁道士孟智
周號小孟/注五卷梁道士竇略注四卷與武帝/羅什所宗無異陳道士諸糅作/𤣥
覧六/卷隋道士劉進喜作疏/六卷隋道士李播注上下/二卷唐太史
[003-14b]
令傅奕注二卷併/作音義唐魏徴作義五卷/太宗相法師宗文明作義/五卷
胡超義疏/十卷道士安丘作指歸/五卷道士王𤣥辯作河上公/釋義十卷諫
議大夫肅明觀主尹愔作新義/十五卷道士徐邈注四/卷直翰林
道士何思逺作指趣二卷/𤣥示八卷衡嶽道士薛季昌作金繩十/卷事數一
卷/洪源先生王鞮注二卷𤣥珠三/卷口訣二卷 法師趙堅作講疏/六卷太
子司議郎楊上善髙宗時人作道徳/集注真言二十卷吏部侍郎賈至作/述
義十一卷/金鈕一卷道士車若弼作疏/七卷任真子李榮注上下/二卷成都
道士黎元興作注義/四卷太原少尹王光庭作契源/注二卷道士張
[003-15a]
惠超作志𤣥/疏二卷龔法師作集解/四卷通義郡道士任太𤣥注二/卷
道士沖虛先生殿中監申甫作疏/五卷岷山道士張君相作/集
解四/卷道士成𤣥英作講疏/六卷漢州刺史王真作論兵述義/上下二卷
道士符少明作道譜/策二卷𤣥宗皇帝所注道徳經上下二卷
講疏/六卷
河上公嚴君平皆明理國之道松靈仙人魏代孫登梁
朝陶隱居南齊顧歡皆明理身之道苻堅時羅什后趙
圖澄梁武帝梁道士竇略皆明事理因果之道梁朝道
[003-15b]
士孟智周臧𤣥静陳朝道士諸糅隋朝道士劉進喜唐
朝道士成𤣥英蔡子晃黄𤣥賾李榮車𤣥弼張恵超黎
元興皆明重𤣥之道何晏鍾㑹杜元凱王輔嗣張嗣羊
祜盧氏劉仁㑹皆明虗極無為理家理國之道此明注
解之人意不同也又諸家稟學立宗不同嚴君平以虗
𤣥為宗顧歡以無為為宗孟智周臧𤣥静以道徳為宗
梁武帝以非有非無為宗孫登以重𤣥為宗宗㫖之中
孫氏為妙矣
[003-16a]
廣川董逌蔵書志云唐𤣥宗既注老子始改定章句為
道徳經凡言道者𩔖之上卷言徳者𩔖之下卷刻石渦
口老子廟中又云唐道士張道相集注道徳經七卷凡
三十家其名存者河上公節解嚴遵王弼何晏郭象鍾
㑹孫登羊祜鳩摩羅什盧景裕劉仁㑹顧歡陶𢎞景松
靈裴處思杜弼張憑張嗣臧𤣥静孟安期孟智周竇略
宋文明禇柔劉進喜蔡子晃成𤣥英車恵弼今攷之新
舊唐書藝文志則又有母丘望之湘逸其/姓程韶王尚蜀
[003-16b]
才袁真釋恵嚴恵琳義盈梁曠𣗳鍾山傳奕楊上善李
允愿陳嗣古任真子馮郭𤣥景先生楊上器韓杜梁武
帝梁簡文帝賈大隱辟閭仁諝劉仲融王肅戴詵𤣥宗
盧蔵用邢南和馮朝隱白履忠李播尹知章陸徳明陳
庭玉陸希聲呉善經孫思邈李含光四十家而道相所
集郭象劉仁㑹松靈裴處思杜弼張嗣臧𤣥静竇略宋
文明禇柔劉進喜蔡子晃車恵弼此十四家不著於志
按志稱道相集注四卷而董所收乃有七卷恐後人之
[003-17a]
所增也我朝崇寧中再校定道蔵經典此書蔵中已不
復見其餘諸家僅存𤣥宗河上公嚴遵陸希聲四注及
𫝊奕所傳古本道徳經耳外李約李榮賈清夷各有注
說王顧等奉𤣥宗命撰所注經疏杜光庭又從而為廣
聖義亦皆唐人並見蔵室始知志所著録猶有未盡惜
乎名存而書亡者十葢八九也
樂臣公學黄帝老子其本師號曰河上丈人不知其所
出河上丈人教安期生安期生教毛翕公毛翕公教樂
[003-17b]
瑕公樂瑕公教樂臣公樂臣公教蓋公蓋公教於齊高
宻膠西為曹相國師見史記/樂毅傳
漢桓譚曰㫺老耼著虚無之言两篇後世好之者以為
過於五經自漢文景之君及司馬遷皆有是言見揚/雄傳
嚴君平卜筮成都市人有邪惡非正之問則依蓍龜為
言利害與人子言依於孝與人弟言依於順與人臣言
依於忠各因勢導之以善裁日閲數人得百錢足自養
則閉肆下簾而授老子博覽亡不通依老子嚴周之㫖
[003-18a]
著書十餘萬言
阮籍著通老論曰道者法自然而為化侯王能守之萬
物將自化易謂之太極春秋謂之元老子謂之道見太/平御
覽/
王輔嗣山陽高平人少而察慧十餘嵗便好莊老通辨
能言何平叔注老子始成詣王見王注精竒迺神伏曰
若斯人可與論天人之際矣因以所注為道徳二論魏/氏
春秋曰弼論道約美不如晏自然出㧞過之太/原王濟好言老莊嘗云見弼易注所悟者多
[003-18b]
殷仲堪有思理能清言嘗云三日不讀道徳經便覺舌
本間强見世/說
庾子嵩恢廓有度量自謂是老莊之徒曰昔未讀此書
意嘗謂至理如此今見之正與人意暗同見晉/陽秋
阮宣子好老易能言理不喜見俗人時誤相逢即舍去
傲然無營家無儋石之儲晏如也名士/傳
周彦倫善言名理每賓客㑹集周虗席晤語詞韻如流
聽者忘倦尤善老易與張思光遇輒以𤣥言相滯彌日
[003-19a]
不解
阮瞻咸之子也見司徒王戎戎問曰聖人貴名教老莊
明自然其㫖同異瞻曰將無同戎咨嗟良久即命辟之
謂之三語掾見晉書本傳/世說作阮修
宗測少静⬤不樂人間豫章王嶷徴為參軍答云何為
謬傷海鳥横斤山木欲遊名山迺掛其祖所畫向子平
圖於壁上齎老莊二書自隨子孫拜辭悲泣測長嘯不
顧
[003-19b]
仲長子光字不曜往來河東傭力自給無室廬絶妻子
開皇末始庵河渚間以息身焉賣藥為業人莫之知
也汾隂生遊河渚一見而伏曰東方朔管輅不如也由
是顯重守令來謁辭以瘖疾未嘗交語著獨遊頌河渚
先生傳以自寓識者知其縣解人也有請道者書老易
二字示之彈琴餌藥以終其世
王績嗜酒不任事有奴婢數人種黍春秋釀酒養鳬雁
蒔藥草自供以周易老子莊子置牀頭他書䍐讀也游
[003-20a]
北山東皋著書自號東皋子
王希夷隱嵩山師黄賾學養生喜讀周易老子餌松
柏葉雜花年七十餘筋力不衰刺史盧齊卿就謁問政
答曰己所不欲勿施於人此言足矣
貞一先生司馬承禎字子微廬天台不出睿宗命其兄
承禕就起之既至引入中掖廷問其術對曰為道日損
損之又損以至於無為夫心目所知見每損之尚不能
已况攻異端而增智慮哉帝曰治身則爾治國若何對
[003-20b]
曰國猶身也故游心於淡合氣於漠與物自然而無私
焉而天下治帝嗟嘆曰廣成之言也開元中再召至都
𤣥宗詔於王屋山置壇室以居善篆𨽻帝命以三體冩
老子刋定文句見新唐書隱⬤傳舊書本傳云𤣥宗令/以三體冩老子經因刋正文句定著五
千三百八十言為/真本以奏上之
盧鴻一字顥然隱於嵩山開元六年徴至東都謁見不
拜宰相遣通事人問其故奏曰臣聞老君言禮者忠信
之薄不足可依山臣鴻一敢以忠信奉見見舊唐書/隱⬤傳
[003-21a]
宗元先生呉筠魯中之儒士也入嵩山為道士久之遊
天台𤣥宗遣使徴之既至問以道法對曰道法之精無
如五千言其諸枝詞蔓說徒費紙劄耳見舊唐書隱⬤/傳新書本傳云
帝嘗問道對曰深於道者無如老子五千文其餘徒喪/紙劄耳復問神仙冶煉曰此野人事積嵗月求之非人
主宜留意與舊唐/書少異故併録之
秦系㑹稽人天寶末避亂剡溪客泉州南安有大松百
餘系結廬其上穴石為硯註老子彌年不出人號其所
居為高士峰
[003-21b]
唐憲宗顧宰臣曰神仙之事信乎李藩對曰神仙之說
出於道家道家所宗老子五千文為本老子指歸與經
無異彼代好怪之流假託老子神仙之說故秦始皇漢
武帝二主受惑卒無所得上深然之見舊唐書/憲宗紀
唐相陸希聲著道徳經傳四卷其序略云夫老氏之術
道以為體名以為用無為無不為而格於皇極者也楊
朱宗老氏之體失於不及以至於貴身賤物莊周述老
氏之用失於太過故欲絶聖弃智申韓失老氏之名而
[003-22a]
弊於苛繳刻急王何失老氏之道而流於虛無放誕此
六子者皆老氏之罪人也乃為述傳以暢宗㫖又云昔
伏羲氏畫八卦象萬物窮性命之理順道徳之和老氏
先天地本隂陽推性命之極原道徳之奥此與伏羲同
其原也文王觀太易九六之動貴剛尚變而要之以中
老氏察太易七八之正致柔守静而統之以大此與文
王通其宗也孔子祖述堯舜憲章文武導斯民以仁義
之教老氏擬議伏羲彌綸黄帝冒天下以道徳之化此
[003-22b]
與孔子合其權也此三君子者聖人之極也老氏皆變
而通之反而合之研至變之機探至精之歸斯可謂至
神者矣
唐兵部郎李約勉之子也注道徳經四卷其說謂世傳
此書為神仙虛無言又詆太史遷先黄老而後六經之
失此流俗之言也以我觀之六經乃黄老之枝葉爾
開元初詔中書令張說舉能治易老莊者集賢直學士
侯行果薦㑹稽康子元及平陽敬㑹真於說說籍以聞
[003-23a]
並得侍讀俄並兼集賢侍講學士始行果㑹真及長
樂馮朝隱同進講能推索老莊秘義㑹真亦善老子
每啟篇先熏盥乃讀見新唐書/儒學傳
李衛公徳裕諫敬宗捜訪道士疏曰臣聞道之高者莫
若廣成𤣥元人之聖者莫若軒皇孔子㫺軒皇問廣成
子理身之要廣成子云無視無聽抱神以静形將自正
神將自清無勞子形無揺子精乃可長生又云得吾道
者上為皇下為王𤣥元語孔子云去子之驕氣與多慾
[003-23b]
態色與淫志是皆無益于子之身吾所告子若是已故
軒皇發謂天之嘆孔子興猶龍之感前聖於道不其至
乎若使廣成𤣥元混迹而至語陛下之道以臣度思無
出於此見李文/饒集
香山白文公居易曰夫欲使人情儉樸時俗清和莫先
於體黄老之道也其道在乎尚寛簡務儉素不眩聰察
不役智能而已盖善用之者雖一邑一郡一國至于天
下皆可以致清静之理焉㫺宓賤得之故不下堂而單
[003-24a]
父之人化汲黯得之故不出閣而東海之政成曹參得
之故獄市勿擾齊國大和漢文得之故刑罰不用而天
下大理其故無他清静之所致耳見白氏/長慶集
張薦明少以儒學遊河朔後去為道士通老子莊周之
說晉高祖召見問道家可以治國乎對曰道也者妙萬
物而為言得其極者尸居袵席之間可以治天下高祖
大其言延入内殿講道徳經拜以為師賜號通𤣥先生
後不知所終見五代史/一行傳
[003-24b]
太祖征太原駐蹕鎮陽聞道士蘇澄隱五代之際屢聘
不至召見于行宫澄隱時年八十太祖問以養生對曰
臣養生不過精思鍊氣爾帝王則異於是老子曰我無
為而民自化我無欲而民自樸無為無欲凝神泰和昔
黄帝唐堯享國永秊得此道也太祖說其言見東都事/略隱⬤傳
及高/道傳
宋太宗語近臣曰朕讀老子至佳兵者不祥之器聖人
不得已而用之未嘗不三復以為規戒
[003-25a]
鴻濛子張無夢字靈隱好清虚窮老易入華山與劉
海蟾种放結方外友事陳希夷先生無夢多得微㫖久
之入天台山真宗召對問以長久之策無夢曰臣野人
也山中嘗誦老子周易而已不知其他除著作佐郎固
辭還山賜金帛處士號並不受見高/道傳
了齋陳忠肅公瓘嘗著書二十餘篇曰昭語其序略云
玉清昭應宫使王曾請校三館道經上因言其書不如
老氏五千言清静而簡約張知白曰陛下留意於此乃
[003-25b]
治國無為之術見了/齋集
田諫議錫尺木贊序曰龍之興也階於木也君之起也
人為階也抑有無位之聖韜⬤之賢以名迹相參以材
能相濟如丘明之才乃仲尼之尺木乎故能發揮春秋
以垂聲教也尹喜之賢乃老耼之尺木乎故能詢謀道
徳以貽後世也見咸/平集
陳忠肅公曰老子言天下神器不可為也為者敗之又
言治大國若烹小鮮夫烹魚者無所事於煩之也制水
[003-26a]
火之齊以熟之而已舜無為而治其不以此歟又曰武
帝黜黄老而用儒術未嘗不本於仁義而觀其實效則
不異於始皇者㡬希當此之時天下不一日而無事思
慕文景不可復得然則黄老亦何負於天下哉又曰疏
廣謂受曰知足不辱知止不殆宦成名立而不去懼有
後悔於是父子相隨移病而歸當時賢之後世追誦然
其知止之意發於老氏見了/齋集
歐陽文忠公脩曰前後之相隨長短之相形推而廣之
[003-26b]
萬物之理皆然也然老子為書其言雖若虚無而於治
人之術至矣又曰道家者流本清虚去健羡泊然自守
故曰我無為而民自化我好静而民自正雖聖人南面
之治不可易也見本/集
延平先生羅從彦仲素曰老子之書孔子未嘗譽亦未
嘗毁葢以謂譽之則後世之士溺其和光同塵之説而
流入於不羈毁之則清静為天下正之論其可毁乎既
不譽又不毁其可不略言故止謂竊比於我老彭見羅/先生
[003-27a]
語/録
或問龜山楊文靖公時曰說者謂老彭乃老氏與彭籛
非謂彭之夀而謂之老彭也然老氏之書果述而不作
信而好古乎答曰老氏以自然為宗謂之不作可也見龜/山集
龜山曰私意去盡然後可以應世老子曰公乃王見語/録
滎陽吕公希哲嘗大書治人事天莫若嗇於前坐壁上
云修養家以此為養生要術然事事保謹常令有餘持
身保家安邦之道不越於此不止養生也吕氏/雜録
[003-27b]
東坡蘇文忠公軾奉詔撰上清儲祥宫碑云臣謹按道
家者流本出於黄帝老子其道以清静無為為宗以虚
明應物為用以慈儉不争為行合於易何思何慮論語
仁者静夀之説自秦漢以來始用方士言乃有飛仙變
化之術黄庭大洞之法太上天真木公金母之號天皇
太乙紫微北極之祀下至於丹藥竒技符籙小數皆歸
於道家嘗竊論之黄帝老子之道本也方士之言末也
又葢公堂記云曹參為齊相聞膠西盖公善治黄老言
[003-28a]
使人請之用其言而齊大治其後以其所以治齊者治
天下天下至今稱賢焉吾為膠西守知公之為邦人也
求其墳墓子孫而不可得慨然懷之師其言想見其為
人夫曹參為漢宗臣而蓋公為之師可謂盛矣而史不
記其所終豈非古之至人得道而不死者歟見本/集
蘇子由自題老子解後云予年四十有二謫居筠州筠
雖小州而多古禪刹四方遊僧聚焉有道全者往黄蘗
山南公之孫也行高而心通喜從予遊嘗與予談道予
[003-28b]
告之曰子所談者予于儒書已得之矣全曰此佛法也
儒者何自得之予曰不然予忝聞道儒者之所無何苦
强以誣之顧誠有之而世莫知耳儒佛之不相通如胡
漢之不相諳也子亦何由而知之全曰試為我言其略
予曰孔子之孫子思子思之書曰中庸中庸之言曰喜
怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下
之大本和也者天下之達道也致中和天地位焉萬物
育焉此非佛法而何顧所從言之異耳全曰何以言之
[003-29a]
予曰六祖有言不思善不思惡方是時也孰是汝本來
面目自六祖以來人以此言悟入者太半矣所謂不思
善不思惡則喜怒哀樂之未發也蓋中者佛性之異名
而和者六度萬行之總目也致中極和而天地萬物生
於其間此非佛法何以當之全驚喜曰吾初不知也今
而後始知儒佛一法也予笑曰不然天下固無二道而
所以治人則異君臣父子之間非禮法則亂知禮法而
不知道則世之俗儒不足貴也居山林木食澗飲而心
[003-29b]
存至道雖為人天師可也而以之治世則亂古之聖人
中心行道而不毁法而後可耳全作禮曰此至論也是
時予方解老子每出一章輒以示全全輒嘆曰皆佛說
也予居筠五年而北歸全不久亦化去逮今二十餘年
也凡老子解亦時有所刋定未有不與佛法合者時人
無可與語思復見全而示之故書之老子之末大觀二
年十二月十日子由題又曰予㫺南遷海康與子瞻兄
邂逅于藤州相從十餘日語及平生舊學子瞻謂予子
[003-30a]
所作詩傳春秋傳古史三書皆古人所未至惟解老子
差若不及予至海康閒居無事凡所為書多所更定乃
再録老子書以寄子瞻自是䝉恩歸北子瞻至毗陵得
疾不起逮今十餘年竟不知此書于子瞻為可否也政
和元年冬得姪邁等所編先公手澤其一曰昨日子由
寄老子新解讀之不盡卷廢卷而嘆使戰國有此書則
無商鞅韓非使漢初有此書則孔老為一使晉宋間有
此書則佛老不為二不意老年見此竒特然後知此書
[003-30b]
當子瞻意然予自居潁川十年之間於此四書復多所
删改以為聖人之言非一讀所能了故每有所得不敢
以前説為定今日以益老自以為足矣欲復質之子瞻
而不可得言及於此涕泗而已十二月十一子由再題
眉山蘇籀潁濱文定公之孫也記其遺言曰公為籀講
老子數篇曰高於孟子二三等矣又曰言至道無如五
千文又曰公老年作詩云近存八十一章注從道老耼
門下人蓋老而所造益妙録録者莫測矣見遺/言
[003-31a]
吕吉甫作道徳經傳成以元豐元年表進於朝曰臣恵
卿言臣聞庖丁奏刀得養生於文恵輪扁釋鑿議讀書
於齊桓志之不分道或有在臣誠惶誠懼頓首頓首臣
竊以大制散於智慧之偽含生失其性情之初爰有真
人起明至教獨推原於道徳葢祖述於典墳是以雞犬
相聞莊周指謂神農而上谷神不死列子稱為黄帝之
書究其微言中有妙物唯恍唯惚視聽莫得以見聞不
古不今迎隨孰知其首尾失之其出彌遠至寳秘於荆
[003-31b]
山而莫知悟之不召自來𤣥珠索之象罔而可得軒轅
華胥之國唐堯姑射之山皆極至遊遂臻泰定此書之
指其詣不殊曹㕘師於蓋公而相齊國孝文傳之河上
而為漢宗僅得淺膚猶㡬康阜夫唯俗學不識道真徒
見其文有異詩書之迹莫知其指乃是皇王之宗故聞
不尚賢則謂遺之野而不收不貴貨則謂弃諸地而不
用謂絶學則無憂等於禽犢謂絶聖則無法等於鴻荒
不知靈府之間有若清眸之上雖留金屑亦翳神光故
[003-32a]
令善惡之兩遺而極沖虚之一致兹難情度冝使智迷
遂以允聖之信言列於百家之珍説發茲微學宜屬至
神伏惟皇帝陛下以高真之質而出應君師以妙本之
餘而形為事業蠱飭而庶政交舉革當而四方已孚方
將齊心服形而捐治物養已之累深根固蔕以⬤長生
久視之門同天下於華胥見神人於姑射深造其極適
丁斯時臣性維顓䝉生足憂患每思朝徹以解天弢汎
觀以考其散殊又損而期於脗合維日不足歴年於茲
[003-32b]
晚於斯文忽若有得即動而静物芸芸而歸根由濁以
清中𠖇𠖇而見曉遂以其意達之於辭雖云自安未知
其可竊謂至人之静鑑實為學者之元龜敢用冒聞以
占中否龍隨章㪚固難知其上天馬以智専因可取於
辨道倘有一言之補敢辭萬死之誅所著老子道徳經
傳凡計四册謹奉表投進以聞臣恵卿誠惶誠懼頓首
頓首謹言元豐元年正月日資政殿學士通議大夫定
州路安撫使馬歩軍都總管兼知定州軍州事及管内
[003-33a]
勸農使上輕車都尉東平縣開國伯食邑八百戶臣吕
恵卿上表按李彦平先生遺書云吕吉甫讀莊子至參/萬嵗而一成純遂大悟性命之理故其老莊
二解獨/冠諸家
陸陶山農師曰自秦以來性命之學不講於世而道徳
之裂久矣世之學者不幸蔽於不該不徧一曲之書而
日汨於傳注之卑以自失其性命之情不復知天地之
大醇古人之大體也予深悲之以為道徳者闗尹之所
以誠心而問老子之所以誠意而言精微之義要妙之
[003-33b]
理多有之而可以啟學之蔽使之復性命之情不幸亂
於傳注之卑千有餘年尚昧故為作傳以發其既昧之
意雖然聖人之在下多矣其著書以道徳之意非獨老
子也蓋約而為老子詳而為列子又其詳為莊子故予
之解述列莊之詳合而論之庶㡬不失道徳之意見經/注
眉山唐庚子西曰世疑老子西遊以謂有慈有儉有不
為天下先持是道以遊於世何所不容而猶有所去就
邪是大不然惟其無往而不容則雖蠻貊之邦行矣此
[003-34a]
所以為老氏見眉/山集
淮海秦觀曰班固贊司馬遷以為是非頗謬於聖人論
大道則先黄老而後六經孰謂遷之高才博洽而至於
是乎以臣觀之不然彼實有見而發耳孟子曰仁者人
也合而言之道也揚子亦曰道以導之徳以得之仁以
人之義以宜之禮以體之天也合則渾離則散蓋道徳
者仁義禮之大全而仁義者道徳之一偏黄老之學貴
合而賤離故以道為本六經之教於渾者略於㪚者詳
[003-34b]
故以仁義禮為用遷之論大道也先黄老而後六經豈
非有見於此而發哉又曰史稱崔浩自比張良謂稽古
過之以臣觀之浩曾不及荀賈何敢望子房乎夫以其
精治身以緒餘治天下功成事遂奉身而退道家之流
也觀天文察時變以輔人事明於末而不知本隂陽家
之流也子房始逰下邳受書於圯上老人終曰願弃人
間事從赤松逰則其術蓋出於道家也浩精於術數之
學其言熒惑之入秦彗星之滅晉與夫兔出後宫姚興
[003-35a]
獻女之事尤異及黜莊老乃以為矯誣之言則其術蓋
出於隂陽而已此其所以不同也見淮/海集
鼂文元公迥曰古今名賢多好讀老莊之書以其無為
無事之中有至美至樂之理也又曰老子曰五色令人
目盲五音令人耳聾五味令人口爽雖聖人矯激太過
而善利之心極於深切人能不耽耳目之娯不縱口腹
之美勿問有得決定無失並見昭/徳新編
又曰老子曰知常曰明處世之人止知晝夜是常而人
[003-35b]
如故出世之人以生死為晝夜又知生死是常而性如
故是以明心坦然視生死而無怖見耄智/餘書
盱江李泰伯曰韓退之有言老者曰孔子吾師之弟子
也佛者曰孔子吾師之弟子也為孔子者習聞其説樂
其誕而自小也亦曰吾師亦嘗云爾佛之説吾不能詳
曾子問老子列傳則有問禮之事史未足盡信禮記經
之屬也亦有妄乎見退居/𩔖藁
嵩山景迃生鼂說之曰伏羲文王周公贊易之後惟老
[003-36a]
氏得易之變通屈伸知柔而貴虚務應而不得殷勤以
立言幸乎此書之存也又曰王弼注老子道徳經二篇
真得老子之學歟蓋嚴君平指歸之流也其言仁義與
禮不能自用必待道以用之天地萬物各得其一豈特
有功於老子哉凡百學者蓋不可不知乎此也又曰弼
知佳兵者不祥之器至於戰勝以喪禮處之非老子之
言乃不知常善救人故無弃人常善救物故無弃物獨
得諸河上公而古本無有也賴傅奕能辨之爾見本/集
[003-36b]
碧虚子陳景元師事張鴻濛嘗著道徳經蔵室纂㣲篇
蓋采摭古諸家注疏之精㣲而叅以師傳之秘集而成
書熙寧中因召見進呈御筆奬諭又有所注南華經章
句音義凡二十餘卷今並入藏見碧虚子傳并纂/㣲篇序道蔵目録
谿堂謝⬤夀亭記曰孔子所謂仁者夀老子所謂死而
不亡者夀釋氏所謂無量夀三聖人者其言雖異其意
則同蓋仁者盡性盡性則死而不亡死而不亡則其夀
豈有量哉彼徒見髪毛爪齒歸於地涕唾津液歸於水
[003-37a]
暖氣歸火動轉歸風而以為其人真死矣然不知湛然
常存未嘗死也見谿/堂集
道鄉鄒忠公浩曰𤣥牝之門取諸吾身則鼻也鼻者息
之所由以出入綿綿若存用之不勤則其息深矣孫叔
敖鼻間栩栩然是已莊子曰真人之息以踵衆人之息
以㗋屈服者其嗌言若哇其嗜慾深者其天機淺素問
曰非出入則無以生長壯老已非升降則無以生長化
收蔵升降出入無器不有四者之有而貴常守知此然
[003-37b]
後知谷神之所以不死又曰虚其心則腹自實弱其志
則骨自强並見道/鄉集
邵伯温曰康節先公以老子為知易之體以孟子為知
易之用論文中子謂佛為西方之聖人不以為過見卲/氏聞
見/録
西塘鄭俠曰俠聞之老子曰知足不辱知止不殆易曰
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
知喪知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎然則進
[003-38a]
退存亡得喪之理其不一致乎何其知退知亡知足知
止之難而聖人丁寧讚歎之深乎曰是皆一也進退有
道則進不易而退不難存亡有道則存不喜而亡不憂
進退存亡一歸於道時止則止時行則行孰不一致哉
又曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞
道大笑之不笑不足以為道又曰惟道大故似不肖若
肖乆矣其細也夫肖也者以所養者小故也俗之所養
無非小是以大者為不肖是皆未足與語夫道又曰道
[003-38b]
大而物小人之營營而卒乎小者累于物也元者善之
長而至於大之謂也至而不知其為大則同於道而與
世俗不相似故天下皆謂我道大似不肖蓋衆方察察
髪較而錐競我獨悶悶以天下為不足為者宜乎其不
相似故能成其大大而有之其去世俗不能以寸矣故
卒之不肖下士聞之笑而後庶㡬夫道不笑則不足以
為道也又曰水善利萬物又不爭處衆人之所惡故㡬
於道然則汨之隨變則臭腐濁穢不可以濯足亦其自
[003-39a]
取不㡬於惡乎思復性者以是為鑒知夫清且明者自
我性而濁且亂者亦自我之有以來之也去其汨且惑
者而清明在躬然後揚波淈泥與之偕而莫吾能化也
以其莫吾能化彼將寖寖以明潔而莫之知予力焉又
曰水之性清以其出於土也而土汨之是以如是其濁
也徐而清之可以鑒毛髪人之識明以其出於物也而
物惑之是以如是其亂也徐而明之可以燭日月夫曏
也清汨之則濁濁而徐之復清曏也明惑之則亂亂而
[003-39b]
徐之復明也是濁且亂者常自外加我而清且明者在
我而已經曰天地相合以降甘露人莫之令而自均夫
雨露之在天地細故也而猶平均如是况於人之靈識
乎又曰三代而上無有孔孟老莊釋氏之教遇帝而帝
遇王而王而衰周以降乃有三氏之教其實憂世之溺
而致所以濟之者云耳又嘗自作大慶居士序曰居士
本儒學以孔氏為宗得老氏之説以明並見西/塘集
葉夢得曰刪書斷自堯舜而易獨及伏羲神農黄帝然
[003-40a]
後知堯而上蓋有其人六經存而不論嘗試㑹之以心
則其説曰易無思也無為也寂然不動感而遂通天下
之故非天下之至神孰能與於此然後知伏羲神農黄
帝至於堯舜世而相傳者皆不出乎易退而質諸老氏
則與易異者無㡬又曰論語記竊比於我老彭後孔子
者孟子孟子之於儒蓋秋毫不以少亂也其拒楊墨排
儀秦過於桀紂終不及老氏乃其言盡心知性以至於
命則老氏之所深致意也然後知老氏之書孔孟所未
[003-40b]
嘗廢又曰老氏之書其與孔子異者皆矯世之辭而所
同者皆合於易後老氏數百年復有佛氏者出其辭益
荒逺深妙而要其至到與老氏殆相為表裏並見/經注
葉夢得曰老氏論氣欲専氣致柔如嬰兒孟子論氣以
至大至剛直養而無害充塞乎天地之間二者正相反
從老氏則廢孟子從孟子則廢老氏以吾觀之二説正
不相反人氣散之則與物敵而剛専之則反於已而柔
剛不可以勝剛勝剛者必以柔則専氣者乃所以為直
[003-41a]
也直養而無害於外則不惟持其志毋暴其氣當如曾
子之守約約之至積而反於㣲則直養者乃所以為柔
也蓋知道之至者本自無二見石林巖/下放言
董思靖云老子之道以清淨無為自然為宗以虚明應
物不滯為用以慈儉謙下不爭為行以無欲無事不先
天以開人為治其於治身治人也至矣如用之則太古
之治可復也以其所值之時俗尚文勝淳朴之風無復
存者而老子抱純素之道與時偕極必待感而後應故
[003-41b]
不得位以推是於天下蓋知夫時數之有所忤也然終
不能恝然道之無傳是以有教無𩔖而且睠睠於西方
之異俗則其憫當時慮後世之心何如哉猶幸斯文不
墜故西闗伺駕東魯見龍而書與言之尚存也河上丈
人黄石公樂臣公葢公之徒葢能究其㫖而體之斂厥
用於一身則在我之天下已羲皇矣及其道之有所授
則孝文以之為君子房以之佐漢曹參以之相齊果能
通一脉於苛秦之後吁亦一驗也然使又有進於是如
[003-42a]
其人羲皇之則羲皇矣或者見是書詞意含洪寛大而
不知致察於虚極静篤之時存乎體之至嚴至密者以
為庶政庶事之本乃徒務為悶悶若昏之量而習弊反
墮於優游姑息遂有清虚不及用之譏故不經而子視
之嗚呼惜哉或謂㣲言隱訣多寓其間以故首章有無
在二丹神氣水火也虚心實腹則鍊鉛之㫖用兵善戰
則采鉛之方沖字從水從中乃喻氣中真一之水三十
輻共一轂為取五蔵各有六氣之象及準一月火符之
[003-42b]
數如斯等義今皆略之何則性由自悟術假師𫝊使其
果寓㣲㫖亦必已成之士口授纎悉然後無惑區區紙
上烏足明哉况是經標道徳之宗暢無為之㫖高超象
外妙入環中遽容以他説小數雜之乎白樂天云𤣥元
皇帝五千言不言藥不言仙不言白日升青天亦⬤論
也
邵若愚號本來子紹興中作老子解序其首曰據史記
老子為守蔵室之史周衰遂去闗令尹喜曰子將隱矣
[003-43a]
强為我著書於是著書上下篇言道徳之意五千餘言
而去莫知其所終緣史有上下篇目之文後人因之上
卷説道下卷説徳今以理考道徳混説無分上下此流
俗之言今除去又不知何人不審正文前後本意分為
八十一章惟務其華圖象陽數此皆戱論無益於人今
亦除去此書箋注者多雖能於理則不中雖辯於事則
無法只如注𤣥牝為口鼻是不中理也死之後為涅槃
是不中事也如是胸懷臆註語言散失者不欲備舉由
[003-43b]
其未至於道也孔子志於道縁道無形故據於徳以徳
為基本本立而道生以其漸也豈可殢徳而不進道此
所謂過其門而不入其室也又多以術為道者認穢汁
為精以鈍濁為樸遲速為性拱手不動為無為不食滋
味為恬淡儻來適去為自然休妻獨寢為清静如此之
徒不可與言至道如抱朴子第八卷云五千文雖出老
子然皆汎論較略耳其中了不肯首尾全舉其事有何
按據者也葢其人多言房中黄白之術執有為為事將
[003-44a]
好利淫心測度無為之道是故不知首尾又况不及此
子者乎又直以輕舉者為上士修道徳者其次夫舉身
隱形變化物象在禁為妖孔子不語怪力亂神以其無
益也老子所著長生久視務在進道而不専取且神仙
之人居止三山不離於地跨鸞朝帝亦不離天居天地
之間兀兀然夀千萬歲暫時易短為長報盡還復於死
若不進道何異大椿耳此非論説是非恐殢神仙之術
不進於道也
[003-44b]
嚴谷山人江袤曰夫道窅然難言哉謂之道者蓋假以
名道而實非道也五經之所言言其略老耼列禦冦莊
周之所言言其詳詳略雖殊皆有以明道之本問/道又曰
或問老子著書有道徳篇當時所述歟後人詮次歟余
曰此不得而知也余㫺於蔵書家見古文老子其言與
今所傳大同而小異考其義一也唯次序先後與今篇
章不倫亦頗疑後人析之也曰道無所不該而五千文
所紀者可道之道耳又離而為徳恐無是義余曰道徳
[003-45a]
實同而名異曰道曰徳亦何所不可也曰惡有是言哉
吾嘗讀五經諸子凡言道徳皆有小大後先之辨不可
槩舉可攷而知也余曰莊周言一曲之士判天地之美
析萬物之理本於道徳之不一重嘆後之學者為不幸
子亦欲蹈之乎曰願聞其㫖曰聞之無乎不在之謂道
自其所得之謂徳道者人之所共由徳者人之所自得
也試以水為喻夫湖海之涵浸與㘭堂之所畜固不同
也其為水有異乎江河之傾注與溝澮之湍激固不同
[003-45b]
也其為水有異乎水猶道也無乎不之而湖海㘭堂江
河溝澮自其所得如是也謂之實同名異詎不信然學
者之於道㑹之以心視之以神斟酌飽滿使自足則徳
成而有立進徳者至於徳兼於道則同於初矣由是觀
之道非有餘於徳也道散而徳彰徳非不足於道也徳
成而道隱故聖人則備道全美君子則明道全徳茲所
以為異也曰道妙無形徳審有所覩乎曰道無方體徳
有成虧有成虧者昭昭於心目之間豈無所覩邪合乎
[003-46a]
道則無徳之可名别於徳則有名之可辨故曰道無常
名徳有定體老子之出當道術之變其立言皆以明至
當之歸言雖不一如首有尾稽其至也何彼此之辨問/徳
又曰生於心者不窮是以命於身者無已死而復生生
而復死始終之端如循環無窮老氏言出生入死生之
徒十有三死之徒十有三動之死地十有三三三而九
自十言之則出乎生死者一而已一者謂何意復命之
人乎士之志於道者能修身以俟之直而推之曲而任
[003-46b]
之庶㡬乎可以語此問/命又曰或問老耼列禦冦莊周孟
軻皆古之得道者也其立言各欲取信後世何自相詆
忤如此耼曰吾有大患為吾有身禦冦曰内觀者取信
於身周曰吾身非吾有軻則曰萬物皆備於我反身而
誠樂莫大焉或厭其身之為患而非其有或貴其身之
皆備而取之足豈不詆忤邪余曰子未之思也子得其
言而未得其所以言且四肢百骸五臓六腑該而存焉
者謂之身視聽言貌思性所有也亦謂之身身之名則
[003-47a]
一而所以為身者殊有所謂體有所謂性老耼莊周蓋
即體而言之者禦冦孟軻葢即性而言之者即體言之
則四肢百骸五臓六腑有之則有患無之則無患故不
可使之有也而所謂無者非亡失而身之謂凡動作語
嘿不見而已即性言之則視聽言貌思一理所該萬物
皆備茍内觀焉可以取足高之於天卑之於地俯仰洞
鑒孰有不備於我者乎孰有不足於身者乎以是言之
老耼莊周之言身不得不使之無列禦冦孟軻之言身
[003-47b]
不得不使之觀問/身又曰或問何者為息余曰循隂陽以
左右隨子午以消長者是也其運如未嘗止之輪其旋
如不可盡之環與元氣交通晝夜不息老子列禦冦所
謂沖氣者也子知所以守息則知所以養氣知所以養
氣則知所以入道知所以入道則抱一禪定固無殊致
也老子曰綿綿若存用之不勤子歸而求之斯有得也
問/息又曰莊周言養形之士吹呴呼吸此特其淺淺者爾
形神俱妙葢本於襲氣毋老子曰𤣥牝之門是為天地
[003-48a]
根不死之道本於是乎問/氣又曰孔子曰毋意毋我老子
曰及吾無身吾有何患瞿曇曰無眼耳鼻舌身意人之
有生形色外具心意内知必使之無者何哉蓋無者萬
善之所歸萬法之所宗人能外息諸縁⬤心於無則與
道俱矣其歸一致若所謂坐忘息氣面壁果殊途哉袤
字仲長三衢人嚴谷山人則其自號也養素丘園以經
術教諸生紹興間大臣薦於朝召對竟力辭還里士論
高之並見嚴/谷集
[003-48b]
光廟在潛邸程文簡公大昌時為宫僚嘗索其所著易
老通言大昌以劄子繳納其略曰夫老子之可重者何
也秉執樞要而能以道御物是其長也貴無賤有而䍐
言世故者亦非其或短於此也故師老子而得者為漢
文帝葢其為治大抵清心寡欲而淵黙朴厚以涵養天
下其非不事事之謂也則漢以大治而基業綿固者得
其要用其長故也至於西晉則聞其言常以無為為治
本而不知無為者如何其無為也意謂解縱法度拱手
[003-49a]
無營可以坐治無何紀綱大壞而天下因以大亂故王
通論之曰清虚長而晉室亂非老子之罪也蓋不得其
要而昧其所長也區區之意深望殿下采其秉要之理
而以西漢為法鑒其談治之略而以西晉不事事為戒
則老子之精言妙道皆在殿下運用之中矣又嘗著潛
藩盛徳録内一篇曰某舊得侍談凡及大道常取易繫
道器與孔子下學上達之語而參言葢道器學達可從
上下立為形容正如燒火薪能生焰是上形之道必資
[003-49b]
下形之器學乎下可以達乎上是薪雖麤實而其英華
能炎能上者也六經論孟説器多而説道少是蓄薪以
求生焰者也老莊之書説無多於説有是謂六經説薪
已多不必贅言者也儒者之於求道自有六經宜若無
藉於老莊矣然老莊之書言㣲趣深助發道秘尤為精
要茍能博取當大有補特不可如晉人談虚直謂弃捐
禮樂刑政而天下可以自治焉耳天下嘗有無薪而能
自起火焰者邪又曰今道士修老子教者舍道本不言
[003-50a]
而及方藥祈禳等事其譌失本意又益太逺惟唐人白
居易詩語能明其⬤曰何况𤣥元皇帝道徳五千言不
言藥不言仙不言白日升青天𤣥元皇帝即老子也道
家以老子為教祖而八十一章自清浄寡欲之外别無
一語他及如何鑿空妄云有藥有仙及祈禳勝厭等事
邪恭䝉聖諭以某言為是且明誦白詩上語全文益深
嘉居易之談老子能得要妙也並見/本集
永嘉鄭伯熊景望曰葢公治黄老曹相國參用於齊而
[003-50b]
稱治儒家多訾黄老言何哉吾嘗杜門終日黙坐謹動
作薄滋味而心和氣平百病不侵節以備其無推以散
其有不妄求不過憂而老者穉者安於恬淡嘗意此理
推之天下有餘地何獨數百里之齊孔孟之術豈有外
是者而訾黄老言何哉葢今道家所談清淨者捨此而
趨誕也見鄭先/生戇語
薛蕙君采作老子集解成高叔嗣序之曰亳老子所産
也初老子著書言天道𤣥虚自漢以下莫能遡其本㫖
[003-51a]
咸窺見一偏説繇此起故其書日離州人薛考功先生
始覃思大道之原究意天人之一折衷羣言合於榘度
老子之道則燦然大明書成嘉靖九年歲在庚寅之次
序曰大道之歸一致而百慮聖人之㫖同情而異言昔
仲尼之門䍐言天道是以後世無得聞焉然周易乾爻
配象六龍始於勿用終於窮亢不以吉凶告人用九見
羣龍無首則吉而仲尼贊之曰用九天徳不可為首也
乾元用九乃見天則葢剛而能柔天之道也此與老子
[003-51b]
何異故稱吾見老子其猶龍乎夫學者獨患不知天人
之一不知天人之一則其議聖人者陋矣自古言仁義
禮樂有過於老子者乎然而非不知天也言隂陽剛柔
有過於孔子者乎然而非不知人也顧聖人示人有不
同其所言者學者之所信也所不言者學者之所疑也
故世之學老子者則絀儒學儒學亦絀老子夫知人而
不知天者近乎愚知天而不知人者近乎誣奈何以此
議聖人也或曰老子養生之書夫聖人之道内之以養
[003-52a]
其身則夀而康外之以理乎物則順而治聖王之事同
條共貫豈有他哉作者既皆已沒景響仆絶所謂其人
與骨皆已朽者神而明之存乎其人薛氏老子集解二
卷藏於家予録其副焉又曰考功薛先生既屛居亳一
紀致崇於學庚寅始注老子號曰集解余為序其書刋
之甚著先生意未覃盡時復損益丁酉乃成視予讀之
義加精㣲要以至道協於大中繇漢以來言老子者蓋
至是決矣顧世莫有與知老子者又孰以知先生之注
[003-52b]
序曰始余少讀老子謂猶皇帝王伯之降所言殆上皇
事爾朴而不華後世弗能用也誠竊之亦足寡營而致
治壯益讀之則見與聖人之道亡牴牾可施於世特其
辭所出抑揚已甚驟不能通愚者欲信之助以靈異繇
是遂為儒家所詘置為養生之書其徒守之至言湮晦
要之古之聖人所學咸脩已治人之事或得有淺深見
有純駁爾柰何絶去使世諱言之老子之書殆於息矣
余懷此意未有以明其後仕都質之今祭酒武城王純
[003-53a]
父先生孔老所以異柰何純父荅之耼與尼父意同而
言異彼生於周末睹文之盛也疾欲還之古故激言之
激則不能無過中已試言之仲尼曰人而不仁如禮何
禮云禮云玉帛云乎哉禮與其奢也寧儉而耼則曰禮
者忠信之薄而亂之首也故激如此去仲尼之辭逺矣
故尼父之書誦法萬世而耼卒廢而為它也余藏其牘
他日仕山西復質之今京尹曹徳芳先生其言聖人之
言道也猶人之名天也中國謂之天矣彼匈奴則謂之
[003-53b]
撑犂豈有二哉特其辭異耳天固不自知而人强名之
又爭辨之故學者誠求至於道凡支言可忘也達哉言
乎葢二先生皆深於老子者今以觀考功之注尤信易
大傳曰天下同歸而殊塗一致而百慮學者習而常聞
如不見其同與一獨以其異也遽詆訶之蓋讀其篇未
訖往往已驚豈但老子邪嗚呼難言矣百世倘有其人
固自知之余何暇置譽毁哉記二先生之語篇首復作
序
[003-54a]
李宏甫刻子由解於金陵題其後曰食之於飽一也南
人食稻而甘北人食黍而甘此一南一北者未始相羡
也然使兩者易地而食焉則又未始相弃也道之於孔
老猶稻黍之於南北也足乎此者雖無羡於彼而顧可
弃之哉何也至飽者各足而真饑者無擇也葢嘗北學
而食於主人之家矣其初葢不知其美也天寒大雨雪
三日絶糧七日饑凍困踣望主人而向往焉主人憐我
炊黍餉我信口大嚼未暇辨也撤案而後問曰豈稻粱
[003-54b]
也歟奚其有此美也主人笑曰此黍稷也與稻粱埒且
今之黍稷也非有異於向之黍稷者也惟甚饑故甚美
惟甚美故甚飽子今以往更不作稻粱想亦不作黍稷
想矣予聞之慨然而嘆使予之於道若今者之望食則
孔老暇擇乎自此發憤學道窮日夜不寢不食而時獲
子由老子解於焦弱矦氏解老子者衆矣而子由最高
子由之引中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中夫未發之
中萬物之奥宋自明道以後逓相傳授每令門弟子看
[003-55a]
其氣象為何如者也子由乃獨得微言於殘篇斷簡之
中宜其善發老子之藴使五千餘言爛然如皎日學者
斷斷乎不可一日去手也解成示道全當道全意寄子
瞻又當子瞻意今去子由五百餘年不意復見此竒特
嗟夫亦惟真饑而後能得之也萬厯二年冬十二月二
十日宏甫題
李宏甫先生既刻子由老子解逾年復自著解老二卷
序曰嘗讀韓非解老未始不為非惜也以非之才而卒
[003-55b]
見殺於秦安在其為善解老也是豈無為之謂哉夫彼
以柔弱而此以堅强此勇於敢而彼勇於不敢已方圓
冰炭若矣而謂道徳申韓宗祖可歟蘇子瞻求而不得
乃强為之説曰老子之學重於無為而輕於治天下國
家是以仁不足愛而禮不足敬韓非氏得其所以輕天
下之術遂至⬤忍刻薄而無疑嗚呼審若是則不可以
治天下國家者也老子之學果如是夫老子者非能治
之而不治乃不治以治之者也故善愛其身者不治身
[003-56a]
善愛天下者不治天下凡古聖王所謂仁義禮樂者皆
非所以治之也而况一切刑名法術歟故其著書専言
道徳而不言仁義以仁雖無為而不免有為義則為之
而有以為又甚矣是故其為道也以虚為常以因為綱
以善下不争為百谷之王以好戰為樂殺人以用兵為
不得已以勝為不美以退為進以敗為功以福為禍以
得為失以無知為知以無欲為欲以無名為名孰謂無
為不足以治天下乎世固未知無為之有益也然則韓
[003-56b]
氏曷為愛之曰順而達者帝王之政也逆而能忍者黄
老之術也順而達則以不忍之心行不忍之政是故順
事恕施而後四達不禦其效非可以旦夕責也逆而能
忍者不見可欲是也是故無政不達而亦無心可推無
民不安而亦無賢可尚如是而已矣此至易至⬤之道
而一切急功利者之所尚也而一切功利者欲效之而
不得是故不忍於無欲而忍於好殺不忍以已而忍以
人不忍於忍而忍於不忍學者不察遂疑其原從而曰
[003-57a]
道徳之禍其後為申韓也如此夫道徳之後為申韓固
矣獨不曰仁義之後其禍為⬤弑乎古今學術亦多矣
一再傳而遂失之其害不可勝言者豈少哉獨老子乎
由此觀之則謂申韓原道徳之意亦奚不可予性剛使
氣患在堅强而不能自克也喜讀韓非之書又不敢再
以道徳之流生祸也而非以道徳故故深有味於道徳而
為之解并序其所以語道徳者以自省焉先生名載䞇
温陵人仕至姚安太守請老歸
[003-57b]
老子翼卷三
欽定四庫全
老子翼卷三
附録
史記老子列傳曰老子者楚苦縣厲鄉曲仁里人也姓
李氏名耳字伯陽諡曰耼周守蔵室之史也孔子適周
將問禮于老子老子曰子所言者其人與骨皆已朽矣
獨其言在耳且君子得其時則駕不得其時則⬤累而
行吾聞之良賈深蔵若虛君子盛徳容貎若愚去子之
[003-1b]
驕氣與多欲態色與淫志是皆無益於子之身吾所以
告子若是而已孔子去謂
知其能㳺獸吾知其能走走者可以為㒺㳺者可以為
綸飛者可以為矰至於龍吾不能知其乘風雲而上天
吾今日見老子其猶龍邪老子脩道徳其學以自隱無
名為務居周久之見周之衰迺遂去至闗闗令尹喜曰
子將隱矣彊為我著書於是老子迺著書上下篇言道
徳之意五千餘言而去莫知其所終或曰老萊子亦楚
[003-2a]
人也著書十五篇言道家之用與孔子同時云蓋老子
百有六十餘嵗或言二百餘嵗
孔子死之後百二十九年而史記周太史儋見秦獻公
曰始秦與周合而離離五百嵗而復合合七十嵗而霸
王者出焉或曰儋即老子或曰非也世莫知其然否老
子隱君子也老子之子名宗宗為魏將封於段干宗子
注注子宫宫𤣥孫假假仕於漢孝文帝而假之子解為
膠西王卬太傅因家於齊焉世之學老子者則絀儒學
[003-2b]
儒學亦絀老子道不同不相為謀豈謂是邪李耳無為
自化清淨自正
隋薛道衡老子廟碑曰自太極權輿上元開闢舉天維
而懸日月横地角而載山河一消一息之精靈上生下
生之氣候固以財成庶𩔖亭毒羣品有人民焉有君長
焉至若上皇䆳古夏巢冬穴静神習智鶉居鷇飲大禮
與天地同節非折疑於爼豆大樂與天地同和豈考擊
於鐘鼓逮乎失道後徳失徳後仁皇王有歩驟之殊民
[003-3a]
俗有淳醨之變於是儒墨爭騖名法竝馳禮經三百不
能檢其情性刑典三千未足息其奸宄故知潔其流者
澄其
感星載誕莫測受氣之由指樹為姓未詳吹律之本含
靈在孕七十餘年生而白首自以老子為號其狀也三
門雙柱表耳目之竒蹈五把十形手足之異爰自伏羲
至於周氏綿祀厯代見質變名在文王武王之時居蔵
史柱史之職市朝屢易容貎不改宣尼一睹嘆龍徳之
[003-3b]
難知闗尹四望識真人之將隱乃發揮衆妙著書二篇
率性歸道以無為用其辭簡而要其㫖深而逺飛龍成
卦未足比
則神清志静用之治國則反朴還淳既而鍊形物表卷
迹方外蜺裳鶴駕往來紫府金漿玉酒讌衍清都叅日
月之光華與天地而終始渉其流者則擯落囂塵得其
門者則騰驤雲霧大椿凋茂非蜉蝣之所知溟渤淺深
豈馮夷之能測盛矣哉固無徳而稱也莊周云老耼死
[003-4a]
秦佚弔之三號而出是謂遯天之形雖復傲吏之寓言
抑亦蟬蛻之微㫖皇帝誕靈縱叡接統膺期照舂陵之
赤⬤發芒山之
罇聖徳㑹於千祀周道云季多難在時九鼎共海水同
飛兩日與洛川俱鬭天齊地軸之所蛇食鯨吞銅陵玉
壘之區狼顧鴟跱黄延姧宄鄭阻兵禍大縱毒螫將遍
函夏神謀内㫁靈武外馳應欃槍而掃除仗旄鉞而斬
伐共工既翦重立乾坤蚩尤就戮更調風雨宰制同造
[003-4b]
化之功生靈荷魂魄之賜萬方欣戴九服謳謌乃允答
天人祗膺揖讓升泰壇而禮上帝坐明堂而朝羣后昔
軒轅顓頊建國不同
遷虞邑厯選前辟義存創造惜十家之産愛兆民之力
經始帝居不移天府規模紫極仍據皇圖下宇上棟務
存卑儉右平左墄聿遵制度朝夕正殿不别起于鴛鸞
升降靈臺豈更營于鳷鵲憂勞庶績矜育蒼生念茲在
茲發於寤寐棘林肺石特降皇情祝⬤泣辜深存寛簡
[003-5a]
草纓知恥畫服興慙天無入牢之星地絶城牛之氣延
閣廣内考集羣典石渠璧水闡揚儒業綴五禮於將壞
正六樂於已崩總章溺志
徳作貳東朝外正萬邦内𢎞三善兩離炳耀重日垂明
永固洪基克隆鼎祚重以維城磐石多藝多才良佐寶
臣允文允武為王室之蕃屛成神化之丹青致世俗於
潤塗納烝民於夀域旄頭垂象窮髪成形獯獫作患其
來久矣無上筭以制之用下策而難服自我開運耀徳
[003-5b]
戢兵感義懷仁稱藩請朔稽顙款塞匍匐投掌䍧牱夜
郎之所靡漠桑榆之地咸被聲教竝入提封閩越勾呉
不愆貢職夫餘肅慎無絶夷邸
三代之餘六雄競逐秦居閏位漢雜霸道魏氏則虐
深華夏有晉則化成夷狄降斯以後粹駁不分帝迹皇
風寂寥千載天命聖徳㑹昌神道變億兆之視聽復三
五之規模固以幽明贊協符瑞彪炳千年靈蔡著天性
以效徴三足神烏感陽精而表質春泉如醴出自京師
[003-6a]
秋露凝甘徧於竹葦星光若月雲氣飛煙三農應銅爵
之鳴五緯叶珠囊之度信可以揚鑾動蹕肆覲東后玉
檢金繩登封岱岳而謙以自牧為而不
書未允梁松之奏在青蒲之上常若乘奔處黄屋之下
無忘夕愓雖蒼璧黄琮事天事地南正火正屬神之禔
猶恐祀典未𢎞秩宗廢禮永言仁里尚想𤣥極夀宫靈
座麋鹿徙倚華蓋⬤壇風霜凋弊乃詔上開府儀同三
司亳州刺史武陵公元胄考其故迹營建祠堂皇上往
[003-6b]
因厯試總斯蕃部猶漢光司𨽻之所魏武兖州之地對
苦相之兩城繞渦榖之三水芝田栁路北走梁園沃野
平皋東連譙國望水置槷揆景瞻星擬𤣥圃
玉京而建宇雕楹畫栱磊砢相扶方井圓淵參差交映
尊容肅穆仙衛儼而無聲神館虚閒滴瀝降而成響清
心潔行之士存𤣥守一之儔四方輻凑千里波屬知如
在之敬申醮祀之禮顯仁助於王者冥福資於黎獻允
所謂天大道大難㡬者矣若夫名言頓絶幽泉之路莫
[003-7a]
開形器不陳妙物之功難著騰茂實飛英聲圖丹青
鏤金石不可以已而在兹乎嵗次敦牂律中姑洗大隋
馭天下之六載也乃詔下臣建碑作頌其詞曰悠哉
古邈矣帝先四紀維地八柱承天叢生𩔖聚廣谷大川
至道靈運神功自然五精應感三㣲相繼樹以司牧執
其象契帝迹慙皇王猷謝帝上徳逾逺淳風漸替時乖
澹泊俗異沖和尚賢飾智懸法張羅内修尊爼外事干
戈魚驚網密鳥亂弓多真人出世星精下斗龍徳在躬
[003-7b]
鶴髪垂首解紛挫鋭去薄歸厚日角月角天長地久小
茲五嶽隘此九州逝將髙蹈超然逺遊青牛已駕紫氣
光浮𤣥門洞啟神化潛流賴鄉舊里渦川遺迹古往今
來
維皇受命乃神乃聖響發地鐘⬤垂天鏡宇宙開朗妖
氛蕩定曜魄同尊叅神取正流沙蟠木鳯穴龜林異𩔖
歸款萬方宅心鴻臚納賮王㑹書琛青雲干吕薰風入
琴化致鼎平家興禮讓永言柱下猶慙太上乃建清祠
[003-8a]
式圖靈狀原隰爽塏亭臯彌望梅梁桂棟曲檻叢楹
煙霞舒卷風霧淒清仙官就位羽客來庭穰穰簡簡降
福明靈至神不測理存繫象大音希聲時振髙響遐邇
讚頌幽明
敬叔師仲尼仲尼謂敬叔曰吾聞老聃博古而達今通
禮樂之原明道徳之歸則吾師也敬叔言於魯君曰孔
丘聖人之後將達者也受先臣之命屬臣則必師之今
孔子將適周觀先王之遺制考禮樂之所極斯大業也
[003-8b]
君盍以車乘賚之臣請與往魯君與車一乘二馬二豎
子敬叔俱至周問禮於老聃訪樂於萇𢎞厯郊社之所
考明堂之則察朝廷之度觀明堂四門之墉有堯舜桀
紂之象各有善惡之狀興廢之戒
抱之而負斧扆南面以朝諸侯之圖嘆曰吾乃今知周
公之聖與周之所以王也將去周老子送之曰富者送
人以財仁者送人以言吾竊仁者之號送子以言凡當
世之士聰明深察而近於死者好議人之非者也博辨
[003-9a]
閎大而危其身者好發人之惡者也為人臣者無以有
已為人子者無以有已自周反魯道彌尊逺方弟子之
進者盖三千焉孔子歎曰自南宫敬叔之乘吾車吾道
加行不然吾道㡬廢矣今禮記所引吾
孔子問老子而得禮之要也
王子秊拾遺記曰老君居景室之山與世人絶迹唯老
叟五人或乘鳴鶴或著羽衣共譚天地之數所撰經書
垂十萬言有浮提國獻善書二人乍老乍少隱形則出
[003-9b]
影聞聲則蔵形時出金壺器中有黑汁狀若淳漆洒木
石皆成篆𨽻科斗之字記造化人倫之始老君所撰經
皆寫以玉牒級以金繩貯以玉函及金壺汁盡二人乃
欲刳心瀝血以代墨焉此
説九變長生等經有百萬篇多蔵名山石室秘而未行
今所出者約六千卷
闗尹子尹喜仕周昭王為大夫善天文豫占東南真氣
狀若龍蛇而西是月融風三扇天理西行知有聖人度
[003-10a]
闗乞出為函谷闗令昭王癸丑五月壬午紫氣浮空有
老人駕青牛白畚車諸子驂乘徐甲為御將度闗喜迎
拜下風則老子也喜曰大道將隱强為我著書遂館終
南艸樓師事之明年甲寅授道徳五
𤣥同造化君臣民物罔不賅僃尊道徳小仁義所以尊
皇帝小王伯大抵以明天道明人道正君心正民心其
曰以正治國以竒用兵曰偏將軍居左上將軍居右凡
數章頗𩔖褒貶五伯之風學者疑昭王時伯業未著或
[003-10b]
指授經為敬王時殊不知夏商之衰昆吾大彭豕韋已
自稱伯觀昭王江上不返固不待齊楚秦晉之出而伯
者之風亦已見矣此老聖著道徳所以兼功力而言也
按乾象河鼔三星主天子三軍中星大將
軍右星右將軍夏官上大司馬王五軍大國三軍已載
之周禮及考穆王内傳言王西還上終南修草樓則知
授經為昭王時明矣闗尹亦自著書九篇名闗尹子自
時其徒晉公孫辛銒字計然學於老子敬王二秊壬午
[003-11a]
南逰楚平王禮聘問道既而適越范蠡師之授蠡書十
二篇名文子有平王問道章句踐位以大夫越伐呉蠡
諫曰兵凶器戰逆徳隂謀逆徳好用凶器上帝禁之行
將不利引文子語也句踐不聽敗於夫椒囚石
宰噽得歸嘗膽圖報吳既沼計然曰句踐長頸烏喙可
與共患難不可與共安樂蠡用其策從五湖遊計然亦
佯狂遯封禺之地嘗登山籌隱今吳興計籌山是也列
御冦居鄭圃四十秊人無識者安王四年著書八篇明
[003-11b]
老子之道莊周字子休號南華子顯王三十秊楚聘為
相不就隱濠上漆園著書五十三篇名莊子今存三十
三篇若夫庚桑楚南榮趎崔瞿柏矩士成綺尹文子之
徒皆當時師事老子傳其道各有著述載在典籍然
子遊厯商周亦已久矣其親見猶龍如孔子者可無若
人自司馬遷以老韓同傳而老氏之門人失紀遂使孔
老通家之學後世無傳焉惜哉
老子之稱經自漢景帝始也呉闞澤對大帝曰許成子
[003-12a]
原陽子老子莊子皆修身自玩放暢山谷縱汰其心學
歸澹泊至漢景帝以黄帝老子義體尤深改子為經始
立道學𠡠令朝野悉諷誦焉
班固載老子鄰氏有傳傅氏徐氏劉向皆有
十七篇鄰氏四篇徐氏六篇劉向四篇惜乎其書之亡
久矣今世所傳老子道徳經或總為上下二篇或分八
十一章或七十二章河上公分八十一章以上經法天/天數竒故有三十七章下經法地
地數偶故有四十四章嚴遵乃以隂道八陽道九以八/行九故七十二章上四十章下三十二章全與河上公
[003-12b]
不/合本既各異說亦不同蓋莫得而攷也觀復高士謝守
灝曰道徳經唐傅奕考覈衆本勘數其字云項羽妾本
齊武平五年彭城人開項羽妾塚得之安丘望之本魏
太和中道士冦謙之得之河上丈人本齊處士仇
之三家本有五千七百二十二字與韓非喻老相參又
洛陽有官本五千六百三十五字王弼本有五千六百
八十三字或五千六百一十字河上公本有五千三百
五十五字或五千五百九十字并諸家之注多少參差
[003-13a]
然歴年既乆各信所傳或以他本相參故舛戾不一史記
司馬遷云老子著書言道徳之意五千餘言但不滿六
千則是五千餘矣今道家相傳謂老子為五千丈蓋舉
其全數也見老君/實録
杜光庭云五千餘言亦不⬤定其數文質相半義理兼
通局字數而妨文剪文勢而就數皆失其㫖也司馬遷
云五千餘言則不定指五千字矣其有刪文約數俯就
四千九百九十九言而云析三十輻字為三十以滿五
[003-13b]
千字此又膠柱刻舟執迷不通也
杜光庭箋註六十餘家則有節解上下老君與/尹喜解内解上
下尹喜以内修/之㫖解注想爾二卷三天法師張/道陵所注河上公章句漢/文
帝時降居陜州河/濵今有廟見存嚴君平指歸十四卷漢成帝時/蜀人名遵山陽
王弼注字輔嗣魏/
晉閒/人潁川鍾㑹字士季魏/明帝時人隱士孫登字公和魏文/明二帝時人晉僕
射太山羊祜字叔子/注四卷沙門鳩摩羅什本西胡人苻堅時/自玉門闗入中國
注二/卷沙門佛圖澄後趙時西國胡/僧注上下二卷沙門僧肇晉人注/四卷梁
[003-14a]
隱居陶𢎞景武帝時人貞白/先生注四卷范陽盧裕後魏國子博士/一名白頭翁注
二/卷劉仁㑹後魏伊州梁/縣人注二卷呉郡徴士顧歡字景怡南齊/博士注四卷松
靈仙人隱青溪山無/名氏年代晉人河東裴楚恩注二/卷秦人京兆
杜弼注二/卷宋人河南張憑字長宗明帝太/常博士注四卷梁武帝注道/徳經
四/卷梁簡文帝作道徳述/
𤣥静字道宗作/疏四卷梁道士孟安排號大孟作/經義二卷梁道士孟智
周號小孟/注五卷梁道士竇略注四卷與武帝/羅什所宗無異陳道士諸糅作/𤣥
覧六/卷隋道士劉進喜作疏/六卷隋道士李播注上下/二卷唐太史
[003-14b]
令傅奕注二卷併/作音義唐魏徴作義五卷/太宗相法師宗文明作義/五卷
胡超義疏/十卷道士安丘作指歸/五卷道士王𤣥辯作河上公/釋義十卷諫
議大夫肅明觀主尹愔作新義/十五卷道士徐邈注四/卷直翰林
道士何思逺作指趣二卷/𤣥示八卷衡嶽道士薛季昌作金繩十/卷事數一
卷/洪源先生王鞮注二卷𤣥
子司議郎楊上善髙宗時人作道徳/集注真言二十卷吏部侍郎賈至作/述
義十一卷/金鈕一卷道士車若弼作疏/七卷任真子李榮注上下/二卷成都
道士黎元興作注義/四卷太原少尹王光庭作契源/注二卷道士張
[003-15a]
惠超作志𤣥/疏二卷龔法師作集解/四卷通義郡道士任太𤣥注二/卷
道士沖虛先生殿中監申甫作疏/五卷岷山道士張君相作/集
解四/卷道士成𤣥英作講疏/六卷漢州刺史王真作論兵述義/上下二卷
道士符少明作道譜/策二卷𤣥宗皇帝所注道徳經上下二卷
講疏/六卷
河上公嚴君平皆明理國之道松靈仙人魏代孫登梁
朝陶隱居南齊顧歡皆明理身之道苻堅時羅什后趙
圖澄梁武帝梁道士竇略皆明事理因果之道梁朝道
[003-15b]
士孟智周臧𤣥静陳朝道士諸糅隋朝道士劉進喜唐
朝道士成𤣥英蔡子晃黄𤣥賾李榮車𤣥弼張恵超黎
元興皆明重𤣥之道何晏鍾㑹杜元凱王輔嗣張嗣羊
祜盧氏劉仁㑹皆明虗極無為理家理國之道此明注
解之人意不同也又諸家稟學立宗不同嚴君平以虗
𤣥為
梁武帝以非有非無為宗孫登以重𤣥為宗宗㫖之中
孫氏為妙矣
[003-16a]
廣川董逌蔵書志云唐𤣥宗既注老子始改定章句為
道徳經凡言道者𩔖之上卷言徳者𩔖之下卷刻石渦
口老子廟中又云唐道士張道相集注道徳經七卷凡
三十家其名存者河上公節解嚴遵王弼何晏郭象鍾
㑹孫登羊祜鳩摩羅什盧景裕劉仁㑹顧歡陶𢎞景松
靈裴處思杜弼張憑張嗣臧𤣥静孟
宋文明禇柔劉進喜蔡子晃成𤣥英車恵弼今攷之新
舊唐書藝文志則又有母丘望之湘逸其/姓程韶王尚蜀
[003-16b]
才袁真釋恵嚴恵琳義盈梁曠𣗳鍾山傳奕楊上善李
允愿陳嗣古任真子馮郭𤣥景先生楊上器韓杜梁武
帝梁簡文帝賈大隱辟閭仁諝劉仲融王肅戴詵𤣥宗
盧蔵用邢南和馮朝隱白履忠李播尹知章陸徳明陳
庭玉陸希聲呉善經孫思邈李含光四十家而道相所
集郭象劉仁㑹松靈裴處思杜弼張嗣臧
文明禇柔劉進喜蔡子晃車恵弼此十四家不著於志
按志稱道相集注四卷而董所收乃有七卷恐後人之
[003-17a]
所增也我朝崇寧中再校定道蔵經典此書蔵中已不
復見其餘諸家僅存𤣥宗河上公嚴遵陸希聲四注及
𫝊奕所傳古本道徳經耳外李約李榮賈清夷各有注
說王顧等奉𤣥宗命撰所注經疏杜光庭又從而為廣
聖義亦皆唐人並見蔵室始知志所著録猶有未盡惜
乎名存而書亡者十葢八九也
樂臣公學黄帝老子其本師號曰河上丈人不知其所
出河上丈人教安期生安期生教毛翕公毛翕公教樂
[003-17b]
瑕公樂瑕公教樂臣公樂臣公教蓋公蓋公教於齊高
宻膠西為曹相國師見史記/樂毅傳
漢桓譚曰㫺老耼著虚無之言两篇後世好之者以為
過於五經自漢文景之君及司馬遷皆有是言見揚/雄傳
嚴君平卜筮成都市人有邪惡非正之問則依蓍龜為
言利害與人子言依於孝與人弟
依於忠各因勢導之以善裁日閲數人得百錢足自養
則閉肆下簾而授老子博覽亡不通依老子嚴周之㫖
[003-18a]
著書十餘萬言
阮籍著通老論曰道者法自然而為化侯王能守之萬
物將自化易謂之太極春秋謂之元老子謂之道見太/平御
覽/
王輔嗣山陽高平人少而察慧十餘嵗便好莊老通辨
能言何平叔注老子始成詣王見王注精竒迺神伏曰
若斯人可與論天人之
春秋曰弼論道約美不如晏自然出㧞過之太/原王濟好言老莊嘗云見弼易注所悟者多
[003-18b]
殷仲堪有思理能清言嘗云三日不讀道徳經便覺舌
本間强見世/說
庾子嵩恢廓有度量自謂是老莊之徒曰昔未讀此書
意嘗謂至理如此今見之正與人意暗同見晉/陽秋
阮宣子好老易能言理不喜見俗人時誤相逢即舍去
傲然無營家無儋石之儲晏如也名士/傳
周彦倫善言名理每賓客㑹集周虗席晤語詞韻如流
聽者忘倦尤善老易與張思光遇輒以𤣥言相滯彌日
[003-19a]
不解
阮瞻咸之子也見司徒王戎戎問曰聖人貴名教老莊
明自然其㫖同異瞻曰將無同戎咨嗟良久即命辟之
謂之三語掾見晉書本傳/世說作阮修
宗測少静⬤不樂人間豫章王嶷徴為參軍答云何為
謬傷海鳥横斤山木欲遊名山迺掛其祖所畫向子平
圖於壁上齎老莊二書
顧
[003-19b]
仲長子光字不曜往來河東傭力自給無室廬絶妻子
開皇末始庵河渚間以息身焉賣藥為業人莫之知
也汾隂生遊河渚一見而伏曰東方朔管輅不如也由
是顯重守令來謁辭以瘖疾未嘗交語著獨遊頌河渚
先生傳以自寓識者知其縣解人也有請道者書老易
二字示之彈琴餌藥以終其世
王績嗜酒不任事有奴婢數人種黍春秋釀酒養鳬雁
蒔藥草自供以周易老子莊子置
[003-20a]
北山東皋著書自號東皋子
王希夷隱嵩山師黄賾學養生喜讀周易老子餌松
柏葉雜花年七十餘筋力不衰刺史盧齊卿就謁問政
答曰己所不欲勿施於人此言足矣
貞一先生司馬承禎字子微廬天台不出睿宗命其兄
承禕就起之既至引入中掖廷問其術對曰為道日損
損之又損以至於無為夫心目所知見每損之尚不能
已况攻異端
[003-20b]
曰國猶身也故游心於淡合氣於漠與物自然而無私
焉而天下治帝嗟嘆曰廣成之言也開元中再召至都
𤣥宗詔於王屋山置壇室以居善篆𨽻帝命以三體冩
老子刋定文句見新唐書隱⬤傳舊書本傳云𤣥宗令/以三體冩老子經因刋正文句定著五
千三百八十言為/真本以奏上之
盧鴻一字顥然隱於嵩山開元六年徴至東都謁見不
拜宰相遣通事人問其故奏曰臣聞老君言禮者忠信
之薄不足可依山臣鴻
[003-21a]
宗元先生呉筠魯中之儒士也入嵩山為道士久之遊
天台𤣥宗遣使徴之既至問以道法對曰道法之精無
如五千言其諸枝詞蔓說徒費紙劄耳見舊唐書隱⬤/傳新書本傳云
帝嘗問道對曰深於道者無如老子五千文其餘徒喪/紙劄耳復問神仙冶煉曰此野人事積嵗月求之非人
主宜留意與舊唐/書少異故併録之
秦系㑹稽人天寶末避亂剡溪客泉州南安有大松百
餘系結廬其上穴石為硯註老子彌年不出人號其所
居為高士峰
[003-21b]
唐憲宗顧宰臣曰神仙之事信乎李藩對曰神仙之說
出於道家道家所宗老子五千文為本老子指歸與經
無異彼代好怪之流假託老子神仙之說故秦始皇漢
武帝二主受惑卒無所得上深然之見舊唐書/憲宗紀
唐相陸希聲著道徳經傳四卷其序略云夫老氏之術
道以為體名以為用無為無不為而格於皇極者也楊
朱宗老氏之體失於不及以至於貴身賤物莊周述老
氏之用失於太過故欲絶聖弃智申韓失老氏之名而
[003-22a]
弊
六子者皆老氏之罪人也乃為述傳以暢宗㫖又云昔
伏羲氏畫八卦象萬物窮性命之理順道徳之和老氏
先天地本隂陽推性命之極原道徳之奥此與伏羲同
其原也文王觀太易九六之動貴剛尚變而要之以中
老氏察太易七八之正致柔守静而統之以大此與文
王通其宗也孔子祖述堯舜憲章文武導斯民以仁義
之教老氏擬議伏羲彌綸黄帝冒天下以道徳之化此
[003-22b]
與孔子
而通之反而合之研至變之機探至精之歸斯可謂至
神者矣
唐兵部郎李約勉之子也注道徳經四卷其說謂世傳
此書為神仙虛無言又詆太史遷先黄老而後六經之
失此流俗之言也以我觀之六經乃黄老之枝葉爾
開元初詔中書令張說舉能治易老莊者集賢直學士
侯行果薦㑹稽康子元及平陽敬㑹真於說說籍以聞
[003-23a]
並得侍讀俄並兼集賢
樂馮朝隱同進講能推索老莊秘義㑹真亦善老子
每啟篇先熏盥乃讀見新唐書/儒學傳
李衛公徳裕諫敬宗捜訪道士疏曰臣聞道之高者莫
若廣成𤣥元人之聖者莫若軒皇孔子㫺軒皇問廣成
子理身之要廣成子云無視無聽抱神以静形將自正
神將自清無勞子形無揺子精乃可長生又云得吾道
者上為皇下為王𤣥元語孔子云去子之驕氣與多慾
[003-23b]
態色與淫志是皆無益于子之身吾
軒皇發謂天之嘆孔子興猶龍之感前聖於道不其至
乎若使廣成𤣥元混迹而至語陛下之道以臣度思無
出於此見李文/饒集
香山白文公居易曰夫欲使人情儉樸時俗清和莫先
於體黄老之道也其道在乎尚寛簡務儉素不眩聰察
不役智能而已盖善用之者雖一邑一郡一國至于天
下皆可以致清静之理焉㫺宓賤得之故不下堂而單
[003-24a]
父之人化汲黯得之故不出閣而東海之政成
之故獄市勿擾齊國大和漢文得之故刑罰不用而天
下大理其故無他清静之所致耳見白氏/長慶集
張薦明少以儒學遊河朔後去為道士通老子莊周之
說晉高祖召見問道家可以治國乎對曰道也者妙萬
物而為言得其極者尸居袵席之間可以治天下高祖
大其言延入内殿講道徳經拜以為師賜號通𤣥先生
後不知所終見五代史/一行傳
[003-24b]
太祖征太原駐蹕鎮陽聞道士蘇澄隱五代
不至召見于行宫澄隱時年八十太祖問以養生對曰
臣養生不過精思鍊氣爾帝王則異於是老子曰我無
為而民自化我無欲而民自樸無為無欲凝神泰和昔
黄帝唐堯享國永秊得此道也太祖說其言見東都事/略隱⬤傳
及高/道傳
宋太宗語近臣曰朕讀老子至佳兵者不祥之器聖人
不得已而用之未嘗不三復以為規戒
[003-25a]
鴻濛子張無夢字靈隱好清虚窮老易入華
海蟾种放結方外友事陳希夷先生無夢多得微㫖久
之入天台山真宗召對問以長久之策無夢曰臣野人
也山中嘗誦老子周易而已不知其他除著作佐郎固
辭還山賜金帛處士號並不受見高/道傳
了齋陳忠肅公瓘嘗著書二十餘篇曰昭語其序略云
玉清昭應宫使王曾請校三館道經上因言其書不如
老氏五千言清静而簡約張知白曰陛下留意於此乃
[003-25b]
治國無為之術見了/齋集
田諫議錫尺木贊序曰龍之興也階於木也君之起也
人為階也抑有無位之聖韜⬤之賢以名迹相參以材
能相濟如丘明之才乃仲尼之尺木乎故能發揮春秋
以垂聲教也尹喜之賢乃老耼之尺木乎故能詢謀道
徳以貽後世也見咸/平集
陳忠肅公曰老子言天下神器不可為也為者敗之又
言治大國若烹小鮮夫烹魚者無所事於煩之也制水
[003-26a]
火之齊以熟之而已舜無為而治其不以此歟又曰武
帝黜黄老而
不異於始皇者㡬希當此之時天下不一日而無事思
慕文景不可復得然則黄老亦何負於天下哉又曰疏
廣謂受曰知足不辱知止不殆宦成名立而不去懼有
後悔於是父子相隨移病而歸當時賢之後世追誦然
其知止之意發於老氏見了/齋集
歐陽文忠公脩曰前後之相隨長短之相形推而廣之
[003-26b]
萬物之理皆然也然老子為書其言雖若虚無而於治
人之術至矣又曰道家
故曰我無為而民自化我好静而民自正雖聖人南面
之治不可易也見本/集
延平先生羅從彦仲素曰老子之書孔子未嘗譽亦未
嘗毁葢以謂譽之則後世之士溺其和光同塵之説而
流入於不羈毁之則清静為天下正之論其可毁乎既
不譽又不毁其可不略言故止謂竊比於我老彭見羅/先生
[003-27a]
語/録
或問龜山楊文靖公時曰說者謂老彭乃老氏與彭籛
非謂彭之夀而謂之老彭也然老
信而好古乎答曰老氏以自然為宗謂之不作可也見龜/山集
龜山曰私意去盡然後可以應世老子曰公乃王見語/録
滎陽吕公希哲嘗大書治人事天莫若嗇於前坐壁上
云修養家以此為養生要術然事事保謹常令有餘持
身保家安邦之道不越於此不止養生也吕氏/雜録
[003-27b]
東坡蘇文忠公軾奉詔撰上清儲祥宫碑云臣謹按道
家者流本出於黄帝老子其道以
明應物為用以慈儉不争為行合於易何思何慮論語
仁者静夀之説自秦漢以來始用方士言乃有飛仙變
化之術黄庭大洞之法太上天真木公金母之號天皇
太乙紫微北極之祀下至於丹藥竒技符籙小數皆歸
於道家嘗竊論之黄帝老子之道本也方士之言末也
又葢公堂記云曹參為齊相聞膠西盖公善治黄老言
[003-28a]
使人請之用其言而齊大治其後以其所以治齊者治
天下天下至今稱賢焉吾為膠西守知
求其墳墓子孫而不可得慨然懷之師其言想見其為
人夫曹參為漢宗臣而蓋公為之師可謂盛矣而史不
記其所終豈非古之至人得道而不死者歟見本/集
蘇子由自題老子解後云予年四十有二謫居筠州筠
雖小州而多古禪刹四方遊僧聚焉有道全者往黄蘗
山南公之孫也行高而心通喜從予遊嘗與予談道予
[003-28b]
告之曰子所談者予于儒書已得之矣全曰此佛法也
儒者何自得之予曰不然予忝聞道儒者之所
强以誣之顧誠有之而世莫知耳儒佛之不相通如胡
漢之不相諳也子亦何由而知之全曰試為我言其略
予曰孔子之孫子思子思之書曰中庸中庸之言曰喜
怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下
之大本和也者天下之達道也致中和天地位焉萬物
育焉此非佛法而何顧所從言之異耳全曰何以言之
[003-29a]
予曰六祖有言不思善不思惡方是時也孰是汝本來
面目自六祖以來人以此言悟入者太半矣所謂不
善不思惡則喜怒哀樂之未發也蓋中者佛性之異名
而和者六度萬行之總目也致中極和而天地萬物生
於其間此非佛法何以當之全驚喜曰吾初不知也今
而後始知儒佛一法也予笑曰不然天下固無二道而
所以治人則異君臣父子之間非禮法則亂知禮法而
不知道則世之俗儒不足貴也居山林木食澗飲而心
[003-29b]
存至道雖為人天師可也而以之治世則亂古之聖人
中心行道而不毁法而後可耳全作禮曰此至論也是
時
也予居筠五年而北歸全不久亦化去逮今二十餘年
也凡老子解亦時有所刋定未有不與佛法合者時人
無可與語思復見全而示之故書之老子之末大觀二
年十二月十日子由題又曰予㫺南遷海康與子瞻兄
邂逅于藤州相從十餘日語及平生舊學子瞻謂予子
[003-30a]
所作詩傳春秋傳古史三書皆古人所未至惟解老子
差若不及予至海康閒居無事凡所為書多所更定乃
再録老
疾不起逮今十餘年竟不知此書于子瞻為可否也政
和元年冬得姪邁等所編先公手澤其一曰昨日子由
寄老子新解讀之不盡卷廢卷而嘆使戰國有此書則
無商鞅韓非使漢初有此書則孔老為一使晉宋間有
此書則佛老不為二不意老年見此竒特然後知此書
[003-30b]
當子瞻意然予自居潁川十年之間於此四書復多所
删改以為聖人之言非一讀所能了故每有所得不敢
以前説為定
而不可得言及於此涕泗而已十二月十一子由再題
眉山蘇籀潁濱文定公之孫也記其遺言曰公為籀講
老子數篇曰高於孟子二三等矣又曰言至道無如五
千文又曰公老年作詩云近存八十一章注從道老耼
門下人蓋老而所造益妙録録者莫測矣見遺/言
[003-31a]
吕吉甫作道徳經傳成以元豐元年表進於朝曰臣恵
卿言臣聞庖丁奏刀得養生於文
於齊桓志之不分道或有在臣誠惶誠懼頓首頓首臣
竊以大制散於智慧之偽含生失其性情之初爰有真
人起明至教獨推原於道徳葢祖述於典墳是以雞犬
相聞莊周指謂神農而上谷神不死列子稱為黄帝之
書究其微言中有妙物唯恍唯惚視聽莫得以見聞不
古不今迎隨孰知其首尾失之其出彌遠至寳秘於荆
[003-31b]
山而莫知悟之不召自來𤣥珠索之象罔而可得軒轅
華胥之國唐堯姑射之山皆極至遊遂
指其詣不殊曹㕘師於蓋公而相齊國孝文傳之河上
而為漢宗僅得淺膚猶㡬康阜夫唯俗學不識道真徒
見其文有異詩書之迹莫知其指乃是皇王之宗故聞
不尚賢則謂遺之野而不收不貴貨則謂弃諸地而不
用謂絶學則無憂等於禽犢謂絶聖則無法等於鴻荒
不知靈府之間有若清眸之上雖留金屑亦翳神光故
[003-32a]
令善惡之兩遺而極沖虚之一致兹難情度冝使智迷
遂以允聖之信言列於百家之珍説發茲微
神伏惟皇帝陛下以高真之質而出應君師以妙本之
餘而形為事業蠱飭而庶政交舉革當而四方已孚方
將齊心服形而捐治物養已之累深根固蔕以⬤長生
久視之門同天下於華胥見神人於姑射深造其極適
丁斯時臣性維顓䝉生足憂患每思朝徹以解天弢汎
觀以考其散殊又損而期於脗合維日不足歴年於茲
[003-32b]
晚於斯文忽若有得即動而静物芸芸而歸根由濁以
清中𠖇𠖇而見曉遂以其意達之於辭雖云自安
其可竊謂至人之静鑑實為學者之元龜敢用冒聞以
占中否龍隨章㪚固難知其上天馬以智専因可取於
辨道倘有一言之補敢辭萬死之誅所著老子道徳經
傳凡計四册謹奉表投進以聞臣恵卿誠惶誠懼頓首
頓首謹言元豐元年正月日資政殿學士通議大夫定
州路安撫使馬歩軍都總管兼知定州軍州事及管内
[003-33a]
勸農使上輕車都尉東平縣開國伯食邑八百戶臣吕
恵卿上表按李彦平先生遺書云吕吉甫讀莊子至參/萬嵗而一成純遂大悟性命之理故其老莊
二解獨/冠諸家
陸陶山農師曰自秦以來性命之學不講於世而道徳
之裂久矣世之學者不幸蔽於不該不徧一曲之書而
日汨於傳注之卑以自失其性命之情不復知天地之
大醇古人之大體也予深悲之以為道徳者闗尹之所
以誠心而問老子之所以誠意而言精微之義要妙之
[003-33b]
理多有之而可以啟學之蔽使之復性命之情不幸亂
於傳注之卑千有餘年尚昧故為作傳以發其既昧之
意雖然聖人之
子也蓋約而為老子詳而為列子又其詳為莊子故予
之解述列莊之詳合而論之庶㡬不失道徳之意見經/注
眉山唐庚子西曰世疑老子西遊以謂有慈有儉有不
為天下先持是道以遊於世何所不容而猶有所去就
邪是大不然惟其無往而不容則雖蠻貊之邦行矣此
[003-34a]
所以為老氏見眉/山集
淮海秦觀曰班固贊司馬遷以為是非頗謬
大道則先黄老而後六經孰謂遷之高才博洽而至於
是乎以臣觀之不然彼實有見而發耳孟子曰仁者人
也合而言之道也揚子亦曰道以導之徳以得之仁以
人之義以宜之禮以體之天也合則渾離則散蓋道徳
者仁義禮之大全而仁義者道徳之一偏黄老之學貴
合而賤離故以道為本六經之教於渾者略於㪚者詳
[003-34b]
故以仁義禮為用遷之論大道也先黄老而後六經豈
非有見於此而發哉又曰史稱崔浩自比張良謂
過之以臣觀之浩曾不及荀賈何敢望子房乎夫以其
精治身以緒餘治天下功成事遂奉身而退道家之流
也觀天文察時變以輔人事明於末而不知本隂陽家
之流也子房始逰下邳受書於圯上老人終曰願弃人
間事從赤松逰則其術蓋出於道家也浩精於術數之
學其言熒惑之入秦彗星之滅晉與夫兔出後宫姚興
[003-35a]
獻女之事尤異及黜莊老乃以為矯誣之言則其術蓋
出於隂陽而已此其所以不同也見淮/海集
鼂文元公迥曰古今名賢多好讀老莊之書以其無為
無事之中有至美至樂之理也又曰老子曰五色令人
目盲五音令人耳聾五味令人口爽雖聖人矯激太過
而善利之心極於深切人能不耽耳目之娯不縱口腹
之美勿問有得決定無失並見昭/徳新編
又曰老子曰知常曰明處世之人止知晝夜是常而人
[003-35b]
如故出世之人以生死為晝夜又知生死是常而性如
故是以明心坦然視生死而無怖見耄智/餘書
盱江李泰伯曰韓退之有言老者曰孔子吾師之弟子
也佛者曰孔子吾師之弟子也為孔子者習聞其説樂
其誕而自小也亦曰吾師亦嘗云爾佛之説吾不能詳
曾子問老子列傳則有問禮之事史未足盡信禮記經
之屬也亦有妄乎見退居/𩔖藁
嵩山景迃生鼂說之曰伏羲文王周公贊易之後惟老
[003-36a]
氏得易之變通屈伸知柔而貴虚務應而不得殷勤以
立言幸乎此書之存也又曰王弼注老子道徳經二篇
真得老子之
禮不能自用必待道以用之天地萬物各得其一豈特
有功於老子哉凡百學者蓋不可不知乎此也又曰弼
知佳兵者不祥之器至於戰勝以喪禮處之非老子之
言乃不知常善救人故無弃人常善救物故無弃物獨
得諸河上公而古本無有也賴傅奕能辨之爾見本/集
[003-36b]
碧虚子陳景元師事張鴻濛嘗著道徳經蔵室纂㣲篇
蓋采摭古諸家注疏之精㣲而叅
書熙寧中因召見進呈御筆奬諭又有所注南華經章
句音義凡二十餘卷今並入藏見碧虚子傳并纂/㣲篇序道蔵目録
谿堂謝⬤夀亭記曰孔子所謂仁者夀老子所謂死而
不亡者夀釋氏所謂無量夀三聖人者其言雖異其意
則同蓋仁者盡性盡性則死而不亡死而不亡則其夀
豈有量哉彼徒見髪毛爪齒歸於地涕唾津液歸於水
[003-37a]
暖氣歸火動轉歸風而以為其人真死矣然不知湛然
常存未嘗死也見谿/堂集
道鄉鄒忠公浩曰𤣥牝之門取諸吾身則鼻也鼻者息
之所由以出入綿綿若存用之不勤則其息深矣孫叔
敖鼻間栩栩然是已莊子曰真人之息以踵衆人之息
以㗋屈服者其嗌言若哇其嗜慾深者其天機淺素問
曰非出入則無以生長壯老已非升降則無以生長化
收蔵升降出入無器不有四者之有而貴常守知此然
[003-37b]
後知谷神之所以不死又曰虚其心則腹自實弱其志
則骨自强並見道/鄉集
邵伯温曰康節先公以老子為知易之體以孟子為知
易之用論文中子謂佛為西方之聖人不以為過見卲/氏聞
見/録
西塘鄭俠曰俠聞之老子曰知足不辱知止不殆易曰
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
知喪知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎然則進
[003-38a]
退存亡得喪之理其不一致乎何其知退知亡知足知
止之難而聖人丁寧讚歎之深乎曰是皆一也進退有
道則進不易而退不難存亡有道則
進退存亡一歸於道時止則止時行則行孰不一致哉
又曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞
道大笑之不笑不足以為道又曰惟道大故似不肖若
肖乆矣其細也夫肖也者以所養者小故也俗之所養
無非小是以大者為不肖是皆未足與語夫道又曰道
[003-38b]
大而物小人之營營而卒乎小者累于物也元者善之
長而至於大之謂也至而不知其為大則同於道而與
世俗不相似故天下皆謂我道大似不肖
髪較而錐競我獨悶悶以天下為不足為者宜乎其不
相似故能成其大大而有之其去世俗不能以寸矣故
卒之不肖下士聞之笑而後庶㡬夫道不笑則不足以
為道也又曰水善利萬物又不爭處衆人之所惡故㡬
於道然則汨之隨變則臭腐濁穢不可以濯足亦其自
[003-39a]
取不㡬於惡乎思復性者以是為鑒知夫清且明者自
我性而濁且亂者亦自我之有以來之也去其汨且惑
者而清明在躬然後揚波淈泥與之偕而莫吾
以其莫吾能化彼將寖寖以明潔而莫之知予力焉又
曰水之性清以其出於土也而土汨之是以如是其濁
也徐而清之可以鑒毛髪人之識明以其出於物也而
物惑之是以如是其亂也徐而明之可以燭日月夫曏
也清汨之則濁濁而徐之復清曏也明惑之則亂亂而
[003-39b]
徐之復明也是濁且亂者常自外加我而清且明者在
我而已經曰天地相合以降甘露人莫之令而自均夫
雨露之在天地細故也而猶平均如是况於人之靈
乎又曰三代而上無有孔孟老莊釋氏之教遇帝而帝
遇王而王而衰周以降乃有三氏之教其實憂世之溺
而致所以濟之者云耳又嘗自作大慶居士序曰居士
本儒學以孔氏為宗得老氏之説以明並見西/塘集
葉夢得曰刪書斷自堯舜而易獨及伏羲神農黄帝然
[003-40a]
後知堯而上蓋有其人六經存而不論嘗試㑹之以心
則其説曰易無思也無為也寂然不動感而遂通天下
之故非天下之至神孰能與於此然後知伏羲神農黄
帝
則與易異者無㡬又曰論語記竊比於我老彭後孔子
者孟子孟子之於儒蓋秋毫不以少亂也其拒楊墨排
儀秦過於桀紂終不及老氏乃其言盡心知性以至於
命則老氏之所深致意也然後知老氏之書孔孟所未
[003-40b]
嘗廢又曰老氏之書其與孔子異者皆矯世之辭而所
同者皆合於易後老氏數百年復有佛氏者出其辭益
荒逺深妙而要其至到與老氏殆相為表裏並見/經注
葉夢得曰老氏論氣欲専氣致柔如嬰兒孟子論氣以
至大至剛直養而無害充塞乎天地之間二者正相反
從老氏則廢孟子從孟子則廢老氏以吾觀之二説正
不相反人氣散之則與物敵而剛専之則反於已而柔
剛不可以勝剛勝剛者必以柔則専氣者乃所以為直
[003-41a]
也直養而無害於外則不惟持其志毋暴其氣當如曾
子之守約約之至積而反於㣲則直養者乃所以為柔
也蓋知道之至者本自無二見石林巖/下放言
董思靖云老子之道以清淨無為自然為宗以虚明應
物不滯為用以慈儉謙下不爭為行以無欲無事不先
天以開人為治其於治身治人也至矣如用之則太古
之治可復也以其所值之時俗尚文勝淳朴之風無復
存者而老子抱純素之道與時偕極必待感而後應故
[003-41b]
不得位以推是於天下蓋知夫時數之有所忤也然終
不能恝然道之無傳是以有教無𩔖而且睠睠於西方
之異俗則其憫當時慮後世之心何如哉猶幸斯文不
墜故
人黄石公樂臣公葢公之徒葢能究其㫖而體之斂厥
用於一身則在我之天下已羲皇矣及其道之有所授
則孝文以之為君子房以之佐漢曹參以之相齊果能
通一脉於苛秦之後吁亦一驗也然使又有進於是如
[003-42a]
其人羲皇之則羲皇矣或者見是書詞意含洪寛大而
不知致察於虚極静篤之時存乎體之至嚴至密者以
為庶政庶事之本乃徒務為悶悶若昏之量而習弊反
墮於優游
之嗚呼惜哉或謂㣲言隱訣多寓其間以故首章有無
在二丹神氣水火也虚心實腹則鍊鉛之㫖用兵善戰
則采鉛之方沖字從水從中乃喻氣中真一之水三十
輻共一轂為取五蔵各有六氣之象及準一月火符之
[003-42b]
數如斯等義今皆略之何則性由自悟術假師𫝊使其
果寓㣲㫖亦必已成之士口授纎悉然後無惑區區紙
上烏足明哉况是經標道徳之宗暢無為之㫖高超象
外妙入環中遽
皇帝五千言不言藥不言仙不言白日升青天亦⬤論
也
邵若愚號本來子紹興中作老子解序其首曰據史記
老子為守蔵室之史周衰遂去闗令尹喜曰子將隱矣
[003-43a]
强為我著書於是著書上下篇言道徳之意五千餘言
而去莫知其所終緣史有上下篇目之文後人因之上
卷説道下卷説徳今以理考道徳混説無分上下此流
俗之言今除去又不知何人不審正
八十一章惟務其華圖象陽數此皆戱論無益於人今
亦除去此書箋注者多雖能於理則不中雖辯於事則
無法只如注𤣥牝為口鼻是不中理也死之後為涅槃
是不中事也如是胸懷臆註語言散失者不欲備舉由
[003-43b]
其未至於道也孔子志於道縁道無形故據於徳以徳
為基本本立而道生以其漸也豈可殢徳而不進道此
所謂過其門而不入其室也又多以術為道者認穢汁
為精以鈍濁為樸遲速為性拱手不動為
味為恬淡儻來適去為自然休妻獨寢為清静如此之
徒不可與言至道如抱朴子第八卷云五千文雖出老
子然皆汎論較略耳其中了不肯首尾全舉其事有何
按據者也葢其人多言房中黄白之術執有為為事將
[003-44a]
好利淫心測度無為之道是故不知首尾又况不及此
子者乎又直以輕舉者為上士修道徳者其次夫舉身
隱形變化物象在禁為妖孔子不語怪力亂神以其無
益也老子所著長生久視務在進道而不専取
之人居止三山不離於地跨鸞朝帝亦不離天居天地
之間兀兀然夀千萬歲暫時易短為長報盡還復於死
若不進道何異大椿耳此非論説是非恐殢神仙之術
不進於道也
[003-44b]
嚴谷山人江袤曰夫道窅然難言哉謂之道者蓋假以
名道而實非道也五經之所言言其略老耼列禦冦莊
周之所言言其詳詳略雖殊皆有以明道之本問/道又曰
或問老子著書有道徳篇當時所述歟後人詮次歟余
曰
今所傳大同而小異考其義一也唯次序先後與今篇
章不倫亦頗疑後人析之也曰道無所不該而五千文
所紀者可道之道耳又離而為徳恐無是義余曰道徳
[003-45a]
實同而名異曰道曰徳亦何所不可也曰惡有是言哉
吾嘗讀五經諸子凡言道徳皆有小大後先之辨不可
槩舉可攷而知也余曰莊周言一曲之士判天地之美
析萬物之理本於道徳之不一重嘆後之學者為不幸
子亦欲
自其所得之謂徳道者人之所共由徳者人之所自得
也試以水為喻夫湖海之涵浸與㘭堂之所畜固不同
也其為水有異乎江河之傾注與溝澮之湍激固不同
[003-45b]
也其為水有異乎水猶道也無乎不之而湖海㘭堂江
河溝澮自其所得如是也謂之實同名異詎不信然學
者之於道㑹之以心視之以神斟酌飽滿使自足則徳
成而有立進徳者至於徳兼於道則同於初矣由是觀
之道非有餘
成而道隱故聖人則備道全美君子則明道全徳茲所
以為異也曰道妙無形徳審有所覩乎曰道無方體徳
有成虧有成虧者昭昭於心目之間豈無所覩邪合乎
[003-46a]
道則無徳之可名别於徳則有名之可辨故曰道無常
名徳有定體老子之出當道術之變其立言皆以明至
當之歸言雖不一如首有尾稽其至也何彼此之辨問/徳
又曰生於心者不窮是以命於身者無已死而復生生
而復死始終之端
徒十有三死之徒十有三動之死地十有三三三而九
自十言之則出乎生死者一而已一者謂何意復命之
人乎士之志於道者能修身以俟之直而推之曲而任
[003-46b]
之庶㡬乎可以語此問/命又曰或問老耼列禦冦莊周孟
軻皆古之得道者也其立言各欲取信後世何自相詆
忤如此耼曰吾有大患為吾有身禦冦曰内觀者取信
於身周曰吾身非吾有軻則曰萬物皆備於我反身而
誠樂莫大焉或厭其身
皆備而取之足豈不詆忤邪余曰子未之思也子得其
言而未得其所以言且四肢百骸五臓六腑該而存焉
者謂之身視聽言貌思性所有也亦謂之身身之名則
[003-47a]
一而所以為身者殊有所謂體有所謂性老耼莊周蓋
即體而言之者禦冦孟軻葢即性而言之者即體言之
則四肢百骸五臓六腑有之則有患無之則無患故不
可使之有也而所謂無者非亡失而身之謂凡動作語
嘿不見而已即性言之則視
皆備茍内觀焉可以取足高之於天卑之於地俯仰洞
鑒孰有不備於我者乎孰有不足於身者乎以是言之
老耼莊周之言身不得不使之無列禦冦孟軻之言身
[003-47b]
不得不使之觀問/身又曰或問何者為息余曰循隂陽以
左右隨子午以消長者是也其運如未嘗止之輪其旋
如不可盡之環與元氣交通晝夜不息老子列禦冦所
謂沖氣者也子知所以守息則知所以養氣知所以養
氣則知所以入道知所以入道則
也老子曰綿綿若存用之不勤子歸而求之斯有得也
問/息又曰莊周言養形之士吹呴呼吸此特其淺淺者爾
形神俱妙葢本於襲氣毋老子曰𤣥牝之門是為天地
[003-48a]
根不死之道本於是乎問/氣又曰孔子曰毋意毋我老子
曰及吾無身吾有何患瞿曇曰無眼耳鼻舌身意人之
有生形色外具心意内知必使之無者何哉蓋無者萬
善之所歸萬法之所宗人能外息諸縁⬤心於無則與
道俱矣其歸一致若所謂坐忘息氣面
字仲長三衢人嚴谷山人則其自號也養素丘園以經
術教諸生紹興間大臣薦於朝召對竟力辭還里士論
高之並見嚴/谷集
[003-48b]
光廟在潛邸程文簡公大昌時為宫僚嘗索其所著易
老通言大昌以劄子繳納其略曰夫老子之可重者何
也秉執樞要而能以道御物是其長也貴無賤有而䍐
言世故者亦非其或短於此也故師老子而得者為漢
文帝葢其為治大抵清心寡欲而淵黙朴厚以涵養天
下其非不事事之謂也則漢以大治而基業綿固者得
其要用其長故也至於西晉則聞其言常以無為為治
本而不知無為
[003-49a]
無營可以坐治無何紀綱大壞而天下因以大亂故王
通論之曰清虚長而晉室亂非老子之罪也蓋不得其
要而昧其所長也區區之意深望殿下采其秉要之理
而以西漢為法鑒其談治之略而以西晉不事事為戒
則老子之精言妙道皆在殿下運用之中矣又嘗著潛
藩盛徳録内一篇曰某舊得侍談凡及大道常取易繫
道器與孔子下學上達之語而參言葢道器學達可從
上下立為形容正如
[003-49b]
下形之器學乎下可以達乎上是薪雖麤實而其英華
能炎能上者也六經論孟説器多而説道少是蓄薪以
求生焰者也老莊之書説無多於説有是謂六經説薪
已多不必贅言者也儒者之於求道自有六經宜若無
藉於老莊矣然老莊之書言㣲趣深助發道秘尤為精
要茍能博取當大有補特不可如晉人談虚直謂弃捐
禮樂刑政而天下可以自治焉耳天下嘗有無薪而能
自起火焰者邪又曰今道
[003-50a]
而及方藥祈禳等事其譌失本意又益太逺惟唐人白
居易詩語能明其⬤曰何况𤣥元皇帝道徳五千言不
言藥不言仙不言白日升青天𤣥元皇帝即老子也道
家以老子為教祖而八十一章自清浄寡欲之外别無
一語他及如何鑿空妄云有藥有仙及祈禳勝厭等事
邪恭䝉聖諭以某言為是且明誦白詩上語全文益深
嘉居易之談老子能得要妙也並見/本集
永嘉鄭伯熊景望曰葢公治黄老曹相國參
[003-50b]
稱治儒家多訾黄老言何哉吾嘗杜門終日黙坐謹動
作薄滋味而心和氣平百病不侵節以備其無推以散
其有不妄求不過憂而老者穉者安於恬淡嘗意此理
推之天下有餘地何獨數百里之齊孔孟之術豈有外
是者而訾黄老言何哉葢今道家所談清淨者捨此而
趨誕也見鄭先/生戇語
薛蕙君采作老子集解成高叔嗣序之曰亳老子所産
也初老子著書言天道𤣥虚自漢以下莫能遡其本㫖
[003-51a]
咸窺見一偏説繇此起
始覃思大道之原究意天人之一折衷羣言合於榘度
老子之道則燦然大明書成嘉靖九年歲在庚寅之次
序曰大道之歸一致而百慮聖人之㫖同情而異言昔
仲尼之門䍐言天道是以後世無得聞焉然周易乾爻
配象六龍始於勿用終於窮亢不以吉凶告人用九見
羣龍無首則吉而仲尼贊之曰用九天徳不可為首也
乾元用九乃見天則葢剛而能柔天之道也此與老子
[003-51b]
何異故稱吾見老子其猶龍
之一不知天人之一則其議聖人者陋矣自古言仁義
禮樂有過於老子者乎然而非不知天也言隂陽剛柔
有過於孔子者乎然而非不知人也顧聖人示人有不
同其所言者學者之所信也所不言者學者之所疑也
故世之學老子者則絀儒學儒學亦絀老子夫知人而
不知天者近乎愚知天而不知人者近乎誣奈何以此
議聖人也或曰老子養生之書夫聖人之道内之以養
[003-52a]
其身則夀而康外之以理乎物則
條共貫豈有他哉作者既皆已沒景響仆絶所謂其人
與骨皆已朽者神而明之存乎其人薛氏老子集解二
卷藏於家予録其副焉又曰考功薛先生既屛居亳一
紀致崇於學庚寅始注老子號曰集解余為序其書刋
之甚著先生意未覃盡時復損益丁酉乃成視予讀之
義加精㣲要以至道協於大中繇漢以來言老子者蓋
至是決矣顧世莫有與知老子者又孰以知先生之注
[003-52b]
序曰始余少讀老子謂猶皇帝王伯之
事爾朴而不華後世弗能用也誠竊之亦足寡營而致
治壯益讀之則見與聖人之道亡牴牾可施於世特其
辭所出抑揚已甚驟不能通愚者欲信之助以靈異繇
是遂為儒家所詘置為養生之書其徒守之至言湮晦
要之古之聖人所學咸脩已治人之事或得有淺深見
有純駁爾柰何絶去使世諱言之老子之書殆於息矣
余懷此意未有以明其後仕都質之今祭酒武城王純
[003-53a]
父先生孔老所以異柰何純父荅之耼與尼
言異彼生於周末睹文之盛也疾欲還之古故激言之
激則不能無過中已試言之仲尼曰人而不仁如禮何
禮云禮云玉帛云乎哉禮與其奢也寧儉而耼則曰禮
者忠信之薄而亂之首也故激如此去仲尼之辭逺矣
故尼父之書誦法萬世而耼卒廢而為它也余藏其牘
他日仕山西復質之今京尹曹徳芳先生其言聖人之
言道也猶人之名天也中國謂之天矣彼匈奴則謂之
[003-53b]
撑犂豈有二哉特其辭異耳天固不自知而人强
又爭辨之故學者誠求至於道凡支言可忘也達哉言
乎葢二先生皆深於老子者今以觀考功之注尤信易
大傳曰天下同歸而殊塗一致而百慮學者習而常聞
如不見其同與一獨以其異也遽詆訶之蓋讀其篇未
訖往往已驚豈但老子邪嗚呼難言矣百世倘有其人
固自知之余何暇置譽毁哉記二先生之語篇首復作
序
[003-54a]
李宏甫刻子由解於金陵題其後曰食之於飽一也南
人食稻而甘北人食黍而甘此一
也然使兩者易地而食焉則又未始相弃也道之於孔
老猶稻黍之於南北也足乎此者雖無羡於彼而顧可
弃之哉何也至飽者各足而真饑者無擇也葢嘗北學
而食於主人之家矣其初葢不知其美也天寒大雨雪
三日絶糧七日饑凍困踣望主人而向往焉主人憐我
炊黍餉我信口大嚼未暇辨也撤案而後問曰豈稻粱
[003-54b]
也歟奚其有此美也主人笑曰此黍稷也與稻粱埒且
今之黍稷也非有異於向之黍稷者也
惟甚美故甚飽子今以往更不作稻粱想亦不作黍稷
想矣予聞之慨然而嘆使予之於道若今者之望食則
孔老暇擇乎自此發憤學道窮日夜不寢不食而時獲
子由老子解於焦弱矦氏解老子者衆矣而子由最高
子由之引中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中夫未發之
中萬物之奥宋自明道以後逓相傳授每令門弟子看
[003-55a]
其氣象為何如者也子由乃獨得微言於殘篇斷簡之
中宜其善發老子之藴使五千餘言爛然如
斷斷乎不可一日去手也解成示道全當道全意寄子
瞻又當子瞻意今去子由五百餘年不意復見此竒特
嗟夫亦惟真饑而後能得之也萬厯二年冬十二月二
十日宏甫題
李宏甫先生既刻子由老子解逾年復自著解老二卷
序曰嘗讀韓非解老未始不為非惜也以非之才而卒
[003-55b]
見殺於秦安在其為善解老也是豈無為之謂哉夫彼
以柔弱而此以堅强此勇於敢而彼勇於不敢已方圓
冰
乃强為之説曰老子之學重於無為而輕於治天下國
家是以仁不足愛而禮不足敬韓非氏得其所以輕天
下之術遂至⬤忍刻薄而無疑嗚呼審若是則不可以
治天下國家者也老子之學果如是夫老子者非能治
之而不治乃不治以治之者也故善愛其身者不治身
[003-56a]
善愛天下者不治天下凡古聖王所謂仁義禮樂者皆
非所以治之也而况一切刑名法術歟故其著書専言
道徳而
而有以為又甚矣是故其為道也以虚為常以因為綱
以善下不争為百谷之王以好戰為樂殺人以用兵為
不得已以勝為不美以退為進以敗為功以福為禍以
得為失以無知為知以無欲為欲以無名為名孰謂無
為不足以治天下乎世固未知無為之有益也然則韓
[003-56b]
氏曷為愛之曰順而達者帝王之政也逆而能忍者黄
老之術也順而達則以不忍之心行不忍之政是故順
事恕施而後
忍者不見可欲是也是故無政不達而亦無心可推無
民不安而亦無賢可尚如是而已矣此至易至⬤之道
而一切急功利者之所尚也而一切功利者欲效之而
不得是故不忍於無欲而忍於好殺不忍以已而忍以
人不忍於忍而忍於不忍學者不察遂疑其原從而曰
[003-57a]
道徳之禍其後為申韓也如此夫道徳之後為申韓固
矣獨不曰仁義之後其禍為⬤弑乎古今學術亦多矣
一再傳而遂失之
由此觀之則謂申韓原道徳之意亦奚不可予性剛使
氣患在堅强而不能自克也喜讀韓非之書又不敢再
以道徳之流生祸也而非以道徳故故深有味於道徳而
為之解并序其所以語道徳者以自省焉先生名載䞇
温陵人仕至姚安太守請老歸
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老子翼卷三