欽定四庫全書
雲笈七籖卷四十三 宋 張君房 撰
存思
存思三洞法
常以旦思洞天日中思洞地夜半思洞淵亦可日中頓
思三真其存思之法
次入室東向叩齒三十二通先瞑目思素靈宫清微府
中青氣赤氣相沓鬱鬱來下入兆身中泥丸上宫便咽
[043-1b]
九氣次思蘭臺府中赤黄二氣相沓如先來下入兆身
絳宫之中便
先來下入兆身臍下丹田宫中便咽九氣咽三洞氣畢
便仰祝曰
天地混沌淵源三精元始結化五氣混生變化𤣥元灌
注身形服御流霞昇入紫庭北帝落死東華記名洞達
幽微與帝合并畢又叩齒九通思元洞元明元曜延靈
耀元君𤣥混以陽霞朱明之符授與我身次思洞天生
[043-2a]
官衣服諱字如法並從素靈宫清微府中下以次入兆
泥丸宫中畢仰祝曰
洞天上元監御九𤣥總統三氣混生丹田披洞幽闗出
入無間魂魄寶耀纒絡華鮮飛雲降室遊宴紫天齊保
天地長享億年思洞天畢
轉向南思洞地洞真大熒惑星大洞元生太靈機皇君
景化以通明四洞九元之符以授我身次思洞地生官
衣服諱字如上法並從素靈宫蘭臺府下入兆身絳宫
[043-2b]
中便仰祝曰
洞地中元總領飛仙華冠寶耀腰青建巾授我靈符通
真致神洞思幽微受帝祕言解胞
咸脱上昇南軒雲輿下降白日昇晨思洞地畢
轉向北思洞淵洞𤣥太白子留金城耀耀元精元導太
仙君諱浩田以啟通明天寶符以授兆身次思洞淵生
官衣服諱字如上法並從素靈宫皇堂府下入兆身臍
下丹田宫中便仰祝曰
[043-3a]
洞淵幽闗上㕘三元𤣥氣鬱勃飛霞紫雲流黄五色華
晨寶符服御啟明與天長存乘空駕靈遊宴玉晨攜提
景皇結友真仙思洞淵
三洞畢矣子能行之真神見形玉女可使玉童見靈三
元下降以丹輿緑軿來迎兆身上昇太清惟在寶祕慎
勿輕傳
老君存思圖十八篇并叙/
師曰修身濟物要在存思存思不精漫瀾無感感應由
[043-3b]
精精必有見見妙如圖識解超進神氣堅明業行無倦
兼濟可期期於有證證之顯驗逆知吉凶以善消惡一
切所觀觀其妙色色相為先都境山林城宫臺殿尊卑
君
儔圓光如日有炎如烟周繞我體如同金剛文不盡意
猶待訣言言妙罕傳文精希現現傳果驗刼載一人一
人明難非為無果勿謂不易而息遵求求之能篤隨漸
昇登雖未具足徵涉便到勝途出俗居道居道化俗湼
[043-4a]
而不緇故號居士一曰道士士即事也習事超倫謂之
大覺覺者取微昧圖證驗得鳥之羅在其一目如左本/文
内所説形圖/畫像元闕
存道寶第一
師曰寶者自然元一無祖無先常存無滅濟度無窮應
感為三終始一也不一由人人有億兆心兆億行大品
有三上中下才悟或遲速速之與遲必宗三寶一曰道
寶二曰經寶三曰師寶師寶者得道人為我師也經寶
[043-4b]
者自然妙文師所傳也道寶者無形之形即太上是窅
㝠中精應感緣時成數分形散體不可思議議而思之
得不可得得不可得竟何所得得道真也真也者得之
不死不生生死
思之時皆應臨目常見太上在髙座上老子在左元君
在右又見經在西方師在東面次見十天光儀侍衛文
武伎樂各從方來朝禮太上先存見齋堂為太𤣥都玉
京山七寶城宫臺寶蓋獅子之座座上蓮花以為茵藉
[043-5a]
床前獅子蹲踞相向香官伎樂參然羅列
存經寶第二
見道寶竟仍存𤣥臺之裏在於太上之西有七寶莊嚴
光明帳座座有玉案案有寶經絳
藉緼函鎮覆經上玉童玉女侍衛香燈三十六部道徳
為宗太𤣥侍官其形如左
存師寶第三
見經寶竟仍存𤣥臺之裏在於太上之東有七寶莊嚴
[043-5b]
明光帳座座上有𤣥中大法師即是髙上老君妙相不
可具圖應感變化無定無定之定定在心得心得有由
由階漸悟悟發之初先覩玉貌素髮𤣥冠黄裳皂帔憑
几振拂為物祛塵凝神釋滯以正治邪仙真侍
肅然人天相交其形如左
存十方天尊第四
見三尊竟仍存十方天尊相隨以次同詣玄臺朝禮
太上嚴整威儀為一切軌則
[043-6a]
北方無極太上道徳天尊服色黒羽儀多𤣥/
東方無極太上道徳天尊服色青羽儀多碧/
南方無極太上道徳天尊服色赤羽儀多丹/
西方無極太上道徳天尊服色白羽儀多素/
東北方無極太上道徳天尊服色青黑又多黄/
東南方無極太上道徳天尊服色青赤又多黄/
西南方無極太上道徳天尊服色赤白又多黄/
西北方無極太上道徳天尊服色黒白又多黄/
[043-6b]
上方無極太上道徳天尊服色𤣥紫又多蒼/
下方無極太上道徳天尊服色黄紅又多緑/
右十人其形如左天尊雲駕同到玉京傘扇羽儀之/盛不可悉備伎樂侍從亦同具陳
舉一反三聞/一知十耳
授道徳經存三宫第五
授道徳經師北向置經於案上弟子伏左師執經弟子
擎法信師叩齒三十六通心存三
宫/也丹田下元/宫也三一出千乘萬騎營衛於經其形如左
[043-7a]
朝朝於户外存四明等第六
朝朝於户外呪存見四明功曹一人通真使者一人傳
言玉童二人侍靜玉女二人
右六人其形如左
凡神官位號各以明義雖皆道應感化不同前後髙卑
各隨才識識悟緣漸故諸官互陳或申通宣傳或侍衛
開導學者所求各從其願三元妙氣氣妙本一一本居
宗三元化接
[043-7b]
見妙見妙由明資於神識職有典掌總名為曹曹有績
効皆名為功功曹接導開闇覩明故曰四明凡夫蒙愚
憑道乞照修行法事先闗功曹次及通真使者玉童玉
女達道正神能致生氣生氣即妙一之本入身則延年
不死超三界之上居三元宫中正一合徳八方和明功
職所闗故號四上右虎左龍仁義嚴明仁以輔善義以
止惡惡消善積由於知真真無復雜雜弗能變故稱素
女潔白靡汙夜闇
[043-8a]
氣同學者入黄宫之中中極正宗髙尊所處信誠感通
所啟必允黄房八牕義依此例
夕入於户存四上等第七
夕入常於户外呪存見四上功曹一人龍虎使者二人
侍靜素女一人開明童子一人上𤣥少女一人
右六人其形如左
入堂存三師第八
入堂先思見經師次思見籍師次思見度師
[043-8b]
右三條各見所在之方也
存五藏五嶽五星五帝金映五色圓光第九
三師竟次思見五藏五嶽五星五帝
右四條備衛身中身中變化無所不容至於畫圖無/由備受之於外標各方位得之言
前功拘迹/致謬耳
金映盖一體體作五色從肺後出項有圓光如日象
右三條在身中照明十方
凡存思之時皆閉目内視人體多神必以五
[043-9a]
各料其事事各得其成成正則一而不二不二則隱顯
無邪無邪則衆如可見見則與聖符同同聖即可𢎞積
學自然感會是以朝夕存思不可懈怠存者何也敦也
輪也思者何也司也嗣也勿以輕躁失本學以重厚得
宗得宗則輪轉無滯輪轉無滯則存而不亡不亡由於
司察善惡善惡在乎嗜慾偏頗嗜慾偏頗者愛憎迴遑
往返生死勞苦未停未停之停停善不著善之善歸宗
未能至至宗無者資於念念相續繼念嗣存無有入於
[043-9b]
無間無為而無不為號曰微妙𤣥通和光挫鋭濟度無
窮是故為學之基以存思為首存思之功以五藏為盛
藏者何也藏也潛神隱智不炫燿也智顯慾動動慾日
耀耀之則敗隱之則成光而不耀智靜神凝除慾中淨
如玉山内明得斯時理乆視長生也
第一見肺紅白色七葉四長三短接喉嚨下
肺者何也腦也伐也善惡之初北而未明明則伐惡/善廢惡興伐人命根根斷不斷由於此藏此藏藏魄
魄者何也粕也著也
[043-10a]
魄則肅然不得為惡惡急宜改先存之火與金合成/則未分其色紅白葉數納言取其和成徳徳始於肺
終於脾脾一又二兼/濟也兼濟者信也
第二見心如芙蕖未開又似懸赤油囊長三寸在前
心者何也深也斟也是非未辨斟酌優量敗則滅身/成則得道禍福之深由於此藏此藏藏神神者何也
申也真也智慧
第三見肝蒼紫色五葉三長二短九寸在心下
肝者何也幹也决也悟惡氣能改决定無疑行善建/功幹事不怠審正還宗由於此藏此藏藏魂魂者何
也紛也迴也紛紜俗海迴向道門存而/見之魂則欣然歡進勤立克隆善業也
[043-10b]
第四見腎蒼色如覆雙漆盃長五寸夾脅兩膂著脊
腎者何也𦂳也津習善𦂳𦂳不及慢
靈也動以徐清化變無礙神靈往還提/攜空極存而見之精則澄然不散泄也
第五見脾黄蒼色長一尺二寸中有一尺曲㩉大倉胃
上
脾者何也禆也移也清凝潜潤補益一切能安能移/而不匱既成由於此藏此藏藏志志者何也至也異
也⬤潤宻化頑鄙異人存而見/之信驗治志則湛然至道乎
坐朝存思第十
[043-11a]
坐朝者端坐而修禮也凡有公事私礙或在非類之間
不得束躬止當展敬但有安坐不使人知香火非嫌乃
可為之人見致笑亦不可闕將䕶彼意勿増他愆初夕
向曉依時修之白日啟請亦宜平坐坐則如常勿革形
色惟令異人不能覺知人覺而喜乃可化之覺而嗤鄙
訾毁正真設其招殃又壊子業古之學道為己今之學
道為人為人茍以悦人不顧心非為己者存心是則不
顧迹違違亦申
[043-11b]
徒勞乃更獲罪學真之士各加思宜宜貴會時時貴善
合合而非善此時勿會會必兼濟濟物及身善善相得
捨惡昇仙乃謂為會會惡致敗名濫殊若出處所遭遭
時二病一者滯心二者執迹執迹者宜以心法化之滯
心者宜以迹法引導導迹弗偏化心遣執二病豁除上
聖之道就矣凡行經山水積日舟車舟車之中山水之
際步涉登陟舎住相須疲倦止息皆依時存禮隱顯隨
宜存思精審自然忘
[043-12a]
戒以善興居興居無善破戒違經雖復存禮終不覩真
嫉鬼妬神凶人惡物更相衝犯煩惱生災坐臥無寧急
存乆行行之檢身心存口誦解了無疑以定三業三業
既定衆災自消人鬼敬伏擁䕶去來出入動靜必保貞
吉凡行者亦存想爾注三業在盟威經後凡存思者急
宜憶之故標出如左
上最三行
行無為 行柔弱 行守雌勿先動
[043-12b]
中最三行
行無名 行清靜 行諸善
下最三行
行無欲 行知止足 行推讓
一者不殺二者不盜三者不淫此三事/屬身業
一者不妄言二者不綺語三者不兩舌四者不惡口此/四
事屬/口業
一者不嫉妬二者不瞋恚三者不邪疑此三事/屬心業
[043-13a]
右九行三業十事存念驚恐人思相干皆速思之危
即安也
臥朝存思第十一
臥之為法勿正仰如尸當側傍檢體莫恣縱四肢不可
髙枕三寸許耳香藥為枕無用惡木泠漯⬤臭衝犯泥
丸雖行途權假常宜防之臥起呪願善念從心心存朝
禮時不可闕闕礙公私後皆懴悔也
朝出户存玉女第十二
[043-13b]
玉女者是自然妙氣應感成形形質明淨清
如有潤顯又無邪學者存真階漸昇進進退在形出入
在道道氣𤣥妙纖毫必應應引以次從卑至尊故白日
則玉女守宫夕夜則少女通事濟度危難登道場也
夕出户存少女第十三
夕出户呪曰少女通靈學未昇𤣥不得無業業有優劣
皆必須因因精果妙乃一其神神而未一由學未止詣
之以漸引陰濟陽人生陽境動靜歸陰陰為道幾應感
[043-14a]
最妙妙應之初有兹少女秉正治邪和釋隔戾
善陰徳濟陽顯稱玉明其可堅貞呪而存之成真則速
矣
右一人其形如左
齋存雲氣兵馬第十四
朝夕出入存神禮師志與朝儀同凡行道時所存清旦
先思青雲之氣帀滿齋堂中青龍師子備守前後
次思青氣從師肝中出如雲之昇青龍師子在青氣/中往覆弟子家合宅大小之身仙童玉女天仙飛仙
[043-14b]
日月星宿五帝兵馬九億萬騎/監齋直事三界官
正中思赤雲之氣帀滿齋堂朱雀鳳凰悲鳴左右
次思赤氣從師心中出如雲之昇鳳凰朱雀在赤雲/中往覆弟子家合宅大小之身仙童玉女天仙飛仙
日月星宿五帝兵馬九億萬騎/監齋直事三界官屬羅列左右
日入思黄雲之氣帀滿齋堂黄龍黄麟備守四方
次思黄氣從師脾中出如雲之昇黄龍黄麟在黄氣/之中往覆弟子合家大小之身仙童玉女天仙地仙
飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬騎
人定思白雲之氣帀滿齋堂白虎麒麟備守内外
[043-15a]
次思白氣從師肺中出不須存麒麟宜存白虎若存/麟思白麟在白氣中往覆弟子合家大小之身仙童
玉女兵馬日月悉如前法黄籙大齋三時行道宜用/日入常齋三時可取人定人定而用日入存思又六
時更從青始次赤周白此皆失法/青白别有皆非五藏六府之儀也
夜半思𤣥雲之氣帀滿齋堂靈龜
次思黑氣從師腎中出如雲之昇靈龜螣蛇/在黑雲中仙童玉女日月兵馬悉如前法也
向曉思紫雲之氣帀滿齋堂辟邪師子備守𨼆顯
次思紫氣從師膽中出/餘如前法其形如左
凡思師雲氣各從方來青雲出上見從其方稍出漸成
[043-15b]
蓊鬱氤氲充溢堂宇然後思己身中藏氣又出與雲色
采合氣同明淨香潔覆庇家門宫城山水小大畢周神
官靈獸齊整參羅前後左右四方内外上下𨼆顯六時
轉
上講座存三色三一魂魄第十五
上講時先存三色次存三一行道有六時上講但三時
食後上晡人定三時入齋堂捻香禮三拜巡迴依坐竟
有衆者法師以板擊席仍放板膝前同臨目握固存頭
[043-16a]
氣青兩手氣赤兩足氣白三氣繞身其形如左
初登髙座先存禮三尊第十六
講義及讀經先靜竟登起向太上座三過上香却後數
尺禮三尊三拜又仍存經師籍師
拜乃登髙座其形如左三尊者道尊經尊真人尊三尊/通乎人身人身欲與三尊同者
清齋精思禮拜存之日一過如此初下六拜後重/不須禮一則二拜叩搏願念如法羸者心拜之
登髙座侍衛第十七
登髙座安坐安坐者/大坐也歛板當心鳴鼓三十通咽液三十
[043-16b]
六過臨目見在左青龍右白虎前朱雀後𤣥武足下八
卦神龜三十六師子伏前頭巾七星五臟生五氣羅文
覆身上
左
萬遍竟雲駕至第十八
能讀五千文萬遍太上雲駕下迎萬遍畢未去者一月
三讀之須雲駕至便昇仙其形如左修行萬遍之道又/存五雲之星轉經
之後夜半至生氣之時飽服五牙之氣坐向月建之/方叩齒九通咽液三十六過臨目存五星辰在頭嵗
[043-17a]
在左肘太白在右肘熒惑在兩膝間鎮在心中乆乆/乃止行入常思
身上出水身下出火智慧六通奄見五老是/五星精神見之則變化自在同昇乎天也
思脩九宫法
守寸在兩睂頭入三分左黄闕紫户/右絳臺青房天庭宫左明堂/上雌宫明
堂宫兩睂中却入/一寸是雄宫極真宫左洞房宫/上雌宫洞房宫兩睂間却/入二寸是
雄/宫𤣥丹宫在丹田泥丸/宫上雄宫丹田泥丸宫兩眉間却入/三寸是雄宫太皇
宫在流珠宫/
守寸紫户大神名平靜字法王青房大神名正心字初
[043-17b]
方三呼其名字祝曰
紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲俠衛真道不
聴外前使我思感通利靈闗出入貞利上登九門即見
九真太上之尊明堂宫左有明童真君諱𤣥陽字少青
右有明女真君諱微音字少元中有明鏡君諱照精字
四明三君共治明堂宫並著緑錦衣腰
玉鏡鏡鈴並赤玉並如嬰兒之狀三呼三君名字叩齒
九通則千妖伏息洞房宫左有元英公子右有白元君/中有黄老魂三真共治洞房宫中此
[043-18a]
飛真之道在/金華經中
丹田泥丸宫左上元赤子名𤣥凝天字三元先右帝卿
君名肇勒精字中𤣥生二人共治丹田宫此守三元真
一地真之要路昇空乘龍車之道也
流珠宫有流珠真神居之又有日月中女子
宻真别有流珠經此太極公卿司命之道
玉帝宫有玉清神母居之又有紫素黄素白素三素元
君居之玉清神母姓廉名銜字荒彦長九寸九分著黄
[043-18b]
衣素靈之綬頭戴七稱珠玉之髻冠無極進賢冠居無
上之上太極珠宫中七宫府五靈鄉𤣥元里下治兆身
玉帝宫中
天庭宫有上清真女居之真女姓厥名迴字粥𩔖長六
寸六分著青寶神光錦繡霜羅九
雲之髻冠𤣥黄進賢之冠居無上之上太上崑崙太幽
宫中明堂府九光鄉大化里下治兆身天庭宫中
極真宫有太極帝妃居之太極帝妃姓𤣥名靈生字伯
[043-19a]
元長七寸七分著𤣥羅五色鳳文之綬頭戴七寶𤣥雲
之髻冠無極進賢之冠居無景之上太清極𤣥宫中玉
房府三丹鄉丹元里下治兆身極真宫中
太皇宫有太上君后居之太上君后姓遷名含孩字合
延生長三寸三分著七寶飛精𤣥
綬頭戴九𤣥玉精頽雲之髻冠𤣥黄無極三寶玉冠居
太清九𤣥之洞無極真宫中丹精府靈光鄉𤣥𤣥里下
治兆身太皇宫中
[043-19b]
四宫雌真一之道髙於雄真一素靈所祕是天元始生
之陰宫號帝妃也叩齒十六通祝曰
太清陰神號曰女靈變景九𤣥乘真𨼆㝠日吉天朗告
齋上清心念目瞩洞鑒神形還守宫宅玉華芳盈五色
變化流黄紫青運致飛
止
𤣥丹宫有中黄太一真君居之太一真君厥諱規英字
化𤣥貌如嬰孩坐在金牀玉帳之中著紫緑錦衣腰帶
[043-20a]
流火之鈴鈴赤色光聲聞於十萬里左手把北斗七星
之柄右手把北辰之綱乃存北極辰星中有紫氣滿宫
溢出身外身與紫氣混合為一又存日從天上下入𤣥
丹宫紫氣中央次存中黄太一真君從北極紫氣中下
入兆𤣥丹宫日中央坐口吐紫氣滿𤣥丹宫中又存己
身上入𤣥丹宫
前問道求神仙長生之意因存口吞紫氣四十過又存
北斗七星中有一赤氣大如弦下入己𤣥丹宫中又存
[043-20b]
太一真君與兆俱乘日入赤氣道中上詣北斗魁中寢
臥良乆行之十八年後使玉童玉女祝曰
太上真皇中黄紫君厥諱規英字曰化𤣥金牀玉帳紫
繡錦裙腰帶火鈴斬邪滅奸手把星晶項生日真正坐
吐氣使我咽吞與我共語同晏𤣥丹錬灌七魄和柔三
魂神靈奉衛
司命帝官所願所欲百福惟新
頭中諸真神上治九天之上下治頭中泥丸人身中百
[043-21a]
神皆與天靈通同乆存呼之則載人昇天也其文/在前帝君
諱逢陵梵字履昌靈一名七靈一名神丈人居太極紫
房中為身中百神之主帝君上治玉清天紫房宫下治
人頭紫房宫中太一名務猷収字歸會昌一名解明一
名寄頻左无英公子名𤣥元叔字合符子一名元素
一名神公子洞房/宫右白元洞陽君名鬱靈標字𤣥夷絶
一名朱精一名啟成在六合/洞房宫中央司命丈人君名理明
初字𤣥度卿一名神宗一名靈華六合洞/房宫司命桃君名
[043-21b]
孩道康字合精延一名命王一名胞根六合洞/房宫帝君主
變太一主生司命无英主精白元主魂魄桃康主神靈
人有五籍五符稟之帝君五神執之各主其一間闗本
命除死籍上生名常存五神各捧一青玉案上有我五
符五籍符長一寸廣五分籍長五分
左手把白玉簡右手執黑青筆為我削除死録白簡黑
書為我上生録白簡青書存符籍上有我州縣鄉里姓
名年如干青文緑字分明了了五神各捧案擎符籍從
[043-22a]
六合宫中上入紫房宫中對帝君前以呈帝君帝君即
命左𤣥一老子林虚夫右三素老君牢張上正一左仙
人仲成子正一右仙人曲文子齎兆兆/已符籍上詣玉清
太素太上三元上清髙𤣥諸君九天宫太素三元髙𤣥/並太上仙官也
思九宫五神法
九天九宫中有九神謂天皇九魂變成九氣化為九神
各治一宫故曰九宫太清中有太素太和洞房中有明
堂絳宫是曰六府上曰天府下曰洞臺三五之號其位
[043-22b]
不同一曰太清之中則三五帝君二曰三一丹田神又
五者符籍之神太一公子白元司命桃君是也合而名
為三五三五各有宫室若三真各安在其宫五神上見
帝君帝君左有元老丈人右有𤣥一老君此則無極之
中所謂九宫上
真子也以為兆神者也若兆知精存九君深思三真必
能以兆一體周旋三五之中反覆七九之裏使天帝之
靈魂常治兆己五神奉籍周而復始必將白日登度何
[043-23a]
但不死而已哉
存元成皇老法
以月二日三日夜半安臥閉目存思太極中闕/
皇帝君次思左有元成老子衣青衣冠五華
白冠左手持金液漿右手持白幡並在太極之中有九
名一曰太清二曰太極三曰太微
六曰帝堂七曰天府八曰黄宫九曰玉京𤣥都要而言
之從人頂上直下一寸為太極宫太極宫方一寸耳在
[043-23b]
六合宫之上六合太一之神居焉從兩睂間却入一寸
為明堂却入二寸為洞房却入三寸為丹田其明堂之
北洞房之南兩眉之間上一寸為六合宫宫方一寸存
三真畢又存我魂一人如我之狀上入太極宫二老因
授青芝金液漿見與以次存食芝而飲漿青芝似蓮華
漿似美酒耳飲食都畢已乃再拜帝君
日清吉帝君在庭賜以神芝金液玉漿二老度籍太一
奉章長生乆視壽命未央又存帝君答曰幸哉奉時月
[043-24a]
二日三復來畢因以取服名受帝之藥存思太極之時
皆當從兩眉間入焉兩眉間為泥丸之玉門名曰守寸
黄闕紫房矣
存帝君法
常以本命日或正月一日或以六戊日正中時冠帶入
室北向再拜呪曰
髙皇帝君太上玉晨皇天元老無上大道曾
帝君長安兆身紫房宫中其夜人定時入宻室正臥瞑
[043-24b]
目上向存念北斗太極中央大明星精耀正黄光氣來
下在兆目前引入口中咽三十七過止存使黄精和氣
填滿太倉黄庭中下丹田下至陰室地户周行帀體悉
令畢至乃又念紫房宫中有五人歘象成五帝天皇帝
君正在中央太一來上當跪帝前奉兆命籍司命立後
除兆死録存削去死録死録白簡黑書也生録白簡青
書也存見白玉之簡黑青之筆司命進授此白簡
於帝君帝君伏南向而書之曰某郡某鄉里某甲字乞
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玉簡記年長生上𤣥所向如願為真為仙天下見者皆
曰真人太一司命保䕶甲身永養日月壽百萬年又心
存籍簡一枚令長一寸濶五分耳思念書字極令了了
又次存太一公子白元司命桃君五人從六合宫上入
紫房中各奉書玉案上各有一符符各有青緑色以呈
帝君帝君以次取符付向者共化之四帝其一帝名曰
彫梁際字青平其一帝名曰長來覺字南和其一帝
曰彰安辛字西華其一帝名曰保成曷字北伐存此四
[043-25b]
帝並共讀五符讀五符畢因授與兆兆得符即跪帝君
前以次服之畢又存思四帝從虚空中上昇三天臨去
各告兆曰子能常存我名字者則辟萬害長生不死我
太上之子三元之内真度汝命籍五符入形故以永存
天地以致仙靈也若春月則存青平帝以青液之醴盛
以青玉椀一升見與服之服之畢四帝俱上昇天也夏
月存南和帝四時倣此
存𤣥一老子法
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又存帝君之左有𤣥一老子服紫衣建龍冠又存帝君
之右有三素老君服錦衣建虎冠夫龍虎冠象如世間
逺遊冠而有龍虎之文章也𤣥一老子名林虚夫字靈
時道三素老君名罕張上字神生道二老並從正一仙
人在後其左仙人仲成子一名帝賓字四華其右仙人
曲文子一名光堅字靈和服色衣冠亦如二老之狀
存司命法
又存司命下至六合中詣太一宫司命合形太一太一
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復上請帝君度兆符籍太一啟帝君曰符籍已度司命
合形四帝賜醴髙上記生乞得書名出録以付二老君
於是帝君忽於懐中出兆命籍付左老子又於懐中出
兆五符付右老君二老受符籍而言於帝君曰某甲生
録已定長存世上帝符五行上記太素宫於是二老命
二正一仙人仲成子曲文子齎某甲命籍五符上詣玉
清太素太上三元上清髙𤣥諸君九天宫宣令帝度某
甲生
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二人齎兆符籍宣於九天良乆都畢又存司命太一分
形合為一人共遊行太清檢御一體百神上下既帀各
還其宫名此為百神混合本命帝君大變之道五帝定
録之時二老定生之會也
[043-27b]
雲笈七籖卷四十三