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欽定四庫全書
白孔六帖卷八十九 唐 白居易 原本
宋 孔 傳 續撰
九流一/ 講論二/
道教三/ 養生四/
道士五/ 圖籙六/
灋術七/ 齊物八/
自然九/ 仙十/
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求仙十一/ 吏隱十二/
丹藥十三/ 宮觀十四/
釋教十五/ 戒律十六/
禪定十七/ 佛十八/
經十九/ 僧二十/
寺二十一/
九流一/
白漢書九流名家者流蓋出於禮官古者名位不同禮
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亦異數 子曰必也正名乎此言其/所長也及徼者為之徼訐/也工
吊/反則鉤鈲析辭而已鈲破也/音匹為君者愼器與名不可假
人也 縱横家者流蓋出於行人之官孔子曰使於四
方不能專對又曰使乎使乎言當權事制宜受命不受
辭此其所長也邪人為之則尚詐而棄信也 雜家者
流蓋出於議官兼儒墨合名灋此其所長也盪者為之
則漫羡無所歸心也 農家者流蓋出於農稷之官播
五榖以足衣食故八政一曰食及鄙者為之欲使君臣
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竝耕之 小說家者流蓋出於稗官細米為稗王者欲/知風俗故立稗官
使采街談巷說/諸侯議說也孔子曰雖小道必有可觀者焉 致逺
恐泥 此亦芻蕘狂夫之議 兵權家者流 儒家者
流蓋出於司徒官助人君明教化祖述堯舜憲章文武
宗師仲尼以重其言於道最高或者既失精微而僻者
又隨時抑揚違離道本茍以譁衆取寵後進修之僻儒
之患也 墨家者流出於清廟之宇茅屋采椽兼受選
士及蔽者為之權兼愛之道不知别親踈若能修六藝
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之術觀九家之言捨短取長則可通萬物之畧也 隂
陽家者流使人拘而多忌史/記道家者流見道/教門孔操毫
注簡文粹韋處厚薦皇甫湜書操毫注簡/判九流之紛蕩擿其舛駮趨于夷途騁思文粹李/翰鳳閣
王侍郎傳論賛騁/思於九流之域如貫珠然文粹權徳輿秘書郎壁記/九流百氏如貫珠然學與
仕皆優而還相為/用者其在茲乎清於心鏡文粹李嶠上高長史書洞/庭秋水清九流於心鏡
異趣文粹吕温人文化/成論九流異趣鼓舞犇走文粹權徳輿崔祐甫/集序九流六藝鼓舞
犇/走偏說白居易黜子書格言具舉則/九流之偏說不禁而自隱矣為九流之華蓋李/商
隱一品/集後序九流得失班固序之詳矣白居/易九流百家皆所
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詳悉韓文毛/穎傳紛蕩見上韋處/厚書注
講論二/
白易曰麗澤兊君子以朋友講習禮曰講學以耨之
若非飲食之客則布席席間函丈 侍坐大司成逺近
間三席可以問終則負牆列事未盡不問 傳曰趙武
子講求典禮 幼者聽而不問 嶽嶽五鹿充宗恃貴/講論是非鋒生
朱雲攝衣登堂志氣慷慨連拄五鹿/君人語曰五鹿嶽嶽朱雲折其角匡鼎來匡衡善說/詩諸儒語
曰無說詩匡鼎來匡/說詩解人頥鼎力也發明倪寛訥口不能發明諸/人辯論而智不及寛也講尚
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書後漢張酺肅宗先備弟子禮令酺/講尚書一篇然後終君臣之禮重席後漢世祖令/羣臣說經史
乃相詰難義有不通輙奪其席以益通者戴/慿遂坐五十餘席語曰解經不窮戴侍中下坐庾乗/能講
論自以卑第每處下坐貴人多以/下問之由是學中必以下坐為貴論難桓榮論難常以/禮譲相厭不能
長勝/之石渠宣帝令諸儒雜論五經同異於/石渠劉更生講亦於石渠也麈尾講者/所執講
貫忘食晉孫盛字安國常詣殷浩談論對食奮執麈尾/悉洛飯食冷而復煖者四至暮忘餐而理竟不
定/也婦人談論王凝之妻謝道藴居家不嚴而治㑹稽太/守劉抑聞其名請與談論道藴素知抑名
亦不自阻乃坐帳中抑束修整帶造榻道藴風韻高邁/叙致清雅先叙家事慷慨留連徐問義㫖詢理無滯抑
退嘆曰使人心形俱服謝亦云始/遇此士聽其所問殊開人心也不相譲魯平叔陵和/帝因朝魯諸
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儒平與賈達黄香相難數事帝善平說賜冠幘履鞭平/因上䟽曰說經者傳先儒之言非從己出不得相譲之
則其道/不明孔反復研辯徐曠耆儒沈重講太學授業常千/人曠從之質問不數日辭去或問
其故荅曰先生所說紙上語耳若奥境彼有所未/見者尚何觀重知其語吾與反復研辯嗟嘆其能聽者
忘勞文逺說經徧舉先儒異論分明是/非乃出新意以折𠂻聽者忘勞入講承光殿陸/徳
明初陳後主為太子集名儒入講承光殿徳明始冠與/下坐國子祭酒徐孝克敷經倚貴縱辯衆多下之獨徳
明申荅屢奪其/說舉坐咨賞論難鋒生徐曠為國子博士高祖幸國/學觀釋奠曠發春秋題論難
鋒生隨方占對/莫能屈帝異之隨方立義徧析其要陸徳明補太學博/士高祖釋奠召博
士徐文逺浮屠慧乗道士劉進喜各講經徳明隨方立/義徧析其要帝大喜曰三人誠辯然徳明一舉輙蔽可
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謂賢矣賜帛五十/匹遷國子博士舌無留/語趙𢎞智入為陳王師講孝/經百福殿於是宰相𢎞文
館學士太學生皆在𢎞智舉五學諸儒更詰辨隨問酬/答舌無留語高宗曰試為我陳經之要以輔不逮對曰
天子有争臣七人雖無道不失天下/願以獻帝恱賜絹二百名馬一疋酬復淵詣王方慶/學者有
所咨質酬/復淵詣據經條答鄭肅曜太常少卿博士有/疑議徃咨必據經條荅誼據該
明出其悟表顔師古帝嘗歎五經去聖逺傳習寖訛詔/師古於秘書省考定多所釐正既成悉詔
諸儒議於是各執所習共非詰師古師古輙引晉/宋舊文隨方曉荅誼據該明出其悟表人人歎服孔頴
達隋大業初文明經高第授河内郡博士煬帝召天下又/儒官集東都為詔國子秘書學士與論議穎達為冠
年最少老師宿/儒耻出其下幸太學觀釋菜命講拜祭酒侍講東宫/帝幸太學觀釋菜
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命講頴達講經畢上/釋奠頌有詔褒美之依經辯舉皆諸儒意所未叩蓋文/達博
渉前載尤明春秋三家刺史竇抗集諸生講論於是劉/焯劉軌思孔頴達並以耆儒開門受業是日悉至而文
達依經辯舉皆諸儒/意所未叩一坐猒歎譬曉密微逺近宗仰蓋文懿唐高/祖於秘書省
置學以教王公文㦤為國子助教既升席/公卿更相質問文懿譬曉密微逺近宗仰休沐講授尹知/章轉
國子博士休/沐講授始輟升堂講勸太子齒冑扵學詔禇無量升/堂講勸百官勸禮厚賚賜講
辨三教尹愔為國子大成毎釋奠講/辨三教聽者皆得所未聞進講禁中陳希烈/工文章
開元中帝儲思經義自褚無量元冲卒而希烈康于元/馮朝隱進講禁中其應荅詔問敷盡㣲隱皆希烈為之
章/句博敏而辯褚無量拜國子司業太子釋奠國/學令講經建端樹義博敏而辯七寳山
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座明皇於勤政樓以七寳裝成山座高七尺召諸學士/講論古今勝者得升座張九齡論辨風生首登此座
焉天寳/遺事講貫經籍俾達奥義桞/文音吐清辯據引淹該陳/少
游幼習老子莊周書為崇𤣥生諸生推為都講有娼者/欲對廣衆切問以屈少游乃升座音吐清辯據引淹該
問窮而/對有餘
道教三/
白𤣥元之教 自然之教 大道至/道修道之謂教 城
中之大 無為之道衆妙/之門𤣥風 教父吾將以/為教父真宗
道德之文五千/言尊道貴/徳萬物之宗道/也希夷之道 觀衆
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妙之門坐思/奥旨𢎞道 混成之教正始/之原𤣥珠𤣥訓 無名
之璞道/也上士勤行上士聞道勤而行之中士聞道若存/若亡下士聞道大笑之不笑不足以
為/道妙有虚無聖人尊道行有餘力/坐進比道清淨 深行 淺行
文子曰古之為道者深行之謂之道/淺行之謂之仁義薄行之謂之禮智開至道之軌躅發/𤣥
闗之/扄鐍國家教本𤣥元政先/清凈一隂一陽之謂道一無也道/無不存存
隂而無於隂存陽而無於陽然隂/陽之中皆是道故曰一隂一陽也百姓日用而不知以/其
無為之/功也大形而上者謂之道 道心惟微 大道不器
大道無名彊名曰道 葆光注而不滿酌而不竭不知/其由謂之葆光言自光不
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滿/藝文志曰道家者流使人精神專一動合無形澹足
其術因隂陽之大順采儒墨之善最與時遷徙應物變
化本清虚以自衛守卑弱以自持此乃君南面之術放
者為之則絶去禮樂兼棄仁義蕩者曰獨任清虚 可
以為理 丘之道也其由醯雞莊子曰謂/罋中蠛蠓在螻蟻在稊
稗 授業觀形晉張忠臣知至道虚無為宗依山巖幽/谷鑿地為窟室弟子亦居窟室相去六
十餘歩五日一朝其教以形不言弟子授業觀形而/退立道壇於窟上毎日一拜之食用瓦噐鑿石為釡孔
清虚寡欲李叔明惡道佛之弊上言道清虚寡欲者也/今迷其内而飾其外使農夫女工墯業以避
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役故農桑不勸兵賦日/屈國用軍儲為斁耗彭偃議見僧/門集晉魏以來與佛
駮者傅奕注老子并集晉魏以/來與佛駮者為高識篇請無廣道姚崇請/無廣道好黄
老清浄術崔𤣥亮少好/黄老清浄術晚好黄老李白晚好/黄老術栁并初并/受業
於蕭穎士而并好黄老穎士嘗曰/并不受命而尚黄老予亦何誅邢和璞喜黄/老好黄老
道數祠禱孔戣遷信州刺史李位好黄老道數祠禱部/將韋岳告位集方士圖不軌高重謙上變捕
位劾/禁中妙物為言張薦明高祖召見問道家可以治國乎/對曰道也者妙萬物而為言得其極者
户居祍席之間可以治天/地也高祖大其言五代史放曠而處逍遥而遊崔尚桐/柏觀頌
以虚寂自然無為為宗唐六典道士修行有三事號其/一曰法師其二曰威儀師其三
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曰律師其徳高思精者謂之練師而齋有七名其一曰/金籙大齋其二曰黄籙齋其三曰明真齋其四曰三元
齋其五曰八節齋其六曰塗炭齋其七曰自然齋而穰/謝復三事其一曰章其二曰醮其三曰理沙大抵以虚
寂自然無/為為宗出家修道者不干預於人事專清其身心以/虚泊為高以無
為為妙無欲無管不損不/害辛替否諫造金仙觀
養生四/
白禮曰仲夏君子齋戒處必掩身無躁止聲色無或進
薄滋味無致和節嗜慾定心氣月/令君子有四時子産曰/君子有
四時朝以聽政晝以訪問夕以修令夜以安身/於是節宣其氣勿使有所擁閉湫底以露其體易頥卦
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曰君子以節飲食養神文子太上養/神其次養形谷神不死 上藥
養命中藥養性 攝生善攝生者陸/行不遇兕虎清虚素/朴致心於止
水納性於/𤣥珠恬淡清/静練冰雪之容延金石/之壽納沆瀣之精率/逍
遥之/性勞神役智 啄腐吞腥 味乃腐腸之藥色為伐/性之斧
道養和平血氣/和平形勞神竭漢書云神太勞則竭形太勞/則敝形神早疲而能長久者
非所/聞也禁精氣之户牖復性命/之本原緘縢六志扄鐍/百骸一溉之功
以稼穡喻養生言一/溉之功亦有益也養内養外田開之曰聞之夫子善/養生如牧羊然視其後
者而鞭之威公四何謂也田開之曰魯有單豹者岩居/而飲水不與人共利行年七十而有嬰兒之色不幸遇
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餓虎食之有張毅者高門懸薄無不走也行年四十而/内熱疾死豹養於内而虎傷於外毅養於外而疾攻於
内此二者不/鞭其後者也利形實下王吉書休則俛仰屈伸以/利形進退趍歩以實下吸新
吐故以練藏專意積精/以適神被褥大温魏王朗曰少小若被/太温太渇則不便柔
膚是以難可防䕶易用感傷被不至/甚温厚安保金石之性壽比南山也孔善攝生崔元綜/善攝生
年九十/餘卒逹於養生穆宗復惑方士張臯上䟽曰高宗時/處士孫思邈逹於養生其言曰人無
故不應餌藥藥有所偏助則藏氣/為不平推此論之可謂逹見至理金石非可御韋澳帝/問輔養
術澳具言金石非可御/方士怪妄宜斥還之未嘗以氣海煖冷物栁公度善/攝生八十
餘有彊力常云吾初無術但未嘗以氣/海煖冷物熟生物不以元氣佐喜怒耳善藥不可離手
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孟詵嘗語人善言不可/離口善藥不可離手嗇神以佑藥兼味以禦祲地泄/常燠
冬無嚴寒嗇神以佑藥兼/味以禦祲夢得答竇中丞栁宗元答周君巢餌藥久壽
書今丈人乃盛譽山澤之臞者以為壽且神其道若與/堯舜孔子似不相類焉何哉又曰餌藥可以久壽將
分以見與固小子之所不欲得/也推而大之不為方士所惑卧欲縮足酉陽雜俎雍/公云卧欲縮
足不欲左脇寢自言毎夕濯足已四/十餘年至今六十九而未嘗有病養生終自惜伐數
必全懲杜寄/伯華嘗採姹女於江華收河車於清溪與天水
權昭夷服勤爐火之業久矣李白送權/十一序
道士五/
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白上士勤行上士聞道/勤而行之仙材 真籙 從事於道 性
與道俱 惟道是從 志以道寧 品登仙籙 名在
丹臺紫陽道人周季道入蒙山遇羡門子再拜乞長/生訣羡門子曰名在丹臺玉室中何憂不仙志
道據/德同塵和/光遺形反/性長生久/視心啓𤣥闗品登/仙籙奉教𤣥元
宅心/清浄名𨽻紫府心求/𤣥珠探𤣥養/素得崆峒之道與汗漫/之游刳心
求道 與道沉浮 五千𤣥言人能𢎞道 授田令令/曰
道士受老子經以上道士給田/三十畒僧尼受經其戒准此羽服 𤣥宫孔丐為道
太平公主則天皇后所生/后丐主為道士以幸㝠福瓊華真人華陽公主大厯七/年以病丐為道士
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號瓊華/真人詭為道士魏徴隋亂/詭為道士賞賚嵗巨萬計常衮天子/誕日諸道
為老子浮屠解禱事衮請皆還之曰今軍旅未寧王畿/户口十不一在而諸寺寫經造像焚幣埋玉所以賞賚
若比邱道士巫祝之流嵗巨萬計陛下若以易芻/粟減貧民之賦天下之福豈有量哉代宗喜納請為
道士姜公輔陸䞇為相公輔數求官䞇宻謂曰竇丞相/嘗言為公擬官屢矣上輒不恱公輔懼請為道士
未/報韋渠牟為道士不終更為/浮屠已而復冠對麟徳殿韋渠牟與佛老/二師對麟徳殿
質問大趣渠牟有口辨雖於三家/未究解然答問鋒生帝聴之意動不食酒肉南蠻盤盤/有佛道士
祠僧食肉不飲酒道/士謂為貪不食酒肉李嶠上書今道人私度者幾數十/萬其中高户多丁富商
大賈詭下臺符羼名偽度且國計軍防並仰丁/口今丁皆出家兵悉入道征行租賦何以備之絶粒學
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老子道丁公著三歲䘮母甫七嵗見隣媪抱子哀感/不肯食請於父緒願絶粒學老子道父聴之以
左道幸李澄出為河南少尹道士孫甑生以左道幸/託祠事往來嵩少間干請亂吏治澄不為應㝠
居於㟪[山*累]寄迹於軒轅陳子/昂頌志摩青雲蓬視紫/闥同上投身霄
嶺感景雲/林同上夢游帝居賀知章病夢游帝居數日/寤乃請為道士還鄉里噏日安
坐凌霄欲飛崔尚桐/柏觀頌道士有名無實俗鮮歸重於亂政
輕李叔明素惡道佛之弊上言乃下尚書省雜議於/是彭偃曰道士有名無實俗鮮歸重於亂政輕拜
諌議尹愔初為道士𤣥宗尚𤣥言有薦愔/者召對喜甚厚禮之拜諫議大夫曵輕羅羽帔
後唐清泰中進士寵式於嵩陽觀聚課有薛學士者因/上山採樵次見山上有道士五人曵輕羅羽帔身長大
[089-11b]
欲擕此子同去薛辭之乃禠其襂背上朱篆一行八字/道流則乘虚而去薛歸觀具話其事無有識其篆者出
北夢/𤨏言建寳皇宫以居閩王鏻好鬼神道家之説道士陳/守元以左道見信建寳皇宫以居
之守元謂鏻曰寳皇命王小避其位後當為/六十年天子鏻欣然遜位命其子五代史專太清之
業陳子昂/尊師頌𤣥標仙骨同/上駕景凌煙同/上煑石韋應物寄全/椒道士澗底
東荆薪歸/來煑白石仙階之秀陳子昂頌尊師有弟/子十人並仙階之秀見天子必拜
凡止民家不過三夜百官志崇𤣥署令道士見天子必/拜凡止民家不過三夜出踰宿者
立案連署不過七日/路逺者州縣給程天下道士七百七十六同/上禀訓瑶
庭密受瓊室陳子昂潘/尊師頌鸞姿鳯骨𦕈愛雲松同/上黄冠之
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倫栁宗/元表
圖籙六/
白仙籙 真籙 靈符真/文金簡玉/篇仙訣 真訣 玉冊
金/䋲玉簡 六甲秘文 萬年神術淮南王有鴻/寳萬年術王烈得
石室之書 玉版金壇之籙 仙籍真官孔躬受道家
之籙帝紀賛武宗奮然除去浮圖之法甚銳而躬受道/家之籙服藥以求長年以此見其非明智之不惑
者特好惡/有不同爾金籙司馬承禎𤣥宗詔於王屋山置壇室以/居又命玉真公主及光祿卿韋縚至所
居按/金籙秘書訣籙道行峻異得衆真秘書訣籙聚經籍圖/史侔於麟閣栁宗元張先生墓誌銘
[089-12b]
科籙教戒崔尚桐柏觀頌科籙/教戒博綜無所遺著籙之侣升堂者比迹
文粹懸明鏡於講肆陳鴻鐘於靈壇著/籙之侣升堂者比迹孟法師碑岑文本靈符寳章文粹/昇𤣥
劉光碑金開玉堂/靈符寳章馮宿道㣲陳子昻别中嶽真人序豈/知瓊都命淺金籙道㣲秘籙
寳書文粹顧况金璫玉珮歌五嶽真/君之秘籙九天丈人之寳書雲鶴盤旋北夢𤨏/言馬朗
州希振釋氏僧尼填咽一旦欲授籙僧徒沮之馬處誠/不退及散齋之晨空中雲鶴盤旋衆共睹之判官何致
雍為箋齋詞云一聲空洞之音重/城月曉數隻仙禽之影碧落霜寒九隴殘經唐道士姜/𤣥辨至徳
中於九隴伏龍觀拾得殘經/四五紙是太上役使六丁法神篇啓黄簡秘籙捧朱籖/元稹開元觀
灋術七/
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白御風列子御風而行/旬有五日而反隨雨赤松子為水工/能隨風雨上下隨煙寗封/子黄
帝時陶正能出五色煙積/火自燒而隨煙氣上下石化羊黄初平叱/石化為羊竹變龍費/長
房得山翁所與杖乘/至家投葛陂化為龍舄化鳬王喬為鄴令舄/化鳬飛朝㑹歩行水上
吳葛仙翁飲酒常入陂中吳主遇大風百官皆沒使人/鈎求翁船見仙翁歩行水上來衣履不濕有酒色云子
胥為/設酒孔以術得幸嚴郢方士申泰芝以術得幸肅宗遨/遊湖衡間以妖幻詭衆奸贓鉅萬潭
州刺史龎承鼎按治帝不信殺承鼎郢方/入朝辨之流建州泰芝後坐妖妄不道誅召語養生術
李徳裕方士趙歸真以術進徳裕諌曰是當敬宗時以/詭妄出入禁中人皆不願至陛下前帝曰歸真我自識
顧無大過召與語養生術爾對曰小人於利若蛾赴燭/回見歸真之門車轍滿矣不聽于是挾術詭時者進帝
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志衰/焉壽數百歳李徳裕狂人杜景先上言其友周息元/壽數百歲帝遣宦者至浙西迎之徳裕
曰臣慮今所得者皆迂恠之士使物淖水以小術欺聰/明如文成五利者也又前世天子雖好方士未有御其
藥者故漢人稱黄金可成以為飲食噐則壽髙宗時劉/道合明皇時孫甑生皆作黄金二祖不之服豈非以宗
廟為/重乎髪白復鬒王逺知隋煬帝為晉王鎮揚州使人介/以邀見少選髪白俄復鬒帝懼遣之
石自鬬草為人騎馳走天寳中有孫甑生者以技聞能/使石自鬬草為人騎馳走楊貴
妃喜觀之數/召入宫中自隱又有羅思逺能自隠帝學不肯盡其/術試自隠常餘衣帶及思逺共試則
驗厚賜金帛然卒不得帝怒裹以幞壓殺之數日有/中使者自蜀還逢思逺駕而西笑曰上為戯何虐也得
役鬼術吕用之亡命九華山事方士牛𢎞徵得役鬼術/賣藥廣陵市始詣駢親將俞公楚驗其術因得
[089-14a]
見駢署/幕府張果白驢唐明皇雜録曰張果常乗一白驢日/行千里休即疊之其厚如帋致之於
巾箱/中變宫人貌唐杜陽編羅浮先生軒轅集上令宫人/侍茶湯有笑其貌古布素者而縝髪絳
脣年纔二八湏㬰忽變成老嫗雞皮鮐背髪鬐皤然宫/人悲駭於上前流涕不已上知宫人之過促令謝告先
生容質/復改遊西涼州明皇雜錄曰上在東都遇正月望夜/葉法善謂上曰燈影之盛天下無此
然而凉州亞匹上曰頃嘗遊乎法善曰適自彼回於是/令上閉目巨躍若昇在霄漢俄而足及地法善曰可以
觀覧既視燈燭連亘數十里車馬駢闐士女紛委俄頃/復旋故處其樓下歌舞猶未終法善與上到凉州以鏤
鐡如意質酒肆翌日命中/官以他事使凉州取之髪中出酒杜陽編軒轅集或/與人飲則出一壺
纔容一二升縱客滿坐而傾之彌日不竭或他人命飲/即百斗不醉夜則垂髪於盆中歴歴而出麴孽香無減
[089-14b]
有墨子術魏州妖人楊千郎用事自信有墨子術能役/使鬼神化丹砂水銀莊宗頗神之拜千郎檢
校尚書郎賜/紫五代唐紀百歳人長慶初山人楊隠之在郴州有唐/居士土人謂百歳人楊謁之因留
止/
齊物八/
白喻指喻馬莊子曰以指喻指之非指不若以非指喻/指之非指以馬喻馬之非馬不若以非馬
喻馬之非馬天地一指萬物一馬注云是非彼彼我常/性情故以我指喻彼指将明無是無非無主各信偏見
故至人知天地一指/萬物一馬各當分也得失肩吾謂孫叔敖日子三為令/尹不榮華三去無憂色今視
鼻間栩栩然子之用心獨奈何敖曰吾以來不可却去/不可止得失非我在彼乎在我乎注云曠然無係𤣥同
[089-15a]
彼我何暇至乎/人貴人賤也令尹子文三仕為令尹無喜色三已之
無愠色 嗒然䘮耦南郭子綦隠几而坐嗒然似䘮其/耦身也神與偶同均彼我若失亡
也顔成子游曰形可使如槁木心可使如死灰今日/之隠几非昔日之隠几子綦曰吾䘮我我自亡矣孔
循大小於天倪既齊椿菌唐文粹岑文本撰至徳觀法/主孟法師碑云循大小於天
倪既齊椿囷忘夀夭/於物化寕下彭殤比大舜於豕虱張隠居莊子指要/序齊彭殤一堯桀
等周公於猿狙比大/舜於豕虱權徳輿一貫堯桀文粹皮日休正俗既不/辨其顔跖兮遂一貫於
堯/桀窮通與修短造化夙所禀一樽齊死生萬事固難審
李/白萬齡龜菌等一死天地平元稹/遣病譎殤子以為耋誣彭/祖以
[089-15b]
為孺兮譎殤子以為/耋皮日休九諷正俗
自然九/
白莊子曰和之以天倪 文子曰聖人立灋導民之心
各使自然故生者無徳死者無怨孔繫喬松兮唐文粹/馮宿撰
昇𤣥劉先生碑吾師昇/𤣥法於自然繫喬松兮瑶圖金鼎文粹陳子昻中岳潘/尊師碑得瑶圖與金
鼎信元符/之自然天地生成文粹崔融啓母廟碑天地/生成其法自然之謂道吸精張/曲
江謁司馬道士/吸精反自然
仙十/
[089-16a]
白神仙靈仙列仙/九仙羣仙真人羽客羽/人仙子上清 靈族仙/也從汗漫
而遊汗漫仙/人名白日升天紫氣老子度函谷關關/令尹喜望見紫氣生羽翼
羽化 蟬蛻 丹邱仍羽人/於丹邱獻桃王母獻/武帝駕鶴驂/龍羽
蓋 霓旌 旌節 霓裳 霓衣 霞衣 羽駕 雲
軺 風馭 青鳥西王/母使桑田變海 桃源秦/人松喬彭/朔餐
霞却/粒吸沆瀣之精見/下紫府輕舉碧落/上升雞犬仙淮南王仙/去餘藥噐
在庭雞犬䑛之/皆得飛升也汗漫崆/峒逍遥 龜鶴之壽氷雲之膚/金石之壽雲
軿芝/盖絳節朱/幡緜日月而不老配天地/而長存青牛老/子白鹿羡/門芝
[089-16b]
田雲裝文/選三神山史記蓬萊方丈瀛洲三神山在渤海/中莫有至者諸仙人不死藥在焉禽
獸盡白黄金白銀為宫闕欲到/則風引船而去終莫能至也大人賦呼吸沆瀣餐朝
霞霞日初出青黄氣列仙傳曰陵陽子春食朝霞夏/食沆瀣沆瀣是北方夜半氣天地𤣥黄之氣也貫
列缺之倒景人在天上視曰列/缺去地三千里辭家後漢上成公宻縣/人初行久不還後
歸語家人曰我已得仙辭去人/見其高舉出空良久乃没也藐姑射之神人莊子曰/藐姑射
山有神人居焉肌膚若氷雪綽約若處子不/食五榖吸風飲露乘御飛龍遊于四海之外解佩江妃/二女
出游江湄逄鄭交甫桃之不知其神人也女遂解/佩與交甫恱受佩去數歩空懐無佩女亦不見薊子
訓有百歳翁云為兒時見子訓賣藥於㑹稽後/有人見與老翁共摩銅人云已五百餘年也簫史秦/穆
[089-17a]
公時善吹簫能致白鶴穆公女弄玉好之妻焉教弄玉/作鳯鳴致鳯凰來作鳯凰臺一旦夫妻俱隨鳯去秦人
作鳯女/之詞携手仙古詩刺作秦/女携手仙孔極陳荒妄謾誕李藩帝/問神仙
長年事藩知帝且有所感/極陳荒妄謾誕不可信好神仙杜伏威好神/仙長年術請祀青
帝王璵者方慶六世孫𤣥宗在位久推崇/老子道好神仙事璵上言請祀青帝慕神仙不死
術李泌嘗游嵩華終南/間慕神仙不死術數與靈仙接李泌賛繁為家傳/又著泌數與靈仙
接言舉/不經骸坼若蟬蛻劉道合卒帝後營宫遷道合墓開/其棺見骸坼若蟬蛻者帝聞恨曰
為我作丹而自服去/然所餘丹無它異可致長生李邕中宗立鄭普思以/方伎幸邕諫曰陛下誠
以普思術可致長生則爽鳩氏且因之永有天下非陛/下乃今可得能致神人邪秦漢且因之永有天下非陛
[089-17b]
下乃今/可得璽書邀禮張果帝更遣中書舎人徐嶠齎璽書/邀禮乃至東都舎集賢院肩輿入宫
帝親問治道神/仙事語秘不傳尸解果懇辭還山至恒山蒲吾縣未幾/卒或言尸解帝為立棲霞觀其所
少室伯王逺知多恠言詫其弟子潘師正曰吾少也有/累不能上天今署少室伯吾將行即沐浴加冠
衣若寝/者遂卒躍身騰空冉冉而去後唐同光中有任生乘鳯/號為野人後於皇子潭躍
身騰空冉/冉而去雲鶴翔集飛昇而去張志和號元真子嘗歌/漁父詞云青箬笠綠蓑
衣斜風細雨不須歸後於湖州刺史/顔真卿坐上雲鶴翔集飛昇而去耆老自童稚見之
淄齊間有道士楊仙公莫知其年壽耆老自童稚見之/或就鐡舖借鐡椎自擊其頂或令人極力擊之一無所
損入山與虎豹為戯以手擊之猛獸為之偃/仆後唐長興中入蜀自云居峨嵋山去也屋内設茵
[089-18a]
褥原化記嵩山少林寺元和中嘗因風雨有一老人姓/潘求宿寺人指空屋止宿二更後僧人忽起見火明
乃老人屋内設茵褥翠幕陳列肴饌飲噉自若衆伺之/至五更老人睡起取一胡盧子大如拳取牀席帳幕凡
是用度悉納其中收/訖内懐中空屋如舊神真煉形年未足見求/仙門紫微觀題
壁乾貞中建業市有卜者不知所從來衣服言/語頗與衆異後忽於巢縣紫微觀題壁為詩止能飛
歩唐儀鳯中青城縣王仙柯㧞宅上昇蜀僧中寤偶於/龍岱相逄寤公曰飛仙之後胡為來此仙柯曰吾昔
得靈藥止能飛歩今全家隠於後山更修/道法上賔之命吾何望焉出北夢𤨏言石上雄黄表
𤣥宗幸蜀夢思邈乞武都雄黄乃命中使齎雄黄十斤/送於峨嵋頂上未半見一人幅巾被褐鬂髪皓白二童
青衣鬟髻夾侍立屛風側舉手指大盤石曰可致藥於/此上有表録上皇帝中使視石上朱書百餘字遂録之
[089-18b]
隨寫隨滅寫畢石上無復字矣/湏㬰白氣漫起因忽不見雜俎
求仙十一/
白𤣥珠 仙存象外不可茍求道在域中/所宜馴致崆峒訪道雖
軒后之或遊蓬島求仙豈/秦皇之可致徐生知懼訪蓬嶽以無歸秦/皇
令徐福求/藥蓬萊山欒大伏誅求羡門而不得 或以神仙可以
學得不死可以力致特受異氣禀之自然非積學所能
及也養生/論不務垂衣空思脫屣武帝嘆曰使我得如淮/南王棄天下如脫屣
神仙 仙材 神仙難致政化/易傷棄妻子梅福字子真為/南昌尉養性為
[089-19a]
事一朝棄妻子去九江人傳為仙人/後有人見福變姓名為吳門市卒繫風捕影終不可
得谷永諫/成帝郭璞卜許邁遇泰上爻曰君元吉自天宜舉/升遐之道邁聞鮑靚隠迹潜遁
乃候之未忍違親謂餘杭縣雷山近延陵茅山是洞/庭西門潜通五嶽於是往來茅嶺同至時節還家入
山見藥嵇康與王烈共入山烈得石髓如飴自服半半/與康皆凝為石又石室中見素書遽呼康往取
輙不復見歎曰叔夜志/趣非常輒不遇命也五利將軍漢武拜欒大/為五利將軍李少君
漢武時言道/者見下注孔夜夢駕鶴李抱眞好方士謂不死藥可/致有受季長者為治丹且曰
服此當仙去抱眞表署幕府語左右曰秦漢君不遇此/我乃得之後升天不見耳等夫夜夢駕鶴而刻寓鶴衣
羽服習乗之後益惑猒勝餌丹二萬丸不能食且死醫/以彘肪榖漆下之疾少間季長曰得仙何自棄也益服
[089-19b]
三千/丸卒妄求長年事藩鎮王鎔以房山有西王母祠/數遊覽妄求長年事踰月不還篤意
求神仙高駢㑹平賊駢聞縮氣悵恨部下/多叛去欎欎無聊乃篤意求神仙丹臺蜀女真/謝自然
泛海將詣蓬萊求師舟為風飄至一處山見道人指言/天台山司馬子微名在丹臺身居赤城真良師也蓬萊
隔弱水三十萬里非舟楫可行非飛仙無以到/自然乃回求子微受度後白日上升續神仙傳昔有道
士求神仙靈真下試心確然千鈞巨石一髪懸卧之石/下十三年志道存身一試
過名奏玉皇乃昇天雲氣冉冉漸不/見留語弟子但精堅韋應物學仙詩或云欲學吹鳯笙
所慕靈妃嫓蕭史韓愈誰/氏子以為服冕乘軒者寵患吾身
也擊鍾陳鼎者味爽人口也遂乃損公卿之業學神仙/之事文粹崔尚桐柏觀頌
[089-20a]
竹宫時望拜桂館或求仙杜/甫神真煉形年未足有隠者/過必寄
男又留一函隠者去而男殂以函盛瘞庭中累月不還/發函看有黒石字如錐畫曰神真煉形年未足此為我
子功相續/鄴矦家傳讀仙經古來三人俱弟兄結茅深山讀仙經/上有青㝠倚天之絶壁下有飄飄萬
壑之松聲/韋學仙詩
吏隱十二/
白柱史老聃為周/柱下史漆園吏莊子/為之鄴令王喬/為之南昌尉梅福/子真
為南昌尉時人/謂之神仙之吏雖寵辱若驚則宜/晦迹而是非齊致未爽/同塵大
隱隠於/朝市孔彈琴蒔藥趙元調宜禄尉到職彈/琴時藥如隠者之操成簡静之
[089-20b]
化韋渠牟南山四皓畵圖讃故人清河房茂/長刺商山成簡静之化曰隠居之類也大徳不官
文粹梁肅鄴矦文集序大/徳不官既追五嶽之隠隱吏逄梅福杜/甫趣近懸解迹
同大隱文粹吕温虢州三堂記不離軒冕而踐夷曠之/域不出户庭而獲江海之心趣近懸解迹同大
隠/有志吏隱捨此何求白公江州司馬㕔記郡南樓山/北樓水盆亭百花亭風篁石巖
瀑布廬宫源潭洞東西二林寺泉石松霄司馬/盡有之矣茍有志於吏隠者捨此官何求焉禄仕優
穩同上為國謀則尸素之尤蠧/者為身謀則祿仕之優穏者不異草澤之人盧肇進/海潮賦
序云素無强近之/援不異草澤之人採藥西山飲泉滫水雲溪友議陸暢/初為江西王仲
舒從事終日長吟不親公牘仲舒讓之拂衣辭去/既而採藥西山飲泉滫水客聞之以為仕隠也縣閒
[089-21a]
吏傲與塵隔移竹䟽泉常岸幘釣臺水緑荷已生少姨/廟寒花始發縣閑吏傲
與塵隔移竹䟽泉常岸幘莫言空作折腰官/豈似長安折腰客韋應物雜言送黎六郎
丹藥十三/
白一丸五色古詩云與我一丸藥光輝有五/色服之四五日身體生羽翼化丹砂李/少
君曰祠竈丹砂/可化為黄金九轉神丹 金丹玉/液長生靈藥不死/神方燒
金煉/石採术茹/芝却粒 將延金石之壽以煉氷/雪之膚方傳仙訣
藥採/名山身輕得道羽化/升天錬金膏調玉/液肘後方囊中/藥吸而蟬
蛻吞則/翼生文武之火隂陽之鑪/君臣之藥駐童顔延暮/齒去疾蠲/痾延齡
[089-21b]
難/老姮娥竊而犇月竊羿不/死之藥雞犬䑛以升雲淮南王仙去/雞犬䑛其藥
噐亦/升天上藥養命中藥/養性啄腐吞腥 求丹葛洪聞交趾出/丹求為勾漏令
至廣州刺史鄧攸留/洪乃止羅浮山煉丹孔可以續年郝處俊拜東臺侍郎/時浮屠盧伽逸多治
丹曰可以續年高宗欲遂餌之處俊諫曰脩短固有命/異方之劑安得輕服哉昔先帝詔浮屠那羅邇娑寐案
其方書為秘劑取靈蘤恠石歴嵗乃能就先帝餌之俄/而大漸上醫不知所為羣臣請顯戮其人議者以為取
笑夷狄故法不得行前/鑑不逺惟陛下深察包炎産毒未易可制裴潾帝喜/方士而栁
泌為帝治丹劑求長年帝御劑中躁病渇潾諌曰方士/韋山甫栁泌等以丹術自神更相稱引詭為陛下延年
若乃藥劑者所以禦病豈常進之餌哉况又金/石性託酷烈而燒治積年包炎産毒未易可制異草皇/甫
[089-22a]
鎛薦方士栁泌自云能致藥為不死者因言天台山靈/仙所舎多異草願官天台求采之帝餌藥寖躁怒不常
宦侍懼/以弑崩為長年藥又薦浮屠大通栁泌為/長年藥帝惑之同上疽生於背太/醫
李元伯治丹劑以進帝餌之疽生於/背懿宗立収元伯誅死見畢諴傳膚澤消槁武宗賢/妃王氏
進才人帝稍惑方士説欲餌藥長生後寖不豫才人每/謂親近曰陛下日煉丹言我取不死膚澤消槁吾獨憂
之/潄之以瓊液餌之以金砂既而童顔益春真氣愈茂
李/白餌之而驗張易之等姦贓狼藉御史臺劾奏之内史/令楊再思曰昌宗主煉丹劑陛下餌之而
驗功最大者/也即詔釋之善丹砂王琚太子曰先生何以自隠而曰/與寡人遊琚曰臣善丹砂且工諧
隠願比優人太/子喜恨相知晚九鼎丹灋莫不究其條貫岑/文本孟法師碑銘𤣥明膏盧/照
[089-22b]
隣病去官居太白山得方士𤣥明膏餌/之㑹父䘮號嘔丹輙出由是疾益甚問神仙治錬吳/筠
帝復問神仙治錬法對曰此野人/事積嵗月求之非人主宜留意化黄金治丹葉法善/時帝悉
召方士化黄金治丹法善上言丹不可遽就徒/費財與日請覈真偽帝許之凡百餘人皆罷丹設投
周隱唐世雷滿據朗州有廂獄吏推勘囚人是一道士/云事解後燒丹報恩他日果寄丹因誤投周隠而
不言乃自服食壽/九十出北夢𤨏言丹成自服仙去高宗令劉道合合還/丹丹成上之而卒及
帝營奉天宫遷道合之殯室衆謂尸觧高宗聞之曰/劉師為我合丹自服仙去其所進者亦無異焉舊史㧞
宅上昇唐儀鳯中青城縣横原翠圍山下有村民王仙/柯服道士所遺靈丹拔宅上昇出北夢𤨏言
遺丹二粒可過兩甲子僧逍遥唐㑹昌中釋門沙汰于/時軒轅先生隠於羅浮山有數
[089-23a]
僧入山投謁以避歸俗之役逍遥預焉以雄黄數兩齊/心奉獻輙希丹藥先生愍而允之遺丹二粒云可過兩
甲子逍遥餌之自王蜀變故後兩周丁/亥殆一百二十四歲矣出北夢𤨏言泥壇鑄鼎泥壇/方合
矩鑄鼎圓中規鑪槖一以動瑞/氣紅輝輝白樂天贈郭錬師燒丹于廬山草堂樵人/直説
曰白樂天燒丹/于廬山草堂地仙顔真卿嘗得神丹服之後為李希/烈所殺希烈既平人發真卿棺改
葬瞋目如生掩之隠士曹庸山云此後三十年能擘裂/飛騰而上被羽衣行山澤之間所謂地仙明皇十七年
九轉但能生羽翼羙人為政本忘機服藥求仙事不違/葉縣已泥丹竈畢瀛州當伴赤松歸
先師有訣神將助大聖無心火自飛九轉但能/生羽翼雙鳬勿去定何依李白題崔明府丹竈
宮觀十四/
[089-23b]
白清觀上清/觀紫宫紫極/宫列真之守太微/之宫列仙攸館互相/所居
鶴觀杏/檀九龍之觀 靈宫秘/宮將尊道徳之風宜廣神/仙之宅宫
觀之規所宜壯麗𤣥元之教/必在尊崇宅真官唐靈/旅仙人好樓居
銀宫金/闕紫府丹/房碧洞丹/臺上清之宫大壯/之宇孔金仙玉真
營觀竇懐貞睿宗金仙玉眞二公主營觀費/鉅萬諌者交䟽不止唯懐貞勸成之天華上宫
王璵廣徳初建言唐家仙系冝崇表福區招致/神靈請度昭應南山作天華上宫靈臺等祠焚香禮
真像盥手披靈篇陸龜蒙/引泉詩閑開蘃珠殿暗閲金字經元/稹
清都/夜境景龍韓思復拜給事中帝/作景龍觀思復諌之為虚室以鑿户起層臺/而壘土
[089-24a]
唐文粹崔尚/桐栢觀頌崇飾韋嗣立景龍中同三品時崇飾觀寺/用度百出嗣立建言伏見營立寺觀
累年不絶鴻侈繁麗務相矜勝大抵費常千萬以上轉/徙木石廢功害農地藏開發蟄蟲傷露上聖至慈理必
不然凖之道法則乖質之/生人則損陛下豈不是思諌作金仙等觀韋湊景龍初/作金仙等觀
湊諫以為方農月興功雖貲出公主然高直售庸/則農人捨耕取僱趍末棄本恐天下有受其飢者冶金
作帝像郭英乂明皇在蜀時舊宫為道士祠冶金作帝/像盡繪乘輿侍衛每尹至先拜祠後視事英乂
愛其地勝選輙壊繪/像自居之衆始不平紫府薛頥帝為築觀九/嵏山號曰紫府黄宅唐文/粹李
庾西都賦黄宅/緇廬金篆玉局上有鬱藍天垂光抱瓊室杜甫金/華觀詩焚香
玉女跪霧裏仙人/來同上羽節凌風文粹崇元聖祖院碑金榜/瑶壇仙術真官羽節凌風
[089-24b]
珠珮珊/珊賈餗養真靈境文粹崔尚桐栢觀頌不/死之福鄉養真之靈境真氣靈蹤文/粹
獨孤及古函谷闗銘聆風仙/籙則真氣靈蹤起乎其中傳寳圖于本支同上柱史/一去流沙
萬里留玉函于舊/宅傳寳圖于本支寳像珍龕辛替否諫金仙玉真觀天/尊無欲無營何必璇臺玉
樹寳像珍龕/使人困窮秘宇靈宅禁山開秘宇復户/㓗靈宅禹錫桃源千秋觀賀知/章弃
官詔於㑹稽置千/秋觀命賀主之雲觀文粹姚崇五老峰/詩雲觀此山北天下觀一千
六百八十七唐百/官志瑞雲靈趾顯徳中世宗營一道宫於/皇城之西工人發得石一
片上有字題瑞雲靈跡鎮梁東他日多應與古同嵗月/遷移人事改再來閑處又興功復題道士任守真記帝
讀之歎異令/還觀紀異録捨宅為觀天寳九載李林甫等皆請/捨宅為觀以祝聖帝恱
[089-25a]
釋教十五/
白象法之教 金人教起西方化流中夏漢明帝夢見/金人飛空而
下傳毅曰西域之神其名曰佛今陛下所夢將是乎/乃使郎中蔡愔等往天竺尋訪佛名由是化流中夏以
戒律為教文以禪定/為真守方便之門 拔有漏之身超無量/之刼
道濟真俗理苞/聖愚立三世之緣觀感/流俗設百法之要誘掖/浮生開
悟愚蒙拯濟/沉溺大雲之教甘露/之法苦空 貪著 既無傷於
國經且有補/於王化執迷回/向開善誘之門施方便/之力拯苦海之沉
溺救火宅/之焚燒大雨之潤衆生 攝心脱/屣塵勞 煩惱 解
[089-25b]
脫 慧劍維摩經以智慧/劍破煩惱賊戒珠法華經精進修静/戒猶如護明珠五翳
喻日月為煙雲/塵霧垢五翳五静清浄/有五啓覺路之緘縢發空門/之扄鐍誘羣
迷以方便救衆苦/以觧脱報應之緣 三車之教 不言以化
無刑/而威楚王英信佛道請以縑贖罪詔報曰王好黄老之/㣲言尚浮屠之法教
何嫌當有悔吝其還贖以/助伊蒲塞桑門之盛饌也三郤謟於道二何佞於佛何/充
執政崇信佛供給沙門縻費巨萬不悋貧乏時郤愔及/弟曇奉天師道而充與弟崇釋氏謝萬曰三郤謟於道
二何佞/於佛度門覺/路慈雲甘/露孔王縉本傳七月望日宫中造/孟蘭盆綴飾鏐琲設高
祖以下七聖位幡節衣冠皆具各以帝號識其幡自禁/内分諸道佛祠鐃吹鼔舞奔走相属是日立仗百官班
[089-26a]
光順門奉迎導從嵗以為常羣臣承風皆言生死報應/故人事置而不修大厯政刑日以堙陵由縉與元載杜
鴻漸倡/之也以三塗六道嚇愚欺庸追既往之罪窺將來之
福傅奕集駮佛議武徳七年上䟽極詆浮圖法曰西域/之法無君臣父子以三塗六道嚇愚欺庸追既往之
罪窺將/來之福伐摩尼之風壊浮屠之俗李徳裕一/品集鄭亞割愛取滅
蕭倣懿宗怠政事喜佛道引桑門入禁中為禱祠事數/幸佛廬廣施予倣諫以為天竺法割愛取滅非帝王所
尚慕今筆梵言口佛音不若懲繆賞濫罰/孤殃祈福况佛者可以悟取不可以相求常衮事見道/士門
習歌唄以為樂裴休宣宗嘗曰休真儒者然嗜浮屠法/居常不御酒肉講求其説演繹附著數
萬言習歌唄以為樂與終于泉素善至為/桑門號以相字當世嘲薄之而所好不衰妖邪之法傅/奕
[089-26b]
遺言戒子六經名教言若/可習也妖邪之法謹勿為深詆釋氏吳筠始筠見惡於/力士而斥故文章
深詆/釋氏能致佛法李邕中宗立鄭普思以方伎幸邕諫曰/陛下誠以普思術能致能法邪梁武帝
且因之永有天下/非陛下乃今可得事浮屠法李華晚事/浮屠法詆毁葉法善雅/不喜浮屠
法常切詆毁議者譏其好/憎然以術高卒莫之測託浮屠生死説白居易追貶/江州司馬既
失志能順適所遇託浮屠/生死説若忘形骸者久之經月不食葷暮節惑浮屠尤/甚至經月不食
葷稱香/山居士溺浮屠道杜鴻漸晚節/溺浮屠道好談浮屠法房琯好談/老談浮屠
法/有為佛老法興浮屠祠屋者皆驅出境王仲舒知俗/病利為江西
觀察使有為佛老法興/浮屠祠屋者皆驅出境寫佛書饋賂僧尼莊宗冊劉氏/為皇后自以
[089-27a]
出於賤㣲踰次得立以為佛力又好聚魰分遣人為商/賈至於市肆之間薪蒭果茹皆稱中宫所賣四方貢献
必分為二一以上天子一以入中宫宫中貨賄山積惟/寫佛書饋賂僧尼而莊宗由此亦佞佛胡僧來迎拜之
予策名二十年百慮而無一得然後知世所謂道無非/畏塗惟出世間法可盡
心爾由是在硯席者多旁行得句之書備將迎者皆赤/髭白足之侣深入智地静通還源客塵觀盡妙氣來宅
劉禹錫送/僧元暠盡妙理者莫如法門變凢夫者莫如佛土佛/示
滅後大弟子演聖言而成經傳心印曰法承法而能傳/曰宗由宗而分教曰支坐而攝化者勝義皆空之宗也
行而宣教者推破邪山之支也釋子恵則生於像季思/濟刼濁乃學于一支開役羣迷以為盡妙理者莫如法
門變凣夫者莫如佛土悟無深者莫如散花故業于浄/名深逹實相自京師渉漢沔歴鄢郢登熊湘劉禹錫送
[089-27b]
惠則歸/上都
戒律十六/
白以法求道用刑/修心八戒堅持 䕶持威儀 戒珠見/上修
行精進/勤苦四分律/也律儀法要/戒行三藏經律/論九部經律論/各三部小乘
戒律/也全䕶珠之志雖在/修行得捨筏之心豈宜/執著未及超於解
脱且當攝/於威儀僧律國/章 孔未曾有傾欹懈倦之色唐嚴郢/不空三
藏自成童至于晚暮常飭供且坐道場浴蘭焚香入佛/知見五十餘年晨夜寒暑未曾有湏㬰傾欹懈倦之色
異律於定慧不可與言佛栁宗元衡山大明寺律和尚/碑儒以禮立仁義無之則壊
[089-28a]
佛以律持定慧去之則䘮是以離禮於仁義/者不可與言儒異律於定慧不可與言佛從峻洎侃
以究戒律凡浮屠之道哀其徒必小律而去經大明恐/焉於是從峻洎侃以究戒律而大法以立同
上/杖屨衣巾屏居一室許堯佐廬山東林熙怡大師碑/杖屨衣巾屏居一室行住坐卧
無非/道場衲衣跏趺未嘗出户李華潤州鶴林徑山大/師衲衣跏趺未嘗出户周密
䕶持律儀細行周密䕶持/净覺禪師銘王維金䋲開覺路寳筏度迷川李/寄
浩/然踐青折萌汎席灌盂栁宗元送方及師至於踐青折/萌汎席灌盂雖小教戒未嘗肆
其/心
禪定十七/
[089-28b]
白次第之禪真如/之理歸空離/相悟法斷/言捨筏忘/筌萬法歸一/乘無
我之真相有緣之/勝果如悟三空終超/十地超彼岸初/地乘不退之
輪證無生/之觀初地决定經不捨初地入/於二地乃至十地有漏之身無生/之理觧
法藏之緘縢啓禪門/之扄鐍正覺 不二法門 入定安/禪八戒
四/禪定慧齊修身心/無著一乘禪/也人能𢎞道 觧脱世/塵無言無/説
定慧齊/心孔離俗寂静南蠻西舎利凡曲名十有二七曰/禪定驃云掣覽詩謂離俗寂静也
心不離定中唐文粹李華左谿大師碑銘/序心不離定中口不嘗藥味緣隨定設法/與
心起緣隨定設出/唐文粹李華碑無空可住無有可捨是逹有源無空/可住是知空本出王維能
[089-29a]
禪師/碑同歸性海舉足下足長在道場是心/是情同歸性海出同上寂然不動湛
而常存李白崇明/寺幢文傳千燈於智種了萬法於真空同/上禪
龕只宴如吾師雨花外不下十年餘長者自布金禪龕/只晏如大珠脱玷翳白月當空虚杜甫謁文
公上/方鳥聚疑聞法龍叅若䕶禪李寄/浩然飛蚊破面舊相禪/學錄丁
繁自尚書郎叅靈度師去官求道日食脱粟二升諸僧/鉢水一盂夏月夜禪雖飛蚊咂食終不揺動夏既滿靣
為破/爛也斗盆燒香曹務光見趙州以斗盆燒/香十斤曰財可得法難求金面棊盤蘓/尚
書八十猶叅禪大溈訪/之以手拍碎金面棊盤如黒而迷仰見斗極一言頓悟/不踐初地
六祖/碑以為真印初逹摩與佛衣俱來得道傳付以為真/印至大鑒置而不傳豈以是為筌蹄耶
[089-29b]
芻狗耶人不已若/而不若置之耶
佛十八/
白金人 紫金之像白毫/之光自相不常隨求/而變神周無朕應/念
而/生相好光明/相也歸依迴向/瞻仰妙相莊嚴/具足神通變化 七寳之
飾 有大威徳大神/力也象教道/場發菩提之心展供養/之具西方
之神 蓮花承歩 青蓮妙相孔禁中祀佛號内道場
王縉奉佛不茹葷食肉晚節尤謹初代宗未重浮屠法/每從容問所以縉與元載盛陳福業報應帝意向之由
是禁中祀佛諷唄/齋薰號内道場逃父出家傅奕上䟽詆浮屠帝下奕/議有司中書令蕭瑀曰佛
[089-30a]
聖人也非聖人者無法請誅之奕曰禮始事親終事君/而佛逃父出家以匹夫抗天子以繼體悖所親瑀非出
空桑乃尊其言盖/所謂非孝者無親佛西胡黠人爾欺訹夷狄以自神帝/又
嘗問卿拒佛法奈何奕曰佛西胡黠人爾欺訹夷狄以/自神至入中國而
兒㓜夫模象莊老以文飾之有害
國家而無補百/姓也帝異之彌勒佛身張仁愿華州下邽人遷殿中/侍御史御史郭𢎞覇者稱后
乃彌勒佛身仁/愿正色拒之悟之於心姚元崇曰佛不/在外悟之於心玉像祈年張/仲
方始高祖仕隋時太宗方㓜而病為刻玉像於榮陽佛/祠以祈年乆而刓晦仲方在鄭勑吏治䕶鏤石以聞傳
于/時佞佛過甚孟簡晚節佞佛過甚為時所誚常/與劉伯芻歸登蕭俛譯次梵言者詔佛老
者大論麟徳殿徐岱帝以誕日嵗嵗詔佛老者大論麟/徳殿升召岱講説始三家若矛盾然卒
[089-30b]
而同歸于/善帝大悦為佛老灋皆驅出境王仲舒為江西觀察使/有為佛老興浮屠祠屋
者灋皆/驅出境空寂無為見道/教門溺志於佛嚴挺之溺志於佛與/浮屠惠義善義卒衰
服送/其䘮惑佛裴寛惑於佛喜與沙門/游習誦其書老彌篤云李蔚贊若佛者特西/域一槁人耳
祼顛露足以乞食自資癯辱其身屛營山樊/行一概之苦本無求于人徒屬稍稍從之未聞佛能
致太平張鎬肅宗時引内浮屠數百居禁中號内道場/諷唄外聞鎬諫曰天子之福要在養人以一函
㝢羙風化未聞區區佛能而致太平願陛/下以無為為心不以小乗擾聖慮帝然之攘斥韓愈進/學觧曰
觝排異端/禳斥佛老迎佛骨上表遷刑部侍郎憲宗遣使者往鳳/翔迎佛骨入禁中三日乃送佛
祠王公大人奔走諷唄至為夷法灼體膚委珍貝騰杳/繫路愈聞惡之乃上表臣雖至愚必知陛下不惑於佛
[089-31a]
作此崇奉以祈福祥也直以豐年之樂徇人之心為京/都士庻設詭異之觀戯玩之具耳安有聖明若此而肯
信此等事哉然百姓愚㝠易惑難曉苟見陛下如此將/謂真心信佛皆云天子大聖猶一心信向百姓㣲賤於
佛豈合更惜身命以灼頂燔指十百為羣觧衣散錢自/朝至暮轉相倣效唯恐後時老㓜奔波棄其生業若不
即加禁遏更歴諸寺必有斷臂臠身以為供養者傷風/敗俗傳笑四方非細事也佛本夷狄之人與中國言語
不通衣服殊製口不道先王之法言身不服先王之法/服不知君臣之義父子之情假如其身尚在奉其國命
來朝京師陛下容而接之不過宣政一見禮賔一設賜/衣一襲衛而出之於境不令惑於衆也况其身死已久
枯朽之骨凶穢之/餘豈宜以入宫禁佛跡西域天竺國尚浮屠法不殺/生飲酒處處捐曰佛故跡也營
大像李嶠武后将營大像於白司馬坂嶠諌造像雖俾/浮屠輸錢然非用縣求辦不能濟是名雖不稅而
[089-31b]
實稅/之延賔宫主雜俎佛為三十三天仙延賔宫主所/為道在竺乾有古先生善入無為刻
繒泥像今僧尼十萬刻繒泥/像以惑天下傅奕䟽支竺歿而佛聲寢靈山廢
而灋不作白居易/寺記華人之譎誕者又攘荘周列禦寇之/説佐其高層累架騰
直出其表以無上不可加為勝/妄相誇脅而倡其風李蔚賛嗜浮屠灋居常不御酒/肉講求其説
著數萬言雖當世嘲薄/之而所好不衰裴休傳赦湯鑊於幽途息劍輪於苦海
李白/鍾銘營大像切諌蘓珦后營大像白司馬坂糜/用億計珦上䟽切諌見納清静仁
恕張士衡太子復問事佛營福其應奈何曰事佛在/清静仁恕爾如貪惏驕虐雖傾財事之無損於禍篤
志奉佛王維兄弟皆篤志奉/佛食不葷衣不文綵佛軀汗流劉𤣥佐汴有相/國寺或傳佛軀
[089-32a]
汗流𤣥佐自/往大施金帛教人仁弱突厥毗伽可汗黙暾連欲城所/都起佛老廟暾欲谷曰佛老教
人仁弱非武彊術黙棘連當其術即/遣使者請和帝以不情答而不許策佛牙五代趙鳯有/僧遊西域得
佛牙以獻明宗以示大臣鳯言世傳佛牙水火不能傷/請驗其真偽因以斧斫之應手而碎方是時宫中施物
已及數千因/鳯碎之乃止以利人為急五代周世宗即位之明年中/國乏錢乃悉詔毁天下銅佛
像以鑄錢嘗曰吾聞佛説身世為妄以利人為急使其/真身尚在猶欲割截况此銅像豈其所惜哉由是羣臣
皆不/敢言佞佛五代馬嗣孫既學韓愈為文故多斥浮屠氏/之説及罷歸乃反學佛撰法喜集佛國記行
于世時人誚之曰佞清泰不徹/乃來佞佛清泰廢帝年號也光明彌陁像安國寺彌/陁像法空
自光明寺移來未建都時此像/在蘭若中往往放光因號光明韓愈與孟簡書如釋氏/能與人
[089-32b]
為禍祟非守道君子之所懼也况萬萬無此理且彼佛/者果何人哉其行事類君子邪如小人邪若君子也必
不妄加祸於守道之人如小人也真身已死其鬼不靈/天地神祗昭布森列非可誣也又豈令其鬼行胷臆作
祸福於其/間哉韓文青蓮承趺金獸捧持藻井花鬘葱籠四垂邑/人
膜拜如佛出世劉禹/錫䕫州移鐡像記于闐玉像高一尺七寸濶尺餘一/佛四菩薩一飛仙一叚
玉成截肪無玷膩/彩若滴酉陽雜俎大雄功包隂陽力掩造化首出衆聖/卓稱大雄李白崇明寺尊勝陁
羅幡/文使苦海静滔天之波疑山滅炎崑之火同/上慈氏起
西方之教習登正覺劉禹/錫碑無有十纒之惱栁宗元巽上/人修院記佛
道有世界曰極樂佛號無量壽如來其國無有三惡八/難衆寳以為飾其人無有十纒之惱羣聖以為友云
[089-33a]
轉惑見為真智即羣迷為正覺栁文西軒記夫佛之道/可以轉惑見為真智即
羣迷為正覺捨大闇為光明夫性豈異物邪孰能為余/鑿大昏之墉闢靈照之户廣應物之軒者吾將與為徒
本自依迦葉何曾藉偓佺杜甫/詠懷浮屠有不可斥者往往/與易
論語合/栁宗元冶金銀像大或十圍環王喜浮屠道冶/金銀像大或十圍
經十九/
白四句之偈 十二部尊經 貝葉之文 翻譯受持/讀誦
白馬䭾 三藏九/部誦經徐義為慕容所獲械理其手足/将殺之誦觀世音經至夜門開
械脱出於重禁/中若有導者文字性空 佛書經/文孔箴血寫佛書肅/宗
[089-33b]
庻人張氏帝不豫后自/箴血寫佛書以示誠羅什所譯姚崇卒治令曰今之/佛經羅什所譯姚興
與之對翻而興命不延國亦隨滅五帝之時父不䘮子/兄不哭弟致仁壽無凶短也下逮三王國祚延久其臣
則彭祖老聃皆得長齡此時無佛豈抄經鑄像力邪緣/死䘮造經像以為追福夫死者生之常古所不免彼經
與像何所施為/爾曹謹不得為鑱臂血寫浮屠書韋綬父䘮鑱臂/血寫浮屠書梵經
文粹張説鄎國公主/碑手寫金字梵經金澱書經同/上佛之迹去乎世乆矣
其留而存者佛之言也言之著者為經栁/宗元送琛上人六百五十七
部沙門𤣥奨俗姓陳郾師人少聰敏有操行貞觀三年/因疾而挺志往天竺凡十七年至貞觀十九年二月
十五到長安足所親踐者一百一十一國採求佛法咸/究根源凡得經論六百五十七部佛舎利像等甚多太
[089-34a]
宗在東都留所得經像於洪福寺有瑞氣徘徊像上遂/詣朝謁太宗以洪福寺為翻經之所御製聖教序高宗
為太子作述聖/記出南部新書
僧二十/
白桒門沙門/開土苾芻衆/僧長老高/僧惠炬涅槃經曰/執惠炬密行浄/名利
根辯才/見性上人彼上/人者僧佛佛/書善根福/地出家修道 灋器塵/心
道/心梵行 身則有為所以歸於三寳心實無相俾/乎宗本一乘演灋
有緣遊方/無住繼七祖之業 振錫浮/杯脱略塵境歸依/法門虛幻
非實身喻芭蕉之形明徹無瑕心/學琉璃之地修行宴/坐五藴皆空諸
[089-34b]
漏已盡謂六/根也觀色身頓悟無生之理處世界當持/不染之心覺性
幻/身行道坐/忘聽灋觀/心身心之惠 支許支遁字道林講維/摩經遁為法師許
詢為都講遁衆議謂無以歴難/詢設一難亦謂遁不復能通也養馬有遺支遁馬者或/譏道林道林曰愛
其神俊聊/復畜耳放鶴有遺支道林鶴者道林謂鶴曰爾冲/天之物寧為耳目之玩者乎遂放之受
女髙僧傳鳩摩羅什姚主以妓女偪令受之乃自/講説譬如臭泥中生蓮花但取蓮花勿取臭泥馴虎
高僧傳惠永/感虎來馴生融之學觀肇之名皆僧名高僧傳六時/人稱通姓則生融上
道精難則/觀肇第一乘杯食肉髙僧傳杯渡者不知其名姓常乘/木杯渡河因名焉不修細行不甚
精持飲酒食肉/與俗人不殊也天女髙僧嵬戒行嚴潔嘗有一女子寄/宿自稱天女以上人有徳天遣我
[089-35a]
來勸勉其意嵬執意貞確一心無擾曰吾心若死灰無/以革嚢見試女乃凌雲而逝顧曰海水可生湏彌可傾
彼工人者/秉心堅貞賦詩惠休善屬文/作碧雲之什人能𢎞道 出塵呪水生
蓮佛圖澄妙通𤣥術腹旁有孔當齋時至流水側引五/藏洗之還内腹中取鉢盛水燒香呪之生青蓮花
食針羅什不拘細行諸僧故多效之什乃/聚針盈掬食之諸僧盡皆愧服也彌天桑門道/安俊辯
至荆州見習鑿齒曰彌天釋道安鑿齒/對曰四海習鑿齒時人皆以為名對度人格祠部格/王公已
下薨别勑許度人者親王二十三品已上三人並湏亡/者子孫及妻媵并通取周親妻媵不湏試業若數不足
唯見在度如有假冐/不在原首之限也又祠部格云私家部曲客奴婢等/不得入道如别勑許出家後犯
還俗者追歸舊/主各依本色也孔表元武尉嚴礪少為浮屠法太守見/之偉其材表為元武尉
[089-35b]
不得箠辱王縉盛陳祸福報應代宗意向/之詔天下官司不得箠辱僧尼請行業不如
令者還為民李訓嘗建言天下浮屠避徭賦耗國衣食/請行業不如令者還為民既執政自白罷
因以/市恩敕浮屠方士無兩競金仙公主為道士築觀京師/以方士史崇𤣥為師觀始興
詔崇𤣥䕶作日萬人羣浮屠疾之以錢數十萬賂狂人/叚謙冐入承天門升太極殿自稱天子有司執之辭曰
崇𤣥使我來詔流嶺南/且敕浮屠方士無兩競私侍合浦公主浮屠智朂逆占/祸福惠𢎞能視鬼皆私侍
主/冒為沙門服上官儀父𢎞為隋江都宫副監大業末/為陳稜所殺時儀幼左右匿免冒為沙
門/服請捨家為桑門蕭瑀好浮屠法間請捨家為桑門帝/許之矣復奏自度不能為乃詔奪爵
上大雲經岑長倩和州浮屠上大雲經著革命事/后喜始詔天下立大雲寺長倩争不可為安
[089-36a]
國寺奴竇懐貞表請/為安國寺奴怙勢奪民邸肆薛登為御史大夫/僧慧範怙太平公
主勢奪民邸肆官不能直登將奏之或勸以/自安荅曰憲府直枉朝奏暮黜可矣遂劾奏抜親樹知
畜妻養孥辛替否䟽曰今出財依勢避役亡命類度為/沙門其未度者窮民善人耳抜親樹知豈離
朋黨畜妻養孥非善無私愛/是致人毁道非廣道求人也不能擐甲胄又曰假如兵/革相乗則沙
門不能擐甲胄寺/塔不足禳飢饉隱嵩山修浮屠武平一武后時畏禍/不敢與事隠嵩山修
浮/屠汰僧偽濫姚元崇中宗時近戚奏度僧尼温户强丁/因避賦役至是崇建言佛不在外悟之于
心行事利益使蒼生安穏是為佛理烏用奸人以汩真/教帝善之詔天下汰僧偽濫髪而農者餘萬二千人
食千僧杜鴻漸自蜀還食千僧以為有報搢紳效之/病甚令僧剔頂髪遺命依浮屠葬不為封樹飯
[089-36b]
千桑門追福田神功䘮帝飯/千桑門追福妖妄李尚隠為蒲州刺史/浮屠懷照者自言毋
夢日入懐生已鏤石著驗尚/隠劾奏妖妄詔流懐照播州飯萬僧李蔚懿宗惑浮屠/常飯萬僧自為賛
唄蔚上䟽/切諌云普加髪落李徳裕劾奏王智興為壇泗州募/願度為僧者人輸錢二千則不復
勘詰普加髮落自淮而右户三丁男必一男剔髪規免/徭賦所度無筭臣閲渡江者日數百蘓常齊民十固八
九若不加禁遏則前至天子誕月江淮失/丁男六十萬不為細變有詔徐州禁止夜飲火其廬
栁惲魏少游表為判官僧有夜飲火其廬者歸罪瘖奴/軍候受財不詰獄具惲與其僚崔祐甫白奴寃魏少游
趣訊僧僧首伏/因厚謝二人始度僧尼肅宗改元/始度僧尼祝髪事浮屠楊元/琰敬
暉等為武三思所搆元琰知禍未巳/乃詭計請祝髪事浮屠中宗不許緇衣半道魏元忠/陳郡男
[089-37a]
子袁楚客者以書規之曰今度人既多緇衣半道不本/行業專以重寳附權門皆有定直昔之賣官錢入公府
今之賣度錢入私家/以兹入道徒為游食收貲濟軍裴冕建言度僧道上收/貲濟軍興事見賣官門
講灋劉仁恭招浮/屠與講灋以辠為民鄭餘慶知吏部選浮屠法/湊以辠為民訴闕下詔御
史中丞宇文邈刑部侍郎張彧大理卿鄭雲逵為三司/與功徳判官諸葛述參按述故吏也餘慶劾述猥賤不
宜與三司雜/治時韙其言亡為浮屠成汭青州人少無行/使酒殺人亡為浮屠嫉見遇吴/筠
天子重之羣沙門嫉其見遇而/高力士素事浮屠共短筠於帝還治儒學馬嘉運少為/沙門還治儒
學/政事參决吐蕃賛普政事/必以桑門參决帥夜光少為浮屠至長安/因凡仙公主得召
見温泉帝竒/其辯賜冠𢃄亡命李徳裕除浮屠法僧亡命者多趍幽/州徳裕召邸吏戒曰為我謝張仲武
[089-37b]
劉從諌招納亡命今視之何益仲武/懼以刀授居庸闗吏曰僧敢入者斬請僧道士一切限
年李叔明惡道佛之弊上言彭偃曰今僧道不耕而食/不織而衣一僧衣食嵗每慮三萬五夫所不能致舉
一僧以計天下其費不貲臣謂僧道年未滿五十可令/歲輸絹四尼及女冠輸絹二雜役與民同之裴洎言曰
傳曰女子十四有為人母之道四十九絶生育之理男/子十六有為人父之道六十四絶陽化之理臣請僧道
士一切限年六十四以上尼女冠四十/九以上許終身在道餘悉還為編人皆童髪毁服以
游於世栁宗元送𤣥舉師歸寺序/皆童髪毁服以游於世黄金獅子承高座李/白
送蜀僧晏黄金獅子承/高座白玉麈尾談重𤣥紹釋風於西域李白祭璿和尚/紹釋風於西域
迴佛日/於東維日夜誦經九函東川解魔寺僧吉祥魁梧多力/受飯五鉢日夜誦經九函池中
[089-38a]
魚知其數以名召之皆出/水面使去即沒出蜀普録居長安慈恩寺張策少好浮/屠之説乃落
髪為僧居長安慈恩寺黄巣犯/長安乃返初服奉父母以避亂赤髭白足之侣深入智/地静通
還源劉禹錫送/僧元暠南逰
寺二十一/
白佛寺 仁祠 招提 精舎 灋門 梵宫 寳地
祗園 紺園 化城 浄土 象灋之教既務/恢張棟宇
之規所宜/壮麗大壯小/乗日宫月殿/天宫花界蓮花/界蓮宫花宫/奈苑二梵
之福阿含經世尊説若能補/故寺是謂二梵之福鹿苑龍宫/雞園灋宫 鷲峯
[089-38b]
諸佛攸館衆聖/所居國家恢𢎞象教開設/仁祠廣闢浄土精選/真僧日
月天宫琉璃/地道金界金䋲/界道鐡圍山雞足山鴈/塔象塔金刹香/刹布金
之地多寳/之室孔興廣祠廬矦希逸為淄青節度使/佞佛興廣祠廬人苦之請併寺
蘓瓌徙同州刺史鑄浮屠立廟塔役無虛嵗瓌以為縻/費浩廣雖不出國用要自民産日殫百姓不足君孰與
足天下僧尼濫偽相半請/并寺著僧常貟數缺則補憲寫宫省安樂公主營第及/安樂佛廬皆憲寫
宫省而工/緻過之荆州河東寺蘓良嗣在荆州時州有河東寺/本蕭詧為兄河東王所建良嗣
曰江漢間何與河東乎奏/易之而當世恨其少學云造浮屠大像狄仁傑武后将/造浮屠大像度
費數百萬官不能足更詔天下僧月施一錢助之/仁傑諫今邉陲未寧宜寛征鎮之徭省不急之務稅天
[089-39a]
下浮屠錢營佛祠張廷珪武后詔税天下浮屠錢營佛/祠於白馬坂作大像廷珪諌以為傾
四海之財殫萬民之力窮山之木為塔極冶之金為像/然猶有為之法不足高也今天下虚竭蒼生彫弊謂宜
先邉境實府庫/飬人力后善之祠部凡天下寺緫五千三百五十八所
注三千二百所僧二千一百所尼毎寺上座一人寺主/一人都維那一人共綱綂衆事而僧持行者有三品其
一曰禪二曰法三曰律大抵/皆以清浄慈悲為宗唐六典雖復項籍放命封樹紀於
邱墳鮑信捐生丹素著於圖象猶恐九泉之下尚論鼎/鑊八難
之間永纒氷炭可於建義以來交兵之處各建寺刹招/延勝侣望法鼔所振變炎火於青蓮清梵所聞易苦海
於甘露所司量定立寺稱朕哀矜之意仍命虞世南李/百藥禇遂良等為碑銘以紀功業唐貞觀為戰陣處立
[089-39b]
寺/詔白司馬坂復營佛祠神龍初詔白司馬坂復營佛祠/廷珪方奉詔抵河北道出其所
見營築勞亟懐不/能已上書切争營寺塔宋務光神龍元年上書曰自/頃營寺塔度僧尼施與不絶
非所謂/急務也廣殿長廊辛替否景龍中為左拾遺時盛興佛/寺公私疲匱替否上䟽曰今疆場危
駭倉禀空虚卒輸不充士賞不及而大建寺宇伐木空/山不給棟梁運土塞路不充墻壁所謂佛者清浄慈悲
體道以濟物不欲利以損人不榮身以害教今三時之/月掘山穿地損命也殫府虚幣損人也廣殿長廊榮身
也損命則不慈損人則不愛物/榮身則不清浄寕佛者之心乎蠧財數百億又同上䟽/曰中宗造
寺蠧財/數百億為佛寺東都白居易後履道第/卒為佛寺東都詔毁佛寺韋博/昭詔
毁佛祠悉以浮屠𨽻主/客博言令太暴宜近中鑄銅為瓦金塗王縉初五臺山/祠鑄銅為瓦金
[089-40a]
塗之費億萬計縉給中書符遣/浮屠數十軰行州縣歛丐貲財毁屬下浮屠私廬李徳/裕毁
屬下浮屠私廬數千以地與農蜀先主祠旁有猱材/其民剔髪若浮屠者畜妻子自如德裕下令禁止賜
寳座二李蔚懿宗成安國祠賜寳座二度髙二丈構以/沉檀塗
鏤龍鳯葩蘤金釦之上施複座陳經
凡其前四隅立瑞鳥神人高數尺磴/道以升前被繡嚢錦䄡珍麗精絶助營開業佛祠崔/羣
魏博田季安以五千縑助營開業佛祠/羣以為無名之献不當受有詔却之榜曰懐恩高霞/寓位
既高言多不遜帝欲罷其兵益自憂乃/上私第為佛祠請榜曰懐恩以塞帝疑百寺南蠻婆賄/伽廬國喜
佛法有百寺琉璃為甓錯以金銀丹/彩紫鑛塗地覆以錦罽王居亦如之毁上元道佛祠四
十區韓滉遷浙江觀察使聞京都未平/毁上元道佛祠四十區修塢壁珍樓寳屋國貲
[089-40b]
不逮高力士於來廷坊建佛祠/珍樓寳屋國貲所不逮神龍佛祠裴延齡又造/神龍佛祠湏
材五十尺者延齡妄奏同州得/大谷木數千章度皆八十尺出軍攻戰必禱佛祠鍾/傳
凡出軍攻戰必禱佛祠/積餅餌為犀象高數尋惠林佛祠李源惠林佛祠憕舊/墅也源依祠居闔户
日一/食表輞川第為祠王維毋亡表輞川/第為寺終塟其西安國佛祠李絳/是時
盛興安國佛祠倖臣吐突承璀立石紀聖德焉營造華/廣欲使絳為之頌將遺錢千萬絳上言陛下蕩積習之
弊四海延頸望徳音忽/自立碑示人以不廣毁寺四千六百招提蘭若四萬
食貨志武宗廢浮屠法天下毁寺四千六百招/提蘭若四萬籍僧尼為民二十六萬五千人緇廬唐/文
粹李庾/西都賦天雨花大同坊雲花寺大厯初僧儼講經天雨/花至地咫尺而滅夜有光燭室敕改為
[089-41a]
雲華出酉/陽雜俎佛室崇佛室為學者居㑹其徒而委之食/使擊磬鼓鐘以嚴其道栁大雲寺記起
樓架閣切星漢誇雄闘麗止者誰/韓愈送澄觀師詩杜甫大雲寺詩夜深/殿突
兀風動金琅璫天黒捫春院地清/棲暗芳玉䋲回斷絶鐡鳯森翺翔花宫玉斗生網户銀/河耿花宫李白
秋夜宿龍/門香山寺香雲花雨香雲徧山起花雨從/天來李白尋山僧地靈生寳地/靈
歩歩雪山草僧寳人人滄海珠塔刼宫墻壯麗敵香厨/松道清凉俱蓮花交響共命鳥金榜䨇迴三足烏杜甫
岳麓/寺詩梵放時出寺鍾殘仍隠床/大雲寺詩清聞樹杪磬逺謁雲端/僧杜甫惠
義/寺野寺根石壁諸龕遍崔嵬前佛不復辯百身一莓苔/唯有古殿存世尊亦塵埃如聞龍象泣足令信
者/哀以笏量基唐髙僧傳吠舎黧國有維摩故宅唐顯慶/中王𤣥策因向印度過浄名宅以笏量基
[089-41b]
止有十笏故/號方丈室躋閣謁金像韋應物曰禪詩躋閣/謁金像攀雲叩禪扄殿宇餘
丹紺䙞閣峭欹懸韋蘓州/憇東西林精舎詩岧嶤青蓮界蕭條孤興發同/上同德寺詩
紺殿横江上青山落鏡中李白/宴興德寺南閣
白孔六帖卷八十九
欽定四庫全書
白孔六帖卷八十九 唐 白居易 原本
宋 孔 傳 續撰
九流一/ 講論二/
道教三/ 養生四/
道士五/ 圖籙六/
灋術七/ 齊物八/
自然九/ 仙十/
[089-1b]
求仙十一/ 吏隱十二/
丹藥十三/ 宮觀十四/
釋教十五/ 戒律十六/
禪定十七/ 佛十八/
經十九/ 僧二十/
寺二十一/
九流一/
白漢書九流名家者流蓋出於禮官古者名位不同禮
[089-2a]
亦異數 子曰必也正名乎此言其/所長也及徼者為之徼訐/也工
吊/反則鉤鈲析辭而已鈲破也/音匹為君者愼器與名不可假
人也 縱横家者流蓋出於行人之官孔子曰使於四
方不能專對又曰使乎使乎言當權事制宜受命不受
辭此其所長也邪人為之則尚詐而棄信也 雜家者
流蓋出於議官兼儒墨合名灋此其所長也盪者為之
則漫羡無所歸心也 農家者流蓋出於農稷之官播
五榖以足衣食故八政一曰食及鄙者為之欲使君臣
[089-2b]
竝耕之 小說家者流蓋出於稗官細米為稗王者欲/知風俗故立稗官
使采街談巷說/諸侯議說也孔子曰雖小道必有可觀者焉 致逺
恐泥 此亦芻蕘狂夫之議 兵權家者流 儒家者
流蓋出於司徒官助人君明教化祖述堯舜憲章文武
宗師仲尼以重其言於道最高或者既失精微而僻者
又隨時抑揚違離道本茍以譁衆取寵後進修之僻儒
之患也 墨家者流出於清廟之宇茅屋采椽兼受選
士及蔽者為之權兼愛之道不知别親踈若能修六藝
[089-3a]
之術觀九家之言捨短取長則可通萬物之畧也 隂
陽家者流使人拘而多忌史/記道家者流見道/教門孔操毫
注簡文粹韋處厚薦皇甫湜書操毫注簡/判九流之紛蕩擿其舛駮趨于夷途騁思文粹李/翰鳳閣
王侍郎傳論賛騁/思於九流之域如貫珠然文粹權徳輿秘書郎壁記/九流百氏如貫珠然學與
仕皆優而還相為/用者其在茲乎清於心鏡文粹李嶠上高長史書洞/庭秋水清九流於心鏡
異趣文粹吕温人文化/成論九流異趣鼓舞犇走文粹權徳輿崔祐甫/集序九流六藝鼓舞
犇/走偏說白居易黜子書格言具舉則/九流之偏說不禁而自隱矣為九流之華蓋李/商
隱一品/集後序九流得失班固序之詳矣白居/易九流百家皆所
[089-3b]
詳悉韓文毛/穎傳紛蕩見上韋處/厚書注
講論二/
白易曰麗澤兊君子以朋友講習禮曰講學以耨之
若非飲食之客則布席席間函丈 侍坐大司成逺近
間三席可以問終則負牆列事未盡不問 傳曰趙武
子講求典禮 幼者聽而不問 嶽嶽五鹿充宗恃貴/講論是非鋒生
朱雲攝衣登堂志氣慷慨連拄五鹿/君人語曰五鹿嶽嶽朱雲折其角匡鼎來匡衡善說/詩諸儒語
曰無說詩匡鼎來匡/說詩解人頥鼎力也發明倪寛訥口不能發明諸/人辯論而智不及寛也講尚
[089-4a]
書後漢張酺肅宗先備弟子禮令酺/講尚書一篇然後終君臣之禮重席後漢世祖令/羣臣說經史
乃相詰難義有不通輙奪其席以益通者戴/慿遂坐五十餘席語曰解經不窮戴侍中下坐庾乗/能講
論自以卑第每處下坐貴人多以/下問之由是學中必以下坐為貴論難桓榮論難常以/禮譲相厭不能
長勝/之石渠宣帝令諸儒雜論五經同異於/石渠劉更生講亦於石渠也麈尾講者/所執講
貫忘食晉孫盛字安國常詣殷浩談論對食奮執麈尾/悉洛飯食冷而復煖者四至暮忘餐而理竟不
定/也婦人談論王凝之妻謝道藴居家不嚴而治㑹稽太/守劉抑聞其名請與談論道藴素知抑名
亦不自阻乃坐帳中抑束修整帶造榻道藴風韻高邁/叙致清雅先叙家事慷慨留連徐問義㫖詢理無滯抑
退嘆曰使人心形俱服謝亦云始/遇此士聽其所問殊開人心也不相譲魯平叔陵和/帝因朝魯諸
[089-4b]
儒平與賈達黄香相難數事帝善平說賜冠幘履鞭平/因上䟽曰說經者傳先儒之言非從己出不得相譲之
則其道/不明孔反復研辯徐曠耆儒沈重講太學授業常千/人曠從之質問不數日辭去或問
其故荅曰先生所說紙上語耳若奥境彼有所未/見者尚何觀重知其語吾與反復研辯嗟嘆其能聽者
忘勞文逺說經徧舉先儒異論分明是/非乃出新意以折𠂻聽者忘勞入講承光殿陸/徳
明初陳後主為太子集名儒入講承光殿徳明始冠與/下坐國子祭酒徐孝克敷經倚貴縱辯衆多下之獨徳
明申荅屢奪其/說舉坐咨賞論難鋒生徐曠為國子博士高祖幸國/學觀釋奠曠發春秋題論難
鋒生隨方占對/莫能屈帝異之隨方立義徧析其要陸徳明補太學博/士高祖釋奠召博
士徐文逺浮屠慧乗道士劉進喜各講經徳明隨方立/義徧析其要帝大喜曰三人誠辯然徳明一舉輙蔽可
[089-5a]
謂賢矣賜帛五十/匹遷國子博士舌無留/語趙𢎞智入為陳王師講孝/經百福殿於是宰相𢎞文
館學士太學生皆在𢎞智舉五學諸儒更詰辨隨問酬/答舌無留語高宗曰試為我陳經之要以輔不逮對曰
天子有争臣七人雖無道不失天下/願以獻帝恱賜絹二百名馬一疋酬復淵詣王方慶/學者有
所咨質酬/復淵詣據經條答鄭肅曜太常少卿博士有/疑議徃咨必據經條荅誼據該
明出其悟表顔師古帝嘗歎五經去聖逺傳習寖訛詔/師古於秘書省考定多所釐正既成悉詔
諸儒議於是各執所習共非詰師古師古輙引晉/宋舊文隨方曉荅誼據該明出其悟表人人歎服孔頴
達隋大業初文明經高第授河内郡博士煬帝召天下又/儒官集東都為詔國子秘書學士與論議穎達為冠
年最少老師宿/儒耻出其下幸太學觀釋菜命講拜祭酒侍講東宫/帝幸太學觀釋菜
[089-5b]
命講頴達講經畢上/釋奠頌有詔褒美之依經辯舉皆諸儒意所未叩蓋文/達博
渉前載尤明春秋三家刺史竇抗集諸生講論於是劉/焯劉軌思孔頴達並以耆儒開門受業是日悉至而文
達依經辯舉皆諸儒/意所未叩一坐猒歎譬曉密微逺近宗仰蓋文懿唐高/祖於秘書省
置學以教王公文㦤為國子助教既升席/公卿更相質問文懿譬曉密微逺近宗仰休沐講授尹知/章轉
國子博士休/沐講授始輟升堂講勸太子齒冑扵學詔禇無量升/堂講勸百官勸禮厚賚賜講
辨三教尹愔為國子大成毎釋奠講/辨三教聽者皆得所未聞進講禁中陳希烈/工文章
開元中帝儲思經義自褚無量元冲卒而希烈康于元/馮朝隱進講禁中其應荅詔問敷盡㣲隱皆希烈為之
章/句博敏而辯褚無量拜國子司業太子釋奠國/學令講經建端樹義博敏而辯七寳山
[089-6a]
座明皇於勤政樓以七寳裝成山座高七尺召諸學士/講論古今勝者得升座張九齡論辨風生首登此座
焉天寳/遺事講貫經籍俾達奥義桞/文音吐清辯據引淹該陳/少
游幼習老子莊周書為崇𤣥生諸生推為都講有娼者/欲對廣衆切問以屈少游乃升座音吐清辯據引淹該
問窮而/對有餘
道教三/
白𤣥元之教 自然之教 大道至/道修道之謂教 城
中之大 無為之道衆妙/之門𤣥風 教父吾將以/為教父真宗
道德之文五千/言尊道貴/徳萬物之宗道/也希夷之道 觀衆
[089-6b]
妙之門坐思/奥旨𢎞道 混成之教正始/之原𤣥珠𤣥訓 無名
之璞道/也上士勤行上士聞道勤而行之中士聞道若存/若亡下士聞道大笑之不笑不足以
為/道妙有虚無聖人尊道行有餘力/坐進比道清淨 深行 淺行
文子曰古之為道者深行之謂之道/淺行之謂之仁義薄行之謂之禮智開至道之軌躅發/𤣥
闗之/扄鐍國家教本𤣥元政先/清凈一隂一陽之謂道一無也道/無不存存
隂而無於隂存陽而無於陽然隂/陽之中皆是道故曰一隂一陽也百姓日用而不知以/其
無為之/功也大形而上者謂之道 道心惟微 大道不器
大道無名彊名曰道 葆光注而不滿酌而不竭不知/其由謂之葆光言自光不
[089-7a]
滿/藝文志曰道家者流使人精神專一動合無形澹足
其術因隂陽之大順采儒墨之善最與時遷徙應物變
化本清虚以自衛守卑弱以自持此乃君南面之術放
者為之則絶去禮樂兼棄仁義蕩者曰獨任清虚 可
以為理 丘之道也其由醯雞莊子曰謂/罋中蠛蠓在螻蟻在稊
稗 授業觀形晉張忠臣知至道虚無為宗依山巖幽/谷鑿地為窟室弟子亦居窟室相去六
十餘歩五日一朝其教以形不言弟子授業觀形而/退立道壇於窟上毎日一拜之食用瓦噐鑿石為釡孔
清虚寡欲李叔明惡道佛之弊上言道清虚寡欲者也/今迷其内而飾其外使農夫女工墯業以避
[089-7b]
役故農桑不勸兵賦日/屈國用軍儲為斁耗彭偃議見僧/門集晉魏以來與佛
駮者傅奕注老子并集晉魏以/來與佛駮者為高識篇請無廣道姚崇請/無廣道好黄
老清浄術崔𤣥亮少好/黄老清浄術晚好黄老李白晚好/黄老術栁并初并/受業
於蕭穎士而并好黄老穎士嘗曰/并不受命而尚黄老予亦何誅邢和璞喜黄/老好黄老
道數祠禱孔戣遷信州刺史李位好黄老道數祠禱部/將韋岳告位集方士圖不軌高重謙上變捕
位劾/禁中妙物為言張薦明高祖召見問道家可以治國乎/對曰道也者妙萬物而為言得其極者
户居祍席之間可以治天/地也高祖大其言五代史放曠而處逍遥而遊崔尚桐/柏觀頌
以虚寂自然無為為宗唐六典道士修行有三事號其/一曰法師其二曰威儀師其三
[089-8a]
曰律師其徳高思精者謂之練師而齋有七名其一曰/金籙大齋其二曰黄籙齋其三曰明真齋其四曰三元
齋其五曰八節齋其六曰塗炭齋其七曰自然齋而穰/謝復三事其一曰章其二曰醮其三曰理沙大抵以虚
寂自然無/為為宗出家修道者不干預於人事專清其身心以/虚泊為高以無
為為妙無欲無管不損不/害辛替否諫造金仙觀
養生四/
白禮曰仲夏君子齋戒處必掩身無躁止聲色無或進
薄滋味無致和節嗜慾定心氣月/令君子有四時子産曰/君子有
四時朝以聽政晝以訪問夕以修令夜以安身/於是節宣其氣勿使有所擁閉湫底以露其體易頥卦
[089-8b]
曰君子以節飲食養神文子太上養/神其次養形谷神不死 上藥
養命中藥養性 攝生善攝生者陸/行不遇兕虎清虚素/朴致心於止
水納性於/𤣥珠恬淡清/静練冰雪之容延金石/之壽納沆瀣之精率/逍
遥之/性勞神役智 啄腐吞腥 味乃腐腸之藥色為伐/性之斧
道養和平血氣/和平形勞神竭漢書云神太勞則竭形太勞/則敝形神早疲而能長久者
非所/聞也禁精氣之户牖復性命/之本原緘縢六志扄鐍/百骸一溉之功
以稼穡喻養生言一/溉之功亦有益也養内養外田開之曰聞之夫子善/養生如牧羊然視其後
者而鞭之威公四何謂也田開之曰魯有單豹者岩居/而飲水不與人共利行年七十而有嬰兒之色不幸遇
[089-9a]
餓虎食之有張毅者高門懸薄無不走也行年四十而/内熱疾死豹養於内而虎傷於外毅養於外而疾攻於
内此二者不/鞭其後者也利形實下王吉書休則俛仰屈伸以/利形進退趍歩以實下吸新
吐故以練藏專意積精/以適神被褥大温魏王朗曰少小若被/太温太渇則不便柔
膚是以難可防䕶易用感傷被不至/甚温厚安保金石之性壽比南山也孔善攝生崔元綜/善攝生
年九十/餘卒逹於養生穆宗復惑方士張臯上䟽曰高宗時/處士孫思邈逹於養生其言曰人無
故不應餌藥藥有所偏助則藏氣/為不平推此論之可謂逹見至理金石非可御韋澳帝/問輔養
術澳具言金石非可御/方士怪妄宜斥還之未嘗以氣海煖冷物栁公度善/攝生八十
餘有彊力常云吾初無術但未嘗以氣/海煖冷物熟生物不以元氣佐喜怒耳善藥不可離手
[089-9b]
孟詵嘗語人善言不可/離口善藥不可離手嗇神以佑藥兼味以禦祲地泄/常燠
冬無嚴寒嗇神以佑藥兼/味以禦祲夢得答竇中丞栁宗元答周君巢餌藥久壽
書今丈人乃盛譽山澤之臞者以為壽且神其道若與/堯舜孔子似不相類焉何哉又曰餌藥可以久壽將
分以見與固小子之所不欲得/也推而大之不為方士所惑卧欲縮足酉陽雜俎雍/公云卧欲縮
足不欲左脇寢自言毎夕濯足已四/十餘年至今六十九而未嘗有病養生終自惜伐數
必全懲杜寄/伯華嘗採姹女於江華收河車於清溪與天水
權昭夷服勤爐火之業久矣李白送權/十一序
道士五/
[089-10a]
白上士勤行上士聞道/勤而行之仙材 真籙 從事於道 性
與道俱 惟道是從 志以道寧 品登仙籙 名在
丹臺紫陽道人周季道入蒙山遇羡門子再拜乞長/生訣羡門子曰名在丹臺玉室中何憂不仙志
道據/德同塵和/光遺形反/性長生久/視心啓𤣥闗品登/仙籙奉教𤣥元
宅心/清浄名𨽻紫府心求/𤣥珠探𤣥養/素得崆峒之道與汗漫/之游刳心
求道 與道沉浮 五千𤣥言人能𢎞道 授田令令/曰
道士受老子經以上道士給田/三十畒僧尼受經其戒准此羽服 𤣥宫孔丐為道
太平公主則天皇后所生/后丐主為道士以幸㝠福瓊華真人華陽公主大厯七/年以病丐為道士
[089-10b]
號瓊華/真人詭為道士魏徴隋亂/詭為道士賞賚嵗巨萬計常衮天子/誕日諸道
為老子浮屠解禱事衮請皆還之曰今軍旅未寧王畿/户口十不一在而諸寺寫經造像焚幣埋玉所以賞賚
若比邱道士巫祝之流嵗巨萬計陛下若以易芻/粟減貧民之賦天下之福豈有量哉代宗喜納請為
道士姜公輔陸䞇為相公輔數求官䞇宻謂曰竇丞相/嘗言為公擬官屢矣上輒不恱公輔懼請為道士
未/報韋渠牟為道士不終更為/浮屠已而復冠對麟徳殿韋渠牟與佛老/二師對麟徳殿
質問大趣渠牟有口辨雖於三家/未究解然答問鋒生帝聴之意動不食酒肉南蠻盤盤/有佛道士
祠僧食肉不飲酒道/士謂為貪不食酒肉李嶠上書今道人私度者幾數十/萬其中高户多丁富商
大賈詭下臺符羼名偽度且國計軍防並仰丁/口今丁皆出家兵悉入道征行租賦何以備之絶粒學
[089-11a]
老子道丁公著三歲䘮母甫七嵗見隣媪抱子哀感/不肯食請於父緒願絶粒學老子道父聴之以
左道幸李澄出為河南少尹道士孫甑生以左道幸/託祠事往來嵩少間干請亂吏治澄不為應㝠
居於㟪[山*累]寄迹於軒轅陳子/昂頌志摩青雲蓬視紫/闥同上投身霄
嶺感景雲/林同上夢游帝居賀知章病夢游帝居數日/寤乃請為道士還鄉里噏日安
坐凌霄欲飛崔尚桐/柏觀頌道士有名無實俗鮮歸重於亂政
輕李叔明素惡道佛之弊上言乃下尚書省雜議於/是彭偃曰道士有名無實俗鮮歸重於亂政輕拜
諌議尹愔初為道士𤣥宗尚𤣥言有薦愔/者召對喜甚厚禮之拜諫議大夫曵輕羅羽帔
後唐清泰中進士寵式於嵩陽觀聚課有薛學士者因/上山採樵次見山上有道士五人曵輕羅羽帔身長大
[089-11b]
欲擕此子同去薛辭之乃禠其襂背上朱篆一行八字/道流則乘虚而去薛歸觀具話其事無有識其篆者出
北夢/𤨏言建寳皇宫以居閩王鏻好鬼神道家之説道士陳/守元以左道見信建寳皇宫以居
之守元謂鏻曰寳皇命王小避其位後當為/六十年天子鏻欣然遜位命其子五代史專太清之
業陳子昂/尊師頌𤣥標仙骨同/上駕景凌煙同/上煑石韋應物寄全/椒道士澗底
東荆薪歸/來煑白石仙階之秀陳子昂頌尊師有弟/子十人並仙階之秀見天子必拜
凡止民家不過三夜百官志崇𤣥署令道士見天子必/拜凡止民家不過三夜出踰宿者
立案連署不過七日/路逺者州縣給程天下道士七百七十六同/上禀訓瑶
庭密受瓊室陳子昂潘/尊師頌鸞姿鳯骨𦕈愛雲松同/上黄冠之
[089-12a]
倫栁宗/元表
圖籙六/
白仙籙 真籙 靈符真/文金簡玉/篇仙訣 真訣 玉冊
金/䋲玉簡 六甲秘文 萬年神術淮南王有鴻/寳萬年術王烈得
石室之書 玉版金壇之籙 仙籍真官孔躬受道家
之籙帝紀賛武宗奮然除去浮圖之法甚銳而躬受道/家之籙服藥以求長年以此見其非明智之不惑
者特好惡/有不同爾金籙司馬承禎𤣥宗詔於王屋山置壇室以/居又命玉真公主及光祿卿韋縚至所
居按/金籙秘書訣籙道行峻異得衆真秘書訣籙聚經籍圖/史侔於麟閣栁宗元張先生墓誌銘
[089-12b]
科籙教戒崔尚桐柏觀頌科籙/教戒博綜無所遺著籙之侣升堂者比迹
文粹懸明鏡於講肆陳鴻鐘於靈壇著/籙之侣升堂者比迹孟法師碑岑文本靈符寳章文粹/昇𤣥
劉光碑金開玉堂/靈符寳章馮宿道㣲陳子昻别中嶽真人序豈/知瓊都命淺金籙道㣲秘籙
寳書文粹顧况金璫玉珮歌五嶽真/君之秘籙九天丈人之寳書雲鶴盤旋北夢𤨏/言馬朗
州希振釋氏僧尼填咽一旦欲授籙僧徒沮之馬處誠/不退及散齋之晨空中雲鶴盤旋衆共睹之判官何致
雍為箋齋詞云一聲空洞之音重/城月曉數隻仙禽之影碧落霜寒九隴殘經唐道士姜/𤣥辨至徳
中於九隴伏龍觀拾得殘經/四五紙是太上役使六丁法神篇啓黄簡秘籙捧朱籖/元稹開元觀
灋術七/
[089-13a]
白御風列子御風而行/旬有五日而反隨雨赤松子為水工/能隨風雨上下隨煙寗封/子黄
帝時陶正能出五色煙積/火自燒而隨煙氣上下石化羊黄初平叱/石化為羊竹變龍費/長
房得山翁所與杖乘/至家投葛陂化為龍舄化鳬王喬為鄴令舄/化鳬飛朝㑹歩行水上
吳葛仙翁飲酒常入陂中吳主遇大風百官皆沒使人/鈎求翁船見仙翁歩行水上來衣履不濕有酒色云子
胥為/設酒孔以術得幸嚴郢方士申泰芝以術得幸肅宗遨/遊湖衡間以妖幻詭衆奸贓鉅萬潭
州刺史龎承鼎按治帝不信殺承鼎郢方/入朝辨之流建州泰芝後坐妖妄不道誅召語養生術
李徳裕方士趙歸真以術進徳裕諌曰是當敬宗時以/詭妄出入禁中人皆不願至陛下前帝曰歸真我自識
顧無大過召與語養生術爾對曰小人於利若蛾赴燭/回見歸真之門車轍滿矣不聽于是挾術詭時者進帝
[089-13b]
志衰/焉壽數百歳李徳裕狂人杜景先上言其友周息元/壽數百歲帝遣宦者至浙西迎之徳裕
曰臣慮今所得者皆迂恠之士使物淖水以小術欺聰/明如文成五利者也又前世天子雖好方士未有御其
藥者故漢人稱黄金可成以為飲食噐則壽髙宗時劉/道合明皇時孫甑生皆作黄金二祖不之服豈非以宗
廟為/重乎髪白復鬒王逺知隋煬帝為晉王鎮揚州使人介/以邀見少選髪白俄復鬒帝懼遣之
石自鬬草為人騎馳走天寳中有孫甑生者以技聞能/使石自鬬草為人騎馳走楊貴
妃喜觀之數/召入宫中自隱又有羅思逺能自隠帝學不肯盡其/術試自隠常餘衣帶及思逺共試則
驗厚賜金帛然卒不得帝怒裹以幞壓殺之數日有/中使者自蜀還逢思逺駕而西笑曰上為戯何虐也得
役鬼術吕用之亡命九華山事方士牛𢎞徵得役鬼術/賣藥廣陵市始詣駢親將俞公楚驗其術因得
[089-14a]
見駢署/幕府張果白驢唐明皇雜録曰張果常乗一白驢日/行千里休即疊之其厚如帋致之於
巾箱/中變宫人貌唐杜陽編羅浮先生軒轅集上令宫人/侍茶湯有笑其貌古布素者而縝髪絳
脣年纔二八湏㬰忽變成老嫗雞皮鮐背髪鬐皤然宫/人悲駭於上前流涕不已上知宫人之過促令謝告先
生容質/復改遊西涼州明皇雜錄曰上在東都遇正月望夜/葉法善謂上曰燈影之盛天下無此
然而凉州亞匹上曰頃嘗遊乎法善曰適自彼回於是/令上閉目巨躍若昇在霄漢俄而足及地法善曰可以
觀覧既視燈燭連亘數十里車馬駢闐士女紛委俄頃/復旋故處其樓下歌舞猶未終法善與上到凉州以鏤
鐡如意質酒肆翌日命中/官以他事使凉州取之髪中出酒杜陽編軒轅集或/與人飲則出一壺
纔容一二升縱客滿坐而傾之彌日不竭或他人命飲/即百斗不醉夜則垂髪於盆中歴歴而出麴孽香無減
[089-14b]
有墨子術魏州妖人楊千郎用事自信有墨子術能役/使鬼神化丹砂水銀莊宗頗神之拜千郎檢
校尚書郎賜/紫五代唐紀百歳人長慶初山人楊隠之在郴州有唐/居士土人謂百歳人楊謁之因留
止/
齊物八/
白喻指喻馬莊子曰以指喻指之非指不若以非指喻/指之非指以馬喻馬之非馬不若以非馬
喻馬之非馬天地一指萬物一馬注云是非彼彼我常/性情故以我指喻彼指将明無是無非無主各信偏見
故至人知天地一指/萬物一馬各當分也得失肩吾謂孫叔敖日子三為令/尹不榮華三去無憂色今視
鼻間栩栩然子之用心獨奈何敖曰吾以來不可却去/不可止得失非我在彼乎在我乎注云曠然無係𤣥同
[089-15a]
彼我何暇至乎/人貴人賤也令尹子文三仕為令尹無喜色三已之
無愠色 嗒然䘮耦南郭子綦隠几而坐嗒然似䘮其/耦身也神與偶同均彼我若失亡
也顔成子游曰形可使如槁木心可使如死灰今日/之隠几非昔日之隠几子綦曰吾䘮我我自亡矣孔
循大小於天倪既齊椿菌唐文粹岑文本撰至徳觀法/主孟法師碑云循大小於天
倪既齊椿囷忘夀夭/於物化寕下彭殤比大舜於豕虱張隠居莊子指要/序齊彭殤一堯桀
等周公於猿狙比大/舜於豕虱權徳輿一貫堯桀文粹皮日休正俗既不/辨其顔跖兮遂一貫於
堯/桀窮通與修短造化夙所禀一樽齊死生萬事固難審
李/白萬齡龜菌等一死天地平元稹/遣病譎殤子以為耋誣彭/祖以
[089-15b]
為孺兮譎殤子以為/耋皮日休九諷正俗
自然九/
白莊子曰和之以天倪 文子曰聖人立灋導民之心
各使自然故生者無徳死者無怨孔繫喬松兮唐文粹/馮宿撰
昇𤣥劉先生碑吾師昇/𤣥法於自然繫喬松兮瑶圖金鼎文粹陳子昻中岳潘/尊師碑得瑶圖與金
鼎信元符/之自然天地生成文粹崔融啓母廟碑天地/生成其法自然之謂道吸精張/曲
江謁司馬道士/吸精反自然
仙十/
[089-16a]
白神仙靈仙列仙/九仙羣仙真人羽客羽/人仙子上清 靈族仙/也從汗漫
而遊汗漫仙/人名白日升天紫氣老子度函谷關關/令尹喜望見紫氣生羽翼
羽化 蟬蛻 丹邱仍羽人/於丹邱獻桃王母獻/武帝駕鶴驂/龍羽
蓋 霓旌 旌節 霓裳 霓衣 霞衣 羽駕 雲
軺 風馭 青鳥西王/母使桑田變海 桃源秦/人松喬彭/朔餐
霞却/粒吸沆瀣之精見/下紫府輕舉碧落/上升雞犬仙淮南王仙/去餘藥噐
在庭雞犬䑛之/皆得飛升也汗漫崆/峒逍遥 龜鶴之壽氷雲之膚/金石之壽雲
軿芝/盖絳節朱/幡緜日月而不老配天地/而長存青牛老/子白鹿羡/門芝
[089-16b]
田雲裝文/選三神山史記蓬萊方丈瀛洲三神山在渤海/中莫有至者諸仙人不死藥在焉禽
獸盡白黄金白銀為宫闕欲到/則風引船而去終莫能至也大人賦呼吸沆瀣餐朝
霞霞日初出青黄氣列仙傳曰陵陽子春食朝霞夏/食沆瀣沆瀣是北方夜半氣天地𤣥黄之氣也貫
列缺之倒景人在天上視曰列/缺去地三千里辭家後漢上成公宻縣/人初行久不還後
歸語家人曰我已得仙辭去人/見其高舉出空良久乃没也藐姑射之神人莊子曰/藐姑射
山有神人居焉肌膚若氷雪綽約若處子不/食五榖吸風飲露乘御飛龍遊于四海之外解佩江妃/二女
出游江湄逄鄭交甫桃之不知其神人也女遂解/佩與交甫恱受佩去數歩空懐無佩女亦不見薊子
訓有百歳翁云為兒時見子訓賣藥於㑹稽後/有人見與老翁共摩銅人云已五百餘年也簫史秦/穆
[089-17a]
公時善吹簫能致白鶴穆公女弄玉好之妻焉教弄玉/作鳯鳴致鳯凰來作鳯凰臺一旦夫妻俱隨鳯去秦人
作鳯女/之詞携手仙古詩刺作秦/女携手仙孔極陳荒妄謾誕李藩帝/問神仙
長年事藩知帝且有所感/極陳荒妄謾誕不可信好神仙杜伏威好神/仙長年術請祀青
帝王璵者方慶六世孫𤣥宗在位久推崇/老子道好神仙事璵上言請祀青帝慕神仙不死
術李泌嘗游嵩華終南/間慕神仙不死術數與靈仙接李泌賛繁為家傳/又著泌數與靈仙
接言舉/不經骸坼若蟬蛻劉道合卒帝後營宫遷道合墓開/其棺見骸坼若蟬蛻者帝聞恨曰
為我作丹而自服去/然所餘丹無它異可致長生李邕中宗立鄭普思以/方伎幸邕諫曰陛下誠
以普思術可致長生則爽鳩氏且因之永有天下非陛/下乃今可得能致神人邪秦漢且因之永有天下非陛
[089-17b]
下乃今/可得璽書邀禮張果帝更遣中書舎人徐嶠齎璽書/邀禮乃至東都舎集賢院肩輿入宫
帝親問治道神/仙事語秘不傳尸解果懇辭還山至恒山蒲吾縣未幾/卒或言尸解帝為立棲霞觀其所
少室伯王逺知多恠言詫其弟子潘師正曰吾少也有/累不能上天今署少室伯吾將行即沐浴加冠
衣若寝/者遂卒躍身騰空冉冉而去後唐同光中有任生乘鳯/號為野人後於皇子潭躍
身騰空冉/冉而去雲鶴翔集飛昇而去張志和號元真子嘗歌/漁父詞云青箬笠綠蓑
衣斜風細雨不須歸後於湖州刺史/顔真卿坐上雲鶴翔集飛昇而去耆老自童稚見之
淄齊間有道士楊仙公莫知其年壽耆老自童稚見之/或就鐡舖借鐡椎自擊其頂或令人極力擊之一無所
損入山與虎豹為戯以手擊之猛獸為之偃/仆後唐長興中入蜀自云居峨嵋山去也屋内設茵
[089-18a]
褥原化記嵩山少林寺元和中嘗因風雨有一老人姓/潘求宿寺人指空屋止宿二更後僧人忽起見火明
乃老人屋内設茵褥翠幕陳列肴饌飲噉自若衆伺之/至五更老人睡起取一胡盧子大如拳取牀席帳幕凡
是用度悉納其中收/訖内懐中空屋如舊神真煉形年未足見求/仙門紫微觀題
壁乾貞中建業市有卜者不知所從來衣服言/語頗與衆異後忽於巢縣紫微觀題壁為詩止能飛
歩唐儀鳯中青城縣王仙柯㧞宅上昇蜀僧中寤偶於/龍岱相逄寤公曰飛仙之後胡為來此仙柯曰吾昔
得靈藥止能飛歩今全家隠於後山更修/道法上賔之命吾何望焉出北夢𤨏言石上雄黄表
𤣥宗幸蜀夢思邈乞武都雄黄乃命中使齎雄黄十斤/送於峨嵋頂上未半見一人幅巾被褐鬂髪皓白二童
青衣鬟髻夾侍立屛風側舉手指大盤石曰可致藥於/此上有表録上皇帝中使視石上朱書百餘字遂録之
[089-18b]
隨寫隨滅寫畢石上無復字矣/湏㬰白氣漫起因忽不見雜俎
求仙十一/
白𤣥珠 仙存象外不可茍求道在域中/所宜馴致崆峒訪道雖
軒后之或遊蓬島求仙豈/秦皇之可致徐生知懼訪蓬嶽以無歸秦/皇
令徐福求/藥蓬萊山欒大伏誅求羡門而不得 或以神仙可以
學得不死可以力致特受異氣禀之自然非積學所能
及也養生/論不務垂衣空思脫屣武帝嘆曰使我得如淮/南王棄天下如脫屣
神仙 仙材 神仙難致政化/易傷棄妻子梅福字子真為/南昌尉養性為
[089-19a]
事一朝棄妻子去九江人傳為仙人/後有人見福變姓名為吳門市卒繫風捕影終不可
得谷永諫/成帝郭璞卜許邁遇泰上爻曰君元吉自天宜舉/升遐之道邁聞鮑靚隠迹潜遁
乃候之未忍違親謂餘杭縣雷山近延陵茅山是洞/庭西門潜通五嶽於是往來茅嶺同至時節還家入
山見藥嵇康與王烈共入山烈得石髓如飴自服半半/與康皆凝為石又石室中見素書遽呼康往取
輙不復見歎曰叔夜志/趣非常輒不遇命也五利將軍漢武拜欒大/為五利將軍李少君
漢武時言道/者見下注孔夜夢駕鶴李抱眞好方士謂不死藥可/致有受季長者為治丹且曰
服此當仙去抱眞表署幕府語左右曰秦漢君不遇此/我乃得之後升天不見耳等夫夜夢駕鶴而刻寓鶴衣
羽服習乗之後益惑猒勝餌丹二萬丸不能食且死醫/以彘肪榖漆下之疾少間季長曰得仙何自棄也益服
[089-19b]
三千/丸卒妄求長年事藩鎮王鎔以房山有西王母祠/數遊覽妄求長年事踰月不還篤意
求神仙高駢㑹平賊駢聞縮氣悵恨部下/多叛去欎欎無聊乃篤意求神仙丹臺蜀女真/謝自然
泛海將詣蓬萊求師舟為風飄至一處山見道人指言/天台山司馬子微名在丹臺身居赤城真良師也蓬萊
隔弱水三十萬里非舟楫可行非飛仙無以到/自然乃回求子微受度後白日上升續神仙傳昔有道
士求神仙靈真下試心確然千鈞巨石一髪懸卧之石/下十三年志道存身一試
過名奏玉皇乃昇天雲氣冉冉漸不/見留語弟子但精堅韋應物學仙詩或云欲學吹鳯笙
所慕靈妃嫓蕭史韓愈誰/氏子以為服冕乘軒者寵患吾身
也擊鍾陳鼎者味爽人口也遂乃損公卿之業學神仙/之事文粹崔尚桐柏觀頌
[089-20a]
竹宫時望拜桂館或求仙杜/甫神真煉形年未足有隠者/過必寄
男又留一函隠者去而男殂以函盛瘞庭中累月不還/發函看有黒石字如錐畫曰神真煉形年未足此為我
子功相續/鄴矦家傳讀仙經古來三人俱弟兄結茅深山讀仙經/上有青㝠倚天之絶壁下有飄飄萬
壑之松聲/韋學仙詩
吏隱十二/
白柱史老聃為周/柱下史漆園吏莊子/為之鄴令王喬/為之南昌尉梅福/子真
為南昌尉時人/謂之神仙之吏雖寵辱若驚則宜/晦迹而是非齊致未爽/同塵大
隱隠於/朝市孔彈琴蒔藥趙元調宜禄尉到職彈/琴時藥如隠者之操成簡静之
[089-20b]
化韋渠牟南山四皓畵圖讃故人清河房茂/長刺商山成簡静之化曰隠居之類也大徳不官
文粹梁肅鄴矦文集序大/徳不官既追五嶽之隠隱吏逄梅福杜/甫趣近懸解迹
同大隱文粹吕温虢州三堂記不離軒冕而踐夷曠之/域不出户庭而獲江海之心趣近懸解迹同大
隠/有志吏隱捨此何求白公江州司馬㕔記郡南樓山/北樓水盆亭百花亭風篁石巖
瀑布廬宫源潭洞東西二林寺泉石松霄司馬/盡有之矣茍有志於吏隠者捨此官何求焉禄仕優
穩同上為國謀則尸素之尤蠧/者為身謀則祿仕之優穏者不異草澤之人盧肇進/海潮賦
序云素無强近之/援不異草澤之人採藥西山飲泉滫水雲溪友議陸暢/初為江西王仲
舒從事終日長吟不親公牘仲舒讓之拂衣辭去/既而採藥西山飲泉滫水客聞之以為仕隠也縣閒
[089-21a]
吏傲與塵隔移竹䟽泉常岸幘釣臺水緑荷已生少姨/廟寒花始發縣閑吏傲
與塵隔移竹䟽泉常岸幘莫言空作折腰官/豈似長安折腰客韋應物雜言送黎六郎
丹藥十三/
白一丸五色古詩云與我一丸藥光輝有五/色服之四五日身體生羽翼化丹砂李/少
君曰祠竈丹砂/可化為黄金九轉神丹 金丹玉/液長生靈藥不死/神方燒
金煉/石採术茹/芝却粒 將延金石之壽以煉氷/雪之膚方傳仙訣
藥採/名山身輕得道羽化/升天錬金膏調玉/液肘後方囊中/藥吸而蟬
蛻吞則/翼生文武之火隂陽之鑪/君臣之藥駐童顔延暮/齒去疾蠲/痾延齡
[089-21b]
難/老姮娥竊而犇月竊羿不/死之藥雞犬䑛以升雲淮南王仙去/雞犬䑛其藥
噐亦/升天上藥養命中藥/養性啄腐吞腥 求丹葛洪聞交趾出/丹求為勾漏令
至廣州刺史鄧攸留/洪乃止羅浮山煉丹孔可以續年郝處俊拜東臺侍郎/時浮屠盧伽逸多治
丹曰可以續年高宗欲遂餌之處俊諫曰脩短固有命/異方之劑安得輕服哉昔先帝詔浮屠那羅邇娑寐案
其方書為秘劑取靈蘤恠石歴嵗乃能就先帝餌之俄/而大漸上醫不知所為羣臣請顯戮其人議者以為取
笑夷狄故法不得行前/鑑不逺惟陛下深察包炎産毒未易可制裴潾帝喜/方士而栁
泌為帝治丹劑求長年帝御劑中躁病渇潾諌曰方士/韋山甫栁泌等以丹術自神更相稱引詭為陛下延年
若乃藥劑者所以禦病豈常進之餌哉况又金/石性託酷烈而燒治積年包炎産毒未易可制異草皇/甫
[089-22a]
鎛薦方士栁泌自云能致藥為不死者因言天台山靈/仙所舎多異草願官天台求采之帝餌藥寖躁怒不常
宦侍懼/以弑崩為長年藥又薦浮屠大通栁泌為/長年藥帝惑之同上疽生於背太/醫
李元伯治丹劑以進帝餌之疽生於/背懿宗立収元伯誅死見畢諴傳膚澤消槁武宗賢/妃王氏
進才人帝稍惑方士説欲餌藥長生後寖不豫才人每/謂親近曰陛下日煉丹言我取不死膚澤消槁吾獨憂
之/潄之以瓊液餌之以金砂既而童顔益春真氣愈茂
李/白餌之而驗張易之等姦贓狼藉御史臺劾奏之内史/令楊再思曰昌宗主煉丹劑陛下餌之而
驗功最大者/也即詔釋之善丹砂王琚太子曰先生何以自隠而曰/與寡人遊琚曰臣善丹砂且工諧
隠願比優人太/子喜恨相知晚九鼎丹灋莫不究其條貫岑/文本孟法師碑銘𤣥明膏盧/照
[089-22b]
隣病去官居太白山得方士𤣥明膏餌/之㑹父䘮號嘔丹輙出由是疾益甚問神仙治錬吳/筠
帝復問神仙治錬法對曰此野人/事積嵗月求之非人主宜留意化黄金治丹葉法善/時帝悉
召方士化黄金治丹法善上言丹不可遽就徒/費財與日請覈真偽帝許之凡百餘人皆罷丹設投
周隱唐世雷滿據朗州有廂獄吏推勘囚人是一道士/云事解後燒丹報恩他日果寄丹因誤投周隠而
不言乃自服食壽/九十出北夢𤨏言丹成自服仙去高宗令劉道合合還/丹丹成上之而卒及
帝營奉天宫遷道合之殯室衆謂尸觧高宗聞之曰/劉師為我合丹自服仙去其所進者亦無異焉舊史㧞
宅上昇唐儀鳯中青城縣横原翠圍山下有村民王仙/柯服道士所遺靈丹拔宅上昇出北夢𤨏言
遺丹二粒可過兩甲子僧逍遥唐㑹昌中釋門沙汰于/時軒轅先生隠於羅浮山有數
[089-23a]
僧入山投謁以避歸俗之役逍遥預焉以雄黄數兩齊/心奉獻輙希丹藥先生愍而允之遺丹二粒云可過兩
甲子逍遥餌之自王蜀變故後兩周丁/亥殆一百二十四歲矣出北夢𤨏言泥壇鑄鼎泥壇/方合
矩鑄鼎圓中規鑪槖一以動瑞/氣紅輝輝白樂天贈郭錬師燒丹于廬山草堂樵人/直説
曰白樂天燒丹/于廬山草堂地仙顔真卿嘗得神丹服之後為李希/烈所殺希烈既平人發真卿棺改
葬瞋目如生掩之隠士曹庸山云此後三十年能擘裂/飛騰而上被羽衣行山澤之間所謂地仙明皇十七年
九轉但能生羽翼羙人為政本忘機服藥求仙事不違/葉縣已泥丹竈畢瀛州當伴赤松歸
先師有訣神將助大聖無心火自飛九轉但能/生羽翼雙鳬勿去定何依李白題崔明府丹竈
宮觀十四/
[089-23b]
白清觀上清/觀紫宫紫極/宫列真之守太微/之宫列仙攸館互相/所居
鶴觀杏/檀九龍之觀 靈宫秘/宮將尊道徳之風宜廣神/仙之宅宫
觀之規所宜壯麗𤣥元之教/必在尊崇宅真官唐靈/旅仙人好樓居
銀宫金/闕紫府丹/房碧洞丹/臺上清之宫大壯/之宇孔金仙玉真
營觀竇懐貞睿宗金仙玉眞二公主營觀費/鉅萬諌者交䟽不止唯懐貞勸成之天華上宫
王璵廣徳初建言唐家仙系冝崇表福區招致/神靈請度昭應南山作天華上宫靈臺等祠焚香禮
真像盥手披靈篇陸龜蒙/引泉詩閑開蘃珠殿暗閲金字經元/稹
清都/夜境景龍韓思復拜給事中帝/作景龍觀思復諌之為虚室以鑿户起層臺/而壘土
[089-24a]
唐文粹崔尚/桐栢觀頌崇飾韋嗣立景龍中同三品時崇飾觀寺/用度百出嗣立建言伏見營立寺觀
累年不絶鴻侈繁麗務相矜勝大抵費常千萬以上轉/徙木石廢功害農地藏開發蟄蟲傷露上聖至慈理必
不然凖之道法則乖質之/生人則損陛下豈不是思諌作金仙等觀韋湊景龍初/作金仙等觀
湊諫以為方農月興功雖貲出公主然高直售庸/則農人捨耕取僱趍末棄本恐天下有受其飢者冶金
作帝像郭英乂明皇在蜀時舊宫為道士祠冶金作帝/像盡繪乘輿侍衛每尹至先拜祠後視事英乂
愛其地勝選輙壊繪/像自居之衆始不平紫府薛頥帝為築觀九/嵏山號曰紫府黄宅唐文/粹李
庾西都賦黄宅/緇廬金篆玉局上有鬱藍天垂光抱瓊室杜甫金/華觀詩焚香
玉女跪霧裏仙人/來同上羽節凌風文粹崇元聖祖院碑金榜/瑶壇仙術真官羽節凌風
[089-24b]
珠珮珊/珊賈餗養真靈境文粹崔尚桐栢觀頌不/死之福鄉養真之靈境真氣靈蹤文/粹
獨孤及古函谷闗銘聆風仙/籙則真氣靈蹤起乎其中傳寳圖于本支同上柱史/一去流沙
萬里留玉函于舊/宅傳寳圖于本支寳像珍龕辛替否諫金仙玉真觀天/尊無欲無營何必璇臺玉
樹寳像珍龕/使人困窮秘宇靈宅禁山開秘宇復户/㓗靈宅禹錫桃源千秋觀賀知/章弃
官詔於㑹稽置千/秋觀命賀主之雲觀文粹姚崇五老峰/詩雲觀此山北天下觀一千
六百八十七唐百/官志瑞雲靈趾顯徳中世宗營一道宫於/皇城之西工人發得石一
片上有字題瑞雲靈跡鎮梁東他日多應與古同嵗月/遷移人事改再來閑處又興功復題道士任守真記帝
讀之歎異令/還觀紀異録捨宅為觀天寳九載李林甫等皆請/捨宅為觀以祝聖帝恱
[089-25a]
釋教十五/
白象法之教 金人教起西方化流中夏漢明帝夢見/金人飛空而
下傳毅曰西域之神其名曰佛今陛下所夢將是乎/乃使郎中蔡愔等往天竺尋訪佛名由是化流中夏以
戒律為教文以禪定/為真守方便之門 拔有漏之身超無量/之刼
道濟真俗理苞/聖愚立三世之緣觀感/流俗設百法之要誘掖/浮生開
悟愚蒙拯濟/沉溺大雲之教甘露/之法苦空 貪著 既無傷於
國經且有補/於王化執迷回/向開善誘之門施方便/之力拯苦海之沉
溺救火宅/之焚燒大雨之潤衆生 攝心脱/屣塵勞 煩惱 解
[089-25b]
脫 慧劍維摩經以智慧/劍破煩惱賊戒珠法華經精進修静/戒猶如護明珠五翳
喻日月為煙雲/塵霧垢五翳五静清浄/有五啓覺路之緘縢發空門/之扄鐍誘羣
迷以方便救衆苦/以觧脱報應之緣 三車之教 不言以化
無刑/而威楚王英信佛道請以縑贖罪詔報曰王好黄老之/㣲言尚浮屠之法教
何嫌當有悔吝其還贖以/助伊蒲塞桑門之盛饌也三郤謟於道二何佞於佛何/充
執政崇信佛供給沙門縻費巨萬不悋貧乏時郤愔及/弟曇奉天師道而充與弟崇釋氏謝萬曰三郤謟於道
二何佞/於佛度門覺/路慈雲甘/露孔王縉本傳七月望日宫中造/孟蘭盆綴飾鏐琲設高
祖以下七聖位幡節衣冠皆具各以帝號識其幡自禁/内分諸道佛祠鐃吹鼔舞奔走相属是日立仗百官班
[089-26a]
光順門奉迎導從嵗以為常羣臣承風皆言生死報應/故人事置而不修大厯政刑日以堙陵由縉與元載杜
鴻漸倡/之也以三塗六道嚇愚欺庸追既往之罪窺將來之
福傅奕集駮佛議武徳七年上䟽極詆浮圖法曰西域/之法無君臣父子以三塗六道嚇愚欺庸追既往之
罪窺將/來之福伐摩尼之風壊浮屠之俗李徳裕一/品集鄭亞割愛取滅
蕭倣懿宗怠政事喜佛道引桑門入禁中為禱祠事數/幸佛廬廣施予倣諫以為天竺法割愛取滅非帝王所
尚慕今筆梵言口佛音不若懲繆賞濫罰/孤殃祈福况佛者可以悟取不可以相求常衮事見道/士門
習歌唄以為樂裴休宣宗嘗曰休真儒者然嗜浮屠法/居常不御酒肉講求其説演繹附著數
萬言習歌唄以為樂與終于泉素善至為/桑門號以相字當世嘲薄之而所好不衰妖邪之法傅/奕
[089-26b]
遺言戒子六經名教言若/可習也妖邪之法謹勿為深詆釋氏吳筠始筠見惡於/力士而斥故文章
深詆/釋氏能致佛法李邕中宗立鄭普思以方伎幸邕諫曰/陛下誠以普思術能致能法邪梁武帝
且因之永有天下/非陛下乃今可得事浮屠法李華晚事/浮屠法詆毁葉法善雅/不喜浮屠
法常切詆毁議者譏其好/憎然以術高卒莫之測託浮屠生死説白居易追貶/江州司馬既
失志能順適所遇託浮屠/生死説若忘形骸者久之經月不食葷暮節惑浮屠尤/甚至經月不食
葷稱香/山居士溺浮屠道杜鴻漸晚節/溺浮屠道好談浮屠法房琯好談/老談浮屠
法/有為佛老法興浮屠祠屋者皆驅出境王仲舒知俗/病利為江西
觀察使有為佛老法興/浮屠祠屋者皆驅出境寫佛書饋賂僧尼莊宗冊劉氏/為皇后自以
[089-27a]
出於賤㣲踰次得立以為佛力又好聚魰分遣人為商/賈至於市肆之間薪蒭果茹皆稱中宫所賣四方貢献
必分為二一以上天子一以入中宫宫中貨賄山積惟/寫佛書饋賂僧尼而莊宗由此亦佞佛胡僧來迎拜之
予策名二十年百慮而無一得然後知世所謂道無非/畏塗惟出世間法可盡
心爾由是在硯席者多旁行得句之書備將迎者皆赤/髭白足之侣深入智地静通還源客塵觀盡妙氣來宅
劉禹錫送/僧元暠盡妙理者莫如法門變凢夫者莫如佛土佛/示
滅後大弟子演聖言而成經傳心印曰法承法而能傳/曰宗由宗而分教曰支坐而攝化者勝義皆空之宗也
行而宣教者推破邪山之支也釋子恵則生於像季思/濟刼濁乃學于一支開役羣迷以為盡妙理者莫如法
門變凣夫者莫如佛土悟無深者莫如散花故業于浄/名深逹實相自京師渉漢沔歴鄢郢登熊湘劉禹錫送
[089-27b]
惠則歸/上都
戒律十六/
白以法求道用刑/修心八戒堅持 䕶持威儀 戒珠見/上修
行精進/勤苦四分律/也律儀法要/戒行三藏經律/論九部經律論/各三部小乘
戒律/也全䕶珠之志雖在/修行得捨筏之心豈宜/執著未及超於解
脱且當攝/於威儀僧律國/章 孔未曾有傾欹懈倦之色唐嚴郢/不空三
藏自成童至于晚暮常飭供且坐道場浴蘭焚香入佛/知見五十餘年晨夜寒暑未曾有湏㬰傾欹懈倦之色
異律於定慧不可與言佛栁宗元衡山大明寺律和尚/碑儒以禮立仁義無之則壊
[089-28a]
佛以律持定慧去之則䘮是以離禮於仁義/者不可與言儒異律於定慧不可與言佛從峻洎侃
以究戒律凡浮屠之道哀其徒必小律而去經大明恐/焉於是從峻洎侃以究戒律而大法以立同
上/杖屨衣巾屏居一室許堯佐廬山東林熙怡大師碑/杖屨衣巾屏居一室行住坐卧
無非/道場衲衣跏趺未嘗出户李華潤州鶴林徑山大/師衲衣跏趺未嘗出户周密
䕶持律儀細行周密䕶持/净覺禪師銘王維金䋲開覺路寳筏度迷川李/寄
浩/然踐青折萌汎席灌盂栁宗元送方及師至於踐青折/萌汎席灌盂雖小教戒未嘗肆
其/心
禪定十七/
[089-28b]
白次第之禪真如/之理歸空離/相悟法斷/言捨筏忘/筌萬法歸一/乘無
我之真相有緣之/勝果如悟三空終超/十地超彼岸初/地乘不退之
輪證無生/之觀初地决定經不捨初地入/於二地乃至十地有漏之身無生/之理觧
法藏之緘縢啓禪門/之扄鐍正覺 不二法門 入定安/禪八戒
四/禪定慧齊修身心/無著一乘禪/也人能𢎞道 觧脱世/塵無言無/説
定慧齊/心孔離俗寂静南蠻西舎利凡曲名十有二七曰/禪定驃云掣覽詩謂離俗寂静也
心不離定中唐文粹李華左谿大師碑銘/序心不離定中口不嘗藥味緣隨定設法/與
心起緣隨定設出/唐文粹李華碑無空可住無有可捨是逹有源無空/可住是知空本出王維能
[089-29a]
禪師/碑同歸性海舉足下足長在道場是心/是情同歸性海出同上寂然不動湛
而常存李白崇明/寺幢文傳千燈於智種了萬法於真空同/上禪
龕只宴如吾師雨花外不下十年餘長者自布金禪龕/只晏如大珠脱玷翳白月當空虚杜甫謁文
公上/方鳥聚疑聞法龍叅若䕶禪李寄/浩然飛蚊破面舊相禪/學錄丁
繁自尚書郎叅靈度師去官求道日食脱粟二升諸僧/鉢水一盂夏月夜禪雖飛蚊咂食終不揺動夏既滿靣
為破/爛也斗盆燒香曹務光見趙州以斗盆燒/香十斤曰財可得法難求金面棊盤蘓/尚
書八十猶叅禪大溈訪/之以手拍碎金面棊盤如黒而迷仰見斗極一言頓悟/不踐初地
六祖/碑以為真印初逹摩與佛衣俱來得道傳付以為真/印至大鑒置而不傳豈以是為筌蹄耶
[089-29b]
芻狗耶人不已若/而不若置之耶
佛十八/
白金人 紫金之像白毫/之光自相不常隨求/而變神周無朕應/念
而/生相好光明/相也歸依迴向/瞻仰妙相莊嚴/具足神通變化 七寳之
飾 有大威徳大神/力也象教道/場發菩提之心展供養/之具西方
之神 蓮花承歩 青蓮妙相孔禁中祀佛號内道場
王縉奉佛不茹葷食肉晚節尤謹初代宗未重浮屠法/每從容問所以縉與元載盛陳福業報應帝意向之由
是禁中祀佛諷唄/齋薰號内道場逃父出家傅奕上䟽詆浮屠帝下奕/議有司中書令蕭瑀曰佛
[089-30a]
聖人也非聖人者無法請誅之奕曰禮始事親終事君/而佛逃父出家以匹夫抗天子以繼體悖所親瑀非出
空桑乃尊其言盖/所謂非孝者無親佛西胡黠人爾欺訹夷狄以自神帝/又
嘗問卿拒佛法奈何奕曰佛西胡黠人爾欺訹夷狄以/自神至入中國而
兒㓜夫模象莊老以文飾之有害國家而無補百/姓也帝異之彌勒佛身張仁愿華州下邽人遷殿中/侍御史御史郭𢎞覇者稱后
乃彌勒佛身仁/愿正色拒之悟之於心姚元崇曰佛不/在外悟之於心玉像祈年張/仲
方始高祖仕隋時太宗方㓜而病為刻玉像於榮陽佛/祠以祈年乆而刓晦仲方在鄭勑吏治䕶鏤石以聞傳
于/時佞佛過甚孟簡晚節佞佛過甚為時所誚常/與劉伯芻歸登蕭俛譯次梵言者詔佛老
者大論麟徳殿徐岱帝以誕日嵗嵗詔佛老者大論麟/徳殿升召岱講説始三家若矛盾然卒
[089-30b]
而同歸于/善帝大悦為佛老灋皆驅出境王仲舒為江西觀察使/有為佛老興浮屠祠屋
者灋皆/驅出境空寂無為見道/教門溺志於佛嚴挺之溺志於佛與/浮屠惠義善義卒衰
服送/其䘮惑佛裴寛惑於佛喜與沙門/游習誦其書老彌篤云李蔚贊若佛者特西/域一槁人耳
祼顛露足以乞食自資癯辱其身屛營山樊/行一概之苦本無求于人徒屬稍稍從之未聞佛能
致太平張鎬肅宗時引内浮屠數百居禁中號内道場/諷唄外聞鎬諫曰天子之福要在養人以一函
㝢羙風化未聞區區佛能而致太平願陛/下以無為為心不以小乗擾聖慮帝然之攘斥韓愈進/學觧曰
觝排異端/禳斥佛老迎佛骨上表遷刑部侍郎憲宗遣使者往鳳/翔迎佛骨入禁中三日乃送佛
祠王公大人奔走諷唄至為夷法灼體膚委珍貝騰杳/繫路愈聞惡之乃上表臣雖至愚必知陛下不惑於佛
[089-31a]
作此崇奉以祈福祥也直以豐年之樂徇人之心為京/都士庻設詭異之觀戯玩之具耳安有聖明若此而肯
信此等事哉然百姓愚㝠易惑難曉苟見陛下如此將/謂真心信佛皆云天子大聖猶一心信向百姓㣲賤於
佛豈合更惜身命以灼頂燔指十百為羣觧衣散錢自/朝至暮轉相倣效唯恐後時老㓜奔波棄其生業若不
即加禁遏更歴諸寺必有斷臂臠身以為供養者傷風/敗俗傳笑四方非細事也佛本夷狄之人與中國言語
不通衣服殊製口不道先王之法言身不服先王之法/服不知君臣之義父子之情假如其身尚在奉其國命
來朝京師陛下容而接之不過宣政一見禮賔一設賜/衣一襲衛而出之於境不令惑於衆也况其身死已久
枯朽之骨凶穢之/餘豈宜以入宫禁佛跡西域天竺國尚浮屠法不殺/生飲酒處處捐曰佛故跡也營
大像李嶠武后将營大像於白司馬坂嶠諌造像雖俾/浮屠輸錢然非用縣求辦不能濟是名雖不稅而
[089-31b]
實稅/之延賔宫主雜俎佛為三十三天仙延賔宫主所/為道在竺乾有古先生善入無為刻
繒泥像今僧尼十萬刻繒泥/像以惑天下傅奕䟽支竺歿而佛聲寢靈山廢
而灋不作白居易/寺記華人之譎誕者又攘荘周列禦寇之/説佐其高層累架騰
直出其表以無上不可加為勝/妄相誇脅而倡其風李蔚賛嗜浮屠灋居常不御酒/肉講求其説
著數萬言雖當世嘲薄/之而所好不衰裴休傳赦湯鑊於幽途息劍輪於苦海
李白/鍾銘營大像切諌蘓珦后營大像白司馬坂糜/用億計珦上䟽切諌見納清静仁
恕張士衡太子復問事佛營福其應奈何曰事佛在/清静仁恕爾如貪惏驕虐雖傾財事之無損於禍篤
志奉佛王維兄弟皆篤志奉/佛食不葷衣不文綵佛軀汗流劉𤣥佐汴有相/國寺或傳佛軀
[089-32a]
汗流𤣥佐自/往大施金帛教人仁弱突厥毗伽可汗黙暾連欲城所/都起佛老廟暾欲谷曰佛老教
人仁弱非武彊術黙棘連當其術即/遣使者請和帝以不情答而不許策佛牙五代趙鳯有/僧遊西域得
佛牙以獻明宗以示大臣鳯言世傳佛牙水火不能傷/請驗其真偽因以斧斫之應手而碎方是時宫中施物
已及數千因/鳯碎之乃止以利人為急五代周世宗即位之明年中/國乏錢乃悉詔毁天下銅佛
像以鑄錢嘗曰吾聞佛説身世為妄以利人為急使其/真身尚在猶欲割截况此銅像豈其所惜哉由是羣臣
皆不/敢言佞佛五代馬嗣孫既學韓愈為文故多斥浮屠氏/之説及罷歸乃反學佛撰法喜集佛國記行
于世時人誚之曰佞清泰不徹/乃來佞佛清泰廢帝年號也光明彌陁像安國寺彌/陁像法空
自光明寺移來未建都時此像/在蘭若中往往放光因號光明韓愈與孟簡書如釋氏/能與人
[089-32b]
為禍祟非守道君子之所懼也况萬萬無此理且彼佛/者果何人哉其行事類君子邪如小人邪若君子也必
不妄加祸於守道之人如小人也真身已死其鬼不靈/天地神祗昭布森列非可誣也又豈令其鬼行胷臆作
祸福於其/間哉韓文青蓮承趺金獸捧持藻井花鬘葱籠四垂邑/人
膜拜如佛出世劉禹/錫䕫州移鐡像記于闐玉像高一尺七寸濶尺餘一/佛四菩薩一飛仙一叚
玉成截肪無玷膩/彩若滴酉陽雜俎大雄功包隂陽力掩造化首出衆聖/卓稱大雄李白崇明寺尊勝陁
羅幡/文使苦海静滔天之波疑山滅炎崑之火同/上慈氏起
西方之教習登正覺劉禹/錫碑無有十纒之惱栁宗元巽上/人修院記佛
道有世界曰極樂佛號無量壽如來其國無有三惡八/難衆寳以為飾其人無有十纒之惱羣聖以為友云
[089-33a]
轉惑見為真智即羣迷為正覺栁文西軒記夫佛之道/可以轉惑見為真智即
羣迷為正覺捨大闇為光明夫性豈異物邪孰能為余/鑿大昏之墉闢靈照之户廣應物之軒者吾將與為徒
本自依迦葉何曾藉偓佺杜甫/詠懷浮屠有不可斥者往往/與易
論語合/栁宗元冶金銀像大或十圍環王喜浮屠道冶/金銀像大或十圍
經十九/
白四句之偈 十二部尊經 貝葉之文 翻譯受持/讀誦
白馬䭾 三藏九/部誦經徐義為慕容所獲械理其手足/将殺之誦觀世音經至夜門開
械脱出於重禁/中若有導者文字性空 佛書經/文孔箴血寫佛書肅/宗
[089-33b]
庻人張氏帝不豫后自/箴血寫佛書以示誠羅什所譯姚崇卒治令曰今之/佛經羅什所譯姚興
與之對翻而興命不延國亦隨滅五帝之時父不䘮子/兄不哭弟致仁壽無凶短也下逮三王國祚延久其臣
則彭祖老聃皆得長齡此時無佛豈抄經鑄像力邪緣/死䘮造經像以為追福夫死者生之常古所不免彼經
與像何所施為/爾曹謹不得為鑱臂血寫浮屠書韋綬父䘮鑱臂/血寫浮屠書梵經
文粹張説鄎國公主/碑手寫金字梵經金澱書經同/上佛之迹去乎世乆矣
其留而存者佛之言也言之著者為經栁/宗元送琛上人六百五十七
部沙門𤣥奨俗姓陳郾師人少聰敏有操行貞觀三年/因疾而挺志往天竺凡十七年至貞觀十九年二月
十五到長安足所親踐者一百一十一國採求佛法咸/究根源凡得經論六百五十七部佛舎利像等甚多太
[089-34a]
宗在東都留所得經像於洪福寺有瑞氣徘徊像上遂/詣朝謁太宗以洪福寺為翻經之所御製聖教序高宗
為太子作述聖/記出南部新書
僧二十/
白桒門沙門/開土苾芻衆/僧長老高/僧惠炬涅槃經曰/執惠炬密行浄/名利
根辯才/見性上人彼上/人者僧佛佛/書善根福/地出家修道 灋器塵/心
道/心梵行 身則有為所以歸於三寳心實無相俾/乎宗本一乘演灋
有緣遊方/無住繼七祖之業 振錫浮/杯脱略塵境歸依/法門虛幻
非實身喻芭蕉之形明徹無瑕心/學琉璃之地修行宴/坐五藴皆空諸
[089-34b]
漏已盡謂六/根也觀色身頓悟無生之理處世界當持/不染之心覺性
幻/身行道坐/忘聽灋觀/心身心之惠 支許支遁字道林講維/摩經遁為法師許
詢為都講遁衆議謂無以歴難/詢設一難亦謂遁不復能通也養馬有遺支遁馬者或/譏道林道林曰愛
其神俊聊/復畜耳放鶴有遺支道林鶴者道林謂鶴曰爾冲/天之物寧為耳目之玩者乎遂放之受
女髙僧傳鳩摩羅什姚主以妓女偪令受之乃自/講説譬如臭泥中生蓮花但取蓮花勿取臭泥馴虎
高僧傳惠永/感虎來馴生融之學觀肇之名皆僧名高僧傳六時/人稱通姓則生融上
道精難則/觀肇第一乘杯食肉髙僧傳杯渡者不知其名姓常乘/木杯渡河因名焉不修細行不甚
精持飲酒食肉/與俗人不殊也天女髙僧嵬戒行嚴潔嘗有一女子寄/宿自稱天女以上人有徳天遣我
[089-35a]
來勸勉其意嵬執意貞確一心無擾曰吾心若死灰無/以革嚢見試女乃凌雲而逝顧曰海水可生湏彌可傾
彼工人者/秉心堅貞賦詩惠休善屬文/作碧雲之什人能𢎞道 出塵呪水生
蓮佛圖澄妙通𤣥術腹旁有孔當齋時至流水側引五/藏洗之還内腹中取鉢盛水燒香呪之生青蓮花
食針羅什不拘細行諸僧故多效之什乃/聚針盈掬食之諸僧盡皆愧服也彌天桑門道/安俊辯
至荆州見習鑿齒曰彌天釋道安鑿齒/對曰四海習鑿齒時人皆以為名對度人格祠部格/王公已
下薨别勑許度人者親王二十三品已上三人並湏亡/者子孫及妻媵并通取周親妻媵不湏試業若數不足
唯見在度如有假冐/不在原首之限也又祠部格云私家部曲客奴婢等/不得入道如别勑許出家後犯
還俗者追歸舊/主各依本色也孔表元武尉嚴礪少為浮屠法太守見/之偉其材表為元武尉
[089-35b]
不得箠辱王縉盛陳祸福報應代宗意向/之詔天下官司不得箠辱僧尼請行業不如
令者還為民李訓嘗建言天下浮屠避徭賦耗國衣食/請行業不如令者還為民既執政自白罷
因以/市恩敕浮屠方士無兩競金仙公主為道士築觀京師/以方士史崇𤣥為師觀始興
詔崇𤣥䕶作日萬人羣浮屠疾之以錢數十萬賂狂人/叚謙冐入承天門升太極殿自稱天子有司執之辭曰
崇𤣥使我來詔流嶺南/且敕浮屠方士無兩競私侍合浦公主浮屠智朂逆占/祸福惠𢎞能視鬼皆私侍
主/冒為沙門服上官儀父𢎞為隋江都宫副監大業末/為陳稜所殺時儀幼左右匿免冒為沙
門/服請捨家為桑門蕭瑀好浮屠法間請捨家為桑門帝/許之矣復奏自度不能為乃詔奪爵
上大雲經岑長倩和州浮屠上大雲經著革命事/后喜始詔天下立大雲寺長倩争不可為安
[089-36a]
國寺奴竇懐貞表請/為安國寺奴怙勢奪民邸肆薛登為御史大夫/僧慧範怙太平公
主勢奪民邸肆官不能直登將奏之或勸以/自安荅曰憲府直枉朝奏暮黜可矣遂劾奏抜親樹知
畜妻養孥辛替否䟽曰今出財依勢避役亡命類度為/沙門其未度者窮民善人耳抜親樹知豈離
朋黨畜妻養孥非善無私愛/是致人毁道非廣道求人也不能擐甲胄又曰假如兵/革相乗則沙
門不能擐甲胄寺/塔不足禳飢饉隱嵩山修浮屠武平一武后時畏禍/不敢與事隠嵩山修
浮/屠汰僧偽濫姚元崇中宗時近戚奏度僧尼温户强丁/因避賦役至是崇建言佛不在外悟之于
心行事利益使蒼生安穏是為佛理烏用奸人以汩真/教帝善之詔天下汰僧偽濫髪而農者餘萬二千人
食千僧杜鴻漸自蜀還食千僧以為有報搢紳效之/病甚令僧剔頂髪遺命依浮屠葬不為封樹飯
[089-36b]
千桑門追福田神功䘮帝飯/千桑門追福妖妄李尚隠為蒲州刺史/浮屠懷照者自言毋
夢日入懐生已鏤石著驗尚/隠劾奏妖妄詔流懐照播州飯萬僧李蔚懿宗惑浮屠/常飯萬僧自為賛
唄蔚上䟽/切諌云普加髪落李徳裕劾奏王智興為壇泗州募/願度為僧者人輸錢二千則不復
勘詰普加髮落自淮而右户三丁男必一男剔髪規免/徭賦所度無筭臣閲渡江者日數百蘓常齊民十固八
九若不加禁遏則前至天子誕月江淮失/丁男六十萬不為細變有詔徐州禁止夜飲火其廬
栁惲魏少游表為判官僧有夜飲火其廬者歸罪瘖奴/軍候受財不詰獄具惲與其僚崔祐甫白奴寃魏少游
趣訊僧僧首伏/因厚謝二人始度僧尼肅宗改元/始度僧尼祝髪事浮屠楊元/琰敬
暉等為武三思所搆元琰知禍未巳/乃詭計請祝髪事浮屠中宗不許緇衣半道魏元忠/陳郡男
[089-37a]
子袁楚客者以書規之曰今度人既多緇衣半道不本/行業專以重寳附權門皆有定直昔之賣官錢入公府
今之賣度錢入私家/以兹入道徒為游食收貲濟軍裴冕建言度僧道上收/貲濟軍興事見賣官門
講灋劉仁恭招浮/屠與講灋以辠為民鄭餘慶知吏部選浮屠法/湊以辠為民訴闕下詔御
史中丞宇文邈刑部侍郎張彧大理卿鄭雲逵為三司/與功徳判官諸葛述參按述故吏也餘慶劾述猥賤不
宜與三司雜/治時韙其言亡為浮屠成汭青州人少無行/使酒殺人亡為浮屠嫉見遇吴/筠
天子重之羣沙門嫉其見遇而/高力士素事浮屠共短筠於帝還治儒學馬嘉運少為/沙門還治儒
學/政事參决吐蕃賛普政事/必以桑門參决帥夜光少為浮屠至長安/因凡仙公主得召
見温泉帝竒/其辯賜冠𢃄亡命李徳裕除浮屠法僧亡命者多趍幽/州徳裕召邸吏戒曰為我謝張仲武
[089-37b]
劉從諌招納亡命今視之何益仲武/懼以刀授居庸闗吏曰僧敢入者斬請僧道士一切限
年李叔明惡道佛之弊上言彭偃曰今僧道不耕而食/不織而衣一僧衣食嵗每慮三萬五夫所不能致舉
一僧以計天下其費不貲臣謂僧道年未滿五十可令/歲輸絹四尼及女冠輸絹二雜役與民同之裴洎言曰
傳曰女子十四有為人母之道四十九絶生育之理男/子十六有為人父之道六十四絶陽化之理臣請僧道
士一切限年六十四以上尼女冠四十/九以上許終身在道餘悉還為編人皆童髪毁服以
游於世栁宗元送𤣥舉師歸寺序/皆童髪毁服以游於世黄金獅子承高座李/白
送蜀僧晏黄金獅子承/高座白玉麈尾談重𤣥紹釋風於西域李白祭璿和尚/紹釋風於西域
迴佛日/於東維日夜誦經九函東川解魔寺僧吉祥魁梧多力/受飯五鉢日夜誦經九函池中
[089-38a]
魚知其數以名召之皆出/水面使去即沒出蜀普録居長安慈恩寺張策少好浮/屠之説乃落
髪為僧居長安慈恩寺黄巣犯/長安乃返初服奉父母以避亂赤髭白足之侣深入智/地静通
還源劉禹錫送/僧元暠南逰
寺二十一/
白佛寺 仁祠 招提 精舎 灋門 梵宫 寳地
祗園 紺園 化城 浄土 象灋之教既務/恢張棟宇
之規所宜/壮麗大壯小/乗日宫月殿/天宫花界蓮花/界蓮宫花宫/奈苑二梵
之福阿含經世尊説若能補/故寺是謂二梵之福鹿苑龍宫/雞園灋宫 鷲峯
[089-38b]
諸佛攸館衆聖/所居國家恢𢎞象教開設/仁祠廣闢浄土精選/真僧日
月天宫琉璃/地道金界金䋲/界道鐡圍山雞足山鴈/塔象塔金刹香/刹布金
之地多寳/之室孔興廣祠廬矦希逸為淄青節度使/佞佛興廣祠廬人苦之請併寺
蘓瓌徙同州刺史鑄浮屠立廟塔役無虛嵗瓌以為縻/費浩廣雖不出國用要自民産日殫百姓不足君孰與
足天下僧尼濫偽相半請/并寺著僧常貟數缺則補憲寫宫省安樂公主營第及/安樂佛廬皆憲寫
宫省而工/緻過之荆州河東寺蘓良嗣在荆州時州有河東寺/本蕭詧為兄河東王所建良嗣
曰江漢間何與河東乎奏/易之而當世恨其少學云造浮屠大像狄仁傑武后将/造浮屠大像度
費數百萬官不能足更詔天下僧月施一錢助之/仁傑諫今邉陲未寧宜寛征鎮之徭省不急之務稅天
[089-39a]
下浮屠錢營佛祠張廷珪武后詔税天下浮屠錢營佛/祠於白馬坂作大像廷珪諌以為傾
四海之財殫萬民之力窮山之木為塔極冶之金為像/然猶有為之法不足高也今天下虚竭蒼生彫弊謂宜
先邉境實府庫/飬人力后善之祠部凡天下寺緫五千三百五十八所
注三千二百所僧二千一百所尼毎寺上座一人寺主/一人都維那一人共綱綂衆事而僧持行者有三品其
一曰禪二曰法三曰律大抵/皆以清浄慈悲為宗唐六典雖復項籍放命封樹紀於
邱墳鮑信捐生丹素著於圖象猶恐九泉之下尚論鼎/鑊八難
之間永纒氷炭可於建義以來交兵之處各建寺刹招/延勝侣望法鼔所振變炎火於青蓮清梵所聞易苦海
於甘露所司量定立寺稱朕哀矜之意仍命虞世南李/百藥禇遂良等為碑銘以紀功業唐貞觀為戰陣處立
[089-39b]
寺/詔白司馬坂復營佛祠神龍初詔白司馬坂復營佛祠/廷珪方奉詔抵河北道出其所
見營築勞亟懐不/能已上書切争營寺塔宋務光神龍元年上書曰自/頃營寺塔度僧尼施與不絶
非所謂/急務也廣殿長廊辛替否景龍中為左拾遺時盛興佛/寺公私疲匱替否上䟽曰今疆場危
駭倉禀空虚卒輸不充士賞不及而大建寺宇伐木空/山不給棟梁運土塞路不充墻壁所謂佛者清浄慈悲
體道以濟物不欲利以損人不榮身以害教今三時之/月掘山穿地損命也殫府虚幣損人也廣殿長廊榮身
也損命則不慈損人則不愛物/榮身則不清浄寕佛者之心乎蠧財數百億又同上䟽/曰中宗造
寺蠧財/數百億為佛寺東都白居易後履道第/卒為佛寺東都詔毁佛寺韋博/昭詔
毁佛祠悉以浮屠𨽻主/客博言令太暴宜近中鑄銅為瓦金塗王縉初五臺山/祠鑄銅為瓦金
[089-40a]
塗之費億萬計縉給中書符遣/浮屠數十軰行州縣歛丐貲財毁屬下浮屠私廬李徳/裕毁
屬下浮屠私廬數千以地與農蜀先主祠旁有猱材/其民剔髪若浮屠者畜妻子自如德裕下令禁止賜
寳座二李蔚懿宗成安國祠賜寳座二度髙二丈構以/沉檀塗
鏤龍鳯葩蘤金釦之上施複座陳經凡其前四隅立瑞鳥神人高數尺磴/道以升前被繡嚢錦䄡珍麗精絶助營開業佛祠崔/羣
魏博田季安以五千縑助營開業佛祠/羣以為無名之献不當受有詔却之榜曰懐恩高霞/寓位
既高言多不遜帝欲罷其兵益自憂乃/上私第為佛祠請榜曰懐恩以塞帝疑百寺南蠻婆賄/伽廬國喜
佛法有百寺琉璃為甓錯以金銀丹/彩紫鑛塗地覆以錦罽王居亦如之毁上元道佛祠四
十區韓滉遷浙江觀察使聞京都未平/毁上元道佛祠四十區修塢壁珍樓寳屋國貲
[089-40b]
不逮高力士於來廷坊建佛祠/珍樓寳屋國貲所不逮神龍佛祠裴延齡又造/神龍佛祠湏
材五十尺者延齡妄奏同州得/大谷木數千章度皆八十尺出軍攻戰必禱佛祠鍾/傳
凡出軍攻戰必禱佛祠/積餅餌為犀象高數尋惠林佛祠李源惠林佛祠憕舊/墅也源依祠居闔户
日一/食表輞川第為祠王維毋亡表輞川/第為寺終塟其西安國佛祠李絳/是時
盛興安國佛祠倖臣吐突承璀立石紀聖德焉營造華/廣欲使絳為之頌將遺錢千萬絳上言陛下蕩積習之
弊四海延頸望徳音忽/自立碑示人以不廣毁寺四千六百招提蘭若四萬
食貨志武宗廢浮屠法天下毁寺四千六百招/提蘭若四萬籍僧尼為民二十六萬五千人緇廬唐/文
粹李庾/西都賦天雨花大同坊雲花寺大厯初僧儼講經天雨/花至地咫尺而滅夜有光燭室敕改為
[089-41a]
雲華出酉/陽雜俎佛室崇佛室為學者居㑹其徒而委之食/使擊磬鼓鐘以嚴其道栁大雲寺記起
樓架閣切星漢誇雄闘麗止者誰/韓愈送澄觀師詩杜甫大雲寺詩夜深/殿突
兀風動金琅璫天黒捫春院地清/棲暗芳玉䋲回斷絶鐡鳯森翺翔花宫玉斗生網户銀/河耿花宫李白
秋夜宿龍/門香山寺香雲花雨香雲徧山起花雨從/天來李白尋山僧地靈生寳地/靈
歩歩雪山草僧寳人人滄海珠塔刼宫墻壯麗敵香厨/松道清凉俱蓮花交響共命鳥金榜䨇迴三足烏杜甫
岳麓/寺詩梵放時出寺鍾殘仍隠床/大雲寺詩清聞樹杪磬逺謁雲端/僧杜甫惠
義/寺野寺根石壁諸龕遍崔嵬前佛不復辯百身一莓苔/唯有古殿存世尊亦塵埃如聞龍象泣足令信
者/哀以笏量基唐髙僧傳吠舎黧國有維摩故宅唐顯慶/中王𤣥策因向印度過浄名宅以笏量基
[089-41b]
止有十笏故/號方丈室躋閣謁金像韋應物曰禪詩躋閣/謁金像攀雲叩禪扄殿宇餘
丹紺䙞閣峭欹懸韋蘓州/憇東西林精舎詩岧嶤青蓮界蕭條孤興發同/上同德寺詩
紺殿横江上青山落鏡中李白/宴興德寺南閣
白孔六帖卷八十九