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首页 > 四库全书 > 夏氏尚書詳解 > 夏氏尚書詳解 卷四


[004-1a]
欽定四庫全書
 尚書詳解卷四
             宋 夏僎 撰
臯陶謨
臯陶謨曰若稽古臯陶曰允廸厥徳謨明弼諧
 據臯陶謨一篇從首至尾雖皆是禹與臯陶相答問
 之辭其寔陳于帝舜之前故揚子雲謂臯陶以智為
 帝謨史記謂帝舜朝禹臯陶相與帝前陳此法則知
[004-1b]
 實陳于帝舜之前明矣首言臯陶謨曰者每篇必揭
 其題于首作書之體皆如此繼言若稽古臯陶曰允
 廸厥徳謨明弼諧者葢作書者謂順攷古之臯陶其
 陳謨有是言也蘇氏謂此若稽古在書有四于下皆
 言其為人之大畧堯曰放勲欽明文安思安允恭克
 讓光被四表格于上下舜曰重華協于帝濬哲文明
 温恭允塞禹曰文命敷于四海祗承于帝臯陶曰允
 廸厥徳謨明弼諧皆所以稱其人之徳其説謂世稱
[004-2a]
 臯陶之徳臯陶信能蹈而行之盛徳之人通于至理
 而無間故其謀事也明合于大公而無私故其正人
 也和此説觧經文雖順與前篇之體雖同然言禹曰
 俞如何則是因臯陶既言之後然其言而問其果如
 何也禹既問其言果何如則此允廸厥徳謨明弼諧
 當為臯陶之言不當為史官美臯陶之言矣蘇氏既
 以此為稱臯陶之徳于下禹曰俞如何共文無所属
 乃為此下當有缺文夫觧經不通即以脱文斷之則
[004-2b]
 經之難通者皆可强為之説此病于學者故不敢從
 惟從舊説作臯陶之言解之而又皆不同孔氏謂臯
 陶言人君當信蹈行古之徳謀廣聰明以輔諧其政
 夫以謀明為廣謀聰明以弼諧為輔諧其政上加廣
 聰二字下加其政二字豈不贅哉王氏以謂廸道也
 允迪厥徳謂所行之徳允當于道能允迪厥徳則心
 徹于内而思慮不蔽以之成謀則明智徹于外而視
 聼不悖以之受弼則諧夫臯陶直言允廸厥徳而已
[004-3a]
 王氏乃加道字直言弼諧王氏乃加受字其辭亦贅
 故不若林少頴之説為當少頴謂劉昭信以此廸如
 啟廸之廸如冏命曰廸上以非先王之典是也言人
 臣欲以至誠啟迪人君之徳則其謨不可以不明謨
 不明則不能開陳道義以啟迪人主之徳謨明矣而
 欲弼人主之為則不可以不諧弼不諧則詆訐太甚
 非所謂優游饜飫而入之也謨明弼諧則事君之義
 盡矣下文禹曰俞如何即是禹問臯陶所謂謨明弼
[004-3b]
 諧者如何也臯陶曰都慎厥身修思永以下謂謨之
 明弼之諧者乃此言詳攷少頴此説頗貫上下文意
 故特從之但少頴既以此二句為臯陶之言而若稽
 古之下不稱臯陶之徳大禹謨若稽古下乃有文命
 敷于四海祗承于帝之言遂謂此二句亦非稱禹之
 徳但作書者謂禹成治水之功聲教訖于四海然後
 為帝陳謨故言文命敷于四海祗承于帝曰后克艱
 厥后自此以下皆禹祗承于帝所陳之謨少頴自知
[004-4a]
 其説頗迂囘乃曲為之説謂典謨皆稱若稽古而其
 辭則異典主于記載堯舜之事謨主于記載禹臯陶
 之言殊不知文命敷于四海祗承于帝詳味文意實
 所以羙禹之徳豈可因臯陶謨不羙臯陶之徳遂謂
 此非所以羙禹乃述所以陳謨之故哉兼作書各自
 有體正不可求其必同而强為之説且如虞書五篇
 四篇言若稽古益稷獨不言又豈可强為之説哉故
 少頴之説不敢以為必然之論
[004-4b]
禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明
勵翼邇可逺在茲
 臯陶前既言人臣欲啓迪人君之徳謨不可不明弼
 不可不諧禹于是然其言遂問謨明弼諧之道當如
 何臯陶既承禹問于是言都以善其問遂言其所謂
 謨明弼諧者下文慎厥身修思永惇叙九族庶明勵
 翼邇可逺在兹只此數語用以啟廸于君則其為謨
 豈不明為弼豈不諧哉臯陶之意謂人君誠慎修其
[004-5a]
 身不茍目前之利言必慮其所終行必稽其所敝直
 欲動而世為天下道行而世為天下法言而世為天
 下則思永如此而又能惇厚以次序九族又得衆明
 之臣勉勵輔翼則設施注措雖在目前而自近及逺
 實不外乎此道故言邇可逺在兹謂自近而可推之
 逺者實此道也詳攷文意理正或然先儒則謂臯陶
 之意謂能慎其身厚次九族則衆庶明其教而自勉
 勵戴于上近可推而逺者在此道其意以上两句為
[004-5b]
 政治之本下两句為政治之效至王氏之徒則又曰
 身立則政立故臯陶先言修身能修其身然後可以
 齊其家故繼之以惇叙九族家齊而後國治故繼之
 以庶明勵翼國治而天下平故繼之以邇可逺在兹
 其意以修身為本以下三句為馴致之效然詳文意
 皆不如前説又在學者深思而去取之
禹拜昌言曰俞臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若
時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之
[004-6a]
能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苖何畏乎巧言令色
孔壬
 臯陶既為禹陳修身而致邇可逺之道禹于是拜而
 俞之謂臯陶之言切于治體故拜而服其言且稱俞
 而然其言也臯陶猶以共言為未盡故又推廣其義
 謂在知人在安民其意蓋謂人君所以慎修其身惇
 叙九族復頼庶明左右勵翼者凡欲自是推之以知
 天下之人以安天下之民也蓋能知人則無賢之不
[004-6b]
 用能安民則無一民不得其所治道至此蓋無餘藴
 宜乎臯陶所以必為禹推廣而言之将使禹知向吾
 所以必故人君修身親親尊賢者意蓋在此也臯陶
 既為禹推廣其義謂在于知人安民禹于是謂自修
 身親親尊賢推而至于知人安民其效如此宏大故
 稱吁者所觀變于前所聞聳于後不覺卒然而驚故
 為是歎辭也咸若時惟帝其難之猶云皆如是雖帝
 亦難之也説者多以此帝為堯謂堯之朝驩兜黨共
[004-7a]
 工害于知人三苖不分孤寡不卹窮匱害于安民堯
 不能去至舜臣堯乃始去之是知人安民實堯所難
 林少頴謂不然舜為天子凡羣臣稱帝皆指舜不應
 為堯前大禹謨帝徳廣運觧已詳辨之矣兼張横渠
 亦以此帝為舜難此二者故去四凶故少頴亦謂四
 凶之誅在舜歴試之時雖知其大奸大惡然未有可
 誅之罪故堯釋而不誅非憂之畏之而不敢誅也兼
 分北三苖乃舜踐位三考黜陟之後始分北之堯未
[004-7b]
 嘗遷有苖茍必以惟帝其難之為指堯而言則是禹意
 以堯未能盡知人安民之道故憂驩兜遷有苗畏巧
 言令色孔壬誠如是則禹之言乃所以貶堯非所以
 稱羙有善則稱君之義切料禹之意必不昩此少頴
 謂禹言咸若時惟帝其難之者謂臯陶之言如此帝
 當難其言而行之也所以在于難其言而行之者蓋
 知人始于尊賢由尊賢而推之至于哲則無所不知
 無所不知則能官人安民始于親親由親親而推之
[004-8a]
 至于惠則無所不愛無所不愛故黎民懐之此蓋所
 以推廣臯陶之言而發明其義也知人則哲能官人
 則盡乎知人之道而知不可勝用也安民則惠黎民
 懐之則盡乎仁民之道而仁不可勝用也仁且知聖
 人之事盡矣此所以何憂乎驩兜何遷乎有苖可畏
 乎巧言令色孔壬也少頴此説極當四凶皆舜所畏
 但禹言驩兜三苖共工不及鯀者馬融云禹為父隠
 亦有此理此言實是舜先儒多以為堯而難之之説
[004-8b]
 又皆多以為堯不能盡知人安民之道頗以貶堯惟
 少頴作苗觧而就中其説又最可采故又存之少南
 謂堯之知人安民與後世不同堯之於人固無有不
 知者見其間有未可以賢否判者聖人姑亦容之故
 以知人為難也堯之于民固無有不安者見其間有
 未可化者聖人亦誅殺之故以安民為難也且如堯
 知共工共工主驩兜堯亦知驩兜也奈何驩兜在位
 乆矣當堯之時天下猶未平洪水之患堯猶未有以
[004-9a]
 去之何以大慰斯民哉未有以大慰斯民而誅戮遽
 行于舊臣在堯有所未可知前所未可以賢否判者
 驩兜之類是也放於既老之時亦非堯之本心也堯
 之意謂竄一人則一人不安遷一民則一民不安然
 忍于一人之不安故二事皆謂之難
臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采
 禹既以知人為難臯陶于是又為詳言知人之道謂
 茍得其要則為之亦不難矣中庸曰取人以身言必
[004-9b]
 已有是徳然後可以求之于人也臯陶告禹以亦行
 有九徳亦言其人有徳者其意正謂用人之道必在
 履之于身者先有是九徳然後可以言他人之徳也
 臯陶告禹既欲其先有諸已然後求諸人然恐托之
 以空言不考以行事則衒玉賈石者或得以厠迹其
 間故臯陶又告乃言曰載采采載行也采事也蓋謂
 我言是人有是徳不可徒言也必告於衆曰是人也
 有是徳非虛言也其載而行之者實有是事以驗共
[004-10a]
 有是徳也謂之載采采又見其行者非一事其可騐
 者非一端也如四岳薦舜曰有鰥在下曰虞舜此所
 謂言其人有是徳也繼又曰瞽子父頑母嚚象傲克
 諧以孝烝烝乂不格姦此所謂乃言曰載采采也楊
 龜山謂知人安民臯陶一篇之體要也九徳而下皆
 知人之事天叙有曲而下皆安民之道此説甚當
禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅
直而温簡而㢘剛而塞彊而義彰厥有常吉哉
[004-10b]
 臯陶既言亦行有九徳亦言其人有徳故禹于是問
 以九徳之目問徳之目而曰何者其目果何如也禹
 既詢其目臯陶於是以九徳之目告之自寛而栗至
 强而義人之徳不出于此九者易曰君子以成徳為
 行日可見之行也君子之徳必至于成然後為行徳
 而不至于成則徳非其徳也寛而不栗柔而不立至
 于剛而不塞彊而不義皆非成徳也徳之不成不為
 我有惟寛而能栗柔而能立至于剛而能塞彊而能
[004-11a]
 義然後謂之成徳自非聖人則或得其一或得其三
 或得其六但能至于成徳而不至于一偏者皆可用
 之才也寛者易失于放縱故貴於栗栗謂莊栗也柔
 者易失于懦弱故貴于立立有立志也愿敦朴謹愿
 之人也敦朴謹愿者常畧于外貎故貴于恭亂謂有
 治亂之才也有治亂之才者必恃才輕物故貴于敬
 擾馴也亦安也馴理安分之人多失于無斷故貴于
 毅毅謂果毅也直者常直情徑行多失于不能容物
[004-11b]
 故貴於温欲濟以温和也簡者寛大率畧之名志逺
 者遺近務大者遺細故簡率之人常不謹細行不修
 廉隅故貴于廉剛者當官而行無所避忌然色厲而
 内荏者故貴于塞欲其内剛健而篤寔非外剛明而
 内乃柔懦也强者執己所是不為衆撓然强明自任
 者多任情違理動不合宜故貴于義欲其合宜也上
 九字皆人之性質所固有者其下九字乃所以長救
 其失輔成其徳㳟之與敬剛之與强其義則同唐孔
[004-12a]
 氏謂恭在貎敬在心愿者遲鈍失于外儀故言㳟以
 表其貎亂者輕物内失于心故稱敬以顯其情剛是
 性强是志剛則當官而行無所避忌强則執己所長
 不為衆撓此説是也臯陶既言九徳之目又言彰厥
 有常吉哉者言雖如此九徳觀夫人才成不成又必
 其徳之有常者然後可以為徳一作一輙未足為徳
 也且以一徳之常明之如霍光可謂有濟亂之才耳
 而其為人在漢武帝左右小心謹徳未嘗有過是其
[004-12b]
 能亂而敬而其出入殿門進止有常處郎僕射竊識
 視之不失尺寸者二十餘年此其亂而敬之有常者
 哉武帝以是知其可用故其末年托以遺孤卒能擁
 昭立宣不負社稷之寄彼一徳有常其效如此况于
 九徳咸事其效宜如何哉臯陶以是為知人之要信
 彰厥有常哉此徳惟一動罔不吉也有徴矣
日宣三徳夙夜浚明有家日嚴祗敬六徳亮采有邦
 臯陶上既序九徳之目故此又論天子諸侯大夫所
[004-13a]
 治有大小故用九徳有詳畧天子所治大故兼九徳
 而用之下文所謂翕受敷施九徳咸事者是也諸侯
 則狹于天子矣故于九徳之中用其六徳而足大夫
 又狹于諸侯故于九徳之中用其三徳而足夫所謂
 三徳六徳者特謂諸侯大夫所治者狹于天子不必
 兼用或九分得其三或九分得其六己足致治不必
 指定其徳已充三六之數鄭氏乃謂三徳簡而廉以
 下六徳亂而敬以下信斯言則直而温以上諸侯大
[004-13b]
 夫皆不可用天下豈有是理耶宣逹也日宣三徳夙
 夜浚明有家者言卿大夫當日日宣逹九徳之三使
 之治明其所有之家也漢孔氏以浚訓須謂夙夜以
 思之須明以行之以浚訓須無據兼此文意亦不如
 是惟馬氏訓為大陳少南訓為治訓浚謂大謂使之
 夙夜大明有家之事訓浚為治謂使之夙夜治明有
 家二説雖皆無據然文意上下却通故特從之要之
 此二訓少南又長又何以知之葢古字多通用書有
[004-14a]
 濬川謂治而深之之謂也則此浚字訓治亦有理也
 日嚴祗敬六徳亮采有邦者言諸侯當日日敬重六
 徳之人使之弼亮其事于所有之邦既曰嚴又曰祗
 又曰敬但是好賢樂善之心有加無已不必如王氏
 曲生分别也浚明有家亮采有邦説者多謂大夫有
 三徳可以有家諸侯有六徳可以有邦其意謂有三
 徳者可以為大夫有六徳者可以為諸侯夫王朝之
 臣尚用九徳豈有諸侯分治一國乃只用六徳之人
[004-14b]
 詳此文意正謂大夫當宣三徳以浚明于有家諸侯
 當敬六徳以亮采于有邦非謂三徳者使之有家六
 徳者使之有邦學者味上下文自然可見
翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫
于五辰庶績其凝
 臯陶上既言卿大夫當用九徳之三諸侯當用九徳
 之六此又言天子當兼九徳而用之也翕合也翕受
 謂于九徳之人兼收並蓄合而受之敷布之也敷施
[004-15a]
 謂既合而受于是敷而施之於職位之間使各治其
 事各任其官也惟人君能翕受敷施故九徳之人皆
 任其事俊乂之人皆任其官孔氏謂俊乂為俊徳治
 能之士並在官焉馬鄭云才能過千人為俊百人為
 乂要之才無大小皆使之居官有職位也既言百僚
 又言百工者僚其官屬也工其事也猶言百官僚屬
 皆相師法則以之治百事皆得時也惟百官皆以時
 興故能順乎五辰而庶績皆成也蓋五辰者金木水
[004-15b]
 火土之辰是五者分配于四時木王春火王夏金王
 秋水王冬土王四季百工之事皆因是時而作也今
 也既能惟時宜乎其能撫于五辰也能撫于五辰則
 庶績之成亦理之宜矣此又臯陶極言用九徳之效
 以勉人君使勤于用人也孟子曰晉平公之于亥唐
 也入云則入坐云則坐食云則食然終於此而已矣
 弗與共天位治天職食天禄今臯陶言翕受九徳必
 至於九徳之咸事俊乂之在官可謂能與之共天位
[004-16a]
 治天職食天禄矣蓋百官既得其職以撫順于五行
 之時五行既得其順矣則三光全而寒暑平五穀熟
 而草木茂此庶績所以其凝也自翕受敷施至于庶
 績其凝此天子官人本末之先後也
無教逸欲有邦兢兢業業一日二日萬幾無曠庶官天
工人其代之
 臯陶前既言人君當翕受九徳敷施于庶位而致撫
 五辰凝庶績之效至此又恐溺于逸欲而致于曠官
[004-16b]
 故又言人君之所為諸侯之所法也不可教逸于有
 邦之諸侯惟當兢兢而戒慎業業而恐懼所以然者
 誠以人君任天下之責萬務叢于一身而其事皆微
 而難察一不克慎則所失甚微所敗甚著故人君當
 登籲賢俊共成治工不可曠廢其官以人君所治之
 事皆天之工天不能以自治必湏人以代治之也下
 文言典禮命討皆本于天而人奉行之皆所以𤼵明
 天工人其代之之意
[004-17a]
天叙有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸
哉同寅恊恭和衷哉天命有徳五服五章哉天討有罪
五刑五用哉政事懋哉懋哉
 臯陶上既言天工須人而代治故此又申明其代人
 以治之理五典謂父子有親君臣有義夫婦有别長
 幼有序朋友有信是也是五者彛倫實叙于天然天
 能叙而不能使之加厚必勑正以我之五典然後有
 惇厚之風五禮謂以吉禮事邦國之鬼神祗以凶禮
[004-17b]
 哀邦國之憂以賔禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮
 親萬民是之是五者其等差寔秩于天然天能秩而
 不能使之有常故必因我之五禮然後可以常行而
 不惑夫天叙之典待人以嘉厚天秩之禮待人以有
 常則君臣之間可不同其寅畏協其恭謹和其衷善
 相與共行典禮故臯陶于典禮之厚所以必言同寅
 協恭和衷也林少穎謂既曰寅又曰恭又曰衷蓋畏
 之意有加無已此説甚善有徳天所命也然天有命
[004-18a]
 徳之心不能以自致必待人彰之以五服有罪天所
 討也然天有討罪之心不能以自致必待人威之以
 五刑命徳討罪天必待人而後行則人君于政事之
 間不可勉哉故臯陶于命討之後必言懋哉懋哉也
 天叙有典秩有禮必待人同寅協恭和衷而助其秩
 叙命有徳討有罪必待人懋于政事而助其命討天
 工須人以代如此人君可不兢兢業業登籲賢俊而
 與之共治乎臯陶之言正所以申明前義也蘓氏謂
[004-18b]
 典禮者道徳之事非君臣同其誠敬莫能致之若天
 命有徳討有罪則政事也勉之而已
天聰明自我民聰明天明畏自我民明威逹于上下敬
哉有土
 臯陶前既以典禮命討之事明天工人其代之之説
 至此又恐人君以天道逺而行典禮施命討之際徇
 私意以違天理故言天聰明自我民聰明天明畏自
 我民明威以見天雖髙而視聴常卑天雖逺而好惡
[004-19a]
 常近欲人君知所儆懼而不敢忽于代天也孔氏以
 聰明屬于天命有徳謂天之聰明觀人有徳常用民
 為耳目以明畏屬于天討有罪謂天明可畏亦因民
 明其威按吕刑云徳威惟畏徳明惟明是明者天之
 所彰也畏者天之威也由此而言明畏天討而已兼
 天之用有徳討有罪無不用聰明豈有彰有徳則用
 聰明而討有罪則不用哉此説不通王氏則又以聰
 明主于典禮而言明威主于命徳討罪而言夫以聰
[004-19b]
 明為主典禮未免過泥要之二句只一意所以總結
 上文而盡其義且以泰誓觀之泰誓之作蓋武王誓
 衆謂我為天所命紂為天所討故其誓曰天視自我
 民視天聽自我民聽則此言天聰明亦可以該命討
 之事矣由是觀之則此言天聰明天明畏者臯陶之
 意寔為天工須人而代典禮不自行待人惇而庸之
 命討不自行待人彰而用之今也人君不可謂天道
 逺無與于人曠庶官而忽于代天殊不知天至聰明
[004-20a]
 也而所以為聰明者乃因民之視聽而為之視聽天
 至明畏也而所以為明畏者乃因民之好惡而為之
 好惡人君于此茍任于意而忽天理則設施注措背
 于民心則亦背于天心矣天位于上民位乎下上下
 之間常相通逹有土之君可不敬哉此正臯陶之意
 也天言明畏民言明威少穎謂古文書威與畏二字
 通用其義一也
臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績臯陶曰予
[004-20b]
未有知思曰贊贊襄哉
 臯陶之謨自允廸厥徳至敬哉有土既終矣故告于
 禹曰我言順于理可底而行蓋欲禹行其言也禹又
 謂汝之言豈但可行而已底而行之必可成功臯陶
 則又謂行我之言至于成功寔由于禹我未有所知
 但思一一贊襄以助成汝功而已贊之為言相也㐮
 之為言成也盖禹以臯陶之言行之可以成功臯陶
 謂成功在禹我但能贊禹之成不敢自當成功之任
[004-21a]
 也孔氏曰我未有所知未能思致于善徒亦贊奏上
 古行事而言之信如孔氏之説則曰之一字遂為衍
 文張横渠薛氏皆以曰當作日字與下文予思日孜
 相類此説比先儒為優
 
 
 
 
[004-21b]
 
 
 
 
 
 
 
 尚書詳解卷四



書經衷論 尚書地理今釋 禹貢會箋 尚書大傳 書義矜式 詩序 毛詩注疏 毛詩草木鳥獸蟲魚疏 陸氏詩疏廣要 毛詩指說 詩本義 蘇氏詩集傳 毛詩名物解 毛詩李黃集解 詩補傳 詩總聞 詩經集傳 慈湖詩傳 絜齋毛詩經筵講義 毛詩講義 詩童子問 段氏毛詩集解 詩緝 詩傳遺說 詩考 詩地理考 詩集傳名物鈔 詩傳通釋 詩傳旁通 詩經疏義會通 詩經欵問 詩纘緖 詩演義 詩解頤 詩傳大全 詩說解頤 讀詩私記 詩故 六家詩名物疏 重訂詩經疑問 詩經世本古義 待軒詩記 讀詩略記 欽定詩經傳說彙纂 御纂詩義折中 田間詩學 詩經稗疏 詩經通義 毛詩稽古編 詩所 詩札 詩傳詩說駁義 續詩傳鳥名卷 詩識名解 詩傳名物集覽 詩說 詩經劄記 讀詩質疑 毛詩類釋 詩欵辨證 三家詩拾遺 詩瀋 詩序補義 虞東學詩 韓詩外傳 周禮注疏 周官新義 周禮詳解 周禮復古編 禮經會元 太平經國書 周官總義 周禮訂義 鬳齋考工記解 周禮句解 周禮集說 周官集傳 周禮全經釋原 周禮註疏刪翼 周禮述註 周禮纂訓 周官集注 禮說 周官祿田考 周禮疑義擧要 儀禮注疏 儀禮識誤 儀禮集釋 儀禮釋宮 儀禮要義 儀禮逸經 儀禮集說 經禮補逸 儀禮鄭註句讀 儀禮商 儀禮述註 儀禮析疑 儀禮章句 補饗禮 禮經本義 宮室考 天子肆獻祼饋食禮 儀禮釋宮增注 儀禮小疏 儀禮集編 內外服制通釋 讀禮通考 禮記注疏 月令解 禮記集說 禮記纂言 禮記集說 禮記大全 月令明義 表記集傳 坊記集傳 緇衣集傳 儒行集傳 日講禮記解義 欽定禮記義疏 齊民要術 農書_蠶書 農桑輯要 農桑衣食撮要 王氏農書 救荒本草 農政全書 泰西水法 野菜博錄 欽定授時通考 黃帝內經素問 靈樞經 難經本義 鍼灸甲乙經 金匱要略論註 傷寒論註釋 肘後備急方 褚氏遺書 巢氏諸病源候總論 備急千金要方 銀海精微 外臺秘要方 第一冊 外臺秘要方 第二冊 顱顖經 銅人鍼灸經 明堂灸經 博濟方 蘇沈良方 壽親養老新書 腳氣治法總要 旅舍備要方 素問入式運氣論奧 傷寒微旨論 傷寒總病論 聖濟總錄纂要 證類本草 全生指迷方 小兒衛生總微論方 類證普濟本事方 太平惠民和劑局方 傳信適用方 衛濟寶書 醫說 針灸資生經 婦人大全良方 太醫局諸科程文格 產育寶慶集 集驗背疽方 濟生方 三因極一病證方論 產寶諸方 仁齋直指 仁齋傷寒類書 急救仙方 素問玄機原病式 宣明方論 傷寒直格方 病機氣宜保命集 儒門事親 內外傷辨惑論 脾胃論 蘭室祕藏 此事難知 醫壘元戎 湯液本草 瑞竹堂經驗方 世醫得效方 格致餘論 局方發揮 扁鵲神應鍼灸玉龍經 金匱鉤玄 外科精義 脈訣刊誤 醫經溯洄集 普濟方 第一冊 普濟方 第二冊 普濟方 第三冊 普濟方 第四冊 普濟方 第五冊 普濟方 第六冊 普濟方 第七冊 普濟方 第八冊 普濟方第 九冊 普濟方 第十冊 普濟方 第十一冊 普濟方 第十二冊 普濟方 第十三冊 普濟方 第十四冊 普濟方 第十五冊 玉機微義 仁端錄 薛氏醫案 第一冊 薛氏醫案 第二冊 推求師意 鍼灸問對 外科理例 石山醫案 名醫類案 赤水玄珠 醫旨緒餘 證治準繩 第一冊 證治準繩 第三冊 證治準繩 第四冊 證治準繩 第五冊 本草綱目 第一集 本草綱目 第二冊 本草綱目 第三冊 奇經八脈考 瀕湖脈學 傷寒論條辨 先醒齋廣筆記 神農本草經疏 類經 類經圖翼 類經附翼 景岳全書 第一冊 景岳全書 第二冊 瘟疫論 痎瘧論疏 本草乘雅半偈
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