[017-1a] 
欽定四庫全書
春明夢餘錄卷十七
吏部左侍郎孫承澤撰
太廟
太廟在闕之左永樂十八年建廟京師如洪武九年改
建之制前正殿翼以兩廡後寢殿九間間一室主皆南
向几席諸器備如生儀嘉靖十一年召輔臣李時翟鑾
禮官夏言議復古七廟制未決㑹中允廖道南疏請建
[017-1b]
九廟上從其議撤故廟祖宗各建專廟合為都宫太廟
因舊而新之居中文皇世皇在太廟東北居六廟上昭
穆六廟列太廟左右廟各有殿殿後有寢藏主太廟寢
後别有祧寢藏祧主太廟門殿皆南向羣廟門東西向
内門寢殿皆南向十五年十二月九廟成二十年四月
雷火八廟災惟睿廟存因重建太廟復同堂異室之制
二十四年七月新廟成正殿九間内貯諸帝后冕旒鳳
冠袍帶匱而藏之祭則陳設祭畢仍藏匱中東西側間
[017-2a]
設親王功臣牌位前為兩廡東西二燎爐東燎列聖親
王祝帛西燎功臣帛南為㦸門設具服小次門左為神
庫右為神厨又南為廟門門外東南為宰牲亭南為神
宫監西為廟街門正殿後為寢殿九間奉安列聖神主
皆南面又後為祧廟五間藏祧主皆南向時享於四孟
祫於歲除仍設衣冠不出主如初制
寢殿神主
太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武峻德成
[017-2b]
功髙皇帝
孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后中室/
成祖啓天𢎞道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝
仁孝慈懿誠明莊獻配天齊聖文皇后東第一室/
睿宗知天守道洪德淵仁寛穆純聖恭儉敬天獻皇帝
慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后西第一室/
武宗承天達道英肅睿哲昭德顯功宏文思孝毅皇帝
孝靜莊惠安肅温誠順天偕聖毅皇后東二室/
[017-3a]
世宗欽天履道英毅聖神宣文廣武洪仁大孝肅皇帝
孝潔恭懿慈睿安莊相天翊聖肅皇后西二室/
穆宗契天隆道淵懿寛仁顯文光武純德𢎞孝莊皇帝
孝懿貞惠順哲恭仁儷天襄聖莊皇后東三室/
神宗範天合道哲肅敦簡光文章武安仁止孝顯皇帝
孝端貞恪莊惠仁明嫓天毓聖顯皇后西三室/
光宗崇天契道英睿恭純憲文景武淵仁懿孝貞皇帝
孝元昭懿哲惠莊仁合天弼聖貞皇后東四室/
[017-3b]
熹宗達天闡道敦孝篤友章文襄武靖穆莊勤悊皇帝
西四室/
祧殿神主
德祖元皇帝后
懿祖恒皇帝后
熙祖裕皇帝后
仁祖淳皇帝后
仁宗敬天體道純誠至德𢎞文欽武章聖達孝昭皇帝
[017-4a]
誠孝恭肅明德𢎞仁順天啓聖昭皇后
宣宗憲天崇道英明神聖欽文昭武寛仁純孝章皇帝
孝恭懿憲慈仁荘烈齊天配聖章皇后
英宗法天立道仁明誠敬昭文憲武至德廣孝睿皇帝
孝荘憲穆𢎞惠顯仁恭天欽聖睿皇后
憲宗繼天凝道誠明仁敬崇文肅武宏德聖孝純皇帝
孝貞荘懿恭靖仁慈欽天輔聖純皇后
孝宗建天明道誠純中正聖文神武至仁大德敬皇帝
[017-4b]
孝康靖肅莊慈哲懿翊天贊聖敬皇后
東廡諸王侑享
壽春王妃劉氏為一/壇 霍邱王妃翟氏下蔡王安
豐王妃趙氏南昌王為一/壇 蒙城王妃田氏旴𣅿
王妃唐氏臨淮王妃劉氏為一/壇 寳應王六安王
來安王都梁王英山王山陽王招信王為一壇/凡
十五王
西廡功臣侑享
[017-5a]
開國輔運推誠宣力武臣特進光祿大夫左柱國
太傅中書右丞相中山武寧王徐達翊運推誠宣
力靖遠功臣開府儀同三司上柱國太保中書左
丞相開平忠武王常遇春開國輔運推誠宣力武
臣特進榮祿大夫右柱國大都督府左都督同知
軍國事岐陽武靖王李文忠開國輔運推誠宣力
武臣特進榮祿大夫右柱國寧河武順王鄧愈開
國輔運推誠宣力武臣特進光禄大夫左柱國信
[017-5b]
國公追封東甌襄武王湯和開國輔運推誠宣力
武臣右柱國西平侯追封黔寧昭靖王沐英贈奉
天靖難推誠宣力武臣特進榮禄大夫右柱國追
封榮國忠顯公加封河間忠武王張玉奉天靖難
推誠宣力武臣特進榮禄大夫右柱國左軍都督
府左都督太子太傅成國公追封東平武烈王朱
能開國輔運推誠宣力武臣特進光禄大夫柱國
同知大都督府事虢國忠烈公俞通海開國輔運
[017-6a]
推誠宣力武臣特進光禄大夫柱國同知大都督
府事蔡國忠毅公張德勝開國輔運推誠宣力武
臣光禄大夫柱國同知大都督府事越國武莊公
胡大海開國輔運推誠宣力武臣榮禄大夫柱國
同知大都督府事梁國武桓公趙德勝開國輔運
推誠宣力武臣鎮國將軍䕶軍僉大都督府事追
封泗國武壯公耿再成開國輔運推誠宣力武臣
右柱國武定侯追封營國威襄公郭英贈奉天靖
[017-6b]
難推誠效忠宣力武臣特進榮禄大夫右柱國追
封金鄉忠壮侯加封寧國公王真開國輔運推誠
宣力武臣安遠將軍輕車都尉同知英武衞親軍
指揮使司事特封永義侯桑世傑開國翊運守正
文臣資善大夫贈太師謚文成䕶軍誠意伯劉基
凡十七人
吳元年建四親廟於闕左廟主皆南向東西有夾
室有廡三門門設二十四㦸繚以周垣畧如都宮
[017-7a]
之制歲時皆特享及即大位之元年議定諸禮儒
臣進宗廟之說曰傳謂萬物夲乎天人夲乎祖故
為之宗廟以享祖考而致其報夲之意也德有厚
薄故制有隆殺自天子至官師其制不同周有天
子七廟而商書伊尹曰七世之廟可以觀德則知
天子七廟自古有之不獨周為然也若夫太祖百
世不遷三昭三穆以次比至親盡而遷焉此有天
下之常禮也至周穆王時文王親盡當祧共王時
[017-7b]
武王親盡當祧以其有功當宗故皆别立一廟謂
之文世室武世室亦皆百世不遷漢髙祖承秦之
敝未嘗立七廟至太上皇崩始詔郡國立廟而祖
以上無聞焉惠帝詔有司立原廟又以沛宫為髙
祖廟于陵旁立寢園廟自後每帝輙立一廟不序
昭穆景帝尊髙帝為太祖文帝為太宗宣帝又尊
武帝為世宗皆世世不毁元帝始罷郡國廟及寢
園廟光武中興於洛陽立髙帝及文武宣元五帝
[017-8a]
廟天子親奉祀長安立成哀平三帝廟京兆尹侍
祠又别立四親廟於南陽舂陵祀父南頓君祖鉅
鹿都尉曾祖鬱林大守髙祖舂陵節侯皆歲時郡
縣侍祠至明帝遺詔藏主於光烈皇后更衣别室
後帝相承皆藏主於世祖之廟由是同堂異室之
制至於元莫之能改唐髙祖追尊髙曾祖考立四
廟於長安太宗議立七廟虚太祖之室元宗創制
立九室八世文宗開成中禮官以景帝受封於唐
[017-8b]
髙祖太宗創業受命有功之主百代不遷親盡之
主禮合祧遷至禘祫則合食如常其後以敬文武
三宗為一代故終唐之世常為九世十一室宋自
太祖追尊僖順翼宣四祖每遇禘則以昭穆相對
而虚東向之位神宗熙寧中奉僖祖為太廟始祖
至徽宗時增太廟為十室而不祧者五宗崇寧中
取王肅說謂二祧在七世之外乃建九廟髙宗南
渡祀九世至於寧宗始别建四祖殿而正太祖東
[017-9a]
向之位元世祖中統三年初建宗廟於燕京以太
祖居中為不遷之祖至泰定中為七世十室今擬
四代各為一廟廟皆南向以四時孟月及歲除凡
五享孟春特祭於各廟孟夏孟秋孟冬歲除則合
祭于髙祖廟從之
元年有司請製祭器上曰今之不可為古猶古之
不可為今其製如事生之宜於是器用金楎椸枕
簟篋笥帷幔浴室皆備二年令春以清明夏以端
[017-9b]
午秋以中元冬以冬至時享其歲除如故祝稱孝
子皇帝不得稱臣遣太子稱命長子某不得稱皇
太子三年令時享仍用四孟孟春特享于各廟各
行禮奏樂三時合享於德祖廟初獻各奏其廟樂
餘奏德廟樂六年令宗廟等祭祀祝文來說時必
須着一員官捧着立地另着一員官前面跪着說
看時却放在案桌上他自徃前來跪聽不要將着
祝文跪着說八年定廟享祭壇脫舄禮九年改建
[017-10a]
太廟前正殿翼以兩廡後寢殿九間間一室主皆
南向几席諸器備如生儀歲孟春擇上旬吉日三
孟朔日歲除日皆合享於正殿德祖帝后南向懿
熙仁三祖以次列東西向設神座陳衣冠不出主
凡合祭奏德廟之樂罷特享禮二十五年令廟享
値國喪樂備而不作建文元年祔太祖永樂中建
廟京師如南京制洪熙元年祔成祖宣德元年祔
仁宗宣德十年祔宣宗天順八年祔英宗寢殿以
[017-10b]
次皆南向正殿神座以次皆東西向而九廟備矣
𢎞治元年憲宗將升祔議祧禮部尚書周洪謨言
國家自德祖以上莫推其世次德祖視周后稷不
可祧太祖太宗視周文武百世不遷其祧懿祖請
於寢殿後别建祧廟如古夾室之制歲暮奉祧主
合享如古祫祭禮吏部侍郎楊守陳言禮官議非
是禮天子七廟祖功而宗德凡號太祖即始祖也
德祖可比商報乙周亞圉非契稷比議者習見宋
[017-11a]
儒嘗取王安石說遂使七廟既有始祖又有太祖
太祖既配天又不得正位南向名與實乖非禮請
並祧德懿熙三祖自仁祖而下為七廟如古禮異
時祧盡則太祖擬稷契而祧主藏於後寢祫禮行
於前廟時享尊太祖祫祭尊德祖如此功德崇恩
義備上竟從禮官議建祧廟藏懿祖主并神座儀
物熙祖而下寢殿神主正殿神座皆以次逓遷𢎞
治十八年祔孝宗祧熙祖正德十六年祔武宗祧
[017-11b]
仁祖
嘉靖九年上將祔睿宗諭禮官曰太祖肇運開基
壓於太廟非宜遂祧德祖太祖居中南向是年春
行特享禮令祠官於廟殿設幄如九廟主南向各
奠獻讀祝三孟如舊十年冬上諭禮官曰太祖以
恩隆德祖今日當以義尊太祖祫祭奉四祖同太
祖皆南向庶見太廟為特尊太祖之意禮官夏言
言禮合羣廟之主而祭於太祖之廟是為大祫亦
[017-12a]
以尊太祖也太廟太祖之廟不當與昭穆同序太
祖太廟之祖不可與子孫並列自今大祫宜奉德
祖居中懿熙仁太祖東西序皆南向列聖左右序
東西向如故不惟我太祖列羣廟之上足以伸皇
上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以體太祖
之心上曰善十一年罷設衣冠仍請主時上欲復
七廟制議未决㑹中允廖道南疏請建九廟上喜
下廷議禮官上言古者天子廟制唐虞五夏因之
[017-12b]
殷周皆七而祭法王制與劉歆宗說又各不同宋
儒朱熹古今廟制引王制天子七廟外為都宫内
叙昭穆漢不考古諸帝異廟諸廟異地不合都宫
不叙昭穆明帝遵儉自抑遺命勿别為廟遂有同
堂異室之制嗣後歴魏晉隋唐宋皆然我太祖初
立四親廟廟皆南向似近古禮後建為太廟又用
明帝之制皇上憲天稽古大釐祀典獨於廟制不
能無疑形諸翰札宣諸臣召問謀諸臣弼者屢矣
[017-13a]
今太廟南近宫墻東邇世廟西阻前朝地勢有限
上諭太廟三殿勿撤則太廟垣外左右隙地不盈
數十丈若依古制昭穆六廟在太廟前以次而南
則今太廟都宮之南至承天門墻不遠即使盡闢
其地為左昭右穆猶恐勢不能容若欲稍减規模
不必别門異寢又恐禮未必協况古七廟九廟制
度皆同今太廟巍然𢎞壯而羣廟隤然湫隘亦恐
於義未安議者欲就太廟兩廡即分羣廟不惟去
[017-13b]
尊即卑不足以稱聖孝而遷就一時裁損廟貌尤
非細故且有廟無寢神將安棲諸王功臣置之何
所議者又欲藏主夾室夫夾室者側室也以藏祧
主可也以藏親廟未毁之主情理舛矣至謂周人
廟制約儉宜倣為之夫周廟門大扄七个闈門小
扄三个則大門實容二丈一尺小門實容六尺其
制過於今廟烏在其為儉約也今損於太廟羣廟
可又損於世廟乎且太宗功業比隆太祖憲宗獻
[017-14a]
皇父也又可减於世廟乎今之廟主太宗之下凡
有七廟將如古制為三昭三穆而止六廟乎抑如
商周以太宗為百世不遷之宗而加立七廟乎即
使廟宇既成皇上冠冕佩玉執圭服衮循紆曲之
途徧歴羣廟而行興俯拜起奠獻之禮非獨筋力
不逮而日亦不給矣議者乃曰周禮宗伯代后獻
羣廟可遣攝也夫古者廟祭君后祭獻后不與祭
宗伯代獻謂一廟之中代亞獻之禮未聞人臣可
[017-14b]
以主廟祭也且古者助祭諸侯類多同姓罔非天
今陪禮者可擬古諸侯乎皇上仁孝誠敬可以
終歲舉祭止對越太祖之廟而不一至羣廟乎且
䂓制必備而後成廟門垣廡寢是也儀文必備而
後成禮主助禮樂之類是也今分為各廟廟祭之
時不得不降從簡易欲尊之而反卑親之而反疎
祗見其貶損而未見其隆重矣大學士邱濬謂宜
一日間祭一廟歴十四日而徧七廟此葢無據而
[017-15a]
强為之說不自知其言之迂也馬端臨曰後世失
禮豈獨廟制漢儒以來講究非不詳明而卒不能
復古者以昭穆難定故也必如古制父子相世則
可兄弟相及則其序紊矣周孝王以共王之弟懿
王之叔繼懿王而立故朱子廟圖宣王之世則以
穆懿夷為昭共孝厲為穆夫穆王昭也共王穆王
子穆也懿為穆孫則繼穆而為昭是也孝為共弟
而繼共為穆雖於世次不紊然以弟而據孫之廟
[017-15b]
矣夷王懿王子也穆也而圖居昭厲王夷王子也
昭也而圖居穆是孝王立而夷厲之昭穆易位於
是朱子亦無以處此不過即其繼立之先後以為
昭穆而不能自守其初說矣又况宣王時三昭三
穆為六代所祀合始於昭王今孝王居其間於是
昭王以六世祖雖未當祧而已在三昭三穆之外
名為六廟而祀止三世耳前乎周者為商武丁之
時所謂六廟祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙也然
[017-16a]
南庚者祖丁兄子陽甲盤庚小辛小乙又皆祖丁
之子姑以祖丁為昭言之則南庚至小乙皆祖丁
子行為穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曾祖
未當祧而祧者四世矣後乎周者為唐唐懿宗之
時所謂六廟者憲穆敬文武宣然穆宣皆憲之子
敬文武又皆穆之子姑以憲宗為昭言之則穆宣
為穆敬文武為昭是四昭二穆而懿宗所祀上不
及髙祖未當祧而祧者三世矣若必欲祀及六世
[017-16b]
則武丁時太祖之外必十廟懿宗時太祖之外必
九廟而後可葢繼世者既不能必其為弟為子建
廟者亦安能預定其為昭為穆或穆多昭少如殷
或昭多穆少如唐哉若必欲昭穆世序則建廟之
時昭齒者必在太祖之廟之左穆齒者必在太祖
之廟之右如此預立六廟定三昭三穆以次逓遷
之說又不可行矣東都以來同堂異室未可盡以
為非也皇上以皇考專享世廟而太祖列聖乃不
[017-17a]
得專廟以全其尊然列聖同享太廟已極尊崇而
皇考專居世廟猶為避遜若廟制大小不倫行禮
親攝或異則尊卑厚薄之間不足以稱皇上孝敬
之誠皇上劄諭輔臣祀典宜正廟制難更大哉皇
言實萬世之訓也疏入上不允竟從道南議撤故
廟祖宗各建專廟合為都宫先是上既追尊獻皇
帝建世廟於太廟之東南以四孟享十五年改世
廟為獻皇帝廟十二月九廟成十七年九月上尊
[017-17b]
皇考廟號睿宗祔享太廟睿宗於孝宗弟行也躋
武宗上遂稱太宗為成祖於是定享祫禮及其樂
章凡立春特享上親獻太廟遣大臣獻列聖各出
主成廟迎神樂别歌三獻徹饌還宫樂如太廟仁
宣英憲四廟樂歌同孝武二廟迎神樂别歌三獻
徹饌還宮歌同睿廟樂異於諸廟立夏時祫各出
主於太廟大殿行禮立秋時祫如夏禮樂歌異於
夏立冬時祫如秋禮迎神徹饌還宫樂歌異於秋
[017-18a]
季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主於太廟
歌大祫樂歌祭畢各歸主於其寢是年皇后助獻
罷脫舄禮二十年四月八廟燬初震火起仁廟風
大發主燬俄而成祖廟火又燬延爇太廟及羣廟
惟睿廟存上奉列聖主於景神殿遣大臣入長陵
獻陵告題成祖仁宗帝后主同奉於景神殿已遷
於奉先殿重建太廟復同堂異室之制二十四年
七月新廟成時享於四孟祫於歲除仍設衣冠合
[017-18b]
享不出主如太祖時制
世宗欲復古禘祭禮勅輔臣及禮官集議夏言撰
禘議以進曰禮云不王不禘禘者本以審諦祖之
所自出也惟王者竭四海之有以奉神明力大足
以備禮故祭可以及遠有虞氏夏后氏皆禘黄帝
殷人周人禘帝嚳是也我祖宗之有天下固以德
祖為始祖百六十年來居中南向享太廟歲時之
祭者德祖也今陛下定大祫之祭而統羣廟之主
[017-19a]
者又德祖也然則主禘之祭又可尊德祖乎夫既
身為太祖之始祖矣而又為始祖之所自出恐無
是理朱熹亦曰禘是始祖之廟推所自出之帝設
虚位以祀之而以始祖配夫三代而下必欲如虞
夏商周之禘黃帝帝嚳則既無所考若強求其人
如李唐之祖𥅆又非孝子慈孫之所忍為也臣以
為宜設初祖虚位而以太祖配享葢太祖始有天
下實始祖也議入上然之廖道南又獻議以為皇
[017-19b]
姓乃帝顓頊之後宜禘顓頊并下集議張璁曰言
虚位者求之于虚則失之幻言顓頊者求之于遠
則失之誣惟禘德祖為當兵部尚書李承勛等亦
以為然言復抗疏言禘德祖之議可疑而未敢以
為是者有四于是復下部議既而諭禮部祀始祖
所自出之帝於太廟奉皇祖配每辛丙年舉行神
牌曰皇初祖帝神位
宗廟薦新品物
[017-20a]
正月韮菜四觔生菜四觔薺四觔雞子二百六十
箇鴨子二百四十箇
二月芹菜三觔薹菜五觔氷蔞蒿五觔鵝二十二
隻
三月茶笋一十五觔鯉魚二十五觔
四月櫻桃十觔杏子二十觔青梅二十觔王瓜五
十箇雉雞十五隻猪二口
五月桃子十五觔李子二十觔夏至李子二十觔
[017-20b]
紅豆一升沙糖一觔八兩來禽十五觔茄子一百
五十箇大麥仁三斗小麥麵三十觔嫩雞三十五
隻
六月蓮蓬二百五十箇甜瓜三十箇西𤓰三十箇
冬𤓰三十箇
七月棗子二十觔葡萄二十觔梨二十觔鮮菱十
五觔芡實十觔雪梨二十箇
八月藕四十枝芋苖二十觔茭白二十觔嫩薑二
[017-21a]
十五觔粳米三斗粟米三斗稷米三斗鱖魚十五
觔
九月橙子二十觔栗子二十觔小紅豆三斗沙糖
一觔八兩鯿魚十五觔
十月柑子二十五觔橘子二十五觔山藥二十觔
兎十五隻蜜一觔八兩
十一月甘蔗一百三十根鹿一隻鴈十五隻蕎麥
麵三十觔紅豆一斗沙糖一觔八兩
[017-21b]
十二月波菜十觔芥菜五觔鯽魚十五觔白魚十
五觔
寢廟器用
每廟壺一盂一臺盞二爵二椀四肉楪十菜楪十
槖四匙二筯二茶壺二茶鍾二香爐一香盒一花
瓶二燭臺二
脫舄
禮見郊祀嘉靖中以皇后助祭罷不行
[017-22a]
祼灌
洪武三年禮臣崔亮奏周禮大宗伯以吉禮事邦
國之神鬼以肆獻祼享先王灌以鬱鬯謂始迎尸
求神時也禮記郊特牲曰魂氣升于天體魄歸于
地故祭有求諸隂陽之義殷人先求諸隂聲是也
祭統云祭之屬莫重於灌凡大祭有三始宗廟以
樂為致神始以祼為歆神始以腥為陳饌始按說
文裸祭也從示果聲酌鬯以灌地夏氏曰灌者謂
[017-22b]
以圭瓚酌爵以獻尸尸受酒而不飲因灌于地故
謂之灌也鬯說文曰鬯以秬釀鬱金草芬芳攸服
以降神也徐氏曰秬黒黍也服服事也周人尚臭
裸用鬱鬯以秬黍擣鬱金草取汁而用之和釀其
氣芬香調鬯故謂之秬鬯陸佃云秬者百穀之華
鬯者百草之英故先王煮以合鬯圭瓉禮書云圭
柄也瓉杓也徐氏曰瓉亦圭也圭狀剡上邪銳之
於其首為杓形謂之瓉於其柄為注水道所以灌
[017-23a]
瓉之言進也以進於神今定擬宗廟之祭奠帛之
前宜舉用裸禮所用圭瓉宜依周禮以玉為之瓉
口徑四寸深至圭二寸通長一尺二寸愽二寸五
分厚五分鼻一寸作龍形流空五分瓉槃用金為
之口徑九寸深五分足徑七寸髙九分其鬱鬯用
糯米代黒黍為酒以鬱金汁和之是年之冬享廟
行家人禮次年始行灌禮
西垣筆記
[017-23b]
郊廟之制明初以開天之主擅獨縱之聖故天地
合祀南郊宗廟同堂異室皆可為百世法嘉靖中
紛紛改作易合祀為分祀猶曰拘於周禮之文易
異室為專廟猶曰拘於都宫之制也至追帝興獻
已足盡人子之心矣而睿帝入廟竟祧德祖自古
非創業之君之祖父有生不為帝而歿乃入廟者
乎又本身現在元配未祔而孝烈皇后先入遂祧
仁宗此又何禮也昔宋髙宗山陵朝議以世廟為
[017-24a]
號尤袤駁之謂光武以長沙王後布衣崛起不與
哀平相繼稱祖無嫌太上中興實繼徽宗正統以
子代父非光武比乃稱髙宗以子繼父不當稱祖
誠萬世之斷案而乃上太宗廟號為成祖獨昧此
義是太宗當日不知有父世宗並不知有祖矣
按嘉靖二十八年繼后孝烈皇后升祔祧仁宗四
十五年世宗升祔更奉元配孝潔肅皇后同祔廟
先是孝潔薨未有夲室禮官議暫祔奉慈殿至世
[017-24b]
宗崩禮官髙儀等奉詔議曰孝潔皇后肅皇帝元
配也禮太廟祔享惟一帝一后后惟元配今孝烈
先祔若奉孝潔同祔則二后並配非制若以孝烈
先祔而孝潔遂不祔舍元配而祔繼配亦非制請
孝潔祔享移孝烈於𢎞孝殿上從之
世宗議禮主繼統不繼嗣追封生父進帝此議實
張永嘉孚敬力成之及入祔太廟乃具疏爭之曰
臣伏惟皇上以大孝之心議尊親之典初因廷臣
[017-25a]
執論聚訟四年更詔三遍葢自漢宋以來之君所
不决之疑至皇上决之所未成之禮至皇上成之
真可謂洗千古之陋垂百王之法者也是以新詔
傳宣愚氓丕應葢禮必如此然後合乎天理之正
即乎人心之安也茲光禄寺署丞何淵妄肆浮言
破壞成禮稱獻皇帝為所自出之帝請立世室列
祀太廟此何言也臣與廷臣抗論之初即曰當别
為興獻王立廟京師又曰别立稱廟不干正統此
[017-25b]
非臣一人之議天下萬世之公議也今何淵以獻
皇帝為所自出之帝比之今之德祖請立世室比
之周文王武王不經甚矣皇上聰明中正諒已察
之茲言也上干九廟之威監下駭四海之人心臣
不敢不為皇上言之昔漢哀帝追尊父定陶共王
為共皇帝立寢廟京師序昭穆儀如孝元帝是為
干紀亂統人到於今非之今何淵請入獻皇帝主
於太廟不知序於武宗皇帝之上與序於武宗皇
[017-26a]
帝之下與孝宗之統傳之武宗序獻皇帝於武宗
之上是為干統無疑武宗之統傳之皇上序獻皇
帝於武宗之下又於繼統無謂何淵所請此何言
也如謂太廟中不可無禰漢宣帝嗣昭帝後昭為
宣之叔祖史皇孫嘗别立廟未聞有議漢宗廟無
禰者葢名必當實不可强為也如謂獻皇帝廟終
當何承臣謂繇皇上以及聖子神孫於太廟當奉
以正統之禮於獻皇帝廟當奉以私親之禮尊尊
[017-26b]
親親並行不悖者也先儒謂孝子之心無窮分則
有限得為而不為與不得為而為之均為不孝皇
上追尊獻皇帝别立廟者禮之得為者也此臣所
以昧死勸皇上為之也入獻皇帝主於太廟者禮
之不得為者也此臣所以昧死勸皇上不為之也
夫成禮則難壞禮則易伏乞皇上念此禮大成原
出聖裁非繇人奪何忍一旦遽為小人所破壞邪
疏入上弗懌然侃侃正論矣
[017-27a]
明各帝廟號多至十六字皇后亦累至數字比之
唐宋皆為過溢不可為後世法
正德中御史徐文華言族無後者祭終兄弟子孫
之身今太廟享配諸王未審於髙皇何親大抵非
兄弟即伯叔至於今五世六世矣祀宜祧下禮官
議不從功臣從祀唐之可考者淮安靖王神通梁
文昭公房元齡而下距太尉李愬凡三十二人宋
之可考者韓忠獻公趙普開濟武陽王曹彬而下
[017-27b]
距丞相葛邲凡二十四人明髙祖定鼎念諸功臣
之烈建太廟首以李韓公善長等六人及胡越公
大海等從享最後韓公坐嫌死而六公亦間不得
與逮永樂而始定自中山開平二王而下距永義
侯桑世傑凡六王五公一侯十二人從文皇祀者
至洪熙而定文武臣惟河間王玉東平王能寧國
公真榮國公廣孝凡二王二公至世宗首上太祖
徽號後上文皇帝祖號又采禮官言進誠意伯從
[017-28a]
祀太祖位六王下而以僧故斥廣孝使祀大興隆
寺尋用翊國公勛請進其祖營國公英獨仁宗而
後寥寥無聞論者謂如楊文貞李文達商文毅劉
文靖楊文忠之賢於輔而不得從蹇忠定王忠肅
王端毅馬端肅之賢於銓于肅愍之賢于樞而不
得從張定興輔之下南交朱宣平永之八佩將印
皆位太師握環衛為心膂牙爪而不得從髙帝諸
功臣而下猶有說焉若李韓公之佐開創不下鄼
[017-28b]
侯雖以嫌死帝尚為之諱若馮宋公勝之佐大將
軍取中原下秦隴降納哈出二十萬之衆傅潁公
友德之從大將軍取山東其平蜀功冠徹侯而開
滇南二百年之地惜其終於帝之末遘革除之變
而未有舉也
附明世宗重建太廟勅朕惟禮時為大祀典國之
大事也茍不安於人心終難協夫禮意我國家宗
廟之制自太祖肇基之初首建四親廟其後更制
[017-29a]
特奉殷薦同乎一堂當其始事豈不博采遐觀卒
從同堂異室之規以示酌古凖今之義暨我成祖
定鼎於兹廟寢之營率遵其舊百數十年以祫以
享緝於純嘏則有繇然夫萃之為享其則不遠曩
因廷臣之議咸稱七廟之文是用創興以從周典
乃所司討論不詳區畫失當成祖以六世未盡之
親而遽遷世室不獲奉於三昭仁宗以穆位有常
之主而移就左宮遂致紊於班祔武宗朕兄也不
[017-29b]
得用為一世顧居七廟之中有妨七世之祀揆之
古義斯為戾矣徃者回禄之警天與祖宗實啟朕
心茲當重建之辰所宜釐正以鼎圖新制又我皇
考睿宗廟於都宫之外朕每事廟中考廟未備豈
有四親之内可缺考乎雖每於祫祀同享而奉主
徃來深為凟擾茲禮官㑹議欲奉處於孝宗同廟
雖為兄弟同世之義然題扁各殊終未為安朕是
究是圖惟遵先制其永無愆夫禮非天降廼起人
[017-30a]
情祖宗列聖懽聚一堂斯實時義之為順者茲乃
建立新廟仍復舊制前為太廟後為寢又後為祧
時祫祭享奉太祖髙皇帝正位南面奉迎成祖及
羣廟我皇考睿宗獻皇帝神主俱堂而序享獻既
畢則奉列聖神主各歸於寢庶昭穆以明世序不
紊列聖在天之靈懽忻右享而克伸朕瞻事孝享
之誠矣爾禮工二部如勅奉行故諭
附通政使沈子木請為建文帝立廟疏建文帝以
[017-30b]
髙皇帝之孫懿文太子之子嗣位五載系明統順
易世之後禋祀杳然葢由當時諸臣徒見建文遜
國之迹而未能推體成祖文皇帝之本心也臣嘗
考其故建文命將北征輙戒曰毋使朕負殺叔父
之名此一念也天地鬼神鑒之成祖亦信之故當
金川不守宫中變起之後為舉哀致祭倉卒時猶
喪𦵏以禮矣而忍殄滅其歲時之祀乎練子寧以
不屈受誅他日又曰使子寧而在朕故當用之有
[017-31a]
罪之臣猶將録用矣而忍不祀其無罪之主乎成
祖即位之數年勅法司解建文諸臣禁令晚年又
劄諭禮部盡赦諸死義家使是時有乘間以建文
祀典請者當亦首肯舉行不至今日矣葢建文諸
臣謀削親王之權以激北師之怒而在建文則嘗
有保全成祖之盛心靖難諸臣欲甚建文之罪以
彰南伐之功而在成祖則未有顯斥建文之明㫖
彼時典禮既失奏聞以後相沿遂成忌諱不知天
[017-31b]
下髙皇帝之天下也正朔髙皇帝之正朔也本自
一家原非兩敵代邸天授少帝何尤豈可使禮樂
明備之世有未祀之懿親亦豈忍使五年臨御之
君無一錢之血食此時尚謂缺典後世其謂之何
臣請於懿文太子廟側别立一廟四時致祭庶髙
皇帝在天之靈可安而成祖盛德益光本心益明
其益於聖孝大矣惟皇上斷以必行天下瞻仰在
此一舉
[017-32a]
吏科都給事中魏大中紏輔臣享廟到遲疏孟冬
之朔有事於太廟皇上冕而升百執事咸集獨閣
臣魏廣微不至迨飲福受胙禮且告畢始奔突踉
蹌入班拜跪明駴聽睹隂貽怨恫夫從古帝王致
祀其祖考非獨以一人孝一人敬必萃萬國之歡
心合孝合敬以事其先故武王之祭文王其頌曰
有來雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆成王營
雒而祭文王其頌曰於穆清廟肅雍顯相濟濟多
[017-32b]
士秉文之德對越在天駿奔走在廟皆言相祀者
之肅肅雍雍執事有恪宗廟之禮所以序事所以
辨賢若廣微者宜何處焉且皇上即以是日之卯
升殿頒來歲之歴於臣下行之四方萬國九夷八
蠻誰不頫首奉命其敢矯命雄行者廣微執政近
臣何以驁焉不拜皇上之正朔也昔子貢欲去一
告朔之羊孔子猶愛其禮况天威不違咫尺乎語
曰為人臣子見無禮於君者如鷹鸇之逐鳥雀也
[017-33a]
今廣微者皇上於一日之中行二大禮而頒朔則
不至享廟則後至其無禮於皇上也亦已甚矣臣
等言官也又與陪祀之列不敢不陳相䑕之刺皇
上以禮治天下其無禮如廣微者恐不宜使為執
政居百僚上伏惟聖明裁察
[017-33b]
春明夢餘録卷十七
欽定四庫全書
春明夢餘錄卷十七
吏部左侍郎孫承澤撰
太廟
太廟在闕之左永樂十八年建廟京師如洪武九年改
建之制前正殿翼以兩廡後寢殿九間間一室主皆南
向几席諸器備如生儀嘉靖十一年召輔臣李時翟鑾
禮官夏言議復古七廟制未決㑹中允廖道南疏請建
[017-1b]
九廟上從其議撤故廟祖宗各建專廟合為都宫太廟
因舊而新之居中文皇世皇在太廟東北居六廟上昭
穆六廟列太廟左右廟各有殿殿後有寢藏主太廟寢
後别有祧寢藏祧主太廟門殿皆南向羣廟門東西向
内門寢殿皆南向十五年十二月九廟成二十年四月
雷火八廟災惟睿廟存因重建太廟復同堂異室之制
二十四年七月新廟成正殿九間内貯諸帝后冕旒鳳
冠袍帶匱而藏之祭則陳設祭畢仍藏匱中東西側間
[017-2a]
設親王功臣牌位前為兩廡東西二燎爐東燎列聖親
王祝帛西燎功臣帛南為㦸門設具服小次門左為神
庫右為神厨又南為廟門門外東南為宰牲亭南為神
宫監西為廟街門正殿後為寢殿九間奉安列聖神主
皆南面又後為祧廟五間藏祧主皆南向時享於四孟
祫於歲除仍設衣冠不出主如初制
寢殿神主
太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武峻德成
[017-2b]
功髙皇帝
孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后中室/
成祖啓天𢎞道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝
仁孝慈懿誠明莊獻配天齊聖文皇后東第一室/
睿宗知天守道洪德淵仁寛穆純聖恭儉敬天獻皇帝
慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后西第一室/
武宗承天達道英肅睿哲昭德顯功宏文思孝毅皇帝
孝靜莊惠安肅温誠順天偕聖毅皇后東二室/
[017-3a]
世宗欽天履道英毅聖神宣文廣武洪仁大孝肅皇帝
孝潔恭懿慈睿安莊相天翊聖肅皇后西二室/
穆宗契天隆道淵懿寛仁顯文光武純德𢎞孝莊皇帝
孝懿貞惠順哲恭仁儷天襄聖莊皇后東三室/
神宗範天合道哲肅敦簡光文章武安仁止孝顯皇帝
孝端貞恪莊惠仁明嫓天毓聖顯皇后西三室/
光宗崇天契道英睿恭純憲文景武淵仁懿孝貞皇帝
孝元昭懿哲惠莊仁合天弼聖貞皇后東四室/
[017-3b]
熹宗達天闡道敦孝篤友章文襄武靖穆莊勤悊皇帝
西四室/
祧殿神主
德祖元皇帝后
懿祖恒皇帝后
熙祖裕皇帝后
仁祖淳皇帝后
仁宗敬天體道純誠至德𢎞文欽武章聖達孝昭皇帝
[017-4a]
誠孝恭肅明德𢎞仁順天啓聖昭皇后
宣宗憲天崇道英明神聖欽文昭武寛仁純孝章皇帝
孝恭懿憲慈仁荘烈齊天配聖章皇后
英宗法天立道仁明誠敬昭文憲武至德廣孝睿皇帝
孝荘憲穆𢎞惠顯仁恭天欽聖睿皇后
憲宗繼天凝道誠明仁敬崇文肅武宏德聖孝純皇帝
孝貞荘懿恭靖仁慈欽天輔聖純皇后
孝宗建天明道誠純中正聖文神武至仁大德敬皇帝
[017-4b]
孝康靖肅莊慈哲懿翊天贊聖敬皇后
東廡諸王侑享
壽春王妃劉氏為一/壇 霍邱王妃翟氏下蔡王安
豐王妃趙氏南昌王為一/壇 蒙城王妃田氏旴𣅿
王妃唐氏臨淮王妃劉氏為一/壇 寳應王六安王
來安王都梁王英山王山陽王招信王為一壇/凡
十五王
西廡功臣侑享
[017-5a]
開國輔運推誠宣力武臣特進光祿大夫左柱國
太傅中書右丞相中山武寧王徐達翊運推誠宣
力靖遠功臣開府儀同三司上柱國太保中書左
丞相開平忠武王常遇春開國輔運推誠宣力武
臣特進榮祿大夫右柱國大都督府左都督同知
軍國事岐陽武靖王李文忠開國輔運推誠宣力
武臣特進榮祿大夫右柱國寧河武順王鄧愈開
國輔運推誠宣力武臣特進光禄大夫左柱國信
[017-5b]
國公追封東甌襄武王湯和開國輔運推誠宣力
武臣右柱國西平侯追封黔寧昭靖王沐英贈奉
天靖難推誠宣力武臣特進榮禄大夫右柱國追
封榮國忠顯公加封河間忠武王張玉奉天靖難
推誠宣力武臣特進榮禄大夫右柱國左軍都督
府左都督太子太傅成國公追封東平武烈王朱
能開國輔運推誠宣力武臣特進光禄大夫柱國
同知大都督府事虢國忠烈公俞通海開國輔運
[017-6a]
推誠宣力武臣特進光禄大夫柱國同知大都督
府事蔡國忠毅公張德勝開國輔運推誠宣力武
臣光禄大夫柱國同知大都督府事越國武莊公
胡大海開國輔運推誠宣力武臣榮禄大夫柱國
同知大都督府事梁國武桓公趙德勝開國輔運
推誠宣力武臣鎮國將軍䕶軍僉大都督府事追
封泗國武壯公耿再成開國輔運推誠宣力武臣
右柱國武定侯追封營國威襄公郭英贈奉天靖
[017-6b]
難推誠效忠宣力武臣特進榮禄大夫右柱國追
封金鄉忠壮侯加封寧國公王真開國輔運推誠
宣力武臣安遠將軍輕車都尉同知英武衞親軍
指揮使司事特封永義侯桑世傑開國翊運守正
文臣資善大夫贈太師謚文成䕶軍誠意伯劉基
凡十七人
吳元年建四親廟於闕左廟主皆南向東西有夾
室有廡三門門設二十四㦸繚以周垣畧如都宮
[017-7a]
之制歲時皆特享及即大位之元年議定諸禮儒
臣進宗廟之說曰傳謂萬物夲乎天人夲乎祖故
為之宗廟以享祖考而致其報夲之意也德有厚
薄故制有隆殺自天子至官師其制不同周有天
子七廟而商書伊尹曰七世之廟可以觀德則知
天子七廟自古有之不獨周為然也若夫太祖百
世不遷三昭三穆以次比至親盡而遷焉此有天
下之常禮也至周穆王時文王親盡當祧共王時
[017-7b]
武王親盡當祧以其有功當宗故皆别立一廟謂
之文世室武世室亦皆百世不遷漢髙祖承秦之
敝未嘗立七廟至太上皇崩始詔郡國立廟而祖
以上無聞焉惠帝詔有司立原廟又以沛宫為髙
祖廟于陵旁立寢園廟自後每帝輙立一廟不序
昭穆景帝尊髙帝為太祖文帝為太宗宣帝又尊
武帝為世宗皆世世不毁元帝始罷郡國廟及寢
園廟光武中興於洛陽立髙帝及文武宣元五帝
[017-8a]
廟天子親奉祀長安立成哀平三帝廟京兆尹侍
祠又别立四親廟於南陽舂陵祀父南頓君祖鉅
鹿都尉曾祖鬱林大守髙祖舂陵節侯皆歲時郡
縣侍祠至明帝遺詔藏主於光烈皇后更衣别室
後帝相承皆藏主於世祖之廟由是同堂異室之
制至於元莫之能改唐髙祖追尊髙曾祖考立四
廟於長安太宗議立七廟虚太祖之室元宗創制
立九室八世文宗開成中禮官以景帝受封於唐
[017-8b]
髙祖太宗創業受命有功之主百代不遷親盡之
主禮合祧遷至禘祫則合食如常其後以敬文武
三宗為一代故終唐之世常為九世十一室宋自
太祖追尊僖順翼宣四祖每遇禘則以昭穆相對
而虚東向之位神宗熙寧中奉僖祖為太廟始祖
至徽宗時增太廟為十室而不祧者五宗崇寧中
取王肅說謂二祧在七世之外乃建九廟髙宗南
渡祀九世至於寧宗始别建四祖殿而正太祖東
[017-9a]
向之位元世祖中統三年初建宗廟於燕京以太
祖居中為不遷之祖至泰定中為七世十室今擬
四代各為一廟廟皆南向以四時孟月及歲除凡
五享孟春特祭於各廟孟夏孟秋孟冬歲除則合
祭于髙祖廟從之
元年有司請製祭器上曰今之不可為古猶古之
不可為今其製如事生之宜於是器用金楎椸枕
簟篋笥帷幔浴室皆備二年令春以清明夏以端
[017-9b]
午秋以中元冬以冬至時享其歲除如故祝稱孝
子皇帝不得稱臣遣太子稱命長子某不得稱皇
太子三年令時享仍用四孟孟春特享于各廟各
行禮奏樂三時合享於德祖廟初獻各奏其廟樂
餘奏德廟樂六年令宗廟等祭祀祝文來說時必
須着一員官捧着立地另着一員官前面跪着說
看時却放在案桌上他自徃前來跪聽不要將着
祝文跪着說八年定廟享祭壇脫舄禮九年改建
[017-10a]
太廟前正殿翼以兩廡後寢殿九間間一室主皆
南向几席諸器備如生儀歲孟春擇上旬吉日三
孟朔日歲除日皆合享於正殿德祖帝后南向懿
熙仁三祖以次列東西向設神座陳衣冠不出主
凡合祭奏德廟之樂罷特享禮二十五年令廟享
値國喪樂備而不作建文元年祔太祖永樂中建
廟京師如南京制洪熙元年祔成祖宣德元年祔
仁宗宣德十年祔宣宗天順八年祔英宗寢殿以
[017-10b]
次皆南向正殿神座以次皆東西向而九廟備矣
𢎞治元年憲宗將升祔議祧禮部尚書周洪謨言
國家自德祖以上莫推其世次德祖視周后稷不
可祧太祖太宗視周文武百世不遷其祧懿祖請
於寢殿後别建祧廟如古夾室之制歲暮奉祧主
合享如古祫祭禮吏部侍郎楊守陳言禮官議非
是禮天子七廟祖功而宗德凡號太祖即始祖也
德祖可比商報乙周亞圉非契稷比議者習見宋
[017-11a]
儒嘗取王安石說遂使七廟既有始祖又有太祖
太祖既配天又不得正位南向名與實乖非禮請
並祧德懿熙三祖自仁祖而下為七廟如古禮異
時祧盡則太祖擬稷契而祧主藏於後寢祫禮行
於前廟時享尊太祖祫祭尊德祖如此功德崇恩
義備上竟從禮官議建祧廟藏懿祖主并神座儀
物熙祖而下寢殿神主正殿神座皆以次逓遷𢎞
治十八年祔孝宗祧熙祖正德十六年祔武宗祧
[017-11b]
仁祖
嘉靖九年上將祔睿宗諭禮官曰太祖肇運開基
壓於太廟非宜遂祧德祖太祖居中南向是年春
行特享禮令祠官於廟殿設幄如九廟主南向各
奠獻讀祝三孟如舊十年冬上諭禮官曰太祖以
恩隆德祖今日當以義尊太祖祫祭奉四祖同太
祖皆南向庶見太廟為特尊太祖之意禮官夏言
言禮合羣廟之主而祭於太祖之廟是為大祫亦
[017-12a]
以尊太祖也太廟太祖之廟不當與昭穆同序太
祖太廟之祖不可與子孫並列自今大祫宜奉德
祖居中懿熙仁太祖東西序皆南向列聖左右序
東西向如故不惟我太祖列羣廟之上足以伸皇
上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以體太祖
之心上曰善十一年罷設衣冠仍請主時上欲復
七廟制議未决㑹中允廖道南疏請建九廟上喜
下廷議禮官上言古者天子廟制唐虞五夏因之
[017-12b]
殷周皆七而祭法王制與劉歆宗說又各不同宋
儒朱熹古今廟制引王制天子七廟外為都宫内
叙昭穆漢不考古諸帝異廟諸廟異地不合都宫
不叙昭穆明帝遵儉自抑遺命勿别為廟遂有同
堂異室之制嗣後歴魏晉隋唐宋皆然我太祖初
立四親廟廟皆南向似近古禮後建為太廟又用
明帝之制皇上憲天稽古大釐祀典獨於廟制不
能無疑形諸翰札宣諸臣召問謀諸臣弼者屢矣
[017-13a]
今太廟南近宫墻東邇世廟西阻前朝地勢有限
上諭太廟三殿勿撤則太廟垣外左右隙地不盈
數十丈若依古制昭穆六廟在太廟前以次而南
則今太廟都宮之南至承天門墻不遠即使盡闢
其地為左昭右穆猶恐勢不能容若欲稍减規模
不必别門異寢又恐禮未必協况古七廟九廟制
度皆同今太廟巍然𢎞壯而羣廟隤然湫隘亦恐
於義未安議者欲就太廟兩廡即分羣廟不惟去
[017-13b]
尊即卑不足以稱聖孝而遷就一時裁損廟貌尤
非細故且有廟無寢神將安棲諸王功臣置之何
所議者又欲藏主夾室夫夾室者側室也以藏祧
主可也以藏親廟未毁之主情理舛矣至謂周人
廟制約儉宜倣為之夫周廟門大扄七个闈門小
扄三个則大門實容二丈一尺小門實容六尺其
制過於今廟烏在其為儉約也今損於太廟羣廟
可又損於世廟乎且太宗功業比隆太祖憲宗獻
[017-14a]
皇父也又可减於世廟乎今之廟主太宗之下凡
有七廟將如古制為三昭三穆而止六廟乎抑如
商周以太宗為百世不遷之宗而加立七廟乎即
使廟宇既成皇上冠冕佩玉執圭服衮循紆曲之
途徧歴羣廟而行興俯拜起奠獻之禮非獨筋力
不逮而日亦不給矣議者乃曰周禮宗伯代后獻
羣廟可遣攝也夫古者廟祭君后祭獻后不與祭
宗伯代獻謂一廟之中代亞獻之禮未聞人臣可
[017-14b]
以主廟祭也且古者助祭諸侯類多同姓罔非天
今陪禮者可擬古諸侯乎皇上仁孝誠敬可以終歲舉祭止對越太祖之廟而不一至羣廟乎且
䂓制必備而後成廟門垣廡寢是也儀文必備而
後成禮主助禮樂之類是也今分為各廟廟祭之
時不得不降從簡易欲尊之而反卑親之而反疎
祗見其貶損而未見其隆重矣大學士邱濬謂宜
一日間祭一廟歴十四日而徧七廟此葢無據而
[017-15a]
强為之說不自知其言之迂也馬端臨曰後世失
禮豈獨廟制漢儒以來講究非不詳明而卒不能
復古者以昭穆難定故也必如古制父子相世則
可兄弟相及則其序紊矣周孝王以共王之弟懿
王之叔繼懿王而立故朱子廟圖宣王之世則以
穆懿夷為昭共孝厲為穆夫穆王昭也共王穆王
子穆也懿為穆孫則繼穆而為昭是也孝為共弟
而繼共為穆雖於世次不紊然以弟而據孫之廟
[017-15b]
矣夷王懿王子也穆也而圖居昭厲王夷王子也
昭也而圖居穆是孝王立而夷厲之昭穆易位於
是朱子亦無以處此不過即其繼立之先後以為
昭穆而不能自守其初說矣又况宣王時三昭三
穆為六代所祀合始於昭王今孝王居其間於是
昭王以六世祖雖未當祧而已在三昭三穆之外
名為六廟而祀止三世耳前乎周者為商武丁之
時所謂六廟祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙也然
[017-16a]
南庚者祖丁兄子陽甲盤庚小辛小乙又皆祖丁
之子姑以祖丁為昭言之則南庚至小乙皆祖丁
子行為穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曾祖
未當祧而祧者四世矣後乎周者為唐唐懿宗之
時所謂六廟者憲穆敬文武宣然穆宣皆憲之子
敬文武又皆穆之子姑以憲宗為昭言之則穆宣
為穆敬文武為昭是四昭二穆而懿宗所祀上不
及髙祖未當祧而祧者三世矣若必欲祀及六世
[017-16b]
則武丁時太祖之外必十廟懿宗時太祖之外必
九廟而後可葢繼世者既不能必其為弟為子建
廟者亦安能預定其為昭為穆或穆多昭少如殷
或昭多穆少如唐哉若必欲昭穆世序則建廟之
時昭齒者必在太祖之廟之左穆齒者必在太祖
之廟之右如此預立六廟定三昭三穆以次逓遷
之說又不可行矣東都以來同堂異室未可盡以
為非也皇上以皇考專享世廟而太祖列聖乃不
[017-17a]
得專廟以全其尊然列聖同享太廟已極尊崇而
皇考專居世廟猶為避遜若廟制大小不倫行禮
親攝或異則尊卑厚薄之間不足以稱皇上孝敬
之誠皇上劄諭輔臣祀典宜正廟制難更大哉皇
言實萬世之訓也疏入上不允竟從道南議撤故
廟祖宗各建專廟合為都宫先是上既追尊獻皇
帝建世廟於太廟之東南以四孟享十五年改世
廟為獻皇帝廟十二月九廟成十七年九月上尊
[017-17b]
皇考廟號睿宗祔享太廟睿宗於孝宗弟行也躋
武宗上遂稱太宗為成祖於是定享祫禮及其樂
章凡立春特享上親獻太廟遣大臣獻列聖各出
主成廟迎神樂别歌三獻徹饌還宫樂如太廟仁
宣英憲四廟樂歌同孝武二廟迎神樂别歌三獻
徹饌還宮歌同睿廟樂異於諸廟立夏時祫各出
主於太廟大殿行禮立秋時祫如夏禮樂歌異於
夏立冬時祫如秋禮迎神徹饌還宫樂歌異於秋
[017-18a]
季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主於太廟
歌大祫樂歌祭畢各歸主於其寢是年皇后助獻
罷脫舄禮二十年四月八廟燬初震火起仁廟風
大發主燬俄而成祖廟火又燬延爇太廟及羣廟
惟睿廟存上奉列聖主於景神殿遣大臣入長陵
獻陵告題成祖仁宗帝后主同奉於景神殿已遷
於奉先殿重建太廟復同堂異室之制二十四年
七月新廟成時享於四孟祫於歲除仍設衣冠合
[017-18b]
享不出主如太祖時制
世宗欲復古禘祭禮勅輔臣及禮官集議夏言撰
禘議以進曰禮云不王不禘禘者本以審諦祖之
所自出也惟王者竭四海之有以奉神明力大足
以備禮故祭可以及遠有虞氏夏后氏皆禘黄帝
殷人周人禘帝嚳是也我祖宗之有天下固以德
祖為始祖百六十年來居中南向享太廟歲時之
祭者德祖也今陛下定大祫之祭而統羣廟之主
[017-19a]
者又德祖也然則主禘之祭又可尊德祖乎夫既
身為太祖之始祖矣而又為始祖之所自出恐無
是理朱熹亦曰禘是始祖之廟推所自出之帝設
虚位以祀之而以始祖配夫三代而下必欲如虞
夏商周之禘黃帝帝嚳則既無所考若強求其人
如李唐之祖𥅆又非孝子慈孫之所忍為也臣以
為宜設初祖虚位而以太祖配享葢太祖始有天
下實始祖也議入上然之廖道南又獻議以為皇
[017-19b]
姓乃帝顓頊之後宜禘顓頊并下集議張璁曰言
虚位者求之于虚則失之幻言顓頊者求之于遠
則失之誣惟禘德祖為當兵部尚書李承勛等亦
以為然言復抗疏言禘德祖之議可疑而未敢以
為是者有四于是復下部議既而諭禮部祀始祖
所自出之帝於太廟奉皇祖配每辛丙年舉行神
牌曰皇初祖帝神位
宗廟薦新品物
[017-20a]
正月韮菜四觔生菜四觔薺四觔雞子二百六十
箇鴨子二百四十箇
二月芹菜三觔薹菜五觔氷蔞蒿五觔鵝二十二
隻
三月茶笋一十五觔鯉魚二十五觔
四月櫻桃十觔杏子二十觔青梅二十觔王瓜五
十箇雉雞十五隻猪二口
五月桃子十五觔李子二十觔夏至李子二十觔
[017-20b]
紅豆一升沙糖一觔八兩來禽十五觔茄子一百
五十箇大麥仁三斗小麥麵三十觔嫩雞三十五
隻
六月蓮蓬二百五十箇甜瓜三十箇西𤓰三十箇
冬𤓰三十箇
七月棗子二十觔葡萄二十觔梨二十觔鮮菱十
五觔芡實十觔雪梨二十箇
八月藕四十枝芋苖二十觔茭白二十觔嫩薑二
[017-21a]
十五觔粳米三斗粟米三斗稷米三斗鱖魚十五
觔
九月橙子二十觔栗子二十觔小紅豆三斗沙糖
一觔八兩鯿魚十五觔
十月柑子二十五觔橘子二十五觔山藥二十觔
兎十五隻蜜一觔八兩
十一月甘蔗一百三十根鹿一隻鴈十五隻蕎麥
麵三十觔紅豆一斗沙糖一觔八兩
[017-21b]
十二月波菜十觔芥菜五觔鯽魚十五觔白魚十
五觔
寢廟器用
每廟壺一盂一臺盞二爵二椀四肉楪十菜楪十
槖四匙二筯二茶壺二茶鍾二香爐一香盒一花
瓶二燭臺二
脫舄
禮見郊祀嘉靖中以皇后助祭罷不行
[017-22a]
祼灌
洪武三年禮臣崔亮奏周禮大宗伯以吉禮事邦
國之神鬼以肆獻祼享先王灌以鬱鬯謂始迎尸
求神時也禮記郊特牲曰魂氣升于天體魄歸于
地故祭有求諸隂陽之義殷人先求諸隂聲是也
祭統云祭之屬莫重於灌凡大祭有三始宗廟以
樂為致神始以祼為歆神始以腥為陳饌始按說
文裸祭也從示果聲酌鬯以灌地夏氏曰灌者謂
[017-22b]
以圭瓚酌爵以獻尸尸受酒而不飲因灌于地故
謂之灌也鬯說文曰鬯以秬釀鬱金草芬芳攸服
以降神也徐氏曰秬黒黍也服服事也周人尚臭
裸用鬱鬯以秬黍擣鬱金草取汁而用之和釀其
氣芬香調鬯故謂之秬鬯陸佃云秬者百穀之華
鬯者百草之英故先王煮以合鬯圭瓉禮書云圭
柄也瓉杓也徐氏曰瓉亦圭也圭狀剡上邪銳之
於其首為杓形謂之瓉於其柄為注水道所以灌
[017-23a]
瓉之言進也以進於神今定擬宗廟之祭奠帛之
前宜舉用裸禮所用圭瓉宜依周禮以玉為之瓉
口徑四寸深至圭二寸通長一尺二寸愽二寸五
分厚五分鼻一寸作龍形流空五分瓉槃用金為
之口徑九寸深五分足徑七寸髙九分其鬱鬯用
糯米代黒黍為酒以鬱金汁和之是年之冬享廟
行家人禮次年始行灌禮
西垣筆記
[017-23b]
郊廟之制明初以開天之主擅獨縱之聖故天地
合祀南郊宗廟同堂異室皆可為百世法嘉靖中
紛紛改作易合祀為分祀猶曰拘於周禮之文易
異室為專廟猶曰拘於都宫之制也至追帝興獻
已足盡人子之心矣而睿帝入廟竟祧德祖自古
非創業之君之祖父有生不為帝而歿乃入廟者
乎又本身現在元配未祔而孝烈皇后先入遂祧
仁宗此又何禮也昔宋髙宗山陵朝議以世廟為
[017-24a]
號尤袤駁之謂光武以長沙王後布衣崛起不與
哀平相繼稱祖無嫌太上中興實繼徽宗正統以
子代父非光武比乃稱髙宗以子繼父不當稱祖
誠萬世之斷案而乃上太宗廟號為成祖獨昧此
義是太宗當日不知有父世宗並不知有祖矣
按嘉靖二十八年繼后孝烈皇后升祔祧仁宗四
十五年世宗升祔更奉元配孝潔肅皇后同祔廟
先是孝潔薨未有夲室禮官議暫祔奉慈殿至世
[017-24b]
宗崩禮官髙儀等奉詔議曰孝潔皇后肅皇帝元
配也禮太廟祔享惟一帝一后后惟元配今孝烈
先祔若奉孝潔同祔則二后並配非制若以孝烈
先祔而孝潔遂不祔舍元配而祔繼配亦非制請
孝潔祔享移孝烈於𢎞孝殿上從之
世宗議禮主繼統不繼嗣追封生父進帝此議實
張永嘉孚敬力成之及入祔太廟乃具疏爭之曰
臣伏惟皇上以大孝之心議尊親之典初因廷臣
[017-25a]
執論聚訟四年更詔三遍葢自漢宋以來之君所
不决之疑至皇上决之所未成之禮至皇上成之
真可謂洗千古之陋垂百王之法者也是以新詔
傳宣愚氓丕應葢禮必如此然後合乎天理之正
即乎人心之安也茲光禄寺署丞何淵妄肆浮言
破壞成禮稱獻皇帝為所自出之帝請立世室列
祀太廟此何言也臣與廷臣抗論之初即曰當别
為興獻王立廟京師又曰别立稱廟不干正統此
[017-25b]
非臣一人之議天下萬世之公議也今何淵以獻
皇帝為所自出之帝比之今之德祖請立世室比
之周文王武王不經甚矣皇上聰明中正諒已察
之茲言也上干九廟之威監下駭四海之人心臣
不敢不為皇上言之昔漢哀帝追尊父定陶共王
為共皇帝立寢廟京師序昭穆儀如孝元帝是為
干紀亂統人到於今非之今何淵請入獻皇帝主
於太廟不知序於武宗皇帝之上與序於武宗皇
[017-26a]
帝之下與孝宗之統傳之武宗序獻皇帝於武宗
之上是為干統無疑武宗之統傳之皇上序獻皇
帝於武宗之下又於繼統無謂何淵所請此何言
也如謂太廟中不可無禰漢宣帝嗣昭帝後昭為
宣之叔祖史皇孫嘗别立廟未聞有議漢宗廟無
禰者葢名必當實不可强為也如謂獻皇帝廟終
當何承臣謂繇皇上以及聖子神孫於太廟當奉
以正統之禮於獻皇帝廟當奉以私親之禮尊尊
[017-26b]
親親並行不悖者也先儒謂孝子之心無窮分則
有限得為而不為與不得為而為之均為不孝皇
上追尊獻皇帝别立廟者禮之得為者也此臣所
以昧死勸皇上為之也入獻皇帝主於太廟者禮
之不得為者也此臣所以昧死勸皇上不為之也
夫成禮則難壞禮則易伏乞皇上念此禮大成原
出聖裁非繇人奪何忍一旦遽為小人所破壞邪
疏入上弗懌然侃侃正論矣
[017-27a]
明各帝廟號多至十六字皇后亦累至數字比之
唐宋皆為過溢不可為後世法
正德中御史徐文華言族無後者祭終兄弟子孫
之身今太廟享配諸王未審於髙皇何親大抵非
兄弟即伯叔至於今五世六世矣祀宜祧下禮官
議不從功臣從祀唐之可考者淮安靖王神通梁
文昭公房元齡而下距太尉李愬凡三十二人宋
之可考者韓忠獻公趙普開濟武陽王曹彬而下
[017-27b]
距丞相葛邲凡二十四人明髙祖定鼎念諸功臣
之烈建太廟首以李韓公善長等六人及胡越公
大海等從享最後韓公坐嫌死而六公亦間不得
與逮永樂而始定自中山開平二王而下距永義
侯桑世傑凡六王五公一侯十二人從文皇祀者
至洪熙而定文武臣惟河間王玉東平王能寧國
公真榮國公廣孝凡二王二公至世宗首上太祖
徽號後上文皇帝祖號又采禮官言進誠意伯從
[017-28a]
祀太祖位六王下而以僧故斥廣孝使祀大興隆
寺尋用翊國公勛請進其祖營國公英獨仁宗而
後寥寥無聞論者謂如楊文貞李文達商文毅劉
文靖楊文忠之賢於輔而不得從蹇忠定王忠肅
王端毅馬端肅之賢於銓于肅愍之賢于樞而不
得從張定興輔之下南交朱宣平永之八佩將印
皆位太師握環衛為心膂牙爪而不得從髙帝諸
功臣而下猶有說焉若李韓公之佐開創不下鄼
[017-28b]
侯雖以嫌死帝尚為之諱若馮宋公勝之佐大將
軍取中原下秦隴降納哈出二十萬之衆傅潁公
友德之從大將軍取山東其平蜀功冠徹侯而開
滇南二百年之地惜其終於帝之末遘革除之變
而未有舉也
附明世宗重建太廟勅朕惟禮時為大祀典國之
大事也茍不安於人心終難協夫禮意我國家宗
廟之制自太祖肇基之初首建四親廟其後更制
[017-29a]
特奉殷薦同乎一堂當其始事豈不博采遐觀卒
從同堂異室之規以示酌古凖今之義暨我成祖
定鼎於兹廟寢之營率遵其舊百數十年以祫以
享緝於純嘏則有繇然夫萃之為享其則不遠曩
因廷臣之議咸稱七廟之文是用創興以從周典
乃所司討論不詳區畫失當成祖以六世未盡之
親而遽遷世室不獲奉於三昭仁宗以穆位有常
之主而移就左宮遂致紊於班祔武宗朕兄也不
[017-29b]
得用為一世顧居七廟之中有妨七世之祀揆之
古義斯為戾矣徃者回禄之警天與祖宗實啟朕
心茲當重建之辰所宜釐正以鼎圖新制又我皇
考睿宗廟於都宫之外朕每事廟中考廟未備豈
有四親之内可缺考乎雖每於祫祀同享而奉主
徃來深為凟擾茲禮官㑹議欲奉處於孝宗同廟
雖為兄弟同世之義然題扁各殊終未為安朕是
究是圖惟遵先制其永無愆夫禮非天降廼起人
[017-30a]
情祖宗列聖懽聚一堂斯實時義之為順者茲乃
建立新廟仍復舊制前為太廟後為寢又後為祧
時祫祭享奉太祖髙皇帝正位南面奉迎成祖及
羣廟我皇考睿宗獻皇帝神主俱堂而序享獻既
畢則奉列聖神主各歸於寢庶昭穆以明世序不
紊列聖在天之靈懽忻右享而克伸朕瞻事孝享
之誠矣爾禮工二部如勅奉行故諭
附通政使沈子木請為建文帝立廟疏建文帝以
[017-30b]
髙皇帝之孫懿文太子之子嗣位五載系明統順
易世之後禋祀杳然葢由當時諸臣徒見建文遜
國之迹而未能推體成祖文皇帝之本心也臣嘗
考其故建文命將北征輙戒曰毋使朕負殺叔父
之名此一念也天地鬼神鑒之成祖亦信之故當
金川不守宫中變起之後為舉哀致祭倉卒時猶
喪𦵏以禮矣而忍殄滅其歲時之祀乎練子寧以
不屈受誅他日又曰使子寧而在朕故當用之有
[017-31a]
罪之臣猶將録用矣而忍不祀其無罪之主乎成
祖即位之數年勅法司解建文諸臣禁令晚年又
劄諭禮部盡赦諸死義家使是時有乘間以建文
祀典請者當亦首肯舉行不至今日矣葢建文諸
臣謀削親王之權以激北師之怒而在建文則嘗
有保全成祖之盛心靖難諸臣欲甚建文之罪以
彰南伐之功而在成祖則未有顯斥建文之明㫖
彼時典禮既失奏聞以後相沿遂成忌諱不知天
[017-31b]
下髙皇帝之天下也正朔髙皇帝之正朔也本自
一家原非兩敵代邸天授少帝何尤豈可使禮樂
明備之世有未祀之懿親亦豈忍使五年臨御之
君無一錢之血食此時尚謂缺典後世其謂之何
臣請於懿文太子廟側别立一廟四時致祭庶髙
皇帝在天之靈可安而成祖盛德益光本心益明
其益於聖孝大矣惟皇上斷以必行天下瞻仰在
此一舉
[017-32a]
吏科都給事中魏大中紏輔臣享廟到遲疏孟冬
之朔有事於太廟皇上冕而升百執事咸集獨閣
臣魏廣微不至迨飲福受胙禮且告畢始奔突踉
蹌入班拜跪明駴聽睹隂貽怨恫夫從古帝王致
祀其祖考非獨以一人孝一人敬必萃萬國之歡
心合孝合敬以事其先故武王之祭文王其頌曰
有來雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆成王營
雒而祭文王其頌曰於穆清廟肅雍顯相濟濟多
[017-32b]
士秉文之德對越在天駿奔走在廟皆言相祀者
之肅肅雍雍執事有恪宗廟之禮所以序事所以
辨賢若廣微者宜何處焉且皇上即以是日之卯
升殿頒來歲之歴於臣下行之四方萬國九夷八
蠻誰不頫首奉命其敢矯命雄行者廣微執政近
臣何以驁焉不拜皇上之正朔也昔子貢欲去一
告朔之羊孔子猶愛其禮况天威不違咫尺乎語
曰為人臣子見無禮於君者如鷹鸇之逐鳥雀也
[017-33a]
今廣微者皇上於一日之中行二大禮而頒朔則
不至享廟則後至其無禮於皇上也亦已甚矣臣
等言官也又與陪祀之列不敢不陳相䑕之刺皇
上以禮治天下其無禮如廣微者恐不宜使為執
政居百僚上伏惟聖明裁察
[017-33b]
春明夢餘録卷十七