[000-1a] 
欽定四庫全書 子部十
祛疑説 雜家類三雜説之屬/
提要
臣/等謹案祛疑説一卷宋儲泳撰泳字文卿
號華谷僑居華亭工于吟咏其詩集今已失
傳惟詩家鼎臠至元嘉禾志中稍載其遺篇
一二而已是書以平生篤好術數久而盡知
其情偽因作此而辨之明商濬嘗刻入禆海
[000-1b]
中而多所刪削僅存十之五六題曰祛疑説
纂殊非儲氏之舊此為左圭百川學海所載
葢猶當時完本也中間惟辨脈一條為論醫
理墨説一條為論雜藝餘皆攷隂陽五行家
言及闢方士幻妄之術與黄白之説其論鬼
神為氣之聚散持煉為心之誠正又謂神像
之靈靈于人心又隂陽拘忌之説大而𦂳者
避之小而緩者略之合于理者從之背于理
[000-2a]
者去之其言皆平易切實足以警醒世俗泳
嘗作易説見于丁易東所引又嘗為老子注
葢雖泛濫道術而能折衷于經義者宜其立
説之悉軌亍正也乾隆四十六年十二月恭
校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-3a]
欽定四庫全書
祛疑説
宋 儲泳 撰
易占説
筮易以蓍古法也近世以錢擲爻欲其簡便要不能盡
卜筮之道自昔以錢之有字者為隂無字者為陽故兩
背為拆二畫也兩字為單一畫也朱文公以為錢之有
字者為面無字者為背凡物面皆屬陽背皆屬隂反舊
[000-3b]
法而用之故建安諸學者悉主其説或謂古者鑄金為
具曰刀曰泉其隂或紀國號如鏡隂之有𣢾識也一以
為隂一以為陽未知孰是大抵筮必以蓍求為簡便必
盡其法余嘗以木為三彈丸丸各六面三面各刻三畫
三面刻二畫呵而擲之以盡老少隂陽之變三丸各六
面十有八變之義也三面為三乾之九也三面為二坤
之六也此用九用六之義也三者乾之一畫函三也二
者坤之一畫分二也此參天兩地之説也三丸擲之皆
[000-4a]
三則成九老陽數也三九皆二則成六老隂數也兩二
一三則成七少陽數也兩三一二則成八少隂數也所
用者乾坤之畫以成八卦是乾坤生六子之象也丸象
太極之一也三三為乾二二為坤象兩也三丸者象天
地人之三才也毎丸得數十五洛書皇極數也合三丸
之數而為四十有五河圖九宫數也上二則下三上三
則下二動静皆五故五藏於用參以四十五數大衍之
數五十也三丸成九於上則三丸伏六於下此老陽變
[000-4b]
隂之體也三丸成六於上則三丸伏九於下此老隂變
陽之體也二三相對毎丸各具三五此三五以變錯綜
其數之㫖也體圓而轉變動不居也六位相乗周流六
虛也三丸六擲而成卦亦十有八變之義也既無錢背
錢面隂陽之疑又合老少隂陽之變嘗於舟中以語同
志朱子美大以為然因著其法與好事者同其用
辨脈
醫者可以生人可以殺人所係尤重故世子拜醫重之
[000-5a]
至也切脈之際沈微弦緊之小差投藥之間表裏汗下
之小誤則不復有再生之理此世之所通患然亦在所
未暇論夫所謂脈者世皆知王叔和之詩訣矣左心小
腸肝膽腎右肺大腸脾胃命此五臟六腑一定之位也
醫者於一指之間以前半指為心後半指為小腸他部
皆然而或者以六腑乃五臟之應以輕取重按之間為
五臟六腑之别切脈之法其設有二彼是則此非彼非
則此是部位未定況望其不謬於證耶又有大可疑者
[000-5b]
婦人之脈惟以尺脈之常盛常弱與男子為相反而脈
訣謂反此背看竊疑其有説也夫男子婦人形體絶異
隂陽殊途也故男生而覆女生而仰男則左旋女則右
轉凡陽氣則自下而上隂氣則自上而下男主施與隂
主翕受而男子之至命在腎而處五臟六腑之極下女
人之至命在乳而處五臟六腑之極上氣形皆異脈傳於
氣形之間者也何乃男子之與女人略不少異耶況背
看二字殆必有説既言反此又言背看必不止於常弱
[000-6a]
常强之分而已也及觀褚澄尊生經而前之疑者始以
自信世未始有以女人之脈背看如褚澄之説者尊生
經曰脈分兩手手分三部隔寸尺者命之曰闗去肘度
尺曰尺闗前一寸為寸左手之寸極上右手之尺極下
男子順自下生上故極下之地右尺為受命之根本如
天地未分元氣混沌也既受命矣萬物從上而出惟脾
為先故尺上之闗為脾脾土生金故闗上之寸為肺肺
金生水故右手之寸越左手之尺為腎腎水生木故左
[000-6b]
手尺上之闗為肝肝木生火故關上之寸為心女子隂
逆自上生下故極上之地左寸之寸為受命之根本既
受命矣萬物從土而出惟脾為先故左手寸下之闗為
脾脾土生金故闗下之尺為肺肺金生水故左手之尺
越右手之寸為腎腎水生木故右手寸下之闗為肝肝
木生火故闗下之尺為心男子右手尺脈常弱初生微
眇之氣也女子右手尺脈常强心火之位也非男非女
之身感以婦人則男脈應診動以男子則女脈順指不
[000-7a]
察乎此難與言醫褚澄尚主為宋駙馬都尉察脈如神
著書十篇曰尊生祕經此其一也
辨針
隂陽家之説尚矣其間得失是否未易輕議要亦驗諸
事折諸理而已地理之學莫先於辨方二十四山於焉
取正以百二十位分金言之用丙午中針則差西南者
兩位有半用子午正針則差東南者兩位有半吉凶禍
福豈不大相逺哉此而不明他亦奚取曩者先君卜地
[000-7b]
日者一以丙午中針為是一以子午正針為是各自執
其師傳之學世無先覺何所取正而兩者之説亦各有
理主丙午中針者曰狐首古書専明此事所謂自子至
丙東南司陽自午至壬西北司隂壬子丙午天地之中
繼之曰針雖指南本實戀北其説盖有所本矣又曰十
二支辰以子午為正厥後以六十四卦配為二十四位
丙實配午是午一位而丙共之丙午之中即十二支單
午之中也其説又有理矣主子午正針者曰自伏羲以
[000-8a]
八卦定八方離坎正南北之位丙丁輔離壬癸輔坎以
八方析為二十四位南方得丙午丁北方得壬子癸子
午實居其中其説有理亦不容廢又曰日之躔度次丙
位則為丙時次午則為午時今丙時前二定之位良亦
勞止因著其説與好事者共之但用丙午中針亦多有
驗適占本位耳
墨説
製墨之法取煙不過欲其輕逺而水之重輕膠之分兩
[000-8b]
随時増減大槩不甚相逺世人往往入他藥以助其黒
色發其光焰不知天下至黒何以加於油煙入藥一分
減色一分耳惟當事治膠法煎膠之次恐其滯也有藥
以醒之恐其烈也有藥以敗之故藥去而性存膠成而
體不雜膠煙之外不用一藥此墨之所謂膠法也夫煙
之所以黒者搗練之功也今之製墨者以手搜劑緩則
燥裂一再蒸之已失其性況敢搗練千杵耶得製膠之
法又能緩膠之性則入鐵石臼中搗之一二千下膠性
[000-9a]
如飴惟意所適然後作鋌出煙之黒色發煙之光焰未
有過於此者區區秦皮紫草之類適為膠法累耳雅意
文房者不可不知此理
行持是正心誠意之學
道家之行持即吾儒格物之學也盖行持以正心誠意
為主心不正則不足以感物意不誠則不足以通神神
運於此物應於彼故雖萬里可驅攝於呼吸間非至神
孰能與此嗚呼廣大無際者心也隔礙潜通者神也然
[000-9b]
心不存則不明神不養則不靈正以存之乆而自明誠
以養之極而自靈世之學者不務存養於平時而遽施
行於一旦亦猶汲甘泉於枯井採英華於槁木吾見其
不可得矣及其氣索神驚取侮致敗乃歸怨神之不靈
法之不驗良可悲也
符印呪訣不靈祭將召邪
符印呪訣行持之文具也精神運用行持之𤣥妙也感
應乃其枝葉煉養乃其根本不知其根本𤣥妙而徒倚
[000-10a]
符印咒訣為事雖甚靈驗亦徒法耳盖符印本不能自
靈依神通而感應茍得感通之道何假符印咒訣哉彼
時師不達深妙持将祭則靈之説以愚後人遂使後學
一意祭賽損物傷生召引無依求食之鬼日至月増結
成徒黨自謂驅攝指揮如意不知以邪攻邪實有損於
行持者之身也余自緫角愛行持傳授殆徧法書數箱
印㡬百顆意謂法止於此道心堅猛天誘其衷忽遇至
人授以口訣不出數旬遂縱横於諸法中方知将吏只
[000-10b]
在身中神明不離方寸符印咒訣皆符合之具也世之
志尚清髙雅意道法者不可不知此理
咒水自沸 移景法
正法出於自然故感應亦廣大邪法出於人為故多可
喜之術余舊見咒水者不施藥物立使騰沸始甚竒之
及得其説乃以猪囊藏袖中用手法助之耳如移景之
法類多髣髴惟一法如烈日中影人無不見視諸家移
影之法特異及得其説乃隱像於鏡設燈於旁燈鏡交
[000-11a]
輝傳影於紙此術近多施之攝召良可笑也大抵行持
正法不過正心誠意而物格本無心於竒怪之應非如
邪法之専於愚世駭俗聳動見聞也至於召雷而雷禱
雨而雨此亦誠通物格之妙自然而已豈容以人偽參
之哉
叱劍斬鬼
㓜時嘗聞一道士有斬鬼之法毎置劍空室中以水潠
之叱其斬妖對衆封閉來日啟之流血滿地數年後旅
[000-11b]
寓中得親見此道士既久聞名厚加禮遇而求其法始
甚珍祕久之許傳乃出示一草實宻以擦劍含水大噴
經夕視之水皆血色一見釋然盖人之與鬼隂陽一氣
耳一氣受形而為人一氣離形而為鬼血因形而生既
不受形何從有血天下未有無形而有血者君子可欺
以方難罔以非其道惟逹理者不受非道之欺
咒棗煙起 咒棗自焦
舊聞咒棗而煙起或咒而棗焦者心雖知其為術不知
[000-12a]
其所以為術也後因叩之道師乃知棗之煙者藏藥於
棗託名以咒撚之則藥如煙起其棗之焦者藏鏡於頂
感召陽精舉棗就鏡頃之自焦是知竒怪之事非藥則
術不足多也
燒香召雷神 錢入水即化
向有行雷法者以夜逰艾納數藥合而為香毎燒則煙
聚爐上人身鳥翼恍如雷神所至敬向不知其為藥術
也師巫多挾術以欺世向見一女巫應有祈禱必納香
[000-12b]
錢使自投於浄盂中隨即不見人多神之後得其術乃
用荸薺水銀雜草藥數種埋之地中七七藥成毎宻投
少許於水中錢入即化挾邪術託鬼神以欺世如此類
者甚多不欲盡紀姑叙數端以祛後來者之惑
請封書僊
降筆之法甚多封書降筆者最異其封愈多而牢其拆
愈易而疾惑而信者多矣不動全封可隨意而書寫或
以天麻子油書之不見其跡此實鬼拆書之術耳然有
[000-13a]
挾此資身者故不欲著其所以拆云
呼鶴自至
向遇一道友能呼鶴雀之類從而求之㡬月乃許傳授
其法用活雄鳩血書符殺命助靈心已不喜先授七字
咒約旦日教以作用閲其咒語盡從反犬有狐狸等字
方知此為嶺南妖術耳遂不卒受其説彼察知不悦亦
就辭去戲已無益况左道乎好怪傷生尤非仁人君子
之事
[000-13b]
呼鼠 祛蚊
自㓜愛接道友有一人能呼鼠羣聚久之遣去亦能祛
蚊自謂以法追禁始亦疑之夕相與處察其動静悉非
咒法每欲呼鼠必先期収市狼糞黑犬皮之類惟祛蚊
之術不可知一夜醉寝取其篋中香末試燒蚊悉逺去
但不知其用藥然正作荷花香來日叩之㣲笑不答想
亦荷花之鬚耳
覆射
[000-14a]
覆射之法甚多如覆命認錢之類無非暗號如左右多
少之類出於算法此不足道惟一法用七言詩兩首括
天下字凡有音者皆包羅而不遺兩詩各四十九字分
前後片前片四十九字内以三字分上去入聲一字為
疊實四十五字耳此四十五字分喉齒唇舌四音後四
十九字緫括諸韻合成反切故天下字無不可知人但
見其或擊鑼鼓或用片紙反覆以錢不知其以四十九
字寄倖於此也然可求者字之音難窮者字之體必能
[000-14b]
通文理而後可學否則亦徒然爾然立法簡妙不可得
以智識推度因著此以廣好事者之見
知術
欺世之術君子之未逹者固多察之察而知其所以為
邪足矣如知其邪而邪之非上善之用心也故余特叙
其術之大概而不言其全正慮是也
邪正
人惟一覺性耳覺之一字可以斷疑情祛邪妄一雜亂
[000-15a]
返真常人茍氣宇清明心神虚爽邪魅何從而入惟其
昏擾濁亂自生顛倒見解故外邪客氣乗之然外邪客
氣即我之顛倒見解而已非外來也由内不自正故曰
外邪心無所主故曰客氣當知覺性易昏惟誠以養之
則明定以持之則清清明之極道乃可成盡敬事神不
若還以事其性天之神也
鬼神之理
世之論鬼神者有二持福善禍淫之説者泥於有持萬
[000-15b]
法惟心之説者著於無不究端倪皆非至當夫鬼神者
本無形迹之可見聲臭之可求謂之有則不可至於寒
暑之代謝日星之運行雷電風雨之倐變倐化非鬼神
之顯著者乎此謂之無則又不可盖天地之間惟隂陽
耳天地者隂陽之祖也神者天之陽精鬼者地之隂氣
隂陽者天地之妙用鬼神者隂陽之變化自天統開於
子輕清之炁一萬八百年升而為天天之晶華凝結而
為日月星辰成象既著功用乃行地統開於丑重濁之
[000-16a]
炁一萬八百年凝而為地地之靈氣融結而為山川河
嶽成形既定肸蠁攸召天之一氣列而為清明之神主
造化運四時地之一氣鍾而為福徳之鬼鎮土宇司五
嶽如天一生水於北水之精化為𤣥武位鎮朔方此天
地自然之道豈驅而為之哉鬼神者隂陽顯著之名耳
二氣運行本無形迹之可見固不可謂之有及其機㣲
之積錯揉之變則風霆流形妖祥示象此天地之鬼神
也故聖人謂鬼神之徳易謂鬼神之情状又豈可謂之
[000-16b]
無乎鬼神者隂陽之粹精也依氣而聚散氣者形之始
也氣聚則顯然成象氣散則泯然無跡本於無而出則
有出則有而入於無古人謂鬼隱龍匿莫知其蹤是也
夫幽深寥閴淪寂無聲視之不見聴之不聞者推本則
無也或見光景或聞音聲如在其上如在左右者氣感
而有也惟人稟陽於天受隂於地生神於陽成形於隂
鬼神造化皆備於我特其體有小大故鬼神之功用與
天地有等殊耳知此理則知鬼神之情状
[000-17a]
陽神隂靈之説
有客舉倩女離魂話因及張紫陽與雪竇禪師入定事
謂雪竇以禪定成至隂之爽故不能持物而還紫陽以
金丹凝至陽之神故能持果而返此事之有無不必深
辨大概先輩以此别性宗與形神俱妙之功用不同耳
因語客曰陽神能運物隂坤不能運固也今山魈物精
邪鬼而已飛瓦走石運致寳貨瞬息千里謂之陽神可
乎客不能對後毎以此問人莫得其説嗚呼知此説者
[000-17b]
其知性命之所以不同歟
天道不逺説
嘗觀劉向灾異五行傳後世或以為牽合天固未必以
屑屑為事然殃咎各以類至理不可誣若遽以牽合少
之則箕子之五事庶徵相為影響顧亦可得而議乎試
以一身言之五行者人身之五官也氣應五臓五氣調
順則百骸俱理一氣不應一病生焉然人之受病必有
所屬太陽為水厥隂為木是也而太陽之證為項强為
[000-18a]
腰疼為發熱為惡寒其患雜然而並出要其指歸則一
出於太陽之證也猶貌不恭而為常雨為狂為惡也況
五官之中或貌言之間兩失其正即素問所謂陽明厥
隂之合病也其為病又豈一端之所能盡哉以一身而
察之則五事庶徵之應盖可以類推矣劉向五行傳直
指某事為某徵之應局於一端殆未察醫書兩證合病
之理也後之人主五事多失其正受病盖不止一證宜
乎灾異之互見迭出也局以一徵論之未為得也夫冬
[000-18b]
雷則草木華蟄蟲奮人多疾疫一炁使然景星慶雲不
生聖賢則産祥瑞象見于上則應在于下如虹蜺妖氣
也當大夏而見則不能損物百物未告成也秋見則百
糓用耗矣或入人家而能致火飲井則泉竭入醤則化
水和氣致祥妖氣致異厥有明驗天道感物如響斯應
人事感天其有不然者乎如風花出海而為飄風山川
出雲而為時雨農家以霜降前一日見霜則知清明前
一日霜止霜降後一日見霜則知清明後一日霜止五
[000-19a]
日十日而徃前後同占欲出秧苗必待霜止毎嵗推驗
若合符節天道果逺乎哉感於此則應於彼有此象則
有此數乃不易之理也
神像所以靈
設土木像敬而事之顯應靈感此非土木之靈乃人心
之靈耳夫壇場社廟或興或廢有靈有不靈者係人心
之歸與不歸風水之聚與不聚盖人者具真覺之靈受
中和之氣天地之内莫靈於人人心所聚靈氣之所聚
[000-19b]
也彼得風水之利者氣脈停止人心精爽得以依之此
所以愈靈而愈興也其失風水之宜者和氣不聚人心
精爽無所依棲隨而蕩散此所以日廢而不靈也凡壇
場立於風水㑹聚之地而人心歸鄉未有不靈而福徳
者愚人不知此理欲助其靈乃取活蛇生鴉或縛獮猴
藏於土木偶之胸腹此非助靈之道實助其妖孽耳知
者不可以不戒
隂陽家多拘忌
[000-20a]
太史公言隂陽家多拘忌信哉斯言将盡從之則彼可
此否不勝其牽制将盡棄之則禍福顯驗有不可誣者
然則何為而可余為之㫁曰大而緊者避之小而緩者
略之合於理者從之背於理者去之如太嵗一星出元/經非
嵗建/也九梁㑹煞之類此大而緊者所當避忌如蠶室太
隂狼籍流財之類此小而緩者可以略去不必盡求合
也如嵗位吉凶九宫飛白六壬之四殺没於四維六神
制於六道遁甲之趨三避五逼迫刑格㫖意𤣥㣲立法
[000-20b]
深妙皆萬世不可刋者所當遵用夫復何説如四衝所
通忌活曜則取以為吉三方實死法五符謂百無所忌
不通於理烏可凖憑論隂陽者既知去取又當以胸中
活法參之如金神惡煞也其權司秋其位居兑正秋作
之復值巳酉丑地決不免禍如作於夏或值丙離權去
勢衰未為深害即此而論則活法可類推矣故曰安得
圓機之士語九流乎此太史公之㣲㫖也夫人生天地
間應變酬酢未有不為隂陽束縛者烏可不知所趨避
[000-21a]
哉惟君與相勢位力量可以斡造化賛隂陽鎮靖方隅
制伏神煞下此所不當忽也至於窮理盡性之聖賢得
道心空之髙士離五行超物外天地不得違其機鬼神
不得窺其迹豈隂陽所能籠絡哉如此者又不可以概
論
辨身壬法
隂陽家多拘忌逹者固不當一切求合然吉凶影響要
不可廢如酒醋遇弦而生涎糟醤遇潮而作湧雞子日
[000-21b]
中則正日昃則偏鵲避嵗君燕避戊巳一炁運化萬物
莫逃人亦天地之一物豈能獨立於隂陽之外哉自羲
和之學失其世守而文字之傳或多剽切世罕精於此
道如造作一法人所當用大要先論身壬之法則大不
可曉夫所謂身壬者隂陽二命皆起於壬也其詩有曰
陽遇牛門當返照隂逢雞嶺急須囘故十嵗起亥陽命
遇丑而返隂命遇酉而囘舉世用之殊不察理之所在
其法一十起亥二十在丑三十在子四十在亥矣今逐
[000-22a]
年行運二十九嵗在邜四十乃在寅寅與亥相去四位
一凶一吉何去何從先賢立法宜不如此之舛且戾也
惟朱子羙家藏其祖祕書得其全法頗合於理未嘗語人
其詩有曰陽遇牛門當返照隂逢雞嶺急須囘跳過三
宫雙女位一年一位逆歸來隂遇午申為大利陽逢寅
子永無灾得此全法乃合身壬之運其流年所至悉與
起數脗合如四十在亥流年四十亦至亥並無差舛乃
知剽切之學誤天下後世多矣此大而要切者其疏繆
[000-22b]
且如此況其他星煞乎大抵吉凶星煞不外乎數此法
自壬而起壬水數一故起法悉本於一運於三而成於
五合三五一之數以為用此所謂身壬之法也立法而
不本於理不合乎數吾未敢以為智者之剏法也陽命/一十
起亥二十子三十丑三十一越三位而在巳順至子得/四十隂命逆行一十起亥二十戍三十酉三十一申三
十四至巳/三十五丑
赤口煞
赤口小煞耳人或忤之率多鬬訟原其起法以四位求
[000-23a]
之常值於巳以十二支求之常值辰戌盖魁罡乃天之
惡神巳位屬蛇有囓人之毒也然用之亦活法不可以
此小害遽廢良日如赤口值寅巳酉戌則不可用餘皆
無害盖四位所屬皆能以口傷物其煞乃行他位值之
不必盡避
驛馬是先天三合數
八卦未畫數泯於理自天出河圖而後有先天之八卦
先天之數由是出焉故大撓氏作六十甲子亦以一二
[000-23b]
三四五而定火土木金水之數聖賢立法未有不參於
理本於數者也今世之所謂驛馬者先天三合數也先
天寅七午九而成五合數二十有一故自子順至申凡
二十有一而為火局之驛馬亥邜未之數四六與八合
為十八故自子順至巳凡十八而為木局之驛馬木火
陽局也從子一陽而順轉金水隂局也從午一隂而逆
行故申子辰之數七九與五合為二十有一故自午逆
至寅凡二十有一而為水局之驛馬巳酉丑之數四六
[000-24a]
與八合為十八故自午逆至亥凡十有八而為金局之
驛馬此驛馬之法所由立也
三刑是極數
子邜一刑也寅巳申二刑也丑戌未三刑也自邜順至
子子逆至邜極十數而為無禮之刑寅逆至巳巳逆至
申極十數而為無恩之刑丑順至戌戌順至未極十數
而為恃勢之刑故皇極中天以十為殺數積數至十則
悉空其數天道惡盈滿則覆也此三刑之法所由起也
[000-24b]
六壬三殺乃先天四衝數
壬式之忌莫大於三煞三命家謂之破碎隂陽家之用
莫先於身壬而身壬之忌亦莫大於三煞犯之則禍常
不赦世人徒用之而不知其所以然也盖巳酉丑者五
行之殺氣也而巳酉丑之所以為殺者先天數之四衝
也夫子午之數各九邜酉各六緫為三十自子順行極
三十而見巳是為四仲之正殺寅申各七巳亥各四緫
二十有二自子順行極二十二而見酉是為四孟之正
[000-25a]
殺辰戌各五丑未各八緫二十有六自子順行極二十
六數而見丑是為四季之正殺此壬申三殺之所由起
也
貴人是十干合氣
甲戊庚牛羊乙己鼠猴鄉自昔相傳以為貴人或者謂
當以甲戊在牛羊云云/庚辛逢馬虎為是兩位各主兩
干在字與庚字相類六字與庚字相若此乃傳冩之誤
始亦疑之後得其法則知當以古法為正此特後人妄
[000-25b]
議之耳盖貴人者十干之合氣也其法以十干布十二
支而辰戌不居對衝為虚夫辰戌乃貴人之獄所以不
居貴人相對為天空故虚其衝也日貴順布甲在子甲
與己合己貴在子乙在丑乙與庚合庚貴在丑丙在寅
丙與辛合辛貴在寅丁在夘丁與壬合壬貴在夘戊在
巳戊與癸合癸貴在己午為對衝則虚之己在未己與
甲合甲貴在未庚在申庚與乙合乙貴在申辛在酉辛
與丙合丙貴在酉壬在亥壬與丁合丁貴在亥癸在丑
[000-26a]
癸與戊合戊貴在丑十干順布十位已周乃再以十干
起申逆布之以求夜貴以甲在申乙在未丙在午丁在
巳戊在夘寅為申之衝則虚之己在丑庚在子辛在亥
壬在酉癸在未一逆一順而晝夜二貴定矣且甲之起
於子申何也蓋貴人屬土正位丑未乃坤卦二五黄中
之合氣也先天卦之坤在正北子位河圖之坤在西南
申方故晝夜二貴所以起於子申也布而為圖一見可
決
[000-26b]
黄白之術
世以黄白之術自詭者名為爇客又曰爐火小則輕瘦
金銀以為糝制大則結成丹母名曰匱頭持燕雀不生
[000-27a]
鳯狐兎不乳馬之文以證用母之説或切其真母易以
他物或制而為匱以邀重謝凡水銀入匱必食其母以
成寳再三為之母氣既竭金銀已盡則水銀為煙焰之
歸矣或有用汞以取銀之體用藥以食金之色養火見
寳名曰隔䆫取母或以金銀為鼎器實水銀於草藥煉
而成寳名曰玉女飜身或以水銀膽礬煉於鐵鼎食頃
成就然其體似銀則色黄而體頑似金則體堅而色淡
似銅則質潤而色鮮盖水銀食鐵之英華以為體膽礬
[000-27b]
變鐵之顔色以為黄自謂轉身便成真寳未有不為所
欺者如葉荷之有水銀灰莧之有鉛錫皆在七十二種
龍牙草藥之數此又爐火中之可觀者下此皆無足道
不欲詳述士志於道幸勿於此加意
燒金煉銀
道家有金丹之説故學者多以煅煉黄白為事不知金
丹者人之真陽乃向上妙道借諭為金即禪宗之所謂
金剛不壞身取其不生不滅永劫長存具不漏之體也
[000-28a]
丹者乾為大赤純陽乾金故號為丹豈徒以黄白為事
況黄白之術神
用以助安貧樂道之士今志求黄白
者心已貪甚豈肯授此以遂其貪哉借使得之日成萬
兩何救於生死大事況復不易可得遂使設欺規利之
徒投其所好多致敗家不思彼有是術自能致富惟恐
人知又何待以傳授資身也大抵志於黄白者已非清
髙之士豈足以學道哉
煅硃砂説
[000-28b]
硃砂體陽而性隂故外色丹而中含真汞也用逺志龍
齒之類煅之則可養心用枸杞地黄之類則可以補腎
用南星川烏之類則可以驅風以胡桃破故紙之類則
可以治腰腎以川椒厚朴之類則可以實脾氣隨其佐
使而見功無施不可向昧此理每得一方守以為法嵗
月浸久所収既多所知稍廣因悟此理其後隨意用藥
煉之無不適用毎恨見之不早因以所得著之或可為
服食之助老於煅煉者試以此説質之亦必㸃首
[000-29a]
服丹藥
金石伏火丹藥有嗜慾者率多服之冀其補助盖方書
述其功效必曰益壽延年輕身不老執泥此説服之無
疑不知其為害也彼方書所述誠非妄語惟修養之士
嗜慾既寡腎水盈溢水能尅火恐隂陽偏勝乃服丹以
助心火心為君腎為臣君臣相得故能延年況心不外
役火雖盛而不炎以火留水以水制火水火交煉其形
乃堅雖非向上修行亦養形之道也彼嗜慾者水竭於
[000-29b]
下火炎於上復助以丹火烈水枯隂陽偏勝精耗而不
得聚血渇而不得行況復喜怒交攻抱薪救火發為痟
渇凝為癰疽或熱或狂百證俱見此丹藥之害也人既
不能絶慾惟當助以温平之劑使榮衛交養有寒證則
間以丹藥投之病去則已或者不知此理毎恃丹藥以
為補助實戕賊其根本耳豈善攝生之道哉
論男女之分生殺之炁
兩儀立天地之體一炁妙隂陽之用一闔一闢之間陽
[000-30a]
生隂殺貫乎萬有受其正氣則為人冗雜之氣為異類
莫不有雌雄焉原其受氣之初闢炁為男闔氣為女一
闔一闢男女攸分道藏所載以龍吟虎嘯不後不先為
結胎之始以精血相包處内處外定男女之像是則是
矣殊不知所以使之然者盖有自然而然者矣使之然
者其動静闔闢之機乎人之生也以此及其死也亦然
某日而死則受某日之殺氣此理盖行乎其中而不可
見者也隂陽家所載有雌煞有雄煞有出有不出焉其
[000-30b]
説似不可信然雌煞不出則死者之右足鉗而向左雄
煞不出則死者之左足鉗而向右雌雄煞皆不出則左
右足皆鉗而相向皆出則左右足皆向外而不鉗豈非
生殺之炁貫乎萬有而著見於外之象乎一炁之至著
而可見者莫八風若也是故春而南風則雨夏而北風
亦然八節之日風來正位則百糓成熟失位則否生殺
之炁行乎其中風其發見者也嘗觀圃人當春之接花
木一值南風十有九死雖老圃莫知其所以然者當盛
[000-31a]
陽而隂氣應也嗚呼人受天地之正氣以生盖亦謹闔
闢之機以全是炁之正乎不然則中立於兩間何所恃
而生乎格物之士試深思之
龜卜説
龜卜之法自古有之周官立龜人之職洪範叙稽疑之
疇太更著龜筴之傳理不可廢自官失其守世莫有精
其術者洪範所載曰雨曰霽曰䝉曰驛曰克而食墨不
食墨之説未聞焉太史公分四時而定吉凶以横正安
[000-31b]
節觀其身以肣開俛大觀其首足而雨䝉之説不及焉
今之龜人又不過定五鄉動静首足肣直而已小得大
遺莫詣其奥然其説亦復有三焉一兆固有五鄉首甲
乙而足壬癸此舉世之所通用或以日辰為祖而定五
鄉之變如丙丁日則首起丙丁而次戊己庚辛居戊己
之中位甲乙乃居足焉十干皆然而甲乙之日乃居甲
乙之正位謂古人以甲乙日為起例而後人遂以為定
例也或又以本位為祖而變五鄉之用如腰金之兆金
[000-32a]
位也則以甲乙為財爻金克木也以丙丁為官鬼火克
金也木兆則以戊己鄉為財爻庚辛鄉為官鬼其説尤
為合理而又有一法則以五鄉之動者察其為金木水
火土之象隨本鄉而定吉凶如甲乙之鄉動而有金之
象則為官鬼有水之象則為父母戰則不祥相生則吉
所謂動者驛也戰者克也霽者食墨也䝉者不食墨也
太史公以四時定吉凶其亦日辰變五鄉之義乎世無
造妙之學其孰從而質之
[000-32b]
刻漏説
自古刻漏必曰壺大㡬何受水㡬何又有水重水輕之
别渇烏之觜吐水如髮惟恐不細向製此器以備火候
之用出水入水為製不同大抵一塵入水渇烏旋塞未
嘗有三日不間㫁者中夜以思忽得其説但使渇烏之
水大如中針則小小塵垢隨水而下不復可塞不過倍
受水之壺而已製器一成不復間㫁深思其故始得其
説因著之以傳好事者
[000-33a]
大五行説近世謝黄牛作大五行歌附/會不經曲為之説不足取
向為先子卜地徧叩日者就參地理之學雖各守其師
説深淺固未易知但二十四位之五行亦有兩説莫之
適從自古所用大五行雖郭璞元經亦守其説謂之山
家五行然先輩皆謂莫曉其立法之因既無可攷之理
古今豈肯通用而不疑者哉近世蒋文舉只用正五行
以配二十四位壬癸亥子為水丙丁巳午為火一如三
命六壬之説自謂得楊松筠之學又有蜀中一家謂是
[000-33b]
希夷先生之傳亦以子亥為水巳午為火與蒋説同而
獨以壬位為火其書則闔闢八卦消息律吕其行山定
穴一以卦象律吕為本上生下生如黄鍾用林鍾之類
是也年月日時則用卦氣生旺如辟乾候大有之類是
也其學行於東川為書十篇卦爻律吕之用有隂有陽
有消有破有生有合其立法雖與蒋氏不同而五行之
説甚不相逺然則大五行之説果可廢乎可得而廢則
古人何以更相傳襲而用之於是深思其理求之太一
[000-34a]
統紀之數而不可得求之皇極先天中天之數而不可
得求之後天化合五運六氣之説而不可得反而求之
卦畫於是得其説焉分列于后庶㡬易見
乾卦納壬甲 乾為天天一生水
戌壬戌水/子坎正卦/寅甲寅水/甲甲屬寅申/乾卦納
辰壬辰水/巽壬辰水/㢲屬辰申甲申水/辛乙酉水/辛屬酉
戌屬乾自戌順一周匝至辛而極乾陽極而變坤
故辛納乙
[000-34b]
坤納乙癸 坤為君火
午離正卦/丙乙己火/丙屬巳
乙坤卦納/甲壬乙亥火/壬屬亥
坤用乙而不及癸者六癸皆不化火也癸却自化木
邜震正卦/艮癸丑木/艮屬丑
未癸未木/巳己巳木/
酉兑正卦/乾庚戌金/乾屬戌
亥辛亥金/丁兑卦納甲/
[000-35a]
坤本宫正/卦丑辛丑土/
癸庚子土/癸屬子庚戌申土/庚屬申
木受坤化終於已之隂土
土受乾化終於戌之陽土
乾用壬申而生水坤乙生火而癸生木各主八位乾坤
用足繼以長男長女庚辛運化金土攸定五氣迭布造
化之功備矣本以卦畫象數參之六十甲子始得窺其
立法之端倪不悖經㫖允合象數後有明者不易吾言
[000-35b]
矣
大五行出於乾坤者十二位出於六子者亦十二位合
六子足以當乾坤之數盖乾坤之䇿三百六十合六子
之䇿亦三百六十足以當乾坤之䇿也但郭景純所載
未本屬木而金土木各得四位故山家五行篇曰癸丑
坤庚名稼穡艮震巳未曲直木今皆以未屬土殆必有
所據其理亦通木三金四土五是也然一為數之元緫
攝八位可也火何以不二不七而四耶二説未知孰是
[000-36a]
将以質諸専門之學造理之士云山家五行郭景純既
以名篇又於葬元一篇論坎坤水土之山則曰崇土益
申長生位也及論艮山則曰崇土益亥非木之長生乎
論㢲山則曰崇土益申水長生也此又景純筆之書而
用大五行之明證也
醫書有左癱右瘓之證人身一氣脈也一息徃來骨節
毛竅何徃不達及其感疾左癱者病不及右右瘓者病
不及左五臟六腑一而已矣豈有限界使左之病不得
[000-36b]
右而右之病不得左耶夫五臟皆一而腎獨有二左為
腎而藏精右為命而藏氣神依氣立故曰神門配壬子
之水是以人之精敗者必左癱氣敗者必右瘓兩腎各
有所主故其病亦各有所歸壬子一位也子屬水而壬
屬火左腎配子右腎配壬子水為精壬火為神五臓猶
五行也六腑猶六神也甲乙配青龍丙丁配朱雀庚辛
配白虎壬癸配𤣥武戊乃配勾陳已乃配螣蛇盖坎水
納戊離火納已故五行而有六神猶五臟而有六腑壬
[000-37a]
火子水之説近取諸身理尤明甚
辨嵗本説
胡汝嘉嵗本論謂今夜之子時即是來日則今年之子
月當為來年立論詳而易明引證的而易信故近世多
以十一月為來年向因先子葬用子月悉主汝嘉之説
或謂春夏秋冬一嵗之叙也豈有冬而後春之理帝堯
之厯象授時亦首春而次夏夫子謂行夏之時以其得
天道之正也兩説交戰于中深思其故久之乃得其説
[000-37b]
然後決以吾夫子之言為正夫毎日之有十二時者太
陽隨天之運而周行於方隅之十二位也故日到子方
則為子時到午方則為午時毎年之有十二月者太陽
麗天而歴於天輪之十二星次也是以日次子位當虚
宿之躔度而立春虚乃子位之正天中之一陽也天道
左旋日次子而為春之正月次亥為二月次戌為三月
左旋而厯十二位以定十二月也地道右旋故毎日之
太陽在子位為子時順子丑寅邜歴十二位而定十二
[000-38a]
時也盖太陽毎一日順行十二方隅而為十二時太陽
毎一嵗逆躔十二星次而為十二月胡汝嘉不曉厯法
故為此論知天道更新於子而不知太陽次天輪之子
為更新也是説也惟深於星厯者知之
正月建寅太陽次虚太隂次危日月皆在天輪之
子位此天道之一陽更新也
[000-38b]
祛疑説
欽定四庫全書 子部十
祛疑説 雜家類三雜説之屬/
提要
臣/等謹案祛疑説一卷宋儲泳撰泳字文卿
號華谷僑居華亭工于吟咏其詩集今已失
傳惟詩家鼎臠至元嘉禾志中稍載其遺篇
一二而已是書以平生篤好術數久而盡知
其情偽因作此而辨之明商濬嘗刻入禆海
[000-1b]
中而多所刪削僅存十之五六題曰祛疑説
纂殊非儲氏之舊此為左圭百川學海所載
葢猶當時完本也中間惟辨脈一條為論醫
理墨説一條為論雜藝餘皆攷隂陽五行家
言及闢方士幻妄之術與黄白之説其論鬼
神為氣之聚散持煉為心之誠正又謂神像
之靈靈于人心又隂陽拘忌之説大而𦂳者
避之小而緩者略之合于理者從之背于理
[000-2a]
者去之其言皆平易切實足以警醒世俗泳
嘗作易説見于丁易東所引又嘗為老子注
葢雖泛濫道術而能折衷于經義者宜其立
説之悉軌亍正也乾隆四十六年十二月恭
校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-3a]
欽定四庫全書
祛疑説
宋 儲泳 撰
易占説
筮易以蓍古法也近世以錢擲爻欲其簡便要不能盡
卜筮之道自昔以錢之有字者為隂無字者為陽故兩
背為拆二畫也兩字為單一畫也朱文公以為錢之有
字者為面無字者為背凡物面皆屬陽背皆屬隂反舊
[000-3b]
法而用之故建安諸學者悉主其説或謂古者鑄金為
具曰刀曰泉其隂或紀國號如鏡隂之有𣢾識也一以
為隂一以為陽未知孰是大抵筮必以蓍求為簡便必
盡其法余嘗以木為三彈丸丸各六面三面各刻三畫
三面刻二畫呵而擲之以盡老少隂陽之變三丸各六
面十有八變之義也三面為三乾之九也三面為二坤
之六也此用九用六之義也三者乾之一畫函三也二
者坤之一畫分二也此參天兩地之説也三丸擲之皆
[000-4a]
三則成九老陽數也三九皆二則成六老隂數也兩二
一三則成七少陽數也兩三一二則成八少隂數也所
用者乾坤之畫以成八卦是乾坤生六子之象也丸象
太極之一也三三為乾二二為坤象兩也三丸者象天
地人之三才也毎丸得數十五洛書皇極數也合三丸
之數而為四十有五河圖九宫數也上二則下三上三
則下二動静皆五故五藏於用參以四十五數大衍之
數五十也三丸成九於上則三丸伏六於下此老陽變
[000-4b]
隂之體也三丸成六於上則三丸伏九於下此老隂變
陽之體也二三相對毎丸各具三五此三五以變錯綜
其數之㫖也體圓而轉變動不居也六位相乗周流六
虛也三丸六擲而成卦亦十有八變之義也既無錢背
錢面隂陽之疑又合老少隂陽之變嘗於舟中以語同
志朱子美大以為然因著其法與好事者同其用
辨脈
醫者可以生人可以殺人所係尤重故世子拜醫重之
[000-5a]
至也切脈之際沈微弦緊之小差投藥之間表裏汗下
之小誤則不復有再生之理此世之所通患然亦在所
未暇論夫所謂脈者世皆知王叔和之詩訣矣左心小
腸肝膽腎右肺大腸脾胃命此五臟六腑一定之位也
醫者於一指之間以前半指為心後半指為小腸他部
皆然而或者以六腑乃五臟之應以輕取重按之間為
五臟六腑之别切脈之法其設有二彼是則此非彼非
則此是部位未定況望其不謬於證耶又有大可疑者
[000-5b]
婦人之脈惟以尺脈之常盛常弱與男子為相反而脈
訣謂反此背看竊疑其有説也夫男子婦人形體絶異
隂陽殊途也故男生而覆女生而仰男則左旋女則右
轉凡陽氣則自下而上隂氣則自上而下男主施與隂
主翕受而男子之至命在腎而處五臟六腑之極下女
人之至命在乳而處五臟六腑之極上氣形皆異脈傳於
氣形之間者也何乃男子之與女人略不少異耶況背
看二字殆必有説既言反此又言背看必不止於常弱
[000-6a]
常强之分而已也及觀褚澄尊生經而前之疑者始以
自信世未始有以女人之脈背看如褚澄之説者尊生
經曰脈分兩手手分三部隔寸尺者命之曰闗去肘度
尺曰尺闗前一寸為寸左手之寸極上右手之尺極下
男子順自下生上故極下之地右尺為受命之根本如
天地未分元氣混沌也既受命矣萬物從上而出惟脾
為先故尺上之闗為脾脾土生金故闗上之寸為肺肺
金生水故右手之寸越左手之尺為腎腎水生木故左
[000-6b]
手尺上之闗為肝肝木生火故關上之寸為心女子隂
逆自上生下故極上之地左寸之寸為受命之根本既
受命矣萬物從土而出惟脾為先故左手寸下之闗為
脾脾土生金故闗下之尺為肺肺金生水故左手之尺
越右手之寸為腎腎水生木故右手寸下之闗為肝肝
木生火故闗下之尺為心男子右手尺脈常弱初生微
眇之氣也女子右手尺脈常强心火之位也非男非女
之身感以婦人則男脈應診動以男子則女脈順指不
[000-7a]
察乎此難與言醫褚澄尚主為宋駙馬都尉察脈如神
著書十篇曰尊生祕經此其一也
辨針
隂陽家之説尚矣其間得失是否未易輕議要亦驗諸
事折諸理而已地理之學莫先於辨方二十四山於焉
取正以百二十位分金言之用丙午中針則差西南者
兩位有半用子午正針則差東南者兩位有半吉凶禍
福豈不大相逺哉此而不明他亦奚取曩者先君卜地
[000-7b]
日者一以丙午中針為是一以子午正針為是各自執
其師傳之學世無先覺何所取正而兩者之説亦各有
理主丙午中針者曰狐首古書専明此事所謂自子至
丙東南司陽自午至壬西北司隂壬子丙午天地之中
繼之曰針雖指南本實戀北其説盖有所本矣又曰十
二支辰以子午為正厥後以六十四卦配為二十四位
丙實配午是午一位而丙共之丙午之中即十二支單
午之中也其説又有理矣主子午正針者曰自伏羲以
[000-8a]
八卦定八方離坎正南北之位丙丁輔離壬癸輔坎以
八方析為二十四位南方得丙午丁北方得壬子癸子
午實居其中其説有理亦不容廢又曰日之躔度次丙
位則為丙時次午則為午時今丙時前二定之位良亦
勞止因著其説與好事者共之但用丙午中針亦多有
驗適占本位耳
墨説
製墨之法取煙不過欲其輕逺而水之重輕膠之分兩
[000-8b]
随時増減大槩不甚相逺世人往往入他藥以助其黒
色發其光焰不知天下至黒何以加於油煙入藥一分
減色一分耳惟當事治膠法煎膠之次恐其滯也有藥
以醒之恐其烈也有藥以敗之故藥去而性存膠成而
體不雜膠煙之外不用一藥此墨之所謂膠法也夫煙
之所以黒者搗練之功也今之製墨者以手搜劑緩則
燥裂一再蒸之已失其性況敢搗練千杵耶得製膠之
法又能緩膠之性則入鐵石臼中搗之一二千下膠性
[000-9a]
如飴惟意所適然後作鋌出煙之黒色發煙之光焰未
有過於此者區區秦皮紫草之類適為膠法累耳雅意
文房者不可不知此理
行持是正心誠意之學
道家之行持即吾儒格物之學也盖行持以正心誠意
為主心不正則不足以感物意不誠則不足以通神神
運於此物應於彼故雖萬里可驅攝於呼吸間非至神
孰能與此嗚呼廣大無際者心也隔礙潜通者神也然
[000-9b]
心不存則不明神不養則不靈正以存之乆而自明誠
以養之極而自靈世之學者不務存養於平時而遽施
行於一旦亦猶汲甘泉於枯井採英華於槁木吾見其
不可得矣及其氣索神驚取侮致敗乃歸怨神之不靈
法之不驗良可悲也
符印呪訣不靈祭將召邪
符印呪訣行持之文具也精神運用行持之𤣥妙也感
應乃其枝葉煉養乃其根本不知其根本𤣥妙而徒倚
[000-10a]
符印咒訣為事雖甚靈驗亦徒法耳盖符印本不能自
靈依神通而感應茍得感通之道何假符印咒訣哉彼
時師不達深妙持将祭則靈之説以愚後人遂使後學
一意祭賽損物傷生召引無依求食之鬼日至月増結
成徒黨自謂驅攝指揮如意不知以邪攻邪實有損於
行持者之身也余自緫角愛行持傳授殆徧法書數箱
印㡬百顆意謂法止於此道心堅猛天誘其衷忽遇至
人授以口訣不出數旬遂縱横於諸法中方知将吏只
[000-10b]
在身中神明不離方寸符印咒訣皆符合之具也世之
志尚清髙雅意道法者不可不知此理
咒水自沸 移景法
正法出於自然故感應亦廣大邪法出於人為故多可
喜之術余舊見咒水者不施藥物立使騰沸始甚竒之
及得其説乃以猪囊藏袖中用手法助之耳如移景之
法類多髣髴惟一法如烈日中影人無不見視諸家移
影之法特異及得其説乃隱像於鏡設燈於旁燈鏡交
[000-11a]
輝傳影於紙此術近多施之攝召良可笑也大抵行持
正法不過正心誠意而物格本無心於竒怪之應非如
邪法之専於愚世駭俗聳動見聞也至於召雷而雷禱
雨而雨此亦誠通物格之妙自然而已豈容以人偽參
之哉
叱劍斬鬼
㓜時嘗聞一道士有斬鬼之法毎置劍空室中以水潠
之叱其斬妖對衆封閉來日啟之流血滿地數年後旅
[000-11b]
寓中得親見此道士既久聞名厚加禮遇而求其法始
甚珍祕久之許傳乃出示一草實宻以擦劍含水大噴
經夕視之水皆血色一見釋然盖人之與鬼隂陽一氣
耳一氣受形而為人一氣離形而為鬼血因形而生既
不受形何從有血天下未有無形而有血者君子可欺
以方難罔以非其道惟逹理者不受非道之欺
咒棗煙起 咒棗自焦
舊聞咒棗而煙起或咒而棗焦者心雖知其為術不知
[000-12a]
其所以為術也後因叩之道師乃知棗之煙者藏藥於
棗託名以咒撚之則藥如煙起其棗之焦者藏鏡於頂
感召陽精舉棗就鏡頃之自焦是知竒怪之事非藥則
術不足多也
燒香召雷神 錢入水即化
向有行雷法者以夜逰艾納數藥合而為香毎燒則煙
聚爐上人身鳥翼恍如雷神所至敬向不知其為藥術
也師巫多挾術以欺世向見一女巫應有祈禱必納香
[000-12b]
錢使自投於浄盂中隨即不見人多神之後得其術乃
用荸薺水銀雜草藥數種埋之地中七七藥成毎宻投
少許於水中錢入即化挾邪術託鬼神以欺世如此類
者甚多不欲盡紀姑叙數端以祛後來者之惑
請封書僊
降筆之法甚多封書降筆者最異其封愈多而牢其拆
愈易而疾惑而信者多矣不動全封可隨意而書寫或
以天麻子油書之不見其跡此實鬼拆書之術耳然有
[000-13a]
挾此資身者故不欲著其所以拆云
呼鶴自至
向遇一道友能呼鶴雀之類從而求之㡬月乃許傳授
其法用活雄鳩血書符殺命助靈心已不喜先授七字
咒約旦日教以作用閲其咒語盡從反犬有狐狸等字
方知此為嶺南妖術耳遂不卒受其説彼察知不悦亦
就辭去戲已無益况左道乎好怪傷生尤非仁人君子
之事
[000-13b]
呼鼠 祛蚊
自㓜愛接道友有一人能呼鼠羣聚久之遣去亦能祛
蚊自謂以法追禁始亦疑之夕相與處察其動静悉非
咒法每欲呼鼠必先期収市狼糞黑犬皮之類惟祛蚊
之術不可知一夜醉寝取其篋中香末試燒蚊悉逺去
但不知其用藥然正作荷花香來日叩之㣲笑不答想
亦荷花之鬚耳
覆射
[000-14a]
覆射之法甚多如覆命認錢之類無非暗號如左右多
少之類出於算法此不足道惟一法用七言詩兩首括
天下字凡有音者皆包羅而不遺兩詩各四十九字分
前後片前片四十九字内以三字分上去入聲一字為
疊實四十五字耳此四十五字分喉齒唇舌四音後四
十九字緫括諸韻合成反切故天下字無不可知人但
見其或擊鑼鼓或用片紙反覆以錢不知其以四十九
字寄倖於此也然可求者字之音難窮者字之體必能
[000-14b]
通文理而後可學否則亦徒然爾然立法簡妙不可得
以智識推度因著此以廣好事者之見
知術
欺世之術君子之未逹者固多察之察而知其所以為
邪足矣如知其邪而邪之非上善之用心也故余特叙
其術之大概而不言其全正慮是也
邪正
人惟一覺性耳覺之一字可以斷疑情祛邪妄一雜亂
[000-15a]
返真常人茍氣宇清明心神虚爽邪魅何從而入惟其
昏擾濁亂自生顛倒見解故外邪客氣乗之然外邪客
氣即我之顛倒見解而已非外來也由内不自正故曰
外邪心無所主故曰客氣當知覺性易昏惟誠以養之
則明定以持之則清清明之極道乃可成盡敬事神不
若還以事其性天之神也
鬼神之理
世之論鬼神者有二持福善禍淫之説者泥於有持萬
[000-15b]
法惟心之説者著於無不究端倪皆非至當夫鬼神者
本無形迹之可見聲臭之可求謂之有則不可至於寒
暑之代謝日星之運行雷電風雨之倐變倐化非鬼神
之顯著者乎此謂之無則又不可盖天地之間惟隂陽
耳天地者隂陽之祖也神者天之陽精鬼者地之隂氣
隂陽者天地之妙用鬼神者隂陽之變化自天統開於
子輕清之炁一萬八百年升而為天天之晶華凝結而
為日月星辰成象既著功用乃行地統開於丑重濁之
[000-16a]
炁一萬八百年凝而為地地之靈氣融結而為山川河
嶽成形既定肸蠁攸召天之一氣列而為清明之神主
造化運四時地之一氣鍾而為福徳之鬼鎮土宇司五
嶽如天一生水於北水之精化為𤣥武位鎮朔方此天
地自然之道豈驅而為之哉鬼神者隂陽顯著之名耳
二氣運行本無形迹之可見固不可謂之有及其機㣲
之積錯揉之變則風霆流形妖祥示象此天地之鬼神
也故聖人謂鬼神之徳易謂鬼神之情状又豈可謂之
[000-16b]
無乎鬼神者隂陽之粹精也依氣而聚散氣者形之始
也氣聚則顯然成象氣散則泯然無跡本於無而出則
有出則有而入於無古人謂鬼隱龍匿莫知其蹤是也
夫幽深寥閴淪寂無聲視之不見聴之不聞者推本則
無也或見光景或聞音聲如在其上如在左右者氣感
而有也惟人稟陽於天受隂於地生神於陽成形於隂
鬼神造化皆備於我特其體有小大故鬼神之功用與
天地有等殊耳知此理則知鬼神之情状
[000-17a]
陽神隂靈之説
有客舉倩女離魂話因及張紫陽與雪竇禪師入定事
謂雪竇以禪定成至隂之爽故不能持物而還紫陽以
金丹凝至陽之神故能持果而返此事之有無不必深
辨大概先輩以此别性宗與形神俱妙之功用不同耳
因語客曰陽神能運物隂坤不能運固也今山魈物精
邪鬼而已飛瓦走石運致寳貨瞬息千里謂之陽神可
乎客不能對後毎以此問人莫得其説嗚呼知此説者
[000-17b]
其知性命之所以不同歟
天道不逺説
嘗觀劉向灾異五行傳後世或以為牽合天固未必以
屑屑為事然殃咎各以類至理不可誣若遽以牽合少
之則箕子之五事庶徵相為影響顧亦可得而議乎試
以一身言之五行者人身之五官也氣應五臓五氣調
順則百骸俱理一氣不應一病生焉然人之受病必有
所屬太陽為水厥隂為木是也而太陽之證為項强為
[000-18a]
腰疼為發熱為惡寒其患雜然而並出要其指歸則一
出於太陽之證也猶貌不恭而為常雨為狂為惡也況
五官之中或貌言之間兩失其正即素問所謂陽明厥
隂之合病也其為病又豈一端之所能盡哉以一身而
察之則五事庶徵之應盖可以類推矣劉向五行傳直
指某事為某徵之應局於一端殆未察醫書兩證合病
之理也後之人主五事多失其正受病盖不止一證宜
乎灾異之互見迭出也局以一徵論之未為得也夫冬
[000-18b]
雷則草木華蟄蟲奮人多疾疫一炁使然景星慶雲不
生聖賢則産祥瑞象見于上則應在于下如虹蜺妖氣
也當大夏而見則不能損物百物未告成也秋見則百
糓用耗矣或入人家而能致火飲井則泉竭入醤則化
水和氣致祥妖氣致異厥有明驗天道感物如響斯應
人事感天其有不然者乎如風花出海而為飄風山川
出雲而為時雨農家以霜降前一日見霜則知清明前
一日霜止霜降後一日見霜則知清明後一日霜止五
[000-19a]
日十日而徃前後同占欲出秧苗必待霜止毎嵗推驗
若合符節天道果逺乎哉感於此則應於彼有此象則
有此數乃不易之理也
神像所以靈
設土木像敬而事之顯應靈感此非土木之靈乃人心
之靈耳夫壇場社廟或興或廢有靈有不靈者係人心
之歸與不歸風水之聚與不聚盖人者具真覺之靈受
中和之氣天地之内莫靈於人人心所聚靈氣之所聚
[000-19b]
也彼得風水之利者氣脈停止人心精爽得以依之此
所以愈靈而愈興也其失風水之宜者和氣不聚人心
精爽無所依棲隨而蕩散此所以日廢而不靈也凡壇
場立於風水㑹聚之地而人心歸鄉未有不靈而福徳
者愚人不知此理欲助其靈乃取活蛇生鴉或縛獮猴
藏於土木偶之胸腹此非助靈之道實助其妖孽耳知
者不可以不戒
隂陽家多拘忌
[000-20a]
太史公言隂陽家多拘忌信哉斯言将盡從之則彼可
此否不勝其牽制将盡棄之則禍福顯驗有不可誣者
然則何為而可余為之㫁曰大而緊者避之小而緩者
略之合於理者從之背於理者去之如太嵗一星出元/經非
嵗建/也九梁㑹煞之類此大而緊者所當避忌如蠶室太
隂狼籍流財之類此小而緩者可以略去不必盡求合
也如嵗位吉凶九宫飛白六壬之四殺没於四維六神
制於六道遁甲之趨三避五逼迫刑格㫖意𤣥㣲立法
[000-20b]
深妙皆萬世不可刋者所當遵用夫復何説如四衝所
通忌活曜則取以為吉三方實死法五符謂百無所忌
不通於理烏可凖憑論隂陽者既知去取又當以胸中
活法參之如金神惡煞也其權司秋其位居兑正秋作
之復值巳酉丑地決不免禍如作於夏或值丙離權去
勢衰未為深害即此而論則活法可類推矣故曰安得
圓機之士語九流乎此太史公之㣲㫖也夫人生天地
間應變酬酢未有不為隂陽束縛者烏可不知所趨避
[000-21a]
哉惟君與相勢位力量可以斡造化賛隂陽鎮靖方隅
制伏神煞下此所不當忽也至於窮理盡性之聖賢得
道心空之髙士離五行超物外天地不得違其機鬼神
不得窺其迹豈隂陽所能籠絡哉如此者又不可以概
論
辨身壬法
隂陽家多拘忌逹者固不當一切求合然吉凶影響要
不可廢如酒醋遇弦而生涎糟醤遇潮而作湧雞子日
[000-21b]
中則正日昃則偏鵲避嵗君燕避戊巳一炁運化萬物
莫逃人亦天地之一物豈能獨立於隂陽之外哉自羲
和之學失其世守而文字之傳或多剽切世罕精於此
道如造作一法人所當用大要先論身壬之法則大不
可曉夫所謂身壬者隂陽二命皆起於壬也其詩有曰
陽遇牛門當返照隂逢雞嶺急須囘故十嵗起亥陽命
遇丑而返隂命遇酉而囘舉世用之殊不察理之所在
其法一十起亥二十在丑三十在子四十在亥矣今逐
[000-22a]
年行運二十九嵗在邜四十乃在寅寅與亥相去四位
一凶一吉何去何從先賢立法宜不如此之舛且戾也
惟朱子羙家藏其祖祕書得其全法頗合於理未嘗語人
其詩有曰陽遇牛門當返照隂逢雞嶺急須囘跳過三
宫雙女位一年一位逆歸來隂遇午申為大利陽逢寅
子永無灾得此全法乃合身壬之運其流年所至悉與
起數脗合如四十在亥流年四十亦至亥並無差舛乃
知剽切之學誤天下後世多矣此大而要切者其疏繆
[000-22b]
且如此況其他星煞乎大抵吉凶星煞不外乎數此法
自壬而起壬水數一故起法悉本於一運於三而成於
五合三五一之數以為用此所謂身壬之法也立法而
不本於理不合乎數吾未敢以為智者之剏法也陽命/一十
起亥二十子三十丑三十一越三位而在巳順至子得/四十隂命逆行一十起亥二十戍三十酉三十一申三
十四至巳/三十五丑
赤口煞
赤口小煞耳人或忤之率多鬬訟原其起法以四位求
[000-23a]
之常值於巳以十二支求之常值辰戌盖魁罡乃天之
惡神巳位屬蛇有囓人之毒也然用之亦活法不可以
此小害遽廢良日如赤口值寅巳酉戌則不可用餘皆
無害盖四位所屬皆能以口傷物其煞乃行他位值之
不必盡避
驛馬是先天三合數
八卦未畫數泯於理自天出河圖而後有先天之八卦
先天之數由是出焉故大撓氏作六十甲子亦以一二
[000-23b]
三四五而定火土木金水之數聖賢立法未有不參於
理本於數者也今世之所謂驛馬者先天三合數也先
天寅七午九而成五合數二十有一故自子順至申凡
二十有一而為火局之驛馬亥邜未之數四六與八合
為十八故自子順至巳凡十八而為木局之驛馬木火
陽局也從子一陽而順轉金水隂局也從午一隂而逆
行故申子辰之數七九與五合為二十有一故自午逆
至寅凡二十有一而為水局之驛馬巳酉丑之數四六
[000-24a]
與八合為十八故自午逆至亥凡十有八而為金局之
驛馬此驛馬之法所由立也
三刑是極數
子邜一刑也寅巳申二刑也丑戌未三刑也自邜順至
子子逆至邜極十數而為無禮之刑寅逆至巳巳逆至
申極十數而為無恩之刑丑順至戌戌順至未極十數
而為恃勢之刑故皇極中天以十為殺數積數至十則
悉空其數天道惡盈滿則覆也此三刑之法所由起也
[000-24b]
六壬三殺乃先天四衝數
壬式之忌莫大於三煞三命家謂之破碎隂陽家之用
莫先於身壬而身壬之忌亦莫大於三煞犯之則禍常
不赦世人徒用之而不知其所以然也盖巳酉丑者五
行之殺氣也而巳酉丑之所以為殺者先天數之四衝
也夫子午之數各九邜酉各六緫為三十自子順行極
三十而見巳是為四仲之正殺寅申各七巳亥各四緫
二十有二自子順行極二十二而見酉是為四孟之正
[000-25a]
殺辰戌各五丑未各八緫二十有六自子順行極二十
六數而見丑是為四季之正殺此壬申三殺之所由起
也
貴人是十干合氣
甲戊庚牛羊乙己鼠猴鄉自昔相傳以為貴人或者謂
當以甲戊在牛羊云云/庚辛逢馬虎為是兩位各主兩
干在字與庚字相類六字與庚字相若此乃傳冩之誤
始亦疑之後得其法則知當以古法為正此特後人妄
[000-25b]
議之耳盖貴人者十干之合氣也其法以十干布十二
支而辰戌不居對衝為虚夫辰戌乃貴人之獄所以不
居貴人相對為天空故虚其衝也日貴順布甲在子甲
與己合己貴在子乙在丑乙與庚合庚貴在丑丙在寅
丙與辛合辛貴在寅丁在夘丁與壬合壬貴在夘戊在
巳戊與癸合癸貴在己午為對衝則虚之己在未己與
甲合甲貴在未庚在申庚與乙合乙貴在申辛在酉辛
與丙合丙貴在酉壬在亥壬與丁合丁貴在亥癸在丑
[000-26a]
癸與戊合戊貴在丑十干順布十位已周乃再以十干
起申逆布之以求夜貴以甲在申乙在未丙在午丁在
巳戊在夘寅為申之衝則虚之己在丑庚在子辛在亥
壬在酉癸在未一逆一順而晝夜二貴定矣且甲之起
於子申何也蓋貴人屬土正位丑未乃坤卦二五黄中
之合氣也先天卦之坤在正北子位河圖之坤在西南
申方故晝夜二貴所以起於子申也布而為圖一見可
決
[000-26b]
黄白之術
世以黄白之術自詭者名為爇客又曰爐火小則輕瘦
金銀以為糝制大則結成丹母名曰匱頭持燕雀不生
[000-27a]
鳯狐兎不乳馬之文以證用母之説或切其真母易以
他物或制而為匱以邀重謝凡水銀入匱必食其母以
成寳再三為之母氣既竭金銀已盡則水銀為煙焰之
歸矣或有用汞以取銀之體用藥以食金之色養火見
寳名曰隔䆫取母或以金銀為鼎器實水銀於草藥煉
而成寳名曰玉女飜身或以水銀膽礬煉於鐵鼎食頃
成就然其體似銀則色黄而體頑似金則體堅而色淡
似銅則質潤而色鮮盖水銀食鐵之英華以為體膽礬
[000-27b]
變鐵之顔色以為黄自謂轉身便成真寳未有不為所
欺者如葉荷之有水銀灰莧之有鉛錫皆在七十二種
龍牙草藥之數此又爐火中之可觀者下此皆無足道
不欲詳述士志於道幸勿於此加意
燒金煉銀
道家有金丹之説故學者多以煅煉黄白為事不知金
丹者人之真陽乃向上妙道借諭為金即禪宗之所謂
金剛不壞身取其不生不滅永劫長存具不漏之體也
[000-28a]
丹者乾為大赤純陽乾金故號為丹豈徒以黄白為事
況黄白之術神
用以助安貧樂道之士今志求黄白者心已貪甚豈肯授此以遂其貪哉借使得之日成萬
兩何救於生死大事況復不易可得遂使設欺規利之
徒投其所好多致敗家不思彼有是術自能致富惟恐
人知又何待以傳授資身也大抵志於黄白者已非清
髙之士豈足以學道哉
煅硃砂説
[000-28b]
硃砂體陽而性隂故外色丹而中含真汞也用逺志龍
齒之類煅之則可養心用枸杞地黄之類則可以補腎
用南星川烏之類則可以驅風以胡桃破故紙之類則
可以治腰腎以川椒厚朴之類則可以實脾氣隨其佐
使而見功無施不可向昧此理每得一方守以為法嵗
月浸久所収既多所知稍廣因悟此理其後隨意用藥
煉之無不適用毎恨見之不早因以所得著之或可為
服食之助老於煅煉者試以此説質之亦必㸃首
[000-29a]
服丹藥
金石伏火丹藥有嗜慾者率多服之冀其補助盖方書
述其功效必曰益壽延年輕身不老執泥此説服之無
疑不知其為害也彼方書所述誠非妄語惟修養之士
嗜慾既寡腎水盈溢水能尅火恐隂陽偏勝乃服丹以
助心火心為君腎為臣君臣相得故能延年況心不外
役火雖盛而不炎以火留水以水制火水火交煉其形
乃堅雖非向上修行亦養形之道也彼嗜慾者水竭於
[000-29b]
下火炎於上復助以丹火烈水枯隂陽偏勝精耗而不
得聚血渇而不得行況復喜怒交攻抱薪救火發為痟
渇凝為癰疽或熱或狂百證俱見此丹藥之害也人既
不能絶慾惟當助以温平之劑使榮衛交養有寒證則
間以丹藥投之病去則已或者不知此理毎恃丹藥以
為補助實戕賊其根本耳豈善攝生之道哉
論男女之分生殺之炁
兩儀立天地之體一炁妙隂陽之用一闔一闢之間陽
[000-30a]
生隂殺貫乎萬有受其正氣則為人冗雜之氣為異類
莫不有雌雄焉原其受氣之初闢炁為男闔氣為女一
闔一闢男女攸分道藏所載以龍吟虎嘯不後不先為
結胎之始以精血相包處内處外定男女之像是則是
矣殊不知所以使之然者盖有自然而然者矣使之然
者其動静闔闢之機乎人之生也以此及其死也亦然
某日而死則受某日之殺氣此理盖行乎其中而不可
見者也隂陽家所載有雌煞有雄煞有出有不出焉其
[000-30b]
説似不可信然雌煞不出則死者之右足鉗而向左雄
煞不出則死者之左足鉗而向右雌雄煞皆不出則左
右足皆鉗而相向皆出則左右足皆向外而不鉗豈非
生殺之炁貫乎萬有而著見於外之象乎一炁之至著
而可見者莫八風若也是故春而南風則雨夏而北風
亦然八節之日風來正位則百糓成熟失位則否生殺
之炁行乎其中風其發見者也嘗觀圃人當春之接花
木一值南風十有九死雖老圃莫知其所以然者當盛
[000-31a]
陽而隂氣應也嗚呼人受天地之正氣以生盖亦謹闔
闢之機以全是炁之正乎不然則中立於兩間何所恃
而生乎格物之士試深思之
龜卜説
龜卜之法自古有之周官立龜人之職洪範叙稽疑之
疇太更著龜筴之傳理不可廢自官失其守世莫有精
其術者洪範所載曰雨曰霽曰䝉曰驛曰克而食墨不
食墨之説未聞焉太史公分四時而定吉凶以横正安
[000-31b]
節觀其身以肣開俛大觀其首足而雨䝉之説不及焉
今之龜人又不過定五鄉動静首足肣直而已小得大
遺莫詣其奥然其説亦復有三焉一兆固有五鄉首甲
乙而足壬癸此舉世之所通用或以日辰為祖而定五
鄉之變如丙丁日則首起丙丁而次戊己庚辛居戊己
之中位甲乙乃居足焉十干皆然而甲乙之日乃居甲
乙之正位謂古人以甲乙日為起例而後人遂以為定
例也或又以本位為祖而變五鄉之用如腰金之兆金
[000-32a]
位也則以甲乙為財爻金克木也以丙丁為官鬼火克
金也木兆則以戊己鄉為財爻庚辛鄉為官鬼其説尤
為合理而又有一法則以五鄉之動者察其為金木水
火土之象隨本鄉而定吉凶如甲乙之鄉動而有金之
象則為官鬼有水之象則為父母戰則不祥相生則吉
所謂動者驛也戰者克也霽者食墨也䝉者不食墨也
太史公以四時定吉凶其亦日辰變五鄉之義乎世無
造妙之學其孰從而質之
[000-32b]
刻漏説
自古刻漏必曰壺大㡬何受水㡬何又有水重水輕之
别渇烏之觜吐水如髮惟恐不細向製此器以備火候
之用出水入水為製不同大抵一塵入水渇烏旋塞未
嘗有三日不間㫁者中夜以思忽得其説但使渇烏之
水大如中針則小小塵垢隨水而下不復可塞不過倍
受水之壺而已製器一成不復間㫁深思其故始得其
説因著之以傳好事者
[000-33a]
大五行説近世謝黄牛作大五行歌附/會不經曲為之説不足取
向為先子卜地徧叩日者就參地理之學雖各守其師
説深淺固未易知但二十四位之五行亦有兩説莫之
適從自古所用大五行雖郭璞元經亦守其説謂之山
家五行然先輩皆謂莫曉其立法之因既無可攷之理
古今豈肯通用而不疑者哉近世蒋文舉只用正五行
以配二十四位壬癸亥子為水丙丁巳午為火一如三
命六壬之説自謂得楊松筠之學又有蜀中一家謂是
[000-33b]
希夷先生之傳亦以子亥為水巳午為火與蒋説同而
獨以壬位為火其書則闔闢八卦消息律吕其行山定
穴一以卦象律吕為本上生下生如黄鍾用林鍾之類
是也年月日時則用卦氣生旺如辟乾候大有之類是
也其學行於東川為書十篇卦爻律吕之用有隂有陽
有消有破有生有合其立法雖與蒋氏不同而五行之
説甚不相逺然則大五行之説果可廢乎可得而廢則
古人何以更相傳襲而用之於是深思其理求之太一
[000-34a]
統紀之數而不可得求之皇極先天中天之數而不可
得求之後天化合五運六氣之説而不可得反而求之
卦畫於是得其説焉分列于后庶㡬易見
乾卦納壬甲 乾為天天一生水
戌壬戌水/子坎正卦/寅甲寅水/甲甲屬寅申/乾卦納
辰壬辰水/巽壬辰水/㢲屬辰申甲申水/辛乙酉水/辛屬酉
戌屬乾自戌順一周匝至辛而極乾陽極而變坤
故辛納乙
[000-34b]
坤納乙癸 坤為君火
午離正卦/丙乙己火/丙屬巳
乙坤卦納/甲壬乙亥火/壬屬亥
坤用乙而不及癸者六癸皆不化火也癸却自化木
邜震正卦/艮癸丑木/艮屬丑
未癸未木/巳己巳木/
酉兑正卦/乾庚戌金/乾屬戌
亥辛亥金/丁兑卦納甲/
[000-35a]
坤本宫正/卦丑辛丑土/
癸庚子土/癸屬子庚戌申土/庚屬申
木受坤化終於已之隂土
土受乾化終於戌之陽土
乾用壬申而生水坤乙生火而癸生木各主八位乾坤
用足繼以長男長女庚辛運化金土攸定五氣迭布造
化之功備矣本以卦畫象數參之六十甲子始得窺其
立法之端倪不悖經㫖允合象數後有明者不易吾言
[000-35b]
矣
大五行出於乾坤者十二位出於六子者亦十二位合
六子足以當乾坤之數盖乾坤之䇿三百六十合六子
之䇿亦三百六十足以當乾坤之䇿也但郭景純所載
未本屬木而金土木各得四位故山家五行篇曰癸丑
坤庚名稼穡艮震巳未曲直木今皆以未屬土殆必有
所據其理亦通木三金四土五是也然一為數之元緫
攝八位可也火何以不二不七而四耶二説未知孰是
[000-36a]
将以質諸専門之學造理之士云山家五行郭景純既
以名篇又於葬元一篇論坎坤水土之山則曰崇土益
申長生位也及論艮山則曰崇土益亥非木之長生乎
論㢲山則曰崇土益申水長生也此又景純筆之書而
用大五行之明證也
醫書有左癱右瘓之證人身一氣脈也一息徃來骨節
毛竅何徃不達及其感疾左癱者病不及右右瘓者病
不及左五臟六腑一而已矣豈有限界使左之病不得
[000-36b]
右而右之病不得左耶夫五臟皆一而腎獨有二左為
腎而藏精右為命而藏氣神依氣立故曰神門配壬子
之水是以人之精敗者必左癱氣敗者必右瘓兩腎各
有所主故其病亦各有所歸壬子一位也子屬水而壬
屬火左腎配子右腎配壬子水為精壬火為神五臓猶
五行也六腑猶六神也甲乙配青龍丙丁配朱雀庚辛
配白虎壬癸配𤣥武戊乃配勾陳已乃配螣蛇盖坎水
納戊離火納已故五行而有六神猶五臟而有六腑壬
[000-37a]
火子水之説近取諸身理尤明甚
辨嵗本説
胡汝嘉嵗本論謂今夜之子時即是來日則今年之子
月當為來年立論詳而易明引證的而易信故近世多
以十一月為來年向因先子葬用子月悉主汝嘉之説
或謂春夏秋冬一嵗之叙也豈有冬而後春之理帝堯
之厯象授時亦首春而次夏夫子謂行夏之時以其得
天道之正也兩説交戰于中深思其故久之乃得其説
[000-37b]
然後決以吾夫子之言為正夫毎日之有十二時者太
陽隨天之運而周行於方隅之十二位也故日到子方
則為子時到午方則為午時毎年之有十二月者太陽
麗天而歴於天輪之十二星次也是以日次子位當虚
宿之躔度而立春虚乃子位之正天中之一陽也天道
左旋日次子而為春之正月次亥為二月次戌為三月
左旋而厯十二位以定十二月也地道右旋故毎日之
太陽在子位為子時順子丑寅邜歴十二位而定十二
[000-38a]
時也盖太陽毎一日順行十二方隅而為十二時太陽
毎一嵗逆躔十二星次而為十二月胡汝嘉不曉厯法
故為此論知天道更新於子而不知太陽次天輪之子
為更新也是説也惟深於星厯者知之
正月建寅太陽次虚太隂次危日月皆在天輪之
子位此天道之一陽更新也
[000-38b]
祛疑説