[000-1a]
欽定四庫全書 子部十
愧郯録 雜家類三雜説之屬/
提要
臣/等謹案愧郯録十五卷宋岳珂撰珂字肅
之號亦齋又號倦翁鄂忠武王飛之孫敷文
閣待制霖子厯官知嘉興府兼管内勸農使
晉户部侍郎淮東總領是書多記宋代制度
㕘證舊典如記魚袋頒賜及章飾之始末公
[000-1b]
主之改稱帝姬辨論甚確同三品之起于五
代金帶之有六種金塗之有九種皆史志
所未備至叙尚書之名引戰國時已有尚冠
尚衣之屬皆杜氏通典職官門所未及者其
徵引可謂博洽其間偶爾舛訛如論金太祖
建元始于天輔而以收國為遼帝年號及通
考所摘悞以九品中正為官品之類亦間有
之然大致考據典贍於史家禮家均為有禆
[000-2a]
焉乾隆四十五年六月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-3a]
愧郯録原序
昔者吾夫子求文獻於杞而不足證學官名於郯而有
餘師方春秋時二國在諸侯間壤地生齒廣輪衆寡亡
以大相過也其亦僅存焉耳矣而杞之志若曰吾蕞爾
邑要非天下之所取正周禮秉魯夏盟主晉舊章故府
之蔵不彼即焉而遐哉邈乎之問乃及於我是何庸知
維郯則異然謂吾之褊陋誠不足以
百世之澤且幸至于今而未斬况夫統系之所接傳聞
[000-3b]
之所逮是區區者而不余守則暴棄之罪其將何辭以
諉夫人是故典則之在王府一忽其詒則與和鈞闗石
俱蕩於浮埃惟不自安扵陋頋如典墳朴畧之餘聖人
之所不能悉識者亦或可歴陳而枚舉然則謂世有先
後國有聾昭而不存乎其人焉可不可也國朝受命
有顯徳典章文物之盛跨王軼帝二百七八十年間名
公鉅卿所以討論潤色之者固已無餘藴矣而又禮掌
扵頌臺議㕘於儒館彌闕軼訂同異間承之以有位之
[000-4a]
文者俾畢得以獻疑而粹聞則出位之言固非羣有司
之所當與抑猶聞之郯之来也魯固逆陋之矣叔孫昭
子之問聊以藉俎豆之口而郯子奮然曰我知之不俟
申言之及纚纚其辭累數百言而
人自疑而魯多君子亦不以其强聒為疑也若夫杞則
自棄矣襲媮益洿每視已為不足進至取通國之禮而
夷之一字之貶屢加而曾不知所以為恥學者循其末
流而遡其所志輕重且將誰擇哉珂晚學其位于朝又
[000-4b]
羣有司之賤者也譬諸小國無證杞之責而有睎郯之
心凡其廷紳之所緒聞諜記之所膚受隠而不合必求
其當博取精覈使
處而懼其班於學域之夷博識之士或以吾夫子之不
恥扵問者而就正焉則亦庶乎其有一得之愚也凡書
皆祖宗若當世事名前哲所以尊朝廷為卷者十有五
總一百十七則命之曰郯以志其愧嘉定焉逢淹茂嵗
圉如既望謹序
[001-1a]
欽定四庫全書
愧郯録卷一十一則/
祖宗徽稱
國初親廟諡皆二字藝祖上賔李文正昉上初諡以六
字而後列聖皆遵用之大中祥符初符貺洊臻登封降
禪彌文具舉扵是始用開元增諡之制是年十一月甲
申躬謁太廟二室各增八字為十四字五年十月戊午
聖祖降延恩殿告以長發
[001-1b]
廟亦衍而四焉真宗既諡仁皇以澶淵之功不著詔益
以武定為八字始用天聖二年初郊奉冊因郊増諡盖
昉于此慶歴七年十一月又郊遂再增八字扵是十六
字之制定為不刋弗復可增益矣然仁宗英宗之諡增
於元豐六年屢郊之後神宗之諡増扵紹聖二年大饗
之餘哲宗之諡増於崇寧三年再郊之際類皆因時制
宜而初郊舉典
陟方之哀七年諱問始至龍輴未還緜蕞廟祔至十二
[001-2a]
年既安禹宂之棲其冬詔加諡明年正月戊戌奉冊己
亥上親饗太廟盖清祏甫寧因山適畢遂躬
謁追用祥符典故固有不必俟郊報者従變禮也孝宗以後始
定用升祔後遇郊即前詔議徽號詔書若曰某廟宜加
上十字為十六字如祖宗故事將郊攝太傅先以冊告
本
熈寧王安石之議正東嚮大觀之元遂有立道肇基積
徳起功懿文獻武睿和至孝之號嫓之親廟増者十二
[001-2b]
焉盖一時之制也
五字定制
漢制宗廟必冠以孝唐特表一字而出之諸帝類曰某
宗某諡孝皇帝間有不盡然者不多見也國朝初定藝
祖諡止曰英武聖
皆未以孝為號祥符始増之自後列聖稱天之誄必以
百行之首薦於鴻名盖嘗攷之徽號中所同稱者又有
四字文武功徳與孝而五自初諡中即備其三曰文曰
[001-3a]
武曰孝治平而降未之或改也惟徽欽初諡曰聖文仁
徳顯孝曰恭文順徳仁孝當時盖張忠獻浚陳文正康
伯當國上議初非有他盖用太平淳化乾興故事先摭
聖
孝不復稱文武正其比也及増諡則無不備者故藝祖
曰啟運立極英武睿文神徳聖功至明大孝太宗曰至
仁應道神功聖徳文武睿烈大明廣孝真宗曰膺符稽
古成功讓徳文明武定章聖元孝仁宗曰體天法道極
[001-3b]
功全徳神文聖武濬哲明孝英宗曰體乾膺厯隆功盛
徳憲文肅武睿神宣孝神宗曰體元顯道法古立憲帝
功欽文睿武齊聖昭孝髙宗曰受命中興全功至徳聖
神武文昭仁憲孝孝宗曰紹統同道冠徳昭功哲文神
武明聖成孝光宗曰循道憲仁明功茂徳温文順武聖
哲慈孝欽既止仍六恵不復議増己秩宗因循之失猶
曰禮有未備而已一旦舉而行之可也惟徽宗紹興十
[001-4a]
二年之增諡以權臣擅命輙於徽稱有所抑揚遂去一
仁徳憲慈顯孝攷之藝祖真宗之諡初亦偏於文徳矣
既增則武功配焉未聞臣子敢以是而寓意於君父也
是年十二月户部尚書張澄等集議庚午宰臣秦檜自
以議上而議文則檜之兄直學士院梓實為之戊寅詔
檜撰冊文則冊文又檜之作士之學典故每扵此不致
詳故至今莫有議者揆情訂迹何以慰在天之靈乎
[001-4b]
宗初增諡曰紹天法古運徳建功哲宗曰顯徳定功崇
寧三年詔定神宗令諡政和三年又以建立法度之意
增神宗為二十字而哲宗易世揚二字以見紹述盖蔡
京當國用一時歸美之論務極尊崇雖非故事猶愈於
檜之無君云
崇政改諡
宗廟改諡䇿告於禮為重祥符五年以聖祖諱因増諡
而易藝祖睿文聖功二字
[001-5a]
用繼述友恭之論屢定徽稱神宗凡一改再增而溢於
祖宗者四字哲宗凡一改一增皆非舊章章聖諡有濮
園諱治平親政初不敢更後但著於文書令曰諸濮安
懿王諱其在真宗皇帝諡號内者不避應奏者以黄紙
覆之如此而已豈非嚴重宗廟於禮不得不然耶若慶
歴以来后諡或更盖従夫之義與此異也
建隆元年二月壬戌上親廟諡僖祖曰文獻后曰文懿
[001-5b]
順祖曰恵元后曰恵明翼祖曰簡恭后曰簡穆宣祖曰
昭武其制皆判太常寺竇儀所定帝后率聯一字深得
古意其後杜太后上仙先諡明憲繼改曰昭盖亦配帝
以為稱大中祥符增上帝諡始各加睿和睿明睿徳睿
聖二字於后無所損益列聖相循遂
大孝后曰孝恵孝明孝章太宗諡聖徳后曰淑徳懿徳
明徳元徳真宗諡章聖后曰章懐章穆章獻明肅章懿
章恵仁宗諡聖武后曰慈聖光獻英宗諡宣孝后曰宣
[001-6a]
仁聖烈神宗諡欽仁后曰欽聖憲肅欽成欽慈哲宗諡
昭孝后曰昭慈聖獻昭懐徽宗諡顯孝后曰顯恭顯肅
顯仁欽宗諡仁孝后曰仁懐髙宗諡憲孝后曰憲節憲
聖
土始例従顯其中盖亦混恵明諡明逹明節又紊昭憲
已改之稱云
隆祐夀康宫
元祐太后既正東朝建炎元年八月有詔以尊稱犯太
[001-6b]
后祖諱當以所居宫為稱令學士院撰定遂建隆祐宫
光宗内禪紹熈五年七月移御泰安旋以未至嘉美改
稱夀康宫而殿亦以此名珂恭考
月宰臣韓縝上表請太皇太后宫殿名宫曰崇慶殿曰
崇慶夀康皇太后宫殿名宫曰隆祐殿曰隆祐慈徽詔
所請宜允候過諒闇令有司檢舉既雖又改宫曰慈徳
而前稱已播告著之國史矣竊謂二名皆複於典故當
易不疑特有司失扵討論是以有此如宣仁上仙實在
[001-7a]
夀康殿當光宗萬夀誼當避嫌昭慈逮事欽聖而隆祐
之號稱之九年至紹聖元
靖國追其尊欽慈之詔猶曰隆祐深慈具存扵遺訓則
是婦姑同一名稱皆大不可者也
申福殿
江州廬山有宫曰太平興國侍従領祠官建申福殿奉
髙皇本命實紹興二十八年十二月丁亥朔賜名珂按
京師有龍徳宫乃徽祖潜邸宣和與子之後移御史是
[001-7b]
間中已有申福臻祥二殿攷之㑹要
成有司指以為安奉龍輴之地盖不特複名之當易而
已
永崇陵
光宗因山右丞相謝深甫請以永崇為陵名詔従之珂
嘗考典故謂其失有四唐徳宗稱崇陵雖無永字然終
非令君嘉祐八年九月十二日諫院吕誨言潜邸興慶
宫犯唐故號詔改為慶寧夫興慶佳名也明皇視徳宗
[001-8a]
有間矣猶且不可况俱為陵名乎其失
三月丙申左僕射章惇上哲宗陵名永泰詔恭依惇初
議永崇中批以未至嘉美再上永章永慶上與皇太后
皆曰永慶佳既而聞乃遼聖宗陵名遂復改凡三表乃
定則永崇固元符之所棄而可復用乎其失二也王明
清揮麈録載崇先寺有真皇館御曰永崇按㑹要實有
是殿成扵嘉祐六年十一月崇先乃觀名上清之遺址
明清已誤且國朝故事殿號
[001-8b]
名例従改易盖惡其複如慶厯十年八月戊午改文明
殿為紫宸景祐四年四月庚午改武定軍為武康閏四
月己卯改昭武軍為寧武避真宗宣祖諡天聖七年九
月辛未改永定軍為永寧避真宗陵之類是也况子孫
因山之地祖宗衣冠之御可以混而不别乎其失三也
紹興十三年二月己未朔有㫖徽宗永固陵名委後省
看詳既而許
永祐不犯歴代陵名詔恭依按晉書桓元僣楚追尊其
[001-9a]
父温為帝陵號永崇二字皆同正永固之比其失四也
珂又考㑹要紹聖二年六月禮部尚書林希言神宗宣
光殿與石虎之子韜所建堂同名詔改曰顯承以是觀
之不惟崇陵之當易而崇先館御亦不復可因仍矣秉
禮者其尚攷之
追改陵名
名曰永定初丁謂為山陵使請名陵曰鎮及謂貶馮拯
[001-9b]
謂三陵皆有永字故易曰永定陵然永安乃縣名也宣
祖陵上名安又不知翼祖已名定陵於是復追改翼祖
陵曰靖議者譏拯不學當時無正之者珂按真皇上仙
開基因山者僅三耳嵗時薦獻宫禁省謁禮官周視史
牒書載耳目尚相接夫誰而不知正使不留意扵
亦不應若是朝廷舉重禮當時所上者一字之名自東
閤賔客縦不能為之一閱史録呼容臺一吏使供寫亦
足優為之何至或削或犯以貽天下笑乎謂素號博學
[001-10a]
此頋甚易識是盖絶不一講論而率然以應上命也拯
矯其為欲增而易之易之之際亦復靳扵故府之一問
又堕舛誤再煩改更就使復定一名猶愈扵祖之以孫
屈也遂過不疑遂易先號夫豈寧神尊祖之義乎
問之憚煩而成是紛紛後之議禮者可以監矣表之以
識一時之顛末
郊廟之誄
中興而来請帝諡于郊議文必曰某帝宜天錫之曰某
[001-10b]
諡皇帝廟號某宗請后諡于廟議文必曰某后宜以祖
宗之命錫之曰某諡皇后茍非母后則否惟以羣臣議
進之内詔曰恭依而已珂按典故嘉祐八年五月庚申
有司將請仁宗諡翰林
不誄貴㓜不誄長禮也惟天子稱天以誄之春秋公羊
說讀誄制諡扵南郊若云受之於天然乾興元年既定
真宗皇帝諡其秋始告天於圓丘史臣以為天子之諡
當集中書門下御史臺五品以上尚書省四品以上諸
[001-11a]
司三品以上於南郊告天議定然後連奏以聞近制准
詞臣撰議即降詔命庶僚不得參聞頗違稱天之義臣
奉命撰先帝尊諡
後下臣之議庶先帝之茂徳休烈有以信萬世之傳詔兩
制詳議翰林學士賈黯等議如珪奏從之元豐二年十一
月丁丑有司將請慈聖諡翰林學士章惇奏竊稽典禮下
不得誄上則大行太皇太后諡號蓋非臣子之所敢專必
將有所請謂若請之太廟於禮為宜願付禮官詳議於是
[001-11b]
禮院言孝明皇后之䘮百官書諡議讀之於廟上于
宗室聫
闕/
人而共一名者又或與别房尊長名諱相犯或兄弟不相
連名或只取一字為名而偏傍不相連者名稱混殽難以
分明昭穆之序竊恐年祀寖久流派逾逺譜籍漸無統紀
除重疊共一名者昨來寺司申請已得朝㫖見令改撰外
所有犯别房尊長名諱兄弟不相連名并以一字為名
[001-12a]
恐亦合改撰欲乞宗正司告示逐宫院將見今名犯尊
長諱
一相連字取名稍寛者闗宗正司告示令依倣撰名所
貴稍得齊一従之扵是聯名之制始定珂按三祖下宗
支所聫字太祖曰徳惟従世令子伯師希與孟由太宗
曰元允宗仲士不善汝崇必良友宣祖曰徳承克叔之
公彦夫時若嗣當時雖先有之而非一賜名者猶混殽
故申其禁令耳非肇始也英神近屬又為之名如孝安
[001-12b]
居多
時立保州位其聨名曰咸嘉文可修景遵端廣繼大者
迺四親别族又不與三祖也宗寺之請出扵寺丞宋景
年見周益公必大奏議
愧郯録卷一
[002-1a]
欽定四庫全書
愧郯録卷二八則/ 宋 岳珂 撰
近屬名制
國朝宗屬本未定聯名之制藝祖友悌因心凡宣祖本
支之在子行者皆冠徳字賜名授爵俱無等差熙陵繼
序初更用元字以别大統自是而後真皇之子従衣扵
藝祖魏王諸孫賜名惟字承字者不聨神廟之子従人
於英宗諸孫吴益二邸之賜
[002-1b]
子従木於神祖諸孫吴楚二邸之賜名有字者又不聨
不惟不聨且無用一字者是皆親堂兄弟従姪以降従
可知也紹興乾道以来孝支三邸鼎立孫枝出閤始皆
用一名光宗今上敬叙天彞務従其厚莊文魏王之後
俱聨所従以示無間蕚樓環邸雍怡之風盖視藝祖為
有光矣然宗廟至重貴於有别恩義之稱豈聖心固自
有所輕重歟
[002-2a]
紹興文書令曰廟諱舊諱正字皆避之故哲宗孝宗之
舊諱單字者凡三皆著令改避惟欽宗舊諱二字一則
従丄従囘從旦一則従火從亘今皆用之不疑又令之
注文曰舊諱内二字連用為犯若文雖連而意不相屬
者非故太宗仁宗英宗神宗之舊諱二字者凡八皆著
令不許並用惟孝宗舊諱従伯従玉従宗者今亦聯書
宗酌禮用中單字則盡避二字則不連不簡不苛惟情
[002-2b]
之稱弗可改也欽皇祔清祏稱宗而舊諱之避乃不得
與諸廟比孝廟初潜故名雖已賜更然上擬英祖亦正
同濮邸故事真神二朝初亦與宗藩聨稱既改復諱頋
今獨不然皆非也孝宗㑹要史牒皆不著初名殊不知
英宗正史實録㑹要盖皆嘗書之遂使
莫考當世士大夫猶有不及知者容臺史觀之失不既
甚乎李心傳繫年要録載此諱扵紹興二年五月辛未
明年二月庚子除和州防禦使復見焉他書則未之載
[002-3a]
也
舊諱訓名
太宗舊諱自大中祥符二年六月二十四日詔中外文
字有與二字相連及音同者並令廻避至寳元元年四
月四日翰林侍
治平元年十一月三日翰林學士賈黯奏請毋得連用
仁宗舊名自後遂著之文書令以為不刋之典然珂嘗
攷今宗室訓名或犯舊諱私謂不安㕘稽典故則可疑
[002-3b]
者有三而大可據者有一景祐四年正月十三日詔自今
宗室訓名令宗正寺與修玉牒官同議定勿得重疊夫重
疊猶不可而可與舊諱重乎一可疑也治平三年七月十
九日翰
異字同音或上下一字同者請勿避従之則是治平以前
凡同族之名一字之同皆在當避之列曰同族且不可而
况宗廟乎二可疑也紹聖三年五月十九日宗正寺丞宋
景年奏請宗室賜名非袒免親本家命名扵本祖下有服
[002-4a]
親雖音同字異並避扵本祖下無服親及别祖下有服親
即音同字異許用扵别祖下無服親非連名即雖本
許用從之舊諱則非正諱矣其視音同字異者不猶重乎
三可疑也大中祥符八年六月十五日詔改含光殿名曰
㑹慶以光字乃太宗舊名之上字故避之光字舊名之偏
諱也自二年已詔但禁連用而今又六年之後乃改殿名
豈非殿名常用之稱與文書偶及者為不同乎殿名猶易
而屬籍闕/ 燾續通鑑長編天
[002-4b]
聖六年九月丙午兵部郎中集
大雅初名侃以犯真宗舊諱詔更之此乃灼然明據以此
論之不特宗姓非所當為庶姓士大夫或襲用之亦非也
㑹慶為孝宗誕節與殿名複出哲宗神御殿名曰重光又
自慈聖后以来再以入廟號似違祥符故事云
御名不聨字
熈陵即阼之踰年二月庚子有詔更御名制曰王者對
越上天祗見九廟凡因祭
[002-5a]
貴難知而易避爰遵故事載易嘉名此當時播告之㫖
也珂按太宗初諱上字與藝祖聨稱建隆造邦已改從
光字復與魏悼王同行太平興國初既膺大統魏悼王
改従廷字以避尊尊之稱至是甫四閱月復詔改焉雖
更定之意具如詔書其實去聨文尊王統所以辨名分
示等威也真宗本聨元年既立為皇太子遂用單名而
太支八主仍
名亦二字及正承祧之名則皆改焉聖謨昭昭可考而
[002-5b]
見真宗之子周王祐大亦二名以避聖祖諱而損其一
因偏傍有衣字與仁宗諱偶合元非初制如温昌信欽
四王皆徽宗追賜名具載國史仁宗三王名皆躔日是
為皇子諸王一賜即為單名之始然率縁殤折非既長
而並命者英宗又未及正東宫神宗初與吴益二王
賜名従頁及治平不豫之際匆猝中無以故事建明乞
更名者熙豐友愛天至遂因循不復議元豐末命哲宗
自延安王主鬯時御名與神宗諸王皆聨人字遂詔改
[002-6a]
今諱不復聨誠得祖宗别微之本意徽髙自藩邸入登
大寳誤循治平故事止仍舊名欽宗雖久在震方亦嘗
一再賜名然鄆寵方偪語諱滋繁固莫容有建言者宣
和内禪敵師日侵亟决大議何暇他
後升儲乾道兩下
極之詔皆仍舊名以播告今上承大統潜躍之名亦不復改雖曰阜陵制義之重聖心有
所不欲更而尊君之誼則非矣
淳熈南衙
[002-6b]
周益公必大玉堂雜紀曰乾道七年四月甲子詔皇太
子判臨安府用至道故事也或謂當以太中大夫為判
官通領府事恐名稱未正遂議改尹而以侍従為少尹
餘判
告非待儲貮之禮己巳後省官禮官㑹議扵史院檢照
唐太宗征遼命太子監國及大帝命太子受諸司啟事
或詔或制視麻為重可以作則上然之庚午偶當日被
宣范紫㣲成大先以侍講遞宿聞報遽出薄暮至玉堂
[002-7a]
御藥李㤀其/名持御封御筆皇太子某宜領臨安尹可依
此降制三鼓進草因奏此闕/ 當付有司
施行
首尾書寫一通降付皇太子今擬定格式進呈如賜俞
允乞速批降付下御筆批依辛未遂告大廷惟此稀闊
盛典適以史官備討論詞臣㕘潤色復得宸翰寳蔵于
家非儒生之榮遇乎珂按本朝親王為南衙故實有四
建隆二年七月壬申太宗以晉王為開封尹同平章事
[002-7b]
開寳九年十月庚申魏悼王廷美以齊王為
熙二年十月甲辰昭成太子元僖以陳王為開封尹兼
侍中淳化五年九月壬申真宗以夀王為開封尹東宫
為南衙故實有二至道元年八月壬辰真宗以皇太子
為判開封府宣和七年十一月戊午欽宗以皇太子為
開封牧歴考二端親王為尹東宫為判為牧自有明據
然則必大所行制詞有所謂肆考南衙之故實一新大
尹之多儀及名稱未正者皆誤也至扵
[002-8a]
紀載雖簡初無異稱雍熈陳王之命實以戸部郎中張
去華為判官殿中侍御史陳載為推官並召見就遷去
華為左諌議大夫雖與太中大夫之制若相協要亦王
府之制耳至道升儲有司又言皇太子兼判開封府其
所上表状即書皇太子位其當申中書樞宻院狀秖判
官等書詔従之則是時亦無用少尹為參佐者在承平
時著位尹盖尹正之常稱雖以熙
而使少尹權知府事然自崇觀以後例以除官且著令
[002-8b]
别設牧以待親王矣且自尹而少本略為差降以帝儲
之重而下與有司聨稱謂固不可淳熈五年閏六月魏
恵憲王愷以江陵尹進兼雍州牧牧尹秩序之别盖如
此雖内外有異而藩王猶可為牧東宫乃反為尹此尤
大不可者也若以宣和舊典出扵内禪已定不欲循用
則稱判為宜若尹則無别矣
太祖實録建隆元年七月甲申立皇后制曰朕受天景
[002-9a]
福故父事髙穹率土樂推乃子視黔首坐明堂而讀時
令正中禁以崇國風庶資博厚之功用廣邦家之業禀
長樂之慈訓舉長秋之舊章乃命有司告于清廟咨爾
瑯琊郡夫人王氏象緯炳靈公侯貴胄挺天人之竒表
㑹王者之昌圖朕昔在列藩常觀内助奉晨昏而㒺倦
服浣濯而無辭賛予
舉椒掖難虚既侔太姒之賢宜易小君之號貽謀百世
正位六宫可立為皇后爾其佐佑興運恢張内朝樛木
[002-9b]
垂隂期于逮下桂華委照法彼無私頋彤管之在旁思
大練之為美若此則緱山餘烈配沙麓之嘉祥淮水長
源接銀潢之濬浪后妃之徳史冊有光勉修令名徃踐
厥位仍令所司擇日備禮冊命珂按制詞中首稱咨爾
實與冊文無異至入尾詞先書可
始用廷告體令所司備冊與今制殊不同此盖國朝立
后第一典故不可不詳訂也
宗族之别
[002-10a]
政和三年閏四月丙辰詔改公主為帝姬郡主為宗姬
縣主為族姬珂按本朝嬴姓而用姬為稱謂雖詔書明
言考古立制宜莫如周然要是蔡京輩誤讀漢書薄姬
丁姬輩名字謂姬本婦人通號故循而用之耳
制議者之論已詳不復複出第宗族二字本以别親疏
似亦差互攷之春秋襄公十二年秋九月吴子乗卒左
氏因其臨扵周廟而别白之曰凡諸侯之䘮異姓臨於
外同姓扵宗廟同宗扵祖廟同族扵禰廟杜征南預又
[002-10b]
従而釋之曰同族謂髙祖以下如此則族之親於宗明
矣今乃反之尤失所宜京輩當時固位士多随聲是非
或者因孰語先後為次盖初不致考也
國朝所司承㫖之别乗輿稱聖㫖中宫稱敎旨儲闈稱
令旨天聖以後母后御東朝廷則稱聖㫖否則稱敎如
初孝皇初膺内襢徳夀方具慶務極尊崇太上皇后亦
得稱聖旨珂按秦漢而下天子稱制詔繼别為敕母后
[002-11a]
東宫諸侯王稱令下雖郡守亦稱敎無名為㫖者惟自
魏晉而下乃有之然則承㫖行事本取指撝之義以
尋常簡便之稱大事則有制可宣布則有詔書除授則
有敕命互見扵用要不相揜而實非古制也晉書文帝
紀司空鄭冲勸進九錫之文曰明公宜承奉聖㫖受兹
介福允當天人則聖旨之名已見扵魏矣詳其義趣特
出一時之文若曰宜奉承聖上之㫖意而已非文書皆
然以為常式也唐尚書掌上逮下之制六無聖㫖之名
[002-11b]
惟中書王言之制七五曰敕㫖百官奏請施行則用之
與冊
以便事従簡其意灼然可見但當時未全稱聖㫖耳如
延英靣對或稱進止則又或進或止取扵宸斷之義今
奏劄猶襲用之五代相承每事稱進止亦與此同一源
委若中宫稱敎儲闈稱令而繫以㫖則史傳雜見未之
考詳漢尊母后例得稱詔如薄后雖非稱制得詔有司
追封竇后父為安成侯是也齊梁以来或稱令如蕭統
[002-12a]
文選所載任昉
皇太子用之五曰教親王公主用之而不明著母后中
宫之所稱其見扵史者亦旁附随事以立文而已且㫖
者一時之名而敎令則典則之常也文選所載傅亮為
宋公作修張良廟楚元王墓教之類前稱綱紀如詔書
之前以門下為稱也唐皇太子令書左庶子畫諾右庶
子畫日如制書之後有制可之畫也則此文書體式之
當然而不可以繋㫖以為稱其
[002-12b]
嘗聨敇以為稱矣以教以令上擬扵敇則雖聨其何傷
也然竟莫究其所以始惟髙峻小史晉書王沉傳載沉
為豫州刺史下敎求言主簿禇䂮曰奉省敎㫖伏用感
嘆渚宫故事載晉羅友在桓温府同府有得郡者温為
坐叙别友亦被命至尤遲晚温問之答曰臣昨奉敎旨
出門見鬼揶揄云我只見汝送人上郡何不見人送汝
上郡南史鮑泉傳梁元帝承制従獄中起王僧
為都督泉拂席坐以待之僧辯入乃背泉而坐曰鮑郎
[002-13a]
卿有罪令㫖使我鎖卿卿勿以故意見期則二字聨㫖
以稱殆習熟因簡便而遂以為常耶然令體重也敎體
輕也漢侯王郡守之用唐尚書七等之别亦可稽矣以
東朝而猶稱敎則非所以致人主尊親之誠此孝宗之
孝所以不能安也既詔太上皇后稱聖㫖而胡忠簡銓
在後省猶執不可曰大哉乾元至哉坤元聖人
其辨其言深切著明而聖意篤扵奉親竟弗之許故近
世夀慈夀康皆稽以為據珂嘗申考治平三年正月丁
[002-13b]
丑濮議之詔英皇嘗頒手札稱慈聖光獻太后為慈㫖
紹興元年五月十五日刑部尚書兼權禮部尚書胡直
孺等凖詔討論昭慈冊禮其於欽聖憲肅皇后元符三
年五月之詔亦止稱慈㫖此乃本朝故事固不可不㕘
著也孝皇初詔陳魯公康
為輕此盖特制劉良李周翰注文選曰秦法皇后太子
稱令諸公王稱敎令者命也教者教示扵人也蔡邕獨
斷曰諸侯言曰敎然則中宫亦當稱令云
[002-14a]
[002-14b]
愧郯録卷二
[003-1a]
欽定四庫全書
愧郯録卷三六則/ 宋 岳珂 撰
南北郊
洪文敏邁容齋四筆紀南北郊一事曰三代之禮冬至
祀天扵南郊夏至祭地扵北郊王莽扵元始中改為合
祭自是以来不可復變元豐中下詔欲復北郊至六年
惟以冬至祀天而地祇不及事元祐七年又使博議而
許將頋臨范純禮王欽臣孔武仲各為一說逮
[003-1b]
軾之論出扵是羣議盡廢當時諸人之說有六一曰今
之寒暑與古無異宣王六月出師則夏至之日何為不
可祭二曰夏至不能行禮則遣官攝行亦有故事三曰
省去繁文未節則一嵗可以再郊四曰三年一祀天又
三年一祭地五曰當郊之嵗以十月神州之祭易夏至
之方澤可以免方暑舉事之患六曰當郊之嵗以夏至
祀地祇扵方澤上不親郊而通爟火扵禁中望祀軾皆
辟之以
[003-2a]
符中又詔議合祭論不一惟太常少卿宇文昌齡之議
最為簡要曰天地之勢以髙卑則異位以禮制則異宜
以樂則異數至扵衣服之章器用之具日至之時皆有
辨而不同夫祀者自有以感扵無自實以通扵虛必以
氣合氣然後可得而親可冀其格今祭地扵圜丘合以
氣則非所合以類則非應而求髙厚之来享不亦難乎
後竟用其議此兩說之
興以後雖循合祭之制大槩不過三說一以祖宗乆行
[003-2b]
神靈之所頋歆崇觀作新卒無福應一以經元祐宗工
鉅儒之論必不可破一以因時制宜難扵頻舉重禮然
以珂攷之合祭之議謂之便今可也謂之合古不可也
分祭之議謂之合古可也謂之便今不可也二議自不
相掩軾必欲兼取而合之此所以啟後日紛紛之論軾
之自謂合扵古者八而六議不與
而不敢議也及博觀紹聖間諸公之所以藉口者則亦
容有說矣謹參以臆說而著之虞書肆類禋望徧于羣
[003-3a]
神當時必不略地
之祀夫受禪大事也祇見之初固皆秩非常之禮如漢魏以後升燎而後即位耳恐未可
以為比此一可疑也武王克商柴祭上帝望祭山川未
嘗有南郊北郊之别夫告成亦大事也且告非祭也如
今之奏告國有大事則告之固不容拘以二至而
容循以為常也此二可疑也昊天有成命之詩歌天而
不歌地使歌扵北郊則未有歌其所不祭祭其所不歌
者夫般廵守而祀四岳河海也其詩曰允猶翕河若以
[003-3b]
為祭則必歌則海岳之祭將合扵河乎天作之詩不言
先公猶曰一廟也河海異地矣故或者以折陳祥道而
張商英首言之紹聖之初此三可疑也春秋書不郊猶
三望左氏以為郊之細魯猶及山川周獨不及嶽瀆乎
嶽瀆茍得
固必合祭矣夫說者言三望或以為泰山河海又以為淮河又以為分野之星及山川固
自不同禮三正記曰郊後必有三望先儒以為助天布
功是以祭天及之皆扵郊之明日然春秋書猶以示譏
[003-4a]
若曰廢其大而祀其細則可譏耳望未嘗合扵郊也盖
别祭也逆計以及魯之禮因魯以想周之制此四可疑
也天地合祭久矣議者乃謂始扵王莽且禮當論其是
非不當以人而廢夫書之
紀周魯皆疑辭也則謂不始扵莽亦不過以十九章歌
為說耳漢禮視古多違要未為確此五可疑也光武親
誅莽尚采元始故事八陛重壇皆南鄉西上見扵建武
之制夫漢世郊禮駮矣五畤待我而具髙祖未嘗不因
[003-4b]
秦渭陽五帝之廟汶上明堂之祠多出方士之口汾脽
后土至孝武而始舉其制如圜丘之類亦不經漢不祭
地
者六葉匡衡改郊位随輙罷去終西甚略光武草創之為亦姑謂度吾所能行或如髙祖之
因秦而已中原之定七郊仍别有方澤恐未可據此六
可疑也水經注伊水東北魏有圜丘凖漢日為重壇天
地位其上夫漢已不足法而魏可因乎此七可疑也唐
天寳元年敕皇地
宜如南郊合祭以後皆合于圜丘[003-5a]
夫天寳之時視漢魏益邈矣且元豐之詔固欲盡剗近
代之陋而一還成周之典今以是為證果足以厭議者
之
将又求其所以合則益趨扵滕口矣昌齡之議截截明
辨如白黑一二之不可易是矣抑不知軾之已出扵此
也軾之言曰夫漢之郊禮尤與古戾唐亦不能如古本
朝祖宗欽崇祭祀儒臣禮官講求損益非不知圜丘方
澤皆親祭之為是也盖以時不可行是故參酌古今上
[003-5b]
合典禮下合時宜較其所得已多扵漢唐矣天地宗廟
之祭皆當嵗徧
又不能於一嵗之中再舉大禮是故徧於三日此皆因
時制宜雖聖人復起不能易也今並祀不失親祭而北
郊則必不能親往二者孰為重乎若一年再郊而遣官
攝事是長不親事地也三年間郊天祀地之嵗而暑雨
不可親行遣官攝事則是天地皆不親祭也夫分祀天
地决非今世之所能行議者不過欲扵當郊之嵗祀天
[003-6a]
地宗廟分而為三耳分而為三
可以動大衆舉大禮一也軍賞不可復加二也自有國
以来天地宗廟惟饗此祭累嵗相承惟用此禮此乃神
祇所歆祖宗所安不可輕動動之則有吉凶禍福不可
不慮三也凡此三者臣熟計之無一可行之理伏請従
舊為便又發其意於議中曰古者以親郊為常禮故無
繁文今世以親郊為大禮故繁文有不能省珂謂止常
禮大禮二字自足以為不可破之論正不必
[003-6b]
以啟多言今世之郊士大夫識周禮者皆能心非之特
壓以軾之重望而重以元祐諸公之公言盖謂昌齡名
頗不著紹聖以後為是紛紛者卒不可従故雖邁著書
亦兩存其說俱謂至當而軾之所謂合古者僅寘之不
辨而已爾不然夫豈不知昌齡之非軾倫擬也耶珂嘗
妄欲剟取軾之說而附益之曰類禋柴望雖曰因事而
見然虞周以躬事為常祀而以禪告為大祀今將以分
祭為
[003-7a]
氏禘黄帝而郊嚳夏后氏禘黄帝而郊鯀郊之與廟皆
有禘也禘扵廟則祖宗合食扵太祖禘扵郊則地祇羣
望合食扵圜丘以始祖配享盖有事大祭非常禮也禇
無量郭山惲皆以曾言為然今亦將以分祭為郊而以
合祭為禘斯可矣明皇天寳之敕曰凡所祠享必在躬
親朕不親祭禮將有闕始用合祭於是唐世皆遵行之
今又將以分祭為攝
者凡以為二字之異而辨之者也周禮一嵗祀天者三
[003-7b]
明堂享帝者一四時迎氣者五祭地者三饗宗廟者四
凡此十五者皆天子親祭也而又朝日夕月四望山川
社稷五祀及羣小祭之類亦皆親祭夫天地異位禮樂
異數不可同固也五方異尚流峙異形隂陽異宜昏明
異用其不可同致均也今六變致神之樂同而用之何
也六冕有别王祀皆親隆殺雖殊親
貴雖賞刑必受命嶽瀆至重雖封建不以封其不可攝
事均也今列壝従祀之禮分而獻之何也拜日東郊揖
[003-8a]
月西望迎氣以應合蜡以成以時感神因地致敬其不
可合處均也今圜丘一方之地合而饗之何也是三者
凡以為二說之異而合之者也訂而考之固將知所處
矣夫分郊而祀従祀亦且分之也日月星辰合扵天日
春月秋可以盡格於冬至乎四嶽海瀆合於地岱東
西可以盡致於北郊乎合於南郊非古也猶曰来享者
屈扵天之尊也格扵禮之大也分而不能盡合扵古又
不能盡格扵神則亦無說矣故必欲分南北郊者非盡
[003-8b]
罷従祀則不可分従祀之禮非天子能親徧羣祀則不
容罷親徧羣祀非盡用周之禮樂則不如不徧盡用周
之禮樂非能封建如周使諸侯分治其國而王朝之事
日簡一日惟専意扵祭則不能盡用嗚呼亦難矣當時
曾肇謂
事之非其方致之非其類又違扵時以此事地未必来享而便謂此為親見地
之實此臣所未諭其論甚美然不知嵗固有祀矣祀固因其方用其時行其禮樂
[003-9a]
矣特此為大祀虞周之曰類曰禋曰柴曰望果皆合其
方因其類而用其時乎此可謂因革之辨而不足為二
說之折衷明矣又按分祭之議肇扵元豐三年詳定禮
文所之言五月甲子陳
祀李清臣請用後漢五位之制親祀之嵗宿廟以告宿
北郊以祭宿南郊以祀止以一時王存請以孟冬純隂
之月陸佃請用魯三望之制即圜丘之北别祀地
張璪請盛禮容具樂舞遣冢宰攝事又詔更加講求明年
[003-9b]
四月己巳李清臣黄顔王仲修楊傑何洵直葉祖洽文
及甫張璪陸佃皆列名上議惟陳薦援成命之詩媪神
並况之章以為不始王莽乞姑仍舊
虛文以就躬事地
之實是日遂下詔親祠如南郊如不親祠上公攝事仍别修定攝事儀制六年五月甲申
禮部太常寺上親祠及攝事者儀以獻詔行之時猶未
敢以躬祭為必行也七月庚申築方丘是年十一月丙
午冬祀遂不復設地
位元祐初政兩行大饗七年三[003-10a]
月始議復合九月戊子上議戊戌詔以初見于郊姑設
地
位竣事復議十一月癸巳郊八年二月始上四月丁巳詔罷集議仍用合祭紹聖元年五月甲
寅以右正言張商英言詔禮官詳議戊午中丞黄履復
言詔送禮寺二年正月辛亥又詔議如何可以親行祭
地之禮然後可罷合祭時又未敢以合祭為全非也三
年正月戊午遂詔間因大禮躬祭地
然實未嘗行至政和四年五月丙戌始克行方澤盖三十二年之中大
[003-10b]
典凡三變而地
僅元祐一祭而已雖哲亦十九年而乃得行其難如此又按元祐之議主合祭
者吕大防蘇頌蘇轍鄭雍蘇軾頋臨范祖禹錢勰李之
純蔣之竒喬執中吴立禮張瓛王欽臣主分祭者范百
禄范純禮彭汝礪范子期曾肇王覿豐稷韓宗道劉安
世孔武仲陳軒盛陶宇文昌齡楊畏董敦逸黄慶基虞
䇿孫路歐陽棐韓治朱彦宋景年閻木杜純而欽臣則
僅乞以初見天地並祭以謝丕况純又主苑中爟火望
[003-11a]
祠
范純禮韓宗師王古井亮采常安民李琮主分祭者蔡
京林希蔡卞黄履吴安持晁端彦翟思郭知章劉拯黄
慶基董敦逸豐稷傅楫葉祖洽劉定黄裳盛陶虞䇿稷
楫祖洽欲省儀以便祭定裳陶䇿則遷就十月神州之
祭者也其說皆具是矣軾又以丁未祀周廟為先廟後
郊亦周之禮盖亦以變為常爾至如力奏乞集議之日
互相詰難以盡衆
[003-11b]
其可否而行之若使相詰必致紛争失體繼遂併集議
而罷故商英之撼時論必以為稱首亦有以啟之歟要
知議禮大事不可以不詳且謹云
思陵近誤
金主雍立追葬東昏王亶正其廟諡珂嘗讀徐夢莘三
朝北盟集編有大定偽下改窆之詔曰朕惟熈宗孝成
皇帝以武元嫡孫受文
兵息民中外乂安惟海陵庶人亮包蔵禍心覬覦神器
[003-12a]
誘煽姦黨遂成簒逆而又厚誣盛徳降従王封亮既得
志肆其兇殘不道之極至扵殺母人怨神怒自底誅滅
惟皇天眷祐于我家肆予一人纉承先緒暴其悖惡貶
為庶人仍黜其殯扵兆域之外仰惟熈宗位號宜正是
以間者稽之禮文升祔大寳復加美諡尊而宗之惟是
𦵏非其所盖常慊然爰命有司卜地㳙
扵十月初八日備禮改葬扵思陵庶幾有以慰在天之
靈焉按武元即阿固達文烈即烏竒邁號為太祖太宗
[003-12b]
名旻與晟者也亶故名和羅又名哈喇瑪勒父曰勝果又
曰巴哈名宗悛亶以梁王為固倫諳班貝勒蓋晟以
繼及之約授之儲副嗣位扵紹興五年金天㑹之十三
年弑扵紹興十九年金皇統之九年壬戌之盟實與髙
皇定和好為與國而淳熈因山之始大臣失扵審訂
而用之耳目所接其誤又不可與叱奴同日而語旻之
陵曰泰晟曰豫泰雖與哲廟同稱實先後二十四年祖
吾故智尚無嫌也
[003-13a]
諸陵
名僖祖陵曰欽順祖曰康翼祖曰靖宣祖曰安太祖曰昌
真宗曰定仁宗曰昭哲宗曰泰欽宗曰獻實犯後周慶
祖漢平帝殤帝唐太祖後晉睿祖偽南漢髙祖唐武后
烈祖昭成竇后昭徳王后僖宗漢恵
敬祖後晉憲祖吴景帝元魏肅宗周天元唐中宗周明
帝唐太宗偽南漢中宗元魏宣武順于后唐𤣥宗髙祖
已用之名靖定二號凡再改而皆出扵複其弗審為尤
[003-13b]
甚思崇已出前記自真宗而下聨永字稱謂雖同紀録
猶異若三祖迺國初定制名止一字直相混為一不可
别矣南齊宣帝後梁敬祖之為安魏于后之為泰太祖
之為康亦皆聨永字云
王明清揮麈録曰政和中詔天下州縣官皆帶提舉管
勾學事時姚麟以節度使守蔡州建言乞免繫階朝廷
許之靖康初除去紹興中復增但改庶官為主管時孟
[003-14a]
信安仁仲来帥㑹稽先人寓居孟氏與家間契分甚垕
仁仲以兄事先人入境語先人云忠厚與秦檜雖為僚
壻而每懐疑心今省謁攅宫先入朝然後開府従兄求
一不傷時忌對劄
牘以上奏入即可尋又降㫖自此武臣帥守並免入銜
行之至今珂按日厯紹興二十七年二月壬子少師信
安郡王孟忠厚提舉祕書省四月忠厚薨竊謂館學皆
清選况内外異宜因創殊制辭受之際要未知所輕重
[003-14b]
也中興初忠厚嘗班延閣繼又歴宥府固不顓以肺腑
進豈前日之不受専以檜忌故耶南渡開壁府惟秦熺
以恩澤侯始居此官盖亦祖
兼領之制忠厚繼之後不復除授慶元丙辰詞科始以
命題試者多忽不考是嵗無合格者
階官避家諱
律文有私諱冐榮之禁故四銓之法遇磨勘階官之稱
與其三代諱相值者許其自陳授以次官謂之寄理遂
[003-15a]
以繫之官稱之首珂按國朝著令諸官稱避家諱者擬
以次官元豐改官制或有或無扵是元符令又附益之
云
之柄而下之人得以寄稱掌故之野亦明矣士習目睫
恬不知怪開禧丙寅李參預壁為小宗伯㑹課當遷中
奉大夫正其祖諱援故實自言不帶寄理詔従之繼㕘
大政復遷中大夫而稱朝議大夫自若朝論以為得體
然銓法迄今亦莫之改也
[003-15b]
贈官囬避
避諱之制雖見扵令甲而贈官告第階稱或
乃無明文珂在故府嘗訪其事扵天官竟無曉者後閱
洪文敏邁容齋三筆紀李燾仁甫之父名中當贈中奉
大夫仁甫請諸朝謂當告家廟與自身不同乞用元豐
以前官制贈光禄卿丞相頗欲許之予在西垣聞其説
為諸公言今一變成式則他日贈中大夫必為祕書監
贈大中大夫必為諌議大夫决不可行遂止按周人以
[003-16a]
諱事神名終將諱之錫告榮先焚黄丘壠為人子之榮
廷之著位以一人之私而易之亦非也况綸告之中固
書所贈官之姓名而今世士大夫仕于朝者亦未嘗自
避其名推此言之雖無避可也其或祖名某而贈父官
稱實犯之使父而在猶將避而不敢當如此雖贈以次
官亦可也臆度如此未知其當更俟博識
[003-16b]
愧郯録卷三
[004-1a]
欽定四庫全書
愧郯録卷四五則/ 宋 岳珂 撰
先廟後郊
珂前辨南北郊妄意以禮之大者與常禮異折衷古今
以俟博識及考元豐六年十月庚辰太常丞吕升卿所
奏則先廟後郊當時亦嘗有議之者反覆其論可謂至
當而迄不見扵用則盖有弗便乎今雖欲力行不可得
也珂故因是而發其餘論焉升卿之言曰
[004-1b]
齋之内不當詣景靈宫及太廟朝饗遂具奏伏聞止罷
景靈宫諸處朝謁而天興殿及太廟朝饗如故臣伏以
郊丘之祀國之大事有天下者莫重乎饗帝臣歴考載
籍不聞為祀天致齋乃於其間先饗宗廟者也獨有唐
天寳之後用田同秀之言立老子廟號曰太清宫是嵗
將行郊祀以二月辛夘先躬享焉祀用青詞饋用素饌
甲午又親享于太廟丙申乃有事于南
而行之莫知其非雖論者以為失禮然攷其初致齋之
[004-2a]
日乃辛卯享扵太清宫至丙申殆且五日乃得雍容休
息以見上帝也今陛下致齋三日其一日扵大慶殿而
用其二日三行禮焉古之大祀未有不齋三日而敢與
神明交者故經曰齋三日一日用之猶恐不敬二日伐
鼓何居盖先王之扵祭祀之齋如此其謹也今陛下行
禮於天興殿才齋一日爾其之太廟與郊
一日皆嘗用之矣謂之一日之齋尚非全也夫用一日
之齋以修大祀未見其可况非全日乎扵以奉宗廟則
[004-2b]
齋之日不足扵以事上帝則齋之儀不専陛下恭嚴寅
畏三嵗一修大禮将以受無疆之休其為致齋者乃如
此殆未稱昭事之意也今太廟嵗有五大享皆如古矣
又扵郊祀復修遍享之禮此為何名乎論者曰宗廟之
禮未嘗親行故因郊祀恭展薦獻臣曰不然唐
馬周言曰陛下自踐位宗廟之享未嘗親事竊惟聖情
以乗輿一出所費無藝故忍孝思以便百姓遂俾唐史
不書皇帝入廟何以示来葉良謂此也且人主扵宗廟
[004-3a]
之享自當嵗時躬修其事其不親饗者盖後世之失禮
也今日必因郊禮以行之則義尤不可夫因者不致専
之謂也七世聖神儼在清廟朝廷不特講嵗時親行之
禮而因以饗之此非臣之所聞也臣愚以謂今郊禮宜
乞寢罷或車駕必欲至太廟即乞止告太祖一室以侑
神作主之意撤去樂舞以盡尊天致齋之義其天興朝
饗乞更不行請如新降朝㫖俟禮畢而恭謝伏請繼今
[004-3b]
日已徃别修太廟躬祀之制嵗五大享乗輿親臨其一
焉仍望自今嵗臘饗為首扵明年行春祠之禮禴與烝
嘗自次年以叙終之每遇行廟享之時則罷
孟朝謁之禮廟享致齋乞扵内殿出入如常儀如此則
祀天饗親兩得其當矣珂按先廟後郊蘇文忠軾嘗引
書武成證為周禮而珂固疑其即變禮以為常矣升卿
謂古之大祀未有不齋三日而敢與神交者考之武成
厥四月丁未祀于周廟越三日庚戌柴望大告武成雖
[004-4a]
禮之變猶必歴三日而後柴望則升卿之言豈非明據
然珂謂升卿之論廟享嵗五大享而臨其一乃
非備禮也行廟享之時則罷景靈宫一孟朝謁之禮廟
享既與景靈迭用且致齋内殿出入如常儀乃常禮也
非大禮也夫天地大祭也祖宗大祭也隆禮備物不可
偏廢其勢必如仁宗祫享之制始合扵禮之宜夫嘉祐
之行祫也以代三年之郊也輅而齋冕而事門而肆眚
皆郊制也前乎元年恭謝于大慶後乎七年大享扵明
[004-4b]
堂則四年之祫適三年之中也
祖宗而以大禮祀天地也若每嵗而入廟又三嵗而出
郊禮有隆而無殺知其必不能也知乎此又益知乎南
北郊之不可以兼舉也分郊而祭舍升卿之說則太廟
原廟之享不知其存乎否也茍存也則先南郊祀之先
北郊亦祀之祖宗之祭二而天地之祭一祖宗三嵗而
徧天地六嵗而徧以卑踰尊不可也茍廢也則原廟恭
謝之制就可如升卿之說而
[004-5a]
不可以殺禮也是又扵何時增此一郊耶其疏其數將
扵此乎益無統矣
魚袋
國初承五季草創官儀未備熈陵既卒武功垂意右文
彌文浸舉章服稽古以為後則雍熈元年十一月丁卯
祀南郊大赦初許陞朝官服緋及二十年者叙賜緋紫
内出魚袋以賜近臣自是内外陞朝文武皆帶凡
者飾以金服緋者飾以銀京朝官幕軄州縣官賜緋紫
[004-5b]
者亦帶親王武官内軄將校皆不帶國朝魚袋之制自
此始珂嘗以歐陽文忠修劉昫新舊唐史唐㑹要考訂
其由雖詳剏革然其所以剏者抑寓他說殆非國朝所
當因也㑹要髙宗永徽二年四月二十九日開府儀同
三司及京官文武軄事四品五品並給随身魚袋舊史
輿服志以為五月新史車服志不著年月以為三品五
品有
㑹要永徽五年八月十四日𠡠恩榮所加本縁品命帶
[004-6a]
魚之法事彰要重豈可生平在官用為襃飾纔正亡殁
便即追收尋其終始情不可忍自今以後五品以上有
薨亡者其随身魚不須追收如此則魚袋本以褒飾恐
不専以防詐偽也㑹要又載咸亨三年五月三日始令
京官四品軄事佩銀魚是日内出魚袋徧賜之舊史中
載此年月五品以上
賜金装刀子礪石一具參之新史魚袋之賜與分别賜
飾年月逈别本非一時事又初無金飾魚袋之制所謂
[004-6b]
金飾者乃刀子礪石耳斷文紀事固已失實㑹要武后
垂拱二年正月二十日赦諸州都督刺史並凖京官帶
魚新舊史載年月無訛按外鎮督刺自有魚符初不假
魚袋以信召命益驗襃飾之說為可據所以給之者欲
以均内外之寵而已㑹要天授元年
内外官所佩魚為龜至中宗神龍元年二月四日在京
文武官五品以上依舊式佩魚袋久視元年十月十三
日軄事三品以上龜袋宜用金飾四品用銀飾五品用
[004-7a]
銅飾上守下行皆依官給神龍元年九月十七日赦嗣
王郡王有階卑者許佩金魚袋至𤣥宗開元元年八月
二十日諸親王長子先帶郡王官階卑者亦聽著紫佩
魚袋神龍二年八月制京文官五品以上依舊式佩
魚睿宗景龍三年八月令特進佩魚散職佩魚自兹始
新舊史雖有詳略其事互同則改魚為龜正武后革命
時事而中宗反正不俟淹時即復其制要必有深意不
直為外飾蘇氏記又曰自永徽以来正員官始佩魚其
[004-7b]
離任及致仕即去魚袋員外判試并檢校等官並不佩
魚至開元八年九月十四日中書令張嘉貞奏請致仕
官及内外官五品以上檢校試判及内供奉官見占闕
者聽凖正員
佩魚自後恩制賞緋紫例兼魚袋謂之章服㑹要景雲
二年四月二十四日赦魚袋著紫者金装著緋者銀装
新史開元初駙馬都尉従五品者假紫金魚袋都督刺
史品卑者假緋銀魚袋參稽並觀則散官員外判試檢
[004-8a]
校皆佩魚又許終身雖去任亦佩益驗裦飾之說為不
誣而防詐之制為已變也假紫假緋正今日借服之所
自始而金銀銅之飾雖肇扵
品秩者盖至扵景雲而後定新史分品賜飾謂
在髙宗朝益見其非珂後因閱朝野僉載有曰唐上元
年中令九品以上佩刀礪算袋紛帨為魚形結帛作之
取魚之衆鯉彊之兆也至天后朝乃絶景雲之後又凖
前結帛魚為飾竊疑魚袋之始意或出此武后既廢帛
[004-8b]
魚亦改龜佩正一意度耳及考雜傳記見唐李淳風䜟
書有江中鯉魚十八子之說為唐受命之符
俎載唐律取得鯉魚即宜放仍不得喫號赤鯶公賣者
决六十程文簡大昌演蕃露載武后以𤣥武為龜故改
龜佩稡此數說始信所疑為有據依新史又載髙祖初
入長安罷隋竹使符班銀莵符其後改為銅魚符以起
軍旅易守長京都留守折衝府捉兵鎮守之所及左右
金吾宫苑總監牧監皆給之宫殿城門給交魚符廵魚
[004-9a]
符左廂右廂給開門符閉門符蕃國亦給之雄雌各十
二名
魚而至不合者劾奏又新史載魚袋顛未曰随身魚符
者以明貴賤應召命左二右一左者進内右者随身皇
太子以玉契召勘合乃赴親王以金庶官以銅皆題某
位姓名官有貳者加左右皆盛以魚袋三品以上飾以
金五品以上飾以銀去官納之不刻者傳佩相付復考
帝紀髙祖以隋義寧元年十一月甲子入京師二年辛
[004-9b]
巳停竹使符班
癸丑改銀莵符為銅魚符則草昧之初所以汲汲易之
者正以為開國之兆而其他一切之用符契皆以魚意
尤不待辨而可察也在隋之先雖亦嘗用魚符矣特偶
然以為飾至唐用䜟正指此以神其革命又不當以隋
為比新史雜載之說正防偽之源流要是符盛以袋雖
出初意袋飾以魚本為寵章金銀之飾初無年月自當
以紀為正後雖不合符者亦得
[004-10a]
初剏之制亦明矣然則國朝因之可乎洪文敏邁容齋
四筆載随筆書衡山唐碑别駕賞魚袋之名不可曉今
按唐職林魚袋帶門叙金玉銀鐵帶及金銀魚袋云開
元𠡠非灼然有戰功餘不得輙賞魚袋斯明文也珂按
以魚袋充賞蘇氏記新舊史皆有賞緋紫例兼魚袋之
文㑹要開元二年閏二月𠡠承前諸軍人多有借緋及
魚袋者無功借賞深非道理宜𠡠收取郎將
後奏其靈武和戎天武幽州鎮軍赤水河源瀚海安西
[004-10b]
定逺等軍既臨賊衝事藉垂賞量軍大小各賜金魚袋
一二十枚銀魚袋五十枚並委軍將臨時行賞則賞魚
袋出處亦可與軄林參見也馮永卿懶真子録載陕府
平陸主簿張貽孫問魚袋制度而答以今之魚袋乃古
魚符必以魚者盖分左右可以合符唐人用袋盛魚今
人以魚飾袋為非古制要亦未詳考其由云
今之賜章服入銜者服紫者曰賜紫金魚袋服緋者曰
[004-11a]
賜緋魚袋其為連率職司節鎮支郡倅貳服色未至而
應隔借若序借者服紫者止曰借紫服緋者止曰借緋
所借魚袋不以入銜而實得佩魚如正賜者珂按唐故
事假紫者金魚袋假緋者銀魚袋見於新史開元之制
本朝雍熈郊赦雖復賜魚而不及借服者考之續會要
政和元年十一月十七日
司守倅等並許借服色而不許佩魚即是有服而無章
殆與吏無别乞今後應借緋紫臣僚並許隨服色佩魚
[004-11b]
仍各許入銜候囘日依舊服色従之則借服得佩魚盖
自是年始也然當時詔所奏既許以借佩又許以入銜
則凡今之結銜者皆當全書金魚銀魚袋而有司給告
𠡠例不帶行則被借者無縁敢自以入銜此南渡而後
掌故散訛之失也又有位登法従而
止賜金帶不復佩魚而每扵官軄封賜全銜猶帶賜紫
金魚袋被賜者亦不敢削去則是借服本有佩不得入
銜賜帶雖無魚乃循誤例名實有無扵是舛矣盖凡除
[004-12a]
授率中書闗尚書賜𠡠或下天官給告因襲前比不復
檢覈士大夫亦忽不考云
執政階官封爵
元豐官制初行以特進易左右僕射金紫銀青易六曹
尚書自特進而上非宰相不除執
紫爵不過開國盖祖宗朝參樞例官惟得至八座間如
李至之類亦僅寵以節鉞無為僕射者夏竦徹國非端
揆盖相制已頒而格且為樞宻使而後得之故元豐稽
[004-12b]
以為比所以辨等袠重名器也然在昔時侍従官得至
吏部尚書實今金紫洪文敏邁容齋三筆載紹興以来
惟梁揚祖葛勝仲以致仕得之自是而後始以兩階為
重専待執政従橐至光禄者已絶少不復
元樞澹去國及今十五年不改金紫階洪文敏邁沈憲
敏樞以宣奉上課皆不行後以致仕及子遇郊叙封而
後得之文敏亦自著其事扵三筆此最近日明證珂嘗
攷之徽宗詔㫖宣和元年二月戊戌特進知樞宻院事
[004-13a]
鄧洵武為少保依前知樞宻院詔以武首議紹述故録
其功也既又封莘國公雖其年三月癸丑御筆恩數並
依宰臣例乃正以巳除少保之故而與之
時元未有此㫖是執政階官封爵似無限法矣當時以
元豐改制不置樞宻使故洵武止以知院視宰臣珂又
按蔡元道官制舊典曰政和後薛昂帶觀文殿學士任
特進白時中以門下侍郎帶特進皆失舊制繼詔並改
金紫光禄大夫今後非宰相不除則是政宣間雖時有
[004-13b]
侵紊尚能申儆初制如蔡攸之與京恩倖震天下乃自
殿學士由節鉞進序儀同遂班孤棘它日
在為傅之後而紹興間秦檜以䑛犢之愛其子熺自知
院引嫌罷纔降恩數比宰相之㫖遂歴大觀文少師封
國公其獵進㨗出有京攸之所不敢為蕩滅典法餘熖
至今尚可想也葛文康勝仲行状謂勝仲以左宣奉謝
事文敏亦誤紀耳或謂元豐寄禄條目開府特進為散
執官金紫至太中為侍従官予之以其名而隂尼其所
[004-14a]
至殆不可曉珂竊謂不然今著令有曰觀文殿大
至諸閣待制為侍従官而世未有以舊橐除大觀文者
泥文捐實固不得輕議聖制也
尚書之名
今世為尚書者尚字皆従平聲都省之名亦然珂嘗竊
疑其義有所未觧考之宋書百官志而後知其訛志之
言曰尚書古官也舜攝帝位命龍作納言即其任也周
官司㑹鄭𤣥云若今尚書矣秦世少府遣吏四人在殿
[004-14b]
中
食尚浴尚席尚書謂之六尚戰國時已有尚冠尚衣之
屬矣秦時有尚書令尚書僕射尚書丞然則尚書之稱
當従去聲而非平聲亦既明甚第鄭康成注周禮司㑹
曰司㑹計官之長若今尚書唐陸徳明釋其音曰常雖
有此據了不知其義之所由取此殆今世襲稱之始也
徽宗朝復殿中省有六尚今内省品秩猶有尚官等稱
謂益無可疑云
[004-15a]
[004-15b]
愧郯録卷四
[005-1a]
欽定四庫全書
愧郯録卷五九則/ 宋 岳珂 撰
永固更號
永固陵之易中興㑹要不載所以惟張澄奏不犯歴代
陵名一語粗見㣲意而王明清揮麈録迺自以為其父
所建明明清之言曰紹興戊午徽宗梓宫南歸有日秦
丞相當國請以永固為陵名先人建言北齊叱奴皇后
實名矣不可犯且叱奴故戎也尤當避秦大
[005-1b]
測後數年卒易曰永祐珂按叱奴后本非北齊乃宇文
周也其諡曰文宣明清當是見北齊有文宣帝諡號偶
合而誤記耳遡是而上又有元魏文明馮后亦葬永固
盖在叱奴之前而明清不知援證其誤又可見中興㑹
要之注曰先是有詔扵西京修奉陵寝有司撰陵名永
固既而梓宫權攅紹興府㑹稽縣故改今名則秦檜當
時盖不肯自以為誤姑以攅宫非久固之地而
澄之奏則檜宻諭之旨不言而知矣今中都吴山城隍
[005-2a]
廟額亦曰永固雖陵名已更要似不可因仍而尚未有
議之者焉
熈寧崇寧年號
神宗初即位踰年改元熈寧盡十年而改徽宗初改元
踰年又改崇寧盡五年而改珂按二號皆劉宋陵名髙
祖武帝之媫妤太祖文帝之母曰章胡太后實號熈寧
太祖文帝之美人太宗明帝之母曰宣沈太后實號
寧藝祖考鑑背而易乾徳盖以稱謂之重複耳複猶不
[005-2b]
可此名可乎哉一時當國者其不審亦甚矣
泰安宫
紹熈甲寅光禄既堅與子之斷移御泰安宫既而聖躬
猶未清安朝議請易宫名為夀康以覬導迎箕疇之福
夀康複名珂固前記之矣嘗再考南齊書太祖髙皇帝
實葬泰安陵二字皆同則瞭然知其非所宜稱
降詔定名之際詞臣亦失扵考閱云
五齊三酒
[005-3a]
珂之仕中朝屢攝官涖祠祭每見尊
之設五齊三酒皆有其名而實無之惟将事則取具天府盖止一色公
醖耳聞之容臺吏尊羃之下率多空惟一尊僅寘杯勺
以共祭它日又攝光禄丞得先祭賛閱視酒饌又攝太
官令躬酌酒實爵得窺其中盖皆如言則其初㸃饌之
際執事者徒再倡酒齊之目而已扵
一也嘗讀周禮正義頗疑醖法不明古制難復考之通
鑑長編元豐六年十月甲申光禄卿吕嘉問言光禄掌
[005-3b]
酒醴祠祭尊罍相承用法酒庫三色法酒以代周禮所
謂五齊三酒恐不足以上稱陛下崇祀之意近扵法酒
庫内酒庫以醖酒法式考之禮經五齊三酒今醅酒其
齊冬以二十五日春秋十五日夏十日撥醅瓮而浮蟻
湧扵面今謂之撥醅豈其所謂泛齊耶接取撥醅
齊汁與滓相將今謂之醅芽豈其所謂醴齊耶既取醅
芽置篘其中其齊葱白色入焉今謂之帶醅酒豈其所
謂盎齊耶冬一月春秋二十日夏十日醅色變而㣲赤
[005-4a]
豈其所謂緹齊耶冬三十五日春秋二十五日外撥開
醅面觀之上清下沉豈其所謂沉齊耶今朝廷因事而
醖造者盖事酒也今踰嵗成熟蒸醖者盖昔酒也同天
節上夀燕所供臘醅酒者皆冬醅夏成盖清酒也此皆
酒非所
就而人功為多故饗神以齊養人以酒竊恐典禮如此
又司尊彞曰醴齊縮酌盎齊沉酌依經傳則泛齊醴齊
以事酒和之用茅縮酌其盎齊緹齊沉齊則以清酒和
[005-4b]
之不用茅縮酌如此則所用五齊不多而供具亦甚易
盖醖酒料次不一此五種者成而皆自然伏望聖斷以
今之所造酒與典禮相參審或不至差謬乞自今年郊
廟共奉上批嘉問
酒齊未備就且如其說用之扵理無害然則當時盖嘗施
用而又前乎慶厯後乎大觀皆經講明具珂後記彌文
祲容交舉並修要必不廢特建炎南渡之後有司失其
職耳非故事也祖宗毖祀存古之意最為嚴重是說其
[005-5a]
有稽焉
齊酒廢革
齊酒之用扵祖宗朝者無所名見五季因
無可攷者珂按國朝㑹要慶厯元年十月十五日同判
太常寺吕公綽言郊廟所陳樽罍之數皆凖古而不實
以五齊三酒及用明水明酒有司相承名為看器其郊
廟天地配位惟祠祭酒一等分大祠中祠位二升小祠
位一升止一樽酌獻一樽飲福餘皆闕/器按開元禮崇祀
[005-5b]
録昊天上帝皇地祇六樽太樽為上實以沈齊著樽次
之實以醴齊犧樽次之實以醍齊壺樽次之實以沈
山罍為下實以三酒配帝著樽為上實以沈齊犧樽次
之實以醴齊象樽次之實以盎齊山罍為下實以清酒
皆加明水明酒實扵上樽五方北極天皇大帝神州地
祇大明夜明太樽實以沈齊五星十二辰河漢象樽實
以醍齊中官壺樽五方山林川澤唇樽並實以沈齊外
官概樽五方丘陵墳衍原隰散樽並實以清酒衆星散
[005-6a]
樽實以㫖酒皆加明酒各實扵上樽宗廟每室設斚
黄
著樽之醴齊又司烜氏以鑑取明水扵月鄭康成云鑑類取水
者世謂之方諸取月之水欲得隂陽之潔氣也臣謹以
古制考五齊三酒即非難得之物將来郊廟祭饗宜詔
酒官依法制齊酒分實樽罍仍命有司取明水對明酒
實於上樽或隂鑑方諸之類未能猝辦請如唐制以井
水代之下博士議而奏曰比郊廟祠祀壇殿上下所設
[005-6b]
樽罍惟酌獻飲福二樽
實以五齊三酒明水明酒誠扵禮為闕然五齊三酒鄭
康成注周禮惟引漢時酒名擬之而無制造之法今欲
仍舊用祠祭酒一等其壇殿上下樽罍有司不得更設
空器其明水明酒並以井水代之其正配逐位酌獻飲
福舊用酒二升者各增二升従祀神位並用舊升數實
諸樽罍配以明水明酒従之既從其請則自慶厯以来
雖欲用之而不能闕/其法矣此
[005-7a]
為而發也還考元豐元年七月二日詳定郊廟奉祀禮
文所言古之祭祀以五齊薦諸神以三酒酌諸臣其用
不同今尊雖具均以法酒實之而無清濁厚薄之異是
名物徒存亡其實也再詳五齊鄭氏以為醴恬與酒味
異其餘四齊味皆似酒祭祀必用五齊者至恭不尚味
而實多品也若三酒則人所飲也事酒為有事而新作
者即今卒造之酒昔酒久熟故
酒久扵昔酒故色清而味厚欲令法酒庫内酒坊以見
[005-7b]
造到逐色酒實之一従之則三酒當時尚未備五齊固
可従而知不知公弼之奏以後復曾講明否禮文所之
言乃在嘉問奏論五年之先則遐想中間五齊醖法之
不講亦云久矣嘉問既奏神宗親批其後有扵理無害
之語而大觀四年四月二十八日議禮局又言古者祭
祀設五齊三酒酒正之法式不傳扵後
時名物所有而言之國朝祀儀雖有齊酒之名而一以
法酒代之康定元豐皆嘗討論以為非是欲望明詔有
[005-8a]
司依放古法造五齊三酒祭則供之自太尊以下至於
壺尊自泛齊以下至扵清酒各以其序實之庶合古法
従之則元豐之後又曾經廢革詳攷御批既謂似有理
趣又謂就且如其說豈猶有疑而迄扵未用耶然大觀
之従必當見扵用周禮注疏可覆非世
牲牢均胙闕/
[005-8b]
後二日押入起居奏事罷復上馬還觀音院五月庚申
忠彦遂以大觀文罷知大名府則布之罷後忠彦兩閱
月材能甫之所由遂為事始矣然忠彦之得狀有似李
邦直之語遡而考之清臣之去在建中靖國元年十月
癸巳時自門下侍郎罷為大資政亦知大名李文簡燾
通鑑長編曰先是曾布獨對上諭布人物有可詔對者
但奏取
中四人名聞上悉批令對四人者皆布門下士清臣宻
[005-9a]
啟上謂燾防等為四察八偵既而對衆顯白四察八偵
不可為言事官上色變衆莫曉其語上以諭蔣之竒章
楶曰清臣盖指王防劉燾等也令諭布知且曰清臣所
為婦人女子之事尋召燾告之仍令轉逹上㫖時九月
丙戌也後二日在留身謝上諭以察偵之語且言所謂
察偵
知順聖意奉行法度者非營私也若晁補之畢仲㳺之
徒皆與清臣輩背公死黨之人必不與臣親厚此理之
[005-9b]
必然也上曰清臣害政當去布曰補之等何能為清臣
在政府則為害政矣上曰彭汝霖累有文字但未出卿
可諭汝霖繳申清臣則因其請出便可令去布曰臣未
嘗與言事官交通昨者聖諭令彭汝霖召吴則禮諭聖
意臣迄今
轉道達次上知布之未奉詔也翊日趙挺之對遂令諭
汝霖汝霖遂草疏納清臣於待漏院三省各申一照㑹
状但言前後五有章疏論清臣當罷政未承施行謂其
[005-10a]
必能自請而安然自居慮清臣之不知已録申之矣清
臣得汝霖申狀皆不以告同列布及同列亦莫知其由
奏事畢清臣留身請去遂出居僧舍上以清臣劄子付
通進司遣一
時嘗自上曰臣本無去意但為言者所廹如蒙遣使宣
召臣更不敢違聖㫖以是上不敢遣使恐其遂留且諭
之竒及楶大笑之及再入劄批付三省而有是命則又
先忠彦七閱月詳味初意徽祖正以體貌輔臣務全去
[005-10b]
就而為是委曲斯古所謂進以禮而退以道者大昌博
極羣書自元符至靖國止一年八閱月偶不下考此數
時事耳
見其書故亦莫之辨也
百官轉對
今在京職事官轉對始扵唐藝祖草昧首嚴斯制建隆
三年二月甲午御札曰應在朝文班朝臣及翰林學士
等朕自應運開基推誠待物頋干戈之漸偃欲華夏之
[005-11a]
永安渇聽讜言庶臻治道今後每遇内殿起居依舊例
次第差官轉對並須指陳時
或有刑獄寃濫或是百姓疾苦並可採訪聞奏凡闗利
病得以極言朕當擇善而行無以逆鱗為懼如有事干
要切即許非時上章不必須候輪次亦不得收拾閒慢
之事應副詔㫖仍須直書其事不在廣有牽引卿等或
累朝舊德或間代英材當思陳力事君豈得緘言食禄竚
裨闕政用副旁求珂按唐興元元年九月之詔惟正衙
[005-11b]
及延英坐日常令朝官三兩
今猶然未聞許之以指陳刑獄寃濫採訪百姓疾苦也
指獄事則必有主名言百姓則亦闗長吏是凡百司皆
許之以獻出位之言如臺諌之軄矣以一世之賢僅得
三五人以任言責猶足以達下情闗公道况夫人皆得
借玉階方寸之地天下事寧復有壅蔽者乎大哉聖謨
真足以為萬世無窮之法
任子分授
[005-12a]
舊制任子許分貤徧及支庶纔稍降資秩而已後乃不
復然珂嘗攷續㑹要熈寧五年四月二十二日辰州團
練使致仕郭化言乞將合得一子恩澤分减與子熙恭
二人近下班行内安排詔郭熙與右班殿直舊例與子
恩澤許降資分授上以一子官朝廷之特恩分授非古
且長僥倖遂命罷之然則此制盖襲用已久革而當人
心雖各私其子亦莫之敢議今世鮮復有知此故事者
[005-12b]
愧郯録卷五
[006-1a]
欽定四庫全書
愧郯録卷六十二則/ 宋 岳珂 撰
寺監簿職守
南渡而後官失其守凡寺監主簿率多預尾書與丞鴈
行珂為扈簿日固竊疑所軄有常非可越爼盡削文移
之繫衘者如故事獨本寺常程文書猶間占位渉筆先
夫人一日見吏呈牘謂珂曰簿不預政此元豐令文也
當謹視官制珂唯謝退而郤之吏皆拱手不
[006-1b]
乃從殊費頬舌後閱洪文敏邁容齋四筆有曰自元豐
官制行九寺五監各置主簿専以考簿書為職他不得
預紹聖初韓粹彦為光禄主簿自言今輙預寺事非先
帝意也請如元豐詔書如玉牒修書主簿不預見扵王
定國雜録予猶及見紹興中太府寺公狀文移惟卿丞
繫銜後来掌故之吏昧扵典章遂一切與丞等今百司
庶府皆戾官制非特此一事也珂再攷典故元豐六年
七月庚申詔寺監主簿止是専掌簿書其公事自當丞
[006-2a]
以下通議施行今取問寺監有令主簿簽書公事處大
理寺丞長貮正主簿八員衛尉寺卿主簿二員將作監
少監丞主簿五員都水監使者丞主簿四員少府監少
監丞主簿三員司農寺少卿丞主簿四員太常寺丞主
簿二員軍器監少監丞主簿四員内長貮主簿可並降
一官正丞並展磨勘二年各不以去官原則初制信必
之嚴盖如此㑹要亦具書禁令頋今上下習故為常比
比皆是反扵其所謂簿書迺無一可攷是亦重可興嘆
[006-2b]
也若平日扈寺文移簿固預書而申省與部獨不列簿
銜盖舊制僅存者似頗與邁所見異或見諸它官府云
牙魚不可服用
近世中都闠𨞬鬻冠飾者率為物象螭一角而兩足鳥
翼而鴟尾通國服之謂之牙魚珂按典故元祐二年二
月辛丑翰林學士承
冠服禮令不載亦無故事請參酌裁定其生日節序即
請損皇后三分之一詔依所定内冠朶用牙魚當時詳
[006-3a]
定者韓儀公忠彦歐陽棐與焉二公墓誌可考方泰陵
嗣服欽成以堯母之貴春秋之誼當極尊崇徒以宣仁
欽聖萬夀故小詘其禮則其為后服亦逼矣今世恬不
以為怪何耶
真徽沔三州
月改歙州為徽州開禧三年四月改興州為沔州六月
改順正縣為略陽縣珂按三州皆複名真州在唐號昭
[006-3b]
徳郡天寳五載分臨翼郡置乾元元年改州名徽州在
唐號利州武徳四年置貞觀十一年改州名沔州在唐
號漢陽縣武徳四年分沔陽郡置州建中二年廢為縣
四年復州名寳厯二年又廢夫真州𨽻劍南道西南之
陲也今複
用其名於江東沔州𨽻江南道沔水之衝也今徙其名
扵闗外取儀真以稱盖以範鎔三祖玉皇之像而表其
瑞反累之僻陋之故名易徽美之號盖以翦滅方臘篁
[006-4a]
竹之妖而示其革反同之椎辮之巢穴摭谷水之源盖
以蕩滌逆曦洿瀦之跡而大其戒乃紊之下流之别邑
數百載而下方屨之士尚論軄方名混而訛地随以異
焉知其無千里之謬乎
後魏太武帝嘗到此僑立略陽郡耳今遂即僑寓之名
以名縣尤為失實其初更定稱謂要皆未嘗旁攷也州
名之所在珂盖即李吉甫元和郡國圖志樂史太平寰
宇記劉昫舊唐史歐陽文忠修新唐史參書之真州之
[006-4b]
置惟元和圖志以為直州縣名真符亦謂之直符徽州
在新唐史又以為㣲州且號西利沔州在寰宇記先紀
隋大業初嘗建州盖以沔水為名尋改
反其所言耶近嵗大臣有請致仕而盍徹國者詞臣偶
進擬珍國議者謂若有所風其家上言卒改成國盖亦
寓意扵名者云
[006-5a]
辛簡穆謚
辛㕘政次膺諡簡穆珂按國朝典故皇祐三年九月乙
卯武寧節度使兼侍中夏竦卒贈太師中書令賜諡文
獻知制誥王洙當草制封還其目謂臣下不當與僖祖
同諡遂改
文康司空致仕諡文憲章得象為文簡盖溥同僖祖得
象同周公亦以洙言也翼祖后之諡曰簡穆在累朝無
敢用之者容臺訂議考功覆按得不考洙之所言乎或
[006-5b]
謂翼祖乃祧廟按洙之言周公且不可雖祧猶祖也其
復何疑次膺以元老參預其賜諡當在乾道淳熙間是
時光堯萬夀翼祖雖祧猶為九室之内尤不可以此藉
口也
崇觀以来文治日興三館史局修書每成闗乙覽輙有
醲賞蔡京當國至有修書已竟分為五六進以希濫恩
而適值王黼矯枉所為之書皆棄不録者中興謹惜名
[006-6a]
器益以進書為重嘉定癸酉十月丁酉朔臺有言修書
不進十餘年于此矣嘗求其故則自進書之有賞始史
官載筆職在譔述而無事時不敢修史何者恐其有徼
多逸遺史之不修盖原扵此每進一書縻爵費財上下
霑被學士大夫自循轉外好賜無㡬而輿臺胥吏賞賚
有差用度不貲難扵輕舉書之不進亦此之由今者鉅
典勒成一朝同進官無濫賞人自欣惬而吏有横賜可
[006-6b]
不痛裁臣謂除本所見在執役奔走之人及三省官吏
扵本處實有職事相闗者許照舊例従公保明次第醻
奨
一到如聞市肆等輩亦得濫厠其間例霑厚賜甚亡謂
也下私其恩國重其費綜核之朝詎宜有此臣非不知
希闊之遇寧過乎厚然以國史為重則人情有不暇䘏
故寧裁抑扵今日庶㡬有補於將来使由是而費果省
也則史無時而不可修亦無時而不可進何至有因循
[006-7a]
遺失之患其與徇小節而虧大體者萬萬不侔矣珂嘗
攷
屬恩神宗曰所修書謬甚無恩宗孟又引例書局儀鸞
司等當賜帛上以小故未答王安禮進曰修書謬儀鸞
司等人恐不預上為之笑則吏有横賜在先朝固久有
之而予奪之柄又出一時雖修書官亦不容必其賞也
是知祖宗扵例所當得猶必視功而為輕重責實之政
所以貽孫謀者真可法云
[006-7b]
閩中譌傳兆域
閩之福為㑹府建炎搶攘奉㑹聖御容以即安至今有
巨璫涖崇奉焉福人因是多譌言皇祖兆域有在是郡
者士大夫率以為無稽弗之聽珂考典故其說亦有由
来元豐六年閏六月丁酉禮部言泉州民朱信等言慶
歴中有㫖泉福等州訪求碎石山皇祖兆域今方求得
本朝逺祖乃福州閩縣碎石山人景徳中亦嘗遣使至
[006-8a]
君家見存而此山下有趙氏捨田契書姓名兼有古鐘
銘文可為證據乞遣官審實詔祕書省檢元降指揮仍
令福建路轉運司取朱信等所陳證據其後祕書省言
慶歴中無下福建路訪皇祖山陵指揮福建路轉運司
言遣官案視所言謬妄無根詔朱信等罪以赦除之後
又詣尚書省言家有古書可案取視之乃唐中和七
地契後列趙氏族人有名従良從月者指以為聖祖其
妄若此則愚民之傳久矣不可觧矣承平保州位雖系
[006-8b]
屬籍而欽康靖三陵猶不敢臆决遷奉之際特尊為一
品墳以俟審定豈復真有景徳之使耶朱信既以赦除
罪神宗之意亦出扵吾寧受百欺庶㡬得之尊祖之
至也
開先寺
廬山之址有寺曰開先華蔵寺依山陽占籍
康軍珂按京師太平興國寺實有開先殿以奉藝祖神
御天聖八年九月始建于寺之後廷十二月命宰臣吕
[006-9a]
夷簡充奉安御容禮儀使入内都知韓守英管幹十一
月自天章閣迎奉於㑹慶殿奉安十二日百官立班殿
庭皇帝行酌獻備儀仗鼓吹僧道威儀奉迎赴殿皇帝
行奉安之禮次日皇太后又酌獻景祐三年殿火遂罷
朝謁慶厯六年八月殿
昌期奉安十月帝親行酌獻禮七年正月十一日朝如
常至和元年十一月重修權奉御容于天章閣二年七
月復奉安于殿則開先之名已為館御累朝崇奉如此
[006-9b]
其至寺久當易矣今天下寺宇同稱者多固不止是郡
縣當以時申請而正之可也
紹興嘉泰二詞
紹興和議之成臺臣追正直祕閣李徤䧟偽
徳安府在城酒稅制詞曰往者元惡盗我魁柄濁亂國
經為不道之宗主故汝得以免賴天之靈國是大定汝
曾不知愧甄濟而従搢紳之後罪豈勝誅慶元黨論之
起中書舍人陳傅良追削家居嘉泰㑹赦復官予祠制
[006-10a]
詞曰日者宗相當國凶愎自用論者指為大姦似矣盍
亦考其所以然盖一妄庸人耳何物小子敢名元惡而
一時大夫士逐臭附炎㡬有二王劉李之號朕
二詞盖皆順時好前指趙忠簡鼎後指趙忠定汝愚也
珂按國朝故事太宗時宰相盧大戎多遜以交結官邸
竄朱崖繼而趙韓王普罷相㑹其年韓村决河塞知海
州胡旦獻河平頌因有逆遜投荒姦普屏外之語上震
怒貶商州團練副使祖宗之惡迎合者如此况假綸綍
[006-10b]
以濟私意而毁譽復失其真耶三字之失體盖不在林
希輩下矣
自景徳以来凡中國使入蕃必随所居官小大加借以
遣之所以重王命綏逺人也議者或謂單于天驕其報
聘也官雖髙必降秩以示殺禮珂嘗攷之其實不然按
陵陽布衣李心傳建炎以来繫年要録曰紹興二十八
年五月戊寅金國賀生辰使驃騎衛上將軍殿前副都
[006-11a]
㸃檢蕭恭副使中大夫尚書工部侍郎魏子平入見紫
宸殿子平
下曰魏子平事以金國翰林直學士趙可所撰墓誌修
入誌云正隆元年授太府監三年三月充國信副使使
于宋四年權右司郎中今日厯所書乃云工部侍郎則
是北人亦借官也可有文集刋行心傳得之以參書繫
年事其言有的據表之以釋議者之疑
官年實年
[006-11b]
今世出仕者年至二十始許涖官纔登七旬
或不得謝則亦隔去磨勘弗許遷陟又有舉人年及該
恩則或得封叙選調滿六袠礙格則不得注令宰丞掾
之屬利害互出故世俗多便文自營年事稍尊者率損
之以逺垂車襁褓奏官者又增之以覬速仕士夫相承
遂有官年實年之别間有位通顯者或陳情扵奏牘間
亦不以為非珂攷之祖宗時此事亦有明禁國朝會要
治平四年五月二十八日詔劾内殿崇班郭繼
[006-12a]
數情罪以聞以其陳乞楚州監當自言出職日實嘗增
十嵗也祖宗之懲欺偽亦嚴矣繼勲雖終以不欺意其
出軄之名或階胥史而進楚州之監當必縁其年之髙
而不得授所以復自言而匄損焉此則增損惟已尤不
可以不懲者若今陳情率是告老引年而後及之大非
求進之比固不可以為據要之官年實年差别為二形
之表章其語亦不雅馴也
[006-12b]
今中都仙釋之教盛行或列肆通衢為箕筆之妖或毁
體四支為詭異之狀浩穰彈壓漫不問焉曰此法令所
及也珂按國朝㑹要政和六年五月二十三日詔近来
京師姦猾狂妄之輩輙以箕筆聚衆立堂號曰天尊大
仙之名書字無取語言不經竊慮浸成邪慝可令八廂
使臣逐地分告示毁撤焚棄限三日外立賞錢三千貫
收捉犯人斷
因闕/ 彰露本地分使臣與犯人同罪每月一次檢舉
[006-13a]
告示取使臣知委繳連聞奏一京内城外凖此政和五
年十一月四日臣僚言諸色人等燃頂煉臂刺血斷指
已降指揮並行禁止日来未見止絶乞行立法詔毁傷
支體有害風敎况西域異法内地豈可效之累降處分
終未能革可徧行下違者以大不恭論添賞錢三千貫
文監司守臣知而不
禁止前詔則是年閏正月二十七日又嘗徧告諸道後
詔則大觀四年二月一日已有之矣兹特申之也祖宗
[006-13b]
立法嚴正詳備一至扵此扵其所不及者彌縫參酌盖
以時而闕/之今世或未之議何也
愧郯録卷六
[007-1a]
欽定四庫全書
愧郯録卷七二則/ 宋 岳珂 撰
官品名意之訛
淳熈官品令自太師而下至翰林醫學列為九品皆有
正從盖見行之制故著令所載凡叙䕃儀制罪贖不以
髙下槩謂之品官珂嘗泝源而求所始本魏延康元年
二月尚書陳羣以天朝選用不盡人才始立九品官人
之法州郡皆置中正以定其選擇以州郡之賢
[007-1b]
者為之區别人物第其髙下則其初立品似非品秩也
乃人品耳而通典載魏官自黄鉞大將軍至諸州郡防
門明列品第則是肇端自魏已循而訛矣是時魏未受
禪盖亦漢法也然珂嘗考之後趙而得名之所以訛考
之梁而得意之所以訛後趙王勒二年使張賔領選初
定五品後更定九品命公卿及州郡嵗舉秀才至孝㢘
清賢良直言武勇之士各一人初用五而後以九則是
更魏而
[007-2a]
江右所定則懐愍以前尚無之通典乃若是其較且明
豈當時循陳羣之法謂某品人則可登某品所謂品者
逆設以待其人而已非謂官品也益逺益訛遂為官秩
之定論耶此殆名訛之所以始也果定班法與品互用
而著其說曰十八班皆有清濁自十二班以上並詔授
表啟不稱姓従十一班至九班禮數復為一等又流外
有七班寒㣲者為之従
齊後者也品秩久定矣而蔡法度之所定决非肇始而
[007-2b]
所以寓禮數者不附扵品而别之以班則班盖梁之所
自立謂一代之制不可以虚耳意自齊而上班之未有
則禮數亦附扵品則品盖為禮文之節耳此殆意之所
以訛也詳考梁班品法天監初武帝命尚書刪定郎濟
陽蔡法度定分為九品秩定帝扵品下注一品秩萬石
第二第三為中二千石第四第五為
梁天監七年革選徐勉為吏部尚書定為十八班以班
多者為貴同班者則以居下者為劣則品盖非梁所専
[007-3a]
用而易以為班矣謂班以選事而設則丞相太宰太傅
太保大司馬大將軍太尉司徒司空為第十八班初不
闗遷法通典謂品制不廢疑若相須而成將軍釐定百
二十五號為二十四班其不登二品應須軍號者凡十
四號别為八班施扵外國者又有百九號亦為十品
十四班班制之多乃如此則不假扵品矣而莫知其徒
為禮秩之别也陳承梁後乃定相國丞相太宰太傅太
保大司馬大將軍太尉司徒司空開府儀同三司巴陵
[007-3b]
汝隂二王後尚書令品為第一自此以下昈列為九正
合今制而不分正従逆而求之晉宋南齊亦莫不然則
皆承魏訛其益可信也此裂扵齊事遵元魏而品従之
名著焉是官之有品自曹魏始品之有從乃自元魏始
及考其初不
一品之間析而六矣此髙祖太和之制也及二十三年
髙祖復次軄令而世宗初班行之三師二大乃不入品
其四品以下正從又分為上下階猶析而四也北齊盖
[007-4a]
因之耳至扵魏之列品頋猶曰第㡬品從㡬品而未目
為正従齊始别之逮隋而曰正曰從截然而不可紊矣
還攷梁制品尚寡故自九而一乃極扵丞相班尚繁故
自一而十八亦極扵丞相班
者相為用而貴賤等差於此㕘見而互明班止扵梁隋
即廢矣祖宗朝遷轉名曹皆各有流品及元豐後来始
以寄禄無他名遂爾相混然禮數之異率繫一時官守
元未嘗以品秩為别此則言官制者之未嘗講明也然
[007-4b]
則陳羣之始本非始言人品者則當設逆待之法故循
而見扵魏官品之訛曹魏之訛亦非訛定禮秩者固當
附設官之目故參而見扵梁班法之用不考
散階勲官寄禄功臣檢校試銜
其下曰朝軍指揮使止扵司徒軍頭指揮使忠佐馬歩
都軍頭止扵司空軍班都虞候忠佐副都軍頭以上止
扵左右僕射諸軍指揮使止扵吏部尚書其官止若遇
[007-5a]
恩則或加階爵功臣又申之曰幕軄初授則試校書郎
再任如至兩使推官則試大理評事書記支使防禦團
練使判官以上試大理司直評事又加則兼監察御史
亦有至檢校員
上朝官階勲髙遇恩亦有加檢校官郎中則卿監少監
員外則郎中太常博士以下則員外郎並無兼官其觧
試大理評事校書郎正字寺監主簿助敎者謂之試銜
有選集同出身例珂按如舊制者盖謂如唐制也太平
[007-5b]
之改官名盖以熙陵初即位未改舊名因避諱而然也
是時正以職事官為官名如吏部尚書至于職官令録
皆虛名也而不得實涖
書都省至于權知某州縣皆實職也而不闗所帶之官
以階為恩以勲為品以爵邑功臣為假寵以檢校試官
為帶銜故咸平四年左司諫知制誥楊億轉對上疏有
曰勲散之設名品實繁朝散銀青猶闗命服䕶軍柱國
全是虛名欲乞自今常参官勲散俱至五品者許封贈
[007-6a]
官階勲俱至三品者許立㦸义五等之爵施之于今雖
有啓封之稱曾無胙土之實苴茅
翼子貽孫亦足稽於舊典欲乞内外官封至伯子男者
許䕃子至公侯者䕃孫國公者許嫡子嫡孫一人襲封
又當今功臣之稱始於徳宗幸奉天扈蹕將士並加奉
天定難功臣之號因一時之賞典為萬世之通規近歳
以來將相大臣加至十餘字者尤非輕據不可遵行所
宜削除以明憲度可以見當時士大夫之厭於虛名者
[007-6b]
矣然祖宗承隋唐末流襲為定例故不見其用而
其宂若其剙始之初磨鈍之具不窮於一偏要亦自有
深意何以言之自元豐定官制歸階官於寄禄還職守
於百司盡削功臣略餘檢校試官俱罷爵邑僅存繼自
政和而來又捐勲轉之令則朝廷之上所以褒功賞能
貤恩馭幸者惟階職官守而已祖宗存此名也雖以例
轉或以赦遷而猶間繫服色之重輕資序之深淺封䕃
之厚薄初未盡捐之也且階官至貟外郎則可以任子
[007-7a]
庶官帶貼職則不限隔郊至於郎曹寺監侍從宰執截
截乎有恩數品秩之異然則所用者皆實賞也檢校之
畧餘者惟武階有六等多不盡轉間又徑自旄鉞陞尉
府亦幾於無爵邑實封雖不改舊而惟遇郊霈有司按
格法定封及宰執初除循故事謂之加恩耳亦不以為
賞也虛名既偏廢而吏勞不可不酬惟其不可不酬故
官賞不得不濫惟其不得不濫故貼職不甚貴重銓選
奏補益袢揆
[007-7b]
其可以虛名厭之哉珂又按階散勲官在前世合於一
至唐則析而為二階勲功臣檢校在唐析於四而本朝
則合於一其用與不用實寓見於是自宋齊梁陳後魏
北齊以來諸九品官皆以將軍為品秩謂之加戎號此
正如國初軍制皆以御史為品秩謂之加憲銜也梁制
雖親王起家未加將軍不開府不置佐史官可以見一
時以此號為重然其
髙祖採後周之制置上柱國柱國上大將軍大將軍上
[007-8a]
開府儀同三司開府儀同三司上儀同三司儀同三司
大都督帥都督都督總十一等以酬勤勞又有特進左
右光禄大夫金紫光禄大夫銀青光禄大夫朝議大夫
朝散大夫並為散官以加文武官之徳聲者並不理事
又有翊軍等四十三號將軍品凡十六等為散號將軍
以加汎授居曹有職務者為執事官
戎上柱國以下為散實官軍為散號官諸省及左右衛
武候餘左右監門府為内官自餘為外官散官之名肇
[007-8b]
見於是還考漢制光禄大夫大中大夫郎議郎中郎侍
郎郎中皆無員多至數十人特進奉朝請亦皆無職守
優㳺禄秩則官之有散自漢已有之矣然當時之仕于
朝者不任以事則置之散正如今日宫觀設官之比未
有以職為實以散為號如後世者也故成都侯王商
特進領城門兵置幕府得舉吏是正如今日兼官不可
以官稱為比梁制左右光禄金紫光禄太中中散等大
夫並無員以養老疾遡而考之魏晉宋齊元魏下而考
[007-9a]
之陳北齊後周隋亦莫不有之參見於九品十八班之
間元魏初又嘗置散官五等其品第五至第九百官有
闕則取於其中以補之盖皆以儲才待須而亦與諸職
事官均其勞佚也逮隋開皇六年始置六品以下散官八
郎為正階
尉從六品上為通議郎下為屯騎尉正七品上為朝請
郎下為驍騎尉從七品上為朝散郎下為㳺騎尉正八
品上為給事郎下為飛騎尉從八品上為承奉郎下為
[007-9b]
旋騎尉正九品上為儒林郎下為雲騎尉從九品上為
文林郎下為羽騎尉凖前所置散官見於諸品者上柱
國為從一品柱國特進左右光禄大夫為正二品上大
將軍金紫為從二品大將
議為從三品開府朝散為正四品上儀同為從四品儀
同為正五品大都督為正六品帥都督為從六品都督
為正七品通而觀之則九品之内皆有散官以酬勞矣
惟正一品虚而不置所以章其貴也煬帝嗣位多所改
[007-10a]
更先罷特進次罷十一等酬勞官八郎八尉四十三號將
軍并省朝議大夫置九大夫八尉自一品至九品别有
其制其九大夫從一品曰光禄正二品
品曰右光禄正三品曰金紫從三品曰銀青正四品曰
正議從四品曰通議正五品曰朝請從五品曰朝散其
八尉正六品曰建節從六品曰奮武正七品曰宣惠從
七品曰綏徳正八品曰懐仁從八品曰守義正九品曰
奉議從九品曰立信繼雖復儒林郎文林郎列之七品
[007-10b]
八品正乃𨽻秘書省置二十人若三十人専以明經待
問撰録文史為職又若職事官無與於散階也尋又置
從六品宣徳宣義郎各四十人為正從七品徴事將仕
郎各五十人為正從八品常從奉信郎各五十人為正
從九品是為正員並得禄當品又各有散員郎無禄随
又改常從為登仕奉信為散從自散騎而下皆主出使
量事大小據品以發之則正如國初九品京朝官皆在
[007-11a]
京師其罷職者歸本班守本官其出使者知某州轉運
某路之制耳
之職乃正與今尚書郎等又非散號如限員以設散官
使其别有所授决知其必不復徒帶以為美觀也而唐
乃析之郎大夫之秩光禄中散之養疾儒林文林之待
問一歸之於文散散號將軍參取雜置益以校尉一歸
之於武散柱國等號本以酬勞武騎諸稱並同郎位一
歸之於勲官則階散也勲官也唐雖因隋而所用未嘗
[007-11b]
因隋有職者改為虛名徒名
合於一而唐則析為二史大奈與髙祖興太原飲馬泉
之戰以多授光禄大夫階李晟以復興元勲立功時諸
子未官宰相以聞即日詔子愿為上柱國故事柱國門
列㦸遂父子皆賜杜淹貞觀中檢校吏部尚書再加檢
校侍中代宗以射生軍清難而有寶應之稱徳宗以涇
軍煽逆而有定難之號後随事而賜亦無定名故唐之
有功者或叙階或賜勲或加以檢校或寵以
[007-12a]
之人有以寓一時之微權而初無階升必致之道四者
並用而又申之以封爵重之以實封馭貴馭富又雜取
而輔之在祖宗朝若功臣之名猶有官不當賜而特賜
者如開寶之於王明太平興國之於杜彦鈞陳信從郝
正大中祥符之於王承美天禧之於向漢通南渡以後
髙皇舉久廢之典以寵二三大將其他則不多見也每
一遇郊官至某則加功臣若干字酬勲
干等徹國若干户並舉而予之故世但以為煩而不見
[007-12b]
其用是所謂唐析於四而本朝則合於一既合矣而不
能分此所以發神宗皇帝之獨斷一舉而盡去之也政
和罷勲官徒以太平之世不欲用議易之而未暇孝宗
淳熙間廷䇿多士發為清問有意復之而未能誠使無
並用之術祖已成之例一歸之有司則雖無復可也因
虚以濟實即名以輔治一歸之君上
也世之議者多以其名之混淆未易别白故表而著之
以俟觀者擇焉又按光禄在晉已分左右魏舒嘗加右
[007-13a]
光禄大夫而西漢之初無印綬秩止比六百石東漢已
秩二千石法固應銀章青綬至晉始有加金紫者李熹
嵇紹吳隠之輩是也熹傳又載泰始全詔其因光禄之
號改假金紫正當是事始然未嘗入銜故南齊任遐有
乞一片金之請還考宋初乃嘗贈臧儁為金紫光禄
連稱謂元魏何時乃亦有之而又以銀青入銜遂煥然
析為二官矣梁制金紫光禄次左右光禄光禄次金紫
所謂光禄者盖銀青如舊制是以不重出耳元魏亦叙
[007-13b]
左右光禄於金紫銀青之上齊承魏制陳因梁法後周
於金紫銀青又各分左右皆在左右光禄之下隋唐而
降迄于本朝叙階之法亦莫不然唐去光禄左右字元
豐定官制乃隮二階之班于光禄之上不知何所為也
其他如
朝散政和改制又以登仕將仕為未仕之官列之文林
之下又以郎大夫為勇爵不用將軍校尉等官皆與唐
制不合云
[007-14a]
[007-14b]
愧郯録卷七
[008-1a]
欽定四庫全書
愧郯錄卷八十則/ 宋 岳珂 撰
年號閣名
自唐德宗以貞觀開元之盛慨想前烈改元貞元庶幾
二祖本朝因之如近世隆興之用建隆紹興淳熙之用
淳化熙寧紹熙之用紹興淳熙慶元之用慶厯元祐開
禧之用開寶天禧皆是也珂按呂陶淨德集記聞曰紹
聖之
[008-1b]
可盡變大率新舊二闕/ 其便於民也議者乃云對
鈎行法闕/ 乃云豈獨法令爲然至於年號闕/
詼謔之談亦有味珂謂人君闕/ 之意
最爲盛德陶言近肆不闕/ 光宗升祔循故
事將建閣以闕/ 集議欲以大謨名當闕/國
之闕/ 名天疇疑近天章且天章闕/
謨珂
言亦對鈎也方顯謨建閣時國論尚紹述哲宗慕丕承
[008-2a]
之烈以見善繼若寶謨則直以禹之書首於三謨而言
之歴代寶之以爲大訓本專指墳典此蓋惟取而藏之
義云
府鎮
景德三年詔以宋州爲應天府大中祥符元年又建南
京尊建國也按宋爲藝
有昭揭崈建闕/ 夏理則宜之然自後列聖濳藩漸
闕/ 藝祖歴睦州刺史太宗歴睦闕/ 英宗
[008-2b]
歴岳州團練齊州防禦宣闕/ 州爲建德軍岳
州爲岳陽軍三闕/ 嚴州遂安軍治平二年升
齊闕/ 政和六年又升濟南府此刺闕/
升鎮若府之始也藝祖闕/ 度神宗
歴安州觀察元
安州爲德安府此列鎮升府之始也太宗歴封晉王仁
宗歴封慶國公壽春郡王英宗歴封鉅鹿郡公政和六
年升晉州爲平陽府壽州爲壽春府七年升慶州爲慶
[008-3a]
陽軍宣和元年又升慶陽府且升邢州爲信德府此郡
國已帶節鎮升府之始也珂嘗恭攷國史或陞或否類
出於有司一時之請迄今尚有不盡舉行者先後重輕
疑有隆殺殆不
祖歴睦州刺史永州防禦定國義成忠武歸德四節度
太宗王晉國歴睦州防禦泰寧一節度真宗王韓襄壽
歴尹江陵荆南淮南二節度仁宗公慶國王壽春郡昇
國歴尹江寧忠正建康二節度英宗公鉅鹿郡歴岳州
[008-3b]
團練泰州齊州二防禦神宗公光國王淮陽郡穎國歴
安州觀察忠武一節度哲宗公均國王延安郡歴天平
彰武二節度
鎮江昭德彰信五節度欽宗公韓國王京兆郡定國歴
山南東道興德武昌三節度高宗公蜀國王廣平郡康
國歴牧桂州鄭州亳州平陽信德冀州定武鎮海遂安
慶源靜江奉寧集慶建雄安國安武十節度孝宗公建
國王普安郡建國歴和州貴州二防禦保慶常德寧國
[008-4a]
鎮南四節度光宗王恭國榮州刺史鎮洮一節度今上
公英國王平陽
珂嘗合而詳考蓋王之國十有二晉韓襄壽昇穎端定
康建恭嘉而十一備府鎮之名建雄之爲平陽山南東
道之爲襄陽忠正之爲壽春建康之爲建康順昌之爲
順昌肇慶之爲肇慶定武之爲中山永慶之爲德慶建
寧之爲建寧重慶之爲重慶嘉慶之爲嘉定是也獨韓
不得與王之郡八壽春淮陽延安遂寧京兆廣平普安
[008-4b]
平陽而七備府鎮之名壽
彰武之爲延安武信之爲遂寧永興之爲京兆普安之
爲隆慶是也獨洺不得與公之國八郡一慶光均寧韓
蜀建英鉅鹿而兼府鎮者四慶陽建寧之外崇慶之爲
崇慶安國之爲信德列鎮而不爲府者三光之爲光山
均之爲武當寧之爲興寧散府而不爲鎮者一英之爲
英德是也節度觀察之府三十有八定國義成忠武歸
德泰寧荆南淮南忠正建康天平彰武鎮寧
[008-5a]
昭德彰信山南東道興德武昌定武鎮海遂安慶源靜
江泰寧集慶建雄安國安武保慶常德寧國鎮南鎮洮
安慶武寧安州明州而升爲府者二十有六穎昌應天
壽春建康延安襄陽濟南中山平陽信德之外泰寧之
爲襲慶荆南之爲江陵天平之爲東平鎮寧之爲開德
平江之爲平江鎮江之爲鎮江昭德之爲隆德彰信之
爲興仁慶源之爲慶源靜江之爲靜江常德之爲常德
寧國
[008-5b]
爲德安奉國之爲慶元不升府者十有二同滑楊鄂青
嚴鄭亳冀拱熙徐是也防團刺史之州八睦永岳泰齊
和貴榮兼府鎮者惟濟南列鎮而不爲府者惟睦與岳
不陞府鎮者五永泰和貴榮是也尹牧例隨所領節鎮
不復
出其間郡國之封則晉襄壽昇定五國已先啓鎮特以升府示褒京兆平陽二郡已兼府鎮不復増益
節度之號則
又非以潜藩而升者雖中興以後職方未盡復間有隔
[008-6a]
王化者其如嚴光均英楊鄂永岳泰和貴榮則猶不得
如故常嚴蓋三聖流光之地又爲特盛惜乎有司之不
建明也泰雖爲英宗龍躍之祥當時辭不拜恐不得與
云
昇定建府
故事濳邸賜軍額建府蓋以昭受命之
有爲元嗣之重而升者天禧二年二月丁夘仁宗封昇
王四月升爲江寧府賜額建康軍大觀二年正月庚申
[008-6b]
欽宗封定王政和三年四月升爲中山府如天禧之詔
有曰朕祇畏昊穹保寧基緒荷洪禧之總集佑丕業之
綿昌利建懿藩實維元嗣表兹南紀允謂名區式示壯
猷特崇巨屏綸言如此則錫羡之意蓋有在矣天禧二
年八月甲辰仁宗遂建
正東宮蓋聖意欲以爲豫建之端倪也
鎮號封國
唐太宗爲尚書令終唐世無敢居其官者藝祖以殿前
[008-7a]
都㸃檢受命一再除之外亦復虛員蓋所以示尊尊之
誼也郡國之爲濳藩者著令不許封而丁侍中謂封晉
富文忠弼宗室仲馨廣平王揵封韓廣漢王椿王黼白
時中秦檜張俊封慶今司封之贈典尚
爲怪唐親王節度大使本朝無之列聖皆歴旄鉞固不
容盡避至於檢校官使相環衛觀察防禦團練刺史又
皆見行官制有未易易者特鎮名郡號似不可同自韓
忠獻琦節度淮南當時偶不之講自是習爲固常若祖
[008-7b]
宗朝節度使例率赴鎮猶有其地不得辭其名以後皆
領遥郡節制藩閫固多有之要少異歴試之稱斯可已
淳熙間王冀公淮封韓洪文敏邁當制
方莫如韓樂之語刪定官馮震武舉真欽舊封請貼麻
遂改胙于魯而文敏著容齋隨筆猶以弼爲言而謂震
武不知故事之已有封者珂竊謂尤而效之理固不可
震武何訾焉
詞科宗室二制
[008-8a]
紹興壬戌南宮試宏博科制題出皇叔慶逺軍承宣使
授昭化軍節度使封安定郡王同知大宗正事是嵗洪
文安遵沈大戎介洪
皇叔太尉定江軍節度使提舉萬壽觀授武昌軍節度
使開府儀同三司充醴泉觀使是嵗陳紫㣲晦中選珂
甞考典故祖宗袒免親以上備環衛冠屬籍謂之南班
中興百年藝祖下惟秀邸太宗下惟濮邸得與蓋自厚
阜二陵以來其屬尚親故也神宗甞念開創之烈以藝
[008-8b]
祖燕秦二王後族系既疏恩數久殺於是詔推一人裂
地王之
遂用近屬封郡王之制以應詔書是爲安定南渡後率
取諸燕王宮一族老不問何官即爲廉車膺茅土然則
燕邸諸孫豈復有未襲王爵而先爲承流稱皇叔者哉
又祖宗朝太尉爲三公官班維師下而位保傅上親王
不欲兼帝師故檢校官多至太尉者政和二年九月癸
未詔改官制以尉府爲武選一品之名居節鉞之首序
[008-9a]
執政之次班列
興以還蓋絶無焉故毎自檢校官即拜視儀寧以三少
序進爲小迂以代此一階今制猶如此則太尉爲宗室
制題尤非也武昌爲欽宗濳藩近制醴泉多以授前宰
臣而宗盟率領萬壽又皆有可疑者焉
中司論事
李文簡燾續通鑑長編載紹聖三年正月巳闕/御史中
丞黄履言知麟州燕復以納粟得官
[008-9b]
暗郡務廢弛乞下本路體究果如所聞即乞罷免詔河
東經畧司體量以聞珂竊謂以中司論一郡守年既不
可揜病復不能支以貲得仕既至於乘障亦可謂僥踰
矣而反覆鄭重如此有以見祖宗忠厚之風至此猶未
泯慄慄焉惟懼風聞之失實履雖非清議所與而能推
此心其亦可嘉也歟
給舍論駮
[008-10a]
臺既設封駮三字亦許繳奏元豐改官名門下省則有
給事中中書省則有中書舍人然中興以後三省合爲
一均爲後省封還或同銜則曰未敢書讀書行否則析
之其辭止此而已珂按典故元祐四年五月乙酉權給
事中梁燾繳蒲宗孟知虢州及胡宗囘范鍔孫升杜天
經等放罪罰金指揮其駮文皆曰所有錄黄謹具封還
伏乞
以時考之蓋官制既行分省治事謹審覆揆議之訓故
[008-10b]
其制如此耳然元祐之初司馬文正光已甞乞合三省
則是道揆雖一職守仍分至如合二府於一堂列兩省
於同局則固不必爲是區别斯亦南渡簡易之制也
帶節降麻
慶元己未夏知慶元府鄭興裔告老詔轉
之始降麻授武泰軍節度使近例上章掛冠多已與遺
奏同上聞故因是得節者不復告廷止從中書給告興
裔實引年歸故居京魏公鏜當國以爲當有以别於奏
[008-11a]
訃者遂宣鎻如故事鄭氏以爲寵珂按祖宗故事將相
文武之臣以旄鉞得謝例換環衛班髙若特恩則文換
東宮官謂之内節不降麻如李繼勲張耆楊崇勲李端
愿之類是也後來寖許帶節致仕降麻以旌
弼文彦博之類是也紹興十六年春正月戊子觀文殿
學士葉夢得拜崇慶軍節度使致仕夢得方無恙而不
復降麻殊非舊典興裔之得復舊制寵矣然今之非引
年者元不以爲追褒之典其制詞中仍有養壽臧介祉
[008-11b]
福之語則是尚以爲存乃頓有内外制之異又不知其
如何也
納節舊典
帶節致仕而降麻制近嵗惟鄭興裔得之已
甞再考中興㑹要則久矣不宣鎻矣因取紹興三年正
月二十五日翰林學士綦崈禮之奏而備錄焉崈禮之
言曰近者楊惟忠邢煥皆以節度使致仕即不曽鏁院
降麻緣節度使除拜移改加恩之類並須宣制豈有見
[008-12a]