[011-1a] 
欽定四庫全書
雲麓漫抄卷十一 宋 趙彥衛 撰
辯易九六論
乾之爻皆九而坤六何也世之儒曰吾聞諸頴達曰陽
尊得兼乎隂隂不得兼乎陽也它日予與董生言及易
生曰吾聞諸畢中和云舉老而稱也請徵諸揲蓍夫端
策者一變而逢少與歸竒而為五再變而逢少與歸竒
而為四三變如之是老陽之數分措乎指間者十有三
[011-1b]
策焉其餘三十有六四四而運之得九是已故易繫注
云乾一爻三十六策也一變而遇多與歸竒而為九再
變而遇多與歸竒而為八三變如之是老隂之數分措
乎指間者二十有五策焉其餘二十有四四四而運得
六是已故易繫注云坤一爻二十四策也借如一變而
遇少再變三變而遇多是少陽之數分措乎指間者二
十有一策其餘二十有八四四而運得七一變而遇多
再變三變而遇少是少隂之數分措乎指間者十有七
[011-2a]
策其餘三十有二四四而運得八故九與六為老老為
變爻七與八為少少為定位故曰舉老而稱亦曰尚變
而稱且夫筮為坤者常遇八斯坤矣常遇六斯乾矣在
左氏國語有之晉公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔
豫皆八八非變爻故不曰有所之按坎二世而為屯屯
之六二為世爻震一世而為豫豫之初六為世爻屯之
二豫之初皆少隂不變斯非八乎卦由老數而舉曰六
筮由蓍數故斥曰八在左氏春秋傳有之曰穆姜薨于
[011-2b]
東宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨夫艮䷳
艮下/艮上之隨䷐震下/兊上唯二不動斯遇八也餘五位皆九六
故反焉筮法以少為卦主變者五而定者一故以八為
占艮之六二曰艮其腓不拯其隨其心不快史以為東
宫實幽也遇此為不利故從變爻而占茍以説于姜也
何則卦以少為主若定者五而變者一即宜曰之某卦
觀之否師之臨類是也變與定均即决以内外今變者
五定者一宜從少占懼不吉而更之故曰是謂艮之隨
[011-3a]
是謂之云者茍以説也故穆姜終死於東宫與艮㑹耳
而杜元凱於此注以為雜用三易故有遇八之云非臻
極之理也劉子曰余與董言六九之義信與理㑹為不
誣矣余又於左氏二書參焉若形影然而世人往往攘
臂於其間曰生之名孰與頴逹著邪而材孰與元凱賢
邪厯載曠日未嘗有聞人明是説者雖余憤然用口舌
爭特見從者什一二焉嗟乎由數立文所如皆合昭昭
乎若觀三辰其不晦也如此然猶貴聽而賤視齗齗五/姧
[011-3b]
切/然莫可更也矧無形之理不可見之道邪余獨悲而
志之以俟夫後覺初董生言本畢中和中和本其師師
之學本一行云
第一指餘一益二餘二益二/餘三益一餘四益四
第二指餘一益二餘二益一/餘三益四餘四益三
第三指與第二/指同
右揲蓍數卦從下起指亦自下始第一指法地故益/成偶第二法天故益成竒第三人極法天
故/同
[011-4a]
第一指遇一益三并掛一為五遇三/遇二凖此謂之少與一同
第二指遇一益二并/掛一為四
第三指遇一益二并/掛一為四
右三指俱遇少通計十三策其餘三十六策四四運
之得九為老陽故易繫云乾之策二百一十有六注
云陽爻九一爻三十六策六爻二百一十有六
第一指遇四益四與/掛一為九
第二指遇四益三與掛一/為八遇三亦同
[011-4b]
第三指遇四益三與掛一/為八遇三亦同
右三指俱遇多通計二十五策其餘二十四策四四
運之得六為老隂故易繫云坤之策一百四十有四
謂隂爻六一爻二十四策六爻一百四十有四
第一指遇一益三并/掛一為五
第二指遇四益三并/掛一為八
第三指遇四益三并/掛一為八
右初指少第二第三指多以少為主通計二十一策
[011-5a]
其餘二十八策四四運之得七為少陽
第一指遇四益四并/掛一為九
第二指遇一益二并/掛一為九
第三指遇一益二并/掛一為四
右初指多第二第三指少以多為主通計一十七策
其餘三十二策四四運之得八為少隂
第一指遇少謂一二/也並止於五
第二指遇多謂三四/也並止於八
[011-5b]
第三指又遇少謂一二/也並止於四
右初指少第二指多第三指又少以多為主通計一
十七策其餘三十二策四四而運得八為少隂
第一指遇多謂四/也止於九
第二指又遇多謂三/四也止於八
第三指遇少謂一/也止於四
右初指第二指並多第三指獨少以少為主通計二
十一策其餘二十八策四四運之得七為少陽
[011-6a]
第一指遇少止/於五
第二指又遇少/止於四
第三指遇多止/於八
右初指二指並少三指獨多以多為主通計一十七
策其餘三十二策四四運之得八為少隂
穆姜薨於東宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之
隨夫艮䷳艮下/艮上之隨震下/兊上唯二爻不動餘五盡變變
者遇九六也二不動者遇八也
[011-6b]
晉公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八夫屯
䷂震下/坎上六位盡不遇九六故不動既無所之即以世爻
為占按屯是坎宫二世卦故以二為占則遇八夫豫
䷏坤下/震上是震宫一世卦以初六為占亦遇八韋昭於此
注云内曰貞外曰悔震下坎上為屯坤下震上為豫言
得此兩卦震在屯為貞在豫為悔八謂震兩隂爻在貞
在悔皆不動所以筮史占之謂閉而不通者爻無為也
乾之策二百一十有六謂陽爻九一爻三十六策六爻/當二百一十六言三十六者舉
[011-7a]
老陽/也坤之策一百四十有四謂隂爻六一爻二十四策/六爻當百四十有四言二
十四者舉/老隂也凡三百有六十當朞之日二篇之策萬有一
千五百二十當萬物之數六十四卦都三百八十四爻
隂陽相半各一百九十二爻
陽爻一爻三十六策合為六千九百一十二隂爻一爻
二十四策合為四千六百八
右六九之數
一行大衍論云三變皆剛太陽之象也三變皆柔太隂
[011-7b]
之象也一剛二柔少陽之象也一柔二剛少隂之象也
少陽之剛有始有壯有究少隂之柔有始有壯有究因
綜四象之變而成八象焉八象之位而八卦之本列矣
注云太陽始動施於太隂而生震象之七謂少陽之七/為震初九
再動於壯而生坎象之七謂再索而/得男也三動於究而生艮
象之七謂三索而/得男也太隂始動施於太陽而生巽象之八
謂少隂之八/為㢲初六再動於壯而生離象之八謂再索而/得女也三動
於究而生兊象之八謂三索而/得女也是以九六七八分為八
[011-8a]
象
右大衍論
國語又曰董因迎公于河公問焉曰吾其濟乎對曰臣
筮之得泰之八曰是謂天地配亨小往大來今及之矣
何不濟矣韋昭云泰三至五震象為侯隂爻不動其數
皆八與貞屯悔豫義同劉子曰昭此説用互體有震按
董因之言天地配亨是六五帝乙歸妹以祉元吉之爻
夫泰乾坤體全内外位正内為身外為事卜得國事也
[011-8b]
以外卦為占六五居尊位故統論卦下辭曰小往大來
爻遇歸妹故曰天地配亨何必取互體也
右白樂天與董生言易
易辭十八變而成卦/九變而成小卦
四營而一變三變而一爻六爻為十八變也三變之餘
四數之得九為老陽得六為老隂得七為少陽得八為
少隂故乾之策二百一十有六坤之策百四十有四取
老而言也凡九六為老七八為少其説未之聞也或曰
[011-9a]
陽極於九其次則七也極者為老其次為少則當老於
十而少於八也曰隂不可加於陽故十不用猶當老於
八而少於六也則又曰陽順而上其成數極於九隂逆
而下其成數極於六自下而上隂陽均也穉於子午而
壯於己亥始於復姤而終於乾坤者隂猶陽也曷嘗有
進陽而退隂與逆順之别乎且夫自然而然者天地且
不能知而聖人豈得與於其間而制其予奪哉惟唐一
行之學則不然以為易固言之矣十有八變而成卦八
[011-9b]
卦而小成則十八變之間有八卦焉人莫之思也變之
初有多少其一變也不五則九其二與三也不四則八
八與九為多五與四為少多少者竒耦之象也三變皆少
則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九故以九
名之三變皆多則坤之象也坤所以為老隂而四數其
餘得六故以六名之三變而少少者一則震坎艮之象
也震坎艮所以為少陽而四數其餘得七故以七名之
三變而多者一則巽離兊之象也㢲離兊所以為少隂
[011-10a]
而四數其餘得八故以八名之故七八九六者因餘數
以名隂陽而隂陽之所以為老少者不在是而在乎三
變之間八卦之象也此唐一行之學也
右東坡説
左傳筮卦
莊廿二年 初懿氏卜妻敬仲其妻占之曰吉是謂鳳
凰于飛和鳴鏘鏘有媯之後將育于姜五世其昌並于
正卿八世之後莫之與京陳厲公蔡出也故蔡人殺五
[011-10b]
父而立之生敬仲其少也周史有以周易見陳侯者陳
侯使筮之遇觀䷓坤下㢲/上觀之否䷋坤下乾上否觀/六四變而為否
曰是謂觀國之光利用賔于王此周易觀卦六四爻辭/易之為書六爻皆有變
又有互體聖人/隨其義而論之此其代陳有國乎不在此其在異國非
此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也㢲風
也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天
光於是乎居土上故曰觀國之光利用賔于王庭實旅
百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王猶有
[011-11a]
觀焉故曰其在後乎風行而著於土故曰其在異國乎
若在異國必姜姓也姜大嶽之後也山嶽則配天物莫
能兩大陳衰此其昌乎
閔元年 初畢萬筮仕於晉遇屯䷂震下坎/上屯之比
䷇坤下坎上比屯/初九變而為比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉
其必蕃昌震為土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸
一之坤為/衆六體不易初一爻變有此/六義不可易也合而能固安而能
殺公侯之卦也公侯之子孫必復其始
[011-11b]
閔二年 成季之將生也桓公使卜楚丘之父卜之曰
男也其名曰友在公之右間于兩社為公室輔季氏亡
則魯不昌又筮之遇大有䷍乾下離/上大有之乾乾下乾上/乾大有六
五變而/為純乾曰同復於父敬如君所及生有文在其手曰友
遂以命之
僖十五年 秦伯伐晉卜徒父筮之吉渉河侯車敗詰
之對曰乃大吉也三敗必獲晉君其卦遇蠱䷑㢲下/艮上
曰千乘三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也於/周
[011-12a]
易利渉大川往有事也亦秦勝晉之卦也今此所言盖/卜筮書雜辭以狐蠱為君其義欲以喻晉惠公其象未
聞/蠱之貞風也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其
材所以克也周九月則夏之七月孟秋也艮為山有木/今嵗已秋風吹落山木之實則材為人所
取/實落材亡不敗何待三敗及韓
僖公四年 晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之
吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長且其繇曰專
之渝攘公之羭一薰一蕕十年尚猶有臭必不可弗聽
僖公十五年 初晉獻公筮嫁伯姫於秦遇歸妹䷵
[011-12b]
兊下震/上歸妹之睽䷥兊下離上睽歸/妹六變而為暌史蘇占之曰不吉其
繇曰士刲羊亦無
也女承筐亦無貺也周義歸妹上/六爻辭也
血也貺賜也刲羊士之功承筐女之職上六無應所求/不獲故下刲無血上承無實不吉之象也離為中女震
為長畏故/稱士女西鄰責言不可償也歸妹之睽猶無相也震
之離亦離之震二卦變而/氣相通為雷為火為嬴敗姬嬴秦姓/姬晉姓
震為雷離為火火動熾而害其母女/嫁反害其家之象故曰為嬴敗姬車説其輹火焚其
旗不利行師敗于宗丘輹車下縳也丘猶邑也震為車/離為火上六爻在震則無應故
車脱輹在離則失位故火焚旗言皆失車火之用也車/敗旗焚故不利行師火還害母故敗不岀國近在宗邑
[011-13a]
歸妹暌孤㓂張之弧此睽上九爻辭也處睽之極故曰/睽孤失位孤絶故遇㓂難而有弓
矢之警皆/不吉之象姪其從姑震為木離為火火従木生離為震/妹於火為姑謂我姪者我謂之姑
謂子圉/質秦六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死於髙
梁之虗惠公死之明年文公入殺懷公于髙梁髙梁晉/地在平陽楊氏縣西南凡筮者用周易則其象
可推非此而往則臨時占者或取于象或取于氣或取/於時日王相以成其占若盡附㑹以爻象則搆虛而不
經故畧言其歸趣它皆倣此及惠公在秦曰先君若從/史蘇之占吾不及此夫韓簡侍日龜象也筮數也物生
而後有象象而後冇滋滋而後有數先君之敗德及可數/乎史蘇是占勿從何益言龜以象示筮以數告象數相
因而生然後有占占所以知吉凶不能變吉凶故/先君敗徳非筮數所生雖復不從史蘇不能益禍詩曰下民之
[011-13b]
孽匪降自天僔沓背増職競由人
僖十七年 晉惠公之在梁也梁伯妻之梁嬴孕過期
卜招父與其子卜之其子曰將生一男一女招曰然男
為人臣女為人妾故名男曰圉女曰妾及子圉西質妾
為宦女焉
僖公廿五年 秦伯師于河上將納王狐偃言於晉侯
曰求諸侯莫如勤王諸侯信之且大義也繼文之業而
信宣於諸侯今為可矣使卜偃卜之曰吉遇黄帝戰于
[011-14a]
阪泉之兆公曰吾不堪也對曰周禮未改今之王古之
帝也公曰筮之遇大有䷍乾下離/上大有之睽䷥兊下離/上睽大
有九三變/而為睽曰吉遇公用享於天子之卦大有九三爻辭/也三為三公而
得位變而為兊兊為説得/位而説故能為王所宴饗戰克而王饗吉孰大焉且是
卦也方更搃言二卦之/義不繋於一爻天為澤以當日天子降心以逆
公不亦可乎乾為天兊為澤乾變為兊而上當離離為/日日之在天垂曜在澤天子在上説心在
下是降心/逆公之象大有去睽而復亦其所也言去睽卦還論大/有亦有天子降心
之象乾尊離卑降/尊下卑亦其義也
[011-14b]
宣六年 鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿伯廖告
人曰無德而貪其在周易豐□離下震/上豐之離䷝豐/上
六變而為純離也周易論變故雖不筮必以變言其義/豐上六曰豐其屋蔀其家闚其户閴其無人三嵗不覿
凶義取無德而大其/屋不過三嵗必滅亡弗過之矣不過/三年間一歳鄭人殺之
宣十二年 晉師救鄭及河聞鄭及楚平桓子欲還隨
武子曰善彘子曰不可以中軍佐濟知莊子曰此師殆
哉周易有之在師䷆坎下坤/上師之臨䷒兊下坤上臨/師初六變而
之/臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否衆散為
[011-15a]
弱坎為衆今變/為兑兑柔弱川壅為澤坎為川今變為兌/兑為澤是川見壅有律以如
己也如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法象/今為衆則散為川則壅是失法之用從人之象
故曰律否臧且律竭也竭敗也坎變/為兌是法敗盈而以竭夭且不
整所以凶也水遇夭塞不得/整流則竭涸也不行之謂臨水變為澤乃/成臨卦澤不
行之/物也有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣果遇必敗彘子
尸之雖免而歸必有大咎
襄九年 穆姜薨於東宫始往而筮之遇艮之八䷳
艮下艮上艮周易大卜掌三易然後雜用連山/歸藏周易三易皆以七八為占故言遇艮之八史曰是
[011-15b]
謂艮之隨䷐震下兑上隨史疑占易遇八為不利/故更以周易占變爻得隨卦而論之隨
其出也史謂隨卦/閉固之卦君必速出姜曰亡是於周易曰隨元
亨利貞無咎易筮皆以變者占遇一爻變義異則論彖/故姜亦以彖為占也史據周易故指言周
易以/折之元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹
也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以合義貞固
足以幹事然故不可誣也是以雖隨無咎今我婦人而
與於亂固在下位而有不仁不可謂元不靖國家不可
謂亨作而害身不可謂利弃位而姣不可謂貞有四德
[011-16a]
者隨而無咎我皆無之豈隨也哉我則取惡能無咎乎
必死於此弗得岀矣
襄公廿五年 齊棠公之妻東郭偃之姊也東郭偃臣
崔武子棠公死偃御武子以弔焉見棠姜而美之使偃
取之偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可武子
筮之遇困䷮坎下兌/上困之大過䷛㢲下兑上大過困/六三變為大過
史皆曰吉阿崔/子示陳文子文子曰夫從風坎為中男故/曰夫變而為
㢲故曰/從風風隕妻不可娶也風能隕落物者變而/隕落故曰妻不可娶且其繇
[011-16b]
曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶困六三/爻辭困
于石往不濟也坎為險為水水之/險者石不可以動據于蒺藜所恃傷也
坎為險兑為澤澤之生物/而險者蒺藜恃之則傷入于其宫不見其妻凶無所
歸也易曰非所困而困名必辱非所據而據身必危既/辱且危死其將至妻其可見邪今卜昏而遇此卦
六三失位無應則䘮/其妻失其所歸也崔子曰嫠也何害先夫當之矣遂
取之莊公通焉後崔子弑莊公
昭元年 晉侯求醫於秦秦伯使醫和視之曰疾不可
為也是為近女室疾如蠱趙孟曰何謂蠱對曰滛溺惑
[011-17a]
亂之所生也於文皿蟲為蠱穀之飛亦為蠱在周易女
惑男風落山謂之蠱䷑㢲下艮上蠱㢲為長女為風/艮為少男為山少男而説長
女非匹故惑山/木得風而落皆同物也趙孟曰良醫也厚其禮而歸
之
昭五年 初穆子之生也莊叔以周易筮之莊叔穆子/父得臣也
遇明夷䷣之謙䷎艮下坤上謙明/夷初九變為謙以示卜楚丘曰
是將行而歸焉為子祀以讒人入其名曰牛率以餒死
明夷日也離為日夷傷/也日明傷日之數十甲至/癸故有十時亦當
[011-17b]
一位自王已下其二為公其三為卿日中當王食時當/公平旦當卿雞鳴
為士夜半為皂人定為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時/為僕日昳為䑓隅中日出闕不在第尊王公曠其位日
上其中日中盛明/故以當王食日為二公/位旦日為三卿/位明夷之謙
明而未融其當旦乎融明也離在坤下日在地中之象/又變為謙謙道卑退故曰明而未
融日明未融故/曰其當旦乎故曰為子祀莊叔卿也卜豹為/卿故知為子祀日之謙當鳥
故曰明夷于飛離為日為鳥離變為謙日光不/足故當烏鳥飛行故曰于飛明而未
融故曰垂其翼於日為未融/於鳥為垂翼象日之動故曰君子于行
明夷初九得位有應君子象也在明/傷之世居謙下之位故將避難而行當三在旦故曰三
[011-18a]
日不食旦位在三又非食/時故曰三日不食離火也艮山也離為火火焚
山山敗離艮合/體故於人為言艮為/言敗言為讒為離所焚/故言敗故
曰有攸往主人有言言必讒也離變為艮故言有所往/往而見燒故主人有言
言而見敗/故必讒言純離為牛易離上離下離畜牝/牛吉故言純離為牛世亂讒勝勝
將適離故曰其名曰牛離焚山則離勝譬世亂則讒勝/山焚則離獨存故知名牛也𥪡
牛非牝牛/故不吉謙不足飛不翔謙道冲退故/飛不逺翔垂不峻翼不廣
峻髙也翼垂下/故不能廣逺故曰其為子後乎不逺翔故/知不逺去吾子亞卿
也抑少不終旦日正卿之位莊叔父子世為亞卿/位不足以終盡卦體盖引而致之
[011-18b]
昭十二年 南蒯之將叛也枚筮之不指其事/泛卜吉凶遇坤☷
☷坤下坤/上坤之比䷁坤下坎上比/坤六五爻變曰黄裳元吉坤六五/爻變
以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾
嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也坎/險
故彊坤順故温彊/而能温所以為忠和以率貞信也水和而土安正/和正信之本也故曰
黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不
忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極外内
倡和為忠率事以信為共供養三德為善非此三者弗
[011-19a]
當且夫易不可以占險將何事也且可飾乎中美能黄
上美為元下美則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也
昭廿九年 史墨引周易言龍言真龍
昭三十二年 史墨言季氏出其君曰君臣無常位自
古以然在易卦雷乘乾曰大壯䷡乾下震上大壯震/在乾上故曰雷乘
乾/天之道也乾為天子震為諸侯而在乾上君/臣易位猶臣大强壯若天上有雷
哀九年 宋公代鄭晉趙鞅卜救鄭遇水適火水火/之兆占
諸史趙史墨史龜曰是謂沈陽可以興兵利以伐姜不
[011-19b]
利子商伐齊則可敵宋不吉史墨曰盈水名也子水位
也趙鞅名盈宋子姓水盈坎/乃行子姓又得北方水位名位敵不可干也炎帝為
火師神農有火瑞/以火名官姜姓其後水勝火伐姜則可史趙曰
是謂如川之滿不可㳺也鄭方有罪不可救也救鄭則
不吉不知其它陽虎以周易筮之遇泰䷊乾下坤/上泰之
需䷄乾下坎上需/泰六五變曰宋方吉不可與也不可與戰泰/六五曰帝乙
歸妹以祉元吉帝乙紂父五為天子故稱帝乙隂/而得中有似王者嫁妹得如其願受福禄而大吉㣲子
啟帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉禄也若帝乙之元子
[011-20a]
歸妹而有吉禄我安得吉乃止
大衍之數五十其用四十有九
漢律厯志云數者一十百千萬也故曰紀於一協於
十長於百大於千衍於萬又况天地之數五十有五
虚其五故用五十京房謂五十者十日十二辰二十
八宿凡五十也馬季長云易有太極太極生兩儀兩
儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月
十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十九運
[011-20b]
轉而用也且一十百千萬百居一十千萬之中令而
取五十用之中之又中所以用五十也天數二十有
五地數三十五六天地之中數五五而二十五是天
數二十五也五六三十是地數三十也又所謂一三
五七九而備天數二十五也二四六八十而備地數
三十也凡天地之數五十有五今而大衍之數五十
虛其五是為五十也五十之數其用四十有九者虛
其一也虛其一者以况太極正猶人君端拱無為百
[011-21a]
官效職焉
分而為二以象兩
合同未分則用五十既虛其一則以四十九莖蓍分
之於左右手也分之於左右以象兩儀兩儀者動儀
靜儀天地是也一隂一陽之謂也
掛一以象三
先於天之左手分掛其一以象天地人之三才
揲之以四以象四時
[011-21b]
以四數之以象四時也四數數之以包十十數莊子
曰數者一二三四是也故天下之數不過十而甲子
之有甲乙丙丁戊己庚辛壬癸之十日象焉
歸竒於扐以象閏
歸天手之竒於扐以象三年之一閏也堯典曰朞三
百六旬有六日是每歳餘六日也月之小盡又餘六
日共成十二日故三年而一閏也
五歳再閏故再扐而後掛
[011-22a]
又於他手逐四數之歸其餘數於扐以象五年之再
閏也一年而剩六日又月之小盡六日共十二也三
年一閏外剩六日所以五年再閏而後掛者分掛之
於一處也自大衍之數五十至再扐而後掛
今參之古今得簡易法
周蓍四十九莖
第一揲不五則九 第二揲不四則八
第三揲與第二揲同
[011-22b]
三者俱少為老陽爻重
謂初五得 次四 又四 餘三十六
兩少一多為少隂爻拆
謂初得五 次八 又四 餘三十二
三者俱多為老隂爻交
謂初得九 次八 又八 餘二十四
兩多一少為少陽爻單
謂初得九 次八 又四 餘二十八
[011-23a]
納甲例説并圖
甲乙丙丁戊己庚辛壬癸一二三四五/六七八九十
甲者五行之首六甲也乙丙丁戊己庚辛壬癸謂之
十干寅卯辰巳午未申酉戌亥子丑謂之十二支干
以十言之支以十二言之每支配干得五納者干支
相配而納歸之為五行也
八卦乾坤震坎艮㢲離兌
乾坤納兩頭乾納甲與壬坤納乙與癸上下包之也
[011-23b]
配合而歸五行也其源出於八卦乾坤為父母包括
始終故乾甲坤乙乾壬坤癸包十干而無為震庚干
而支子午盖有長子代乾之義㢲辛干而攴丑未盖
長女代坤之義坎戊干而支寅申離巳干而支卯酉
寅申卯酉者日月出入之門戸艮丙干而支辰戌艮
為土之陽兌丁干而支己亥故兌為金之柔
納甲之法可以究天地生育之理乾納甲壬坤納乙癸
上下包之也震㢲坎離艮兌納庚辛戊己丙丁者六
[011-24a]
子生於乾坤之包中如物之處胎甲者左三剛爻交
乾之氣也右三柔爻交坤之氣也乾之初爻交於坤
生震故震之初爻納子午以乾之初爻/納子午也中爻交於坤
生坎故坎初爻納寅申震納子午順/轉寅申也上爻交於坤生
艮故艮初爻納辰戌亦順/傳也坤之初爻交於乾生㢲故
㢲初爻納丑未以坤初爻/納丑未也中爻交於乾生離故離初
爻納卯酉以㢲丑未逆/傳卯酉也上爻交於乾生兌故兌初爻
納己亥亦逆/傳也乾坤始於甲乙其次納丙丁終宜納庚
[011-24b]
辛今乃反此者卦必自下生所以先初爻次中爻終
乃至上爻此易之叙亦胎育之理也物之處胎甲莫
不倒生自下而生者自然之理也又曰甲乙者十日
之始也壬癸者十日之終也乾坤者易之門亦終始
之理具焉故始於甲乙終於壬癸甲娶己而生庚乙
娶戊而生辛庚辛長男長女也故以配震㢲焉壬娶
丁而生戊癸娶丙而生己戊己中男中女也故以配
坎離庚取乙而生丙辛娶甲而生丁丙丁少男少女
[011-25a]
戊癸娶丙而生己戊己中男中女也故以配坎離庚
娶乙而生丙辛娶甲而生丁丙丁少男少女也故以
配艮兌焉由乾坤而有震巽由甲乙而壬癸而有庚
辛此其叙也
[011-26a]
術家納甲歌
乾金甲子首 坎水戊寅頭
艮土丙辰位 震木庚子求
㢲木辛丑起 離火己卯逰
坤土乙未轉 兌金丁巳流
凡得卦本之以納甲參之以世應又有飛伏若
夫六神五行相克則術家自有訣
[011-26b]
雲麓漫抄卷十一
欽定四庫全書
雲麓漫抄卷十一 宋 趙彥衛 撰
辯易九六論
乾之爻皆九而坤六何也世之儒曰吾聞諸頴達曰陽
尊得兼乎隂隂不得兼乎陽也它日予與董生言及易
生曰吾聞諸畢中和云舉老而稱也請徵諸揲蓍夫端
策者一變而逢少與歸竒而為五再變而逢少與歸竒
而為四三變如之是老陽之數分措乎指間者十有三
[011-1b]
策焉其餘三十有六四四而運之得九是已故易繫注
云乾一爻三十六策也一變而遇多與歸竒而為九再
變而遇多與歸竒而為八三變如之是老隂之數分措
乎指間者二十有五策焉其餘二十有四四四而運得
六是已故易繫注云坤一爻二十四策也借如一變而
遇少再變三變而遇多是少陽之數分措乎指間者二
十有一策其餘二十有八四四而運得七一變而遇多
再變三變而遇少是少隂之數分措乎指間者十有七
[011-2a]
策其餘三十有二四四而運得八故九與六為老老為
變爻七與八為少少為定位故曰舉老而稱亦曰尚變
而稱且夫筮為坤者常遇八斯坤矣常遇六斯乾矣在
左氏國語有之晉公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔
豫皆八八非變爻故不曰有所之按坎二世而為屯屯
之六二為世爻震一世而為豫豫之初六為世爻屯之
二豫之初皆少隂不變斯非八乎卦由老數而舉曰六
筮由蓍數故斥曰八在左氏春秋傳有之曰穆姜薨于
[011-2b]
東宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨夫艮䷳
艮下/艮上之隨䷐震下/兊上唯二不動斯遇八也餘五位皆九六
故反焉筮法以少為卦主變者五而定者一故以八為
占艮之六二曰艮其腓不拯其隨其心不快史以為東
宫實幽也遇此為不利故從變爻而占茍以説于姜也
何則卦以少為主若定者五而變者一即宜曰之某卦
觀之否師之臨類是也變與定均即决以内外今變者
五定者一宜從少占懼不吉而更之故曰是謂艮之隨
[011-3a]
是謂之云者茍以説也故穆姜終死於東宫與艮㑹耳
而杜元凱於此注以為雜用三易故有遇八之云非臻
極之理也劉子曰余與董言六九之義信與理㑹為不
誣矣余又於左氏二書參焉若形影然而世人往往攘
臂於其間曰生之名孰與頴逹著邪而材孰與元凱賢
邪厯載曠日未嘗有聞人明是説者雖余憤然用口舌
爭特見從者什一二焉嗟乎由數立文所如皆合昭昭
乎若觀三辰其不晦也如此然猶貴聽而賤視齗齗五/姧
[011-3b]
切/然莫可更也矧無形之理不可見之道邪余獨悲而
志之以俟夫後覺初董生言本畢中和中和本其師師
之學本一行云
第一指餘一益二餘二益二/餘三益一餘四益四
第二指餘一益二餘二益一/餘三益四餘四益三
第三指與第二/指同
右揲蓍數卦從下起指亦自下始第一指法地故益/成偶第二法天故益成竒第三人極法天
故/同
[011-4a]
第一指遇一益三并掛一為五遇三/遇二凖此謂之少與一同
第二指遇一益二并/掛一為四
第三指遇一益二并/掛一為四
右三指俱遇少通計十三策其餘三十六策四四運
之得九為老陽故易繫云乾之策二百一十有六注
云陽爻九一爻三十六策六爻二百一十有六
第一指遇四益四與/掛一為九
第二指遇四益三與掛一/為八遇三亦同
[011-4b]
第三指遇四益三與掛一/為八遇三亦同
右三指俱遇多通計二十五策其餘二十四策四四
運之得六為老隂故易繫云坤之策一百四十有四
謂隂爻六一爻二十四策六爻一百四十有四
第一指遇一益三并/掛一為五
第二指遇四益三并/掛一為八
第三指遇四益三并/掛一為八
右初指少第二第三指多以少為主通計二十一策
[011-5a]
其餘二十八策四四運之得七為少陽
第一指遇四益四并/掛一為九
第二指遇一益二并/掛一為九
第三指遇一益二并/掛一為四
右初指多第二第三指少以多為主通計一十七策
其餘三十二策四四運之得八為少隂
第一指遇少謂一二/也並止於五
第二指遇多謂三四/也並止於八
[011-5b]
第三指又遇少謂一二/也並止於四
右初指少第二指多第三指又少以多為主通計一
十七策其餘三十二策四四而運得八為少隂
第一指遇多謂四/也止於九
第二指又遇多謂三/四也止於八
第三指遇少謂一/也止於四
右初指第二指並多第三指獨少以少為主通計二
十一策其餘二十八策四四運之得七為少陽
[011-6a]
第一指遇少止/於五
第二指又遇少/止於四
第三指遇多止/於八
右初指二指並少三指獨多以多為主通計一十七
策其餘三十二策四四運之得八為少隂
穆姜薨於東宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之
隨夫艮䷳艮下/艮上之隨震下/兊上唯二爻不動餘五盡變變
者遇九六也二不動者遇八也
[011-6b]
晉公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八夫屯
䷂震下/坎上六位盡不遇九六故不動既無所之即以世爻
為占按屯是坎宫二世卦故以二為占則遇八夫豫
䷏坤下/震上是震宫一世卦以初六為占亦遇八韋昭於此
注云内曰貞外曰悔震下坎上為屯坤下震上為豫言
得此兩卦震在屯為貞在豫為悔八謂震兩隂爻在貞
在悔皆不動所以筮史占之謂閉而不通者爻無為也
乾之策二百一十有六謂陽爻九一爻三十六策六爻/當二百一十六言三十六者舉
[011-7a]
老陽/也坤之策一百四十有四謂隂爻六一爻二十四策/六爻當百四十有四言二
十四者舉/老隂也凡三百有六十當朞之日二篇之策萬有一
千五百二十當萬物之數六十四卦都三百八十四爻
隂陽相半各一百九十二爻
陽爻一爻三十六策合為六千九百一十二隂爻一爻
二十四策合為四千六百八
右六九之數
一行大衍論云三變皆剛太陽之象也三變皆柔太隂
[011-7b]
之象也一剛二柔少陽之象也一柔二剛少隂之象也
少陽之剛有始有壯有究少隂之柔有始有壯有究因
綜四象之變而成八象焉八象之位而八卦之本列矣
注云太陽始動施於太隂而生震象之七謂少陽之七/為震初九
再動於壯而生坎象之七謂再索而/得男也三動於究而生艮
象之七謂三索而/得男也太隂始動施於太陽而生巽象之八
謂少隂之八/為㢲初六再動於壯而生離象之八謂再索而/得女也三動
於究而生兊象之八謂三索而/得女也是以九六七八分為八
[011-8a]
象
右大衍論
國語又曰董因迎公于河公問焉曰吾其濟乎對曰臣
筮之得泰之八曰是謂天地配亨小往大來今及之矣
何不濟矣韋昭云泰三至五震象為侯隂爻不動其數
皆八與貞屯悔豫義同劉子曰昭此説用互體有震按
董因之言天地配亨是六五帝乙歸妹以祉元吉之爻
夫泰乾坤體全内外位正内為身外為事卜得國事也
[011-8b]
以外卦為占六五居尊位故統論卦下辭曰小往大來
爻遇歸妹故曰天地配亨何必取互體也
右白樂天與董生言易
易辭十八變而成卦/九變而成小卦
四營而一變三變而一爻六爻為十八變也三變之餘
四數之得九為老陽得六為老隂得七為少陽得八為
少隂故乾之策二百一十有六坤之策百四十有四取
老而言也凡九六為老七八為少其説未之聞也或曰
[011-9a]
陽極於九其次則七也極者為老其次為少則當老於
十而少於八也曰隂不可加於陽故十不用猶當老於
八而少於六也則又曰陽順而上其成數極於九隂逆
而下其成數極於六自下而上隂陽均也穉於子午而
壯於己亥始於復姤而終於乾坤者隂猶陽也曷嘗有
進陽而退隂與逆順之别乎且夫自然而然者天地且
不能知而聖人豈得與於其間而制其予奪哉惟唐一
行之學則不然以為易固言之矣十有八變而成卦八
[011-9b]
卦而小成則十八變之間有八卦焉人莫之思也變之
初有多少其一變也不五則九其二與三也不四則八
八與九為多五與四為少多少者竒耦之象也三變皆少
則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九故以九
名之三變皆多則坤之象也坤所以為老隂而四數其
餘得六故以六名之三變而少少者一則震坎艮之象
也震坎艮所以為少陽而四數其餘得七故以七名之
三變而多者一則巽離兊之象也㢲離兊所以為少隂
[011-10a]
而四數其餘得八故以八名之故七八九六者因餘數
以名隂陽而隂陽之所以為老少者不在是而在乎三
變之間八卦之象也此唐一行之學也
右東坡説
左傳筮卦
莊廿二年 初懿氏卜妻敬仲其妻占之曰吉是謂鳳
凰于飛和鳴鏘鏘有媯之後將育于姜五世其昌並于
正卿八世之後莫之與京陳厲公蔡出也故蔡人殺五
[011-10b]
父而立之生敬仲其少也周史有以周易見陳侯者陳
侯使筮之遇觀䷓坤下㢲/上觀之否䷋坤下乾上否觀/六四變而為否
曰是謂觀國之光利用賔于王此周易觀卦六四爻辭/易之為書六爻皆有變
又有互體聖人/隨其義而論之此其代陳有國乎不在此其在異國非
此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也㢲風
也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天
光於是乎居土上故曰觀國之光利用賔于王庭實旅
百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王猶有
[011-11a]
觀焉故曰其在後乎風行而著於土故曰其在異國乎
若在異國必姜姓也姜大嶽之後也山嶽則配天物莫
能兩大陳衰此其昌乎
閔元年 初畢萬筮仕於晉遇屯䷂震下坎/上屯之比
䷇坤下坎上比屯/初九變而為比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉
其必蕃昌震為土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸
一之坤為/衆六體不易初一爻變有此/六義不可易也合而能固安而能
殺公侯之卦也公侯之子孫必復其始
[011-11b]
閔二年 成季之將生也桓公使卜楚丘之父卜之曰
男也其名曰友在公之右間于兩社為公室輔季氏亡
則魯不昌又筮之遇大有䷍乾下離/上大有之乾乾下乾上/乾大有六
五變而/為純乾曰同復於父敬如君所及生有文在其手曰友
遂以命之
僖十五年 秦伯伐晉卜徒父筮之吉渉河侯車敗詰
之對曰乃大吉也三敗必獲晉君其卦遇蠱䷑㢲下/艮上
曰千乘三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也於/周
[011-12a]
易利渉大川往有事也亦秦勝晉之卦也今此所言盖/卜筮書雜辭以狐蠱為君其義欲以喻晉惠公其象未
聞/蠱之貞風也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其
材所以克也周九月則夏之七月孟秋也艮為山有木/今嵗已秋風吹落山木之實則材為人所
取/實落材亡不敗何待三敗及韓
僖公四年 晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之
吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長且其繇曰專
之渝攘公之羭一薰一蕕十年尚猶有臭必不可弗聽
僖公十五年 初晉獻公筮嫁伯姫於秦遇歸妹䷵
[011-12b]
兊下震/上歸妹之睽䷥兊下離上睽歸/妹六變而為暌史蘇占之曰不吉其
繇曰士刲羊亦無
也女承筐亦無貺也周義歸妹上/六爻辭也血也貺賜也刲羊士之功承筐女之職上六無應所求/不獲故下刲無血上承無實不吉之象也離為中女震
為長畏故/稱士女西鄰責言不可償也歸妹之睽猶無相也震
之離亦離之震二卦變而/氣相通為雷為火為嬴敗姬嬴秦姓/姬晉姓
震為雷離為火火動熾而害其母女/嫁反害其家之象故曰為嬴敗姬車説其輹火焚其
旗不利行師敗于宗丘輹車下縳也丘猶邑也震為車/離為火上六爻在震則無應故
車脱輹在離則失位故火焚旗言皆失車火之用也車/敗旗焚故不利行師火還害母故敗不岀國近在宗邑
[011-13a]
歸妹暌孤㓂張之弧此睽上九爻辭也處睽之極故曰/睽孤失位孤絶故遇㓂難而有弓
矢之警皆/不吉之象姪其從姑震為木離為火火従木生離為震/妹於火為姑謂我姪者我謂之姑
謂子圉/質秦六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死於髙
梁之虗惠公死之明年文公入殺懷公于髙梁髙梁晉/地在平陽楊氏縣西南凡筮者用周易則其象
可推非此而往則臨時占者或取于象或取于氣或取/於時日王相以成其占若盡附㑹以爻象則搆虛而不
經故畧言其歸趣它皆倣此及惠公在秦曰先君若從/史蘇之占吾不及此夫韓簡侍日龜象也筮數也物生
而後有象象而後冇滋滋而後有數先君之敗德及可數/乎史蘇是占勿從何益言龜以象示筮以數告象數相
因而生然後有占占所以知吉凶不能變吉凶故/先君敗徳非筮數所生雖復不從史蘇不能益禍詩曰下民之
[011-13b]
孽匪降自天僔沓背増職競由人
僖十七年 晉惠公之在梁也梁伯妻之梁嬴孕過期
卜招父與其子卜之其子曰將生一男一女招曰然男
為人臣女為人妾故名男曰圉女曰妾及子圉西質妾
為宦女焉
僖公廿五年 秦伯師于河上將納王狐偃言於晉侯
曰求諸侯莫如勤王諸侯信之且大義也繼文之業而
信宣於諸侯今為可矣使卜偃卜之曰吉遇黄帝戰于
[011-14a]
阪泉之兆公曰吾不堪也對曰周禮未改今之王古之
帝也公曰筮之遇大有䷍乾下離/上大有之睽䷥兊下離/上睽大
有九三變/而為睽曰吉遇公用享於天子之卦大有九三爻辭/也三為三公而
得位變而為兊兊為説得/位而説故能為王所宴饗戰克而王饗吉孰大焉且是
卦也方更搃言二卦之/義不繋於一爻天為澤以當日天子降心以逆
公不亦可乎乾為天兊為澤乾變為兊而上當離離為/日日之在天垂曜在澤天子在上説心在
下是降心/逆公之象大有去睽而復亦其所也言去睽卦還論大/有亦有天子降心
之象乾尊離卑降/尊下卑亦其義也
[011-14b]
宣六年 鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿伯廖告
人曰無德而貪其在周易豐□離下震/上豐之離䷝豐/上
六變而為純離也周易論變故雖不筮必以變言其義/豐上六曰豐其屋蔀其家闚其户閴其無人三嵗不覿
凶義取無德而大其/屋不過三嵗必滅亡弗過之矣不過/三年間一歳鄭人殺之
宣十二年 晉師救鄭及河聞鄭及楚平桓子欲還隨
武子曰善彘子曰不可以中軍佐濟知莊子曰此師殆
哉周易有之在師䷆坎下坤/上師之臨䷒兊下坤上臨/師初六變而
之/臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否衆散為
[011-15a]
弱坎為衆今變/為兑兑柔弱川壅為澤坎為川今變為兌/兑為澤是川見壅有律以如
己也如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法象/今為衆則散為川則壅是失法之用從人之象
故曰律否臧且律竭也竭敗也坎變/為兌是法敗盈而以竭夭且不
整所以凶也水遇夭塞不得/整流則竭涸也不行之謂臨水變為澤乃/成臨卦澤不
行之/物也有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣果遇必敗彘子
尸之雖免而歸必有大咎
襄九年 穆姜薨於東宫始往而筮之遇艮之八䷳
艮下艮上艮周易大卜掌三易然後雜用連山/歸藏周易三易皆以七八為占故言遇艮之八史曰是
[011-15b]
謂艮之隨䷐震下兑上隨史疑占易遇八為不利/故更以周易占變爻得隨卦而論之隨
其出也史謂隨卦/閉固之卦君必速出姜曰亡是於周易曰隨元
亨利貞無咎易筮皆以變者占遇一爻變義異則論彖/故姜亦以彖為占也史據周易故指言周
易以/折之元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹
也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以合義貞固
足以幹事然故不可誣也是以雖隨無咎今我婦人而
與於亂固在下位而有不仁不可謂元不靖國家不可
謂亨作而害身不可謂利弃位而姣不可謂貞有四德
[011-16a]
者隨而無咎我皆無之豈隨也哉我則取惡能無咎乎
必死於此弗得岀矣
襄公廿五年 齊棠公之妻東郭偃之姊也東郭偃臣
崔武子棠公死偃御武子以弔焉見棠姜而美之使偃
取之偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可武子
筮之遇困䷮坎下兌/上困之大過䷛㢲下兑上大過困/六三變為大過
史皆曰吉阿崔/子示陳文子文子曰夫從風坎為中男故/曰夫變而為
㢲故曰/從風風隕妻不可娶也風能隕落物者變而/隕落故曰妻不可娶且其繇
[011-16b]
曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶困六三/爻辭困
于石往不濟也坎為險為水水之/險者石不可以動據于蒺藜所恃傷也
坎為險兑為澤澤之生物/而險者蒺藜恃之則傷入于其宫不見其妻凶無所
歸也易曰非所困而困名必辱非所據而據身必危既/辱且危死其將至妻其可見邪今卜昏而遇此卦
六三失位無應則䘮/其妻失其所歸也崔子曰嫠也何害先夫當之矣遂
取之莊公通焉後崔子弑莊公
昭元年 晉侯求醫於秦秦伯使醫和視之曰疾不可
為也是為近女室疾如蠱趙孟曰何謂蠱對曰滛溺惑
[011-17a]
亂之所生也於文皿蟲為蠱穀之飛亦為蠱在周易女
惑男風落山謂之蠱䷑㢲下艮上蠱㢲為長女為風/艮為少男為山少男而説長
女非匹故惑山/木得風而落皆同物也趙孟曰良醫也厚其禮而歸
之
昭五年 初穆子之生也莊叔以周易筮之莊叔穆子/父得臣也
遇明夷䷣之謙䷎艮下坤上謙明/夷初九變為謙以示卜楚丘曰
是將行而歸焉為子祀以讒人入其名曰牛率以餒死
明夷日也離為日夷傷/也日明傷日之數十甲至/癸故有十時亦當
[011-17b]
一位自王已下其二為公其三為卿日中當王食時當/公平旦當卿雞鳴
為士夜半為皂人定為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時/為僕日昳為䑓隅中日出闕不在第尊王公曠其位日
上其中日中盛明/故以當王食日為二公/位旦日為三卿/位明夷之謙
明而未融其當旦乎融明也離在坤下日在地中之象/又變為謙謙道卑退故曰明而未
融日明未融故/曰其當旦乎故曰為子祀莊叔卿也卜豹為/卿故知為子祀日之謙當鳥
故曰明夷于飛離為日為鳥離變為謙日光不/足故當烏鳥飛行故曰于飛明而未
融故曰垂其翼於日為未融/於鳥為垂翼象日之動故曰君子于行
明夷初九得位有應君子象也在明/傷之世居謙下之位故將避難而行當三在旦故曰三
[011-18a]
日不食旦位在三又非食/時故曰三日不食離火也艮山也離為火火焚
山山敗離艮合/體故於人為言艮為/言敗言為讒為離所焚/故言敗故
曰有攸往主人有言言必讒也離變為艮故言有所往/往而見燒故主人有言
言而見敗/故必讒言純離為牛易離上離下離畜牝/牛吉故言純離為牛世亂讒勝勝
將適離故曰其名曰牛離焚山則離勝譬世亂則讒勝/山焚則離獨存故知名牛也𥪡
牛非牝牛/故不吉謙不足飛不翔謙道冲退故/飛不逺翔垂不峻翼不廣
峻髙也翼垂下/故不能廣逺故曰其為子後乎不逺翔故/知不逺去吾子亞卿
也抑少不終旦日正卿之位莊叔父子世為亞卿/位不足以終盡卦體盖引而致之
[011-18b]
昭十二年 南蒯之將叛也枚筮之不指其事/泛卜吉凶遇坤☷
☷坤下坤/上坤之比䷁坤下坎上比/坤六五爻變曰黄裳元吉坤六五/爻變
以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾
嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也坎/險
故彊坤順故温彊/而能温所以為忠和以率貞信也水和而土安正/和正信之本也故曰
黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不
忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極外内
倡和為忠率事以信為共供養三德為善非此三者弗
[011-19a]
當且夫易不可以占險將何事也且可飾乎中美能黄
上美為元下美則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也
昭廿九年 史墨引周易言龍言真龍
昭三十二年 史墨言季氏出其君曰君臣無常位自
古以然在易卦雷乘乾曰大壯䷡乾下震上大壯震/在乾上故曰雷乘
乾/天之道也乾為天子震為諸侯而在乾上君/臣易位猶臣大强壯若天上有雷
哀九年 宋公代鄭晉趙鞅卜救鄭遇水適火水火/之兆占
諸史趙史墨史龜曰是謂沈陽可以興兵利以伐姜不
[011-19b]
利子商伐齊則可敵宋不吉史墨曰盈水名也子水位
也趙鞅名盈宋子姓水盈坎/乃行子姓又得北方水位名位敵不可干也炎帝為
火師神農有火瑞/以火名官姜姓其後水勝火伐姜則可史趙曰
是謂如川之滿不可㳺也鄭方有罪不可救也救鄭則
不吉不知其它陽虎以周易筮之遇泰䷊乾下坤/上泰之
需䷄乾下坎上需/泰六五變曰宋方吉不可與也不可與戰泰/六五曰帝乙
歸妹以祉元吉帝乙紂父五為天子故稱帝乙隂/而得中有似王者嫁妹得如其願受福禄而大吉㣲子
啟帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉禄也若帝乙之元子
[011-20a]
歸妹而有吉禄我安得吉乃止
大衍之數五十其用四十有九
漢律厯志云數者一十百千萬也故曰紀於一協於
十長於百大於千衍於萬又况天地之數五十有五
虚其五故用五十京房謂五十者十日十二辰二十
八宿凡五十也馬季長云易有太極太極生兩儀兩
儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月
十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十九運
[011-20b]
轉而用也且一十百千萬百居一十千萬之中令而
取五十用之中之又中所以用五十也天數二十有
五地數三十五六天地之中數五五而二十五是天
數二十五也五六三十是地數三十也又所謂一三
五七九而備天數二十五也二四六八十而備地數
三十也凡天地之數五十有五今而大衍之數五十
虛其五是為五十也五十之數其用四十有九者虛
其一也虛其一者以况太極正猶人君端拱無為百
[011-21a]
官效職焉
分而為二以象兩
合同未分則用五十既虛其一則以四十九莖蓍分
之於左右手也分之於左右以象兩儀兩儀者動儀
靜儀天地是也一隂一陽之謂也
掛一以象三
先於天之左手分掛其一以象天地人之三才
揲之以四以象四時
[011-21b]
以四數之以象四時也四數數之以包十十數莊子
曰數者一二三四是也故天下之數不過十而甲子
之有甲乙丙丁戊己庚辛壬癸之十日象焉
歸竒於扐以象閏
歸天手之竒於扐以象三年之一閏也堯典曰朞三
百六旬有六日是每歳餘六日也月之小盡又餘六
日共成十二日故三年而一閏也
五歳再閏故再扐而後掛
[011-22a]
又於他手逐四數之歸其餘數於扐以象五年之再
閏也一年而剩六日又月之小盡六日共十二也三
年一閏外剩六日所以五年再閏而後掛者分掛之
於一處也自大衍之數五十至再扐而後掛
今參之古今得簡易法
周蓍四十九莖
第一揲不五則九 第二揲不四則八
第三揲與第二揲同
[011-22b]
三者俱少為老陽爻重
謂初五得 次四 又四 餘三十六
兩少一多為少隂爻拆
謂初得五 次八 又四 餘三十二
三者俱多為老隂爻交
謂初得九 次八 又八 餘二十四
兩多一少為少陽爻單
謂初得九 次八 又四 餘二十八
[011-23a]
納甲例説并圖
甲乙丙丁戊己庚辛壬癸一二三四五/六七八九十
甲者五行之首六甲也乙丙丁戊己庚辛壬癸謂之
十干寅卯辰巳午未申酉戌亥子丑謂之十二支干
以十言之支以十二言之每支配干得五納者干支
相配而納歸之為五行也
八卦乾坤震坎艮㢲離兌
乾坤納兩頭乾納甲與壬坤納乙與癸上下包之也
[011-23b]
配合而歸五行也其源出於八卦乾坤為父母包括
始終故乾甲坤乙乾壬坤癸包十干而無為震庚干
而支子午盖有長子代乾之義㢲辛干而攴丑未盖
長女代坤之義坎戊干而支寅申離巳干而支卯酉
寅申卯酉者日月出入之門戸艮丙干而支辰戌艮
為土之陽兌丁干而支己亥故兌為金之柔
納甲之法可以究天地生育之理乾納甲壬坤納乙癸
上下包之也震㢲坎離艮兌納庚辛戊己丙丁者六
[011-24a]
子生於乾坤之包中如物之處胎甲者左三剛爻交
乾之氣也右三柔爻交坤之氣也乾之初爻交於坤
生震故震之初爻納子午以乾之初爻/納子午也中爻交於坤
生坎故坎初爻納寅申震納子午順/轉寅申也上爻交於坤生
艮故艮初爻納辰戌亦順/傳也坤之初爻交於乾生㢲故
㢲初爻納丑未以坤初爻/納丑未也中爻交於乾生離故離初
爻納卯酉以㢲丑未逆/傳卯酉也上爻交於乾生兌故兌初爻
納己亥亦逆/傳也乾坤始於甲乙其次納丙丁終宜納庚
[011-24b]
辛今乃反此者卦必自下生所以先初爻次中爻終
乃至上爻此易之叙亦胎育之理也物之處胎甲莫
不倒生自下而生者自然之理也又曰甲乙者十日
之始也壬癸者十日之終也乾坤者易之門亦終始
之理具焉故始於甲乙終於壬癸甲娶己而生庚乙
娶戊而生辛庚辛長男長女也故以配震㢲焉壬娶
丁而生戊癸娶丙而生己戊己中男中女也故以配
坎離庚取乙而生丙辛娶甲而生丁丙丁少男少女
[011-25a]
戊癸娶丙而生己戊己中男中女也故以配坎離庚
娶乙而生丙辛娶甲而生丁丙丁少男少女也故以
配艮兌焉由乾坤而有震巽由甲乙而壬癸而有庚
辛此其叙也
[011-26a]
術家納甲歌
乾金甲子首 坎水戊寅頭
艮土丙辰位 震木庚子求
㢲木辛丑起 離火己卯逰
坤土乙未轉 兌金丁巳流
凡得卦本之以納甲參之以世應又有飛伏若
夫六神五行相克則術家自有訣
[011-26b]
雲麓漫抄卷十一