[003-1a] 
欽定四庫全書
雲麓漫抄卷三 宋 趙彦衞 撰
唐制諸州有軍故刺史銜帶使持節某州諸軍事某州
刺史今之廂軍是也國朝分京師三衙之兵屯諸州秋
高更戍如江陰則戍太平州福兵則戍廣之類建炎初
始罷更戍之制今之禁軍是也百姓則列五軍有前後
左右中軍之别軍校有前軍後軍中軍兵馬使左右廂
虞候又有都知兵馬使左右押衙教練使其目頗繁擇
[003-1b]
民之豪富者為之
唐建中赦許帶憲銜遇赦加恩踵為故事有積階至司
徒司空僕射太保者甚為鄉里之榮青瑣高議云曹鈞
夢龍求援鈞如所約它日復夢致謝曰欲相酬要何寶
曹曰惟願子孫不離鄉里而榮者叟再問何官曰都押
衙後罷民兵權輕矣國初有士夫被譴而責為衙校者
如海外數州毎闕守帥司或差衙校攝州郡宴設修造
則令陪備及出犒賞遂有破家之患荆公當國始罷差
[003-2a]
法斂民錢雇人為之今之衙前是也湖州有湖夫人墓
誌載其夫履厯細考之方知為衙前今台州凡吏人妻
必自稱夫人蓋亦沿襲也初遇赦即帶銀酒監武銀謂
銀青光禄大夫酒謂檢校國子祭酒監謂兼監察御史
武謂武騎尉紹興三十年六月衡州人訴其鄉人胡厚
冐稱官户索出告命乃其高祖再遷乾德四年為衡州
押衙銀青光禄大夫檢校太子賓客監武如式省部契
勘元豐五年以前官制未行時衙校各帶憲銜止是吏
[003-2b]
職不合理為官户始立法云
幞頭之制本曰巾古亦曰折以三尺皂絹向後裹髪晉
宋曰幕後周武帝遂裁出四脚名曰幞頭逐日就頭裹
之又名折上巾唐馬周請以羅代絹二脚繫於上前法
武也二脚垂於後法文也兩邊各為三褶法三才又加
巾子制度不一隋大業十年吏部尚書牛𢎞上疏曰裹
頭者内宜著巾子以桐木為内外黒漆唐武德中尚平
頭小様者證聖二年則天臨朝以絲葛為之以賜百官
[003-3a]
呼為武家様又有高頭巾子亦呼為武家諸王様巾子
景龍四年内宴賜百官内樣巾子高而後隆目為英王
樣巾子明皇開元十四年賜臣下内樣巾子圓其頭也
又裴冕嘗自製巾子謂之僕射巾自唐中葉已後諸帝
改製其垂二脚或圓或濶用絲弦為骨稍翹翹矣臣庶
多效之然亦不妨就枕陳宏畫明皇裹頭坦腹仰卧吹
玉笛圖又鄭谷詩云玉階春冷未催班暫拂塵衣就笏
眠其便如此唐末喪亂自乾符後宫娥宦官皆用木圍
[003-3b]
頭以紙絹為襯脚用銅鐵為骨就其上製成而戴之取
其緩急之便不暇如平時對鏡繫裹也僖宗愛之遂製
成而進御五代帝王多裹朝天幞頭二脚上翹四方僭
位之主各創新樣或翹上而反折於下或如團扇蕉葉
之狀合抱於前偽孟蜀始以漆紗為之湖南馬希範二
角左右長丈餘謂之龍角人或誤觸之則終日頭痛至
劉漢髙祖始仕晉為并州衙校裹幞頭左右長丈餘橫
直之不復上翹迄今不改國初脚不甚長巾子勢頗向
[003-4a]
前今兩脚加長而中勢反仰向後矣
金剛經凡有六譯姚秦鳩摩羅什元魏菩提流支陳眞
諦隋笈多唐𤣥奘義净古今所宗惟秦譯慧命須菩提
六十三字世傳因僧靈幽入𡨕得之又云魏菩提流支
文後人參入之經中有即則二字高麗大安六年以義
天之祖名稷故易即為則壽昌元年刋於大興王寺後
從沙門德詵則瑜之請仍還本文而以則音呼之此本
或傳入中國故也佛書初來首有遺教經四十二章楞
[003-4b]
迦經譯師漢人故文亦簡古自楞嚴經房氏筆受有咒
一卷後毎經必有咒乃是尊宿譯經畢畱數句不譯之
文使不知義理者見之加敬寓此意耳本朝有譯經院
凡得西域書令曉蕃語通文義人充譯語官譯從華言
訖僧鑒義等删定譯經潤文便與之潤色毎聖節進新
經藏中有宋朝新經是也王荆公諸人皆嘗為之釋氏
自漢明帝始通人競信之何耶蓋其法似墨翟周衰楊
墨之道熾孔孟力闢之秦尚刑名漢文尚黃老武帝表
[003-5a]
章六經故不得而滋蔓民俗實樂其儉素及其徒東來
加以神怪民情翕然畏愛之楊氏為我即老氏墨氏兼
愛即釋氏沿民心素有從風而靡後之寓祝壽薦嚴於
其間有大不敬之嫌牢不可破矣
國忌行香起於後魏及江左齊梁間毎然香熏手或以
香末散行謂之行香遺教經云比丘欲食先燒香唄讚
之安法師行香定坐而講所以解穢流芬也斯乃中夏
行香之始唐高宗時薛元超李義府為太子設齋行香
[003-5b]
中宗設無遮齋詔五品以上行香不空三藏奏為神堯
而下七聖忌辰設齋行香至文宗朝宰臣崔蠡奏國忌
設齋行香事無經據遂罷之宣宗再興釋教詔京城及
外道州府國忌行香並須精潔以伸追薦之道朱梁開
平三年大明節百官始行香祝壽石晉天福中竇正固
奏國忌行香宰臣跪爐百官列坐有失嚴敬今後宰臣
跪爐百官立班仍飯僧百人永為定式本朝淳化中虞
部員外郎李宗訥請國忌宰臣以下行香復禁食酒肉
[003-6a]
以表精虔從之
直省官舊制補諸州别駕司馬故事上佐借緋當時號
為朱衣自改官制不復補别駕司馬而仍舊衣緋軍人
之衣緋紫亦是别其軍號今廂禁軍皆衣紫惟浙漕司
兵士獨衣緋衲頗存往制
誕聖節始於唐明皇號曰千秋節又改為天長節肅宗
地平天成代宗天興文宗慶成武宗慶陽宣宗壽昌懿
宗延慶僖宗應天昭宗嘉㑹哀帝乾和梁祖大明末帝
[003-6b]
明聖唐莊宗萬壽明宗應聖末帝千秋晉高祖天和少
帝啓聖漢高祖聖壽隱帝嘉慶周太祖永壽世宗天清
恭帝天壽遂成故事
古人書字有誤即墨塗之今人多不塗旁注云卜諺語
謂之卜煞莫曉其義近於范機宜華處見司馬温公與
其祖議通鑑書有誤字旁注云□然後知乃非字之半
耳今人不省云
古碑有重字多作疊畫今人或冩又字不若作疊畫為
[003-7a]
雅馴秦嶧山碑李斯小篆所題御史大夫有夫而不着
大但於下作疊畫衞宏説夫大夫也古一字有兩名者
因就注之孔子作大夫及千人字如此天字從大從一
蓋夫中有大字千字從一從人千中有人字古人從簡
毎遇此二字則作疊畫
秦始皇二十八年即帝位之三年也東行上嶧山立石
頌秦德自泰山至㑹稽凡六刻石史記皆載其詞惟不
著嶧山刻觀其語皆相類三句輒一換韻二世立李斯
[003-7b]
從到碣石並海南至㑹稽而盡刻始皇所立石旁著大
臣從官名以彰先帝成功盛德唐封演叙後魏太武帝
登山使人排倒之然厯代摹為楷式邑人疲於供命聚
薪其下因野火焚之由是殘缺上官求請人益勞甚有
孫令取舊文勒於它石間所傳皆新刻也其詞曰皇帝
立國維初在昔嗣世稱王討伐亂逆威動四極武義直
方戎臣奉詔經時不久滅六暴强廿有六年上薦高號
孝道顯明既獻泰成乃降專惠親巡逺方登于嶧山羣
[003-8a]
臣從者咸思攸長追念亂世分土建邦以開事理攻戰
日作流血於野自泰古始世無萬數阤及五帝莫能禁
止迺今皇帝壹家天下兵不復起災害滅除黔首康定
利澤長久羣臣誦畧刻此樂石以著經紀二世詔皇帝
曰金石刻盡始皇帝所為也今襲號而金石刻辭不稱
始皇帝其於久逺也如後嗣為之者不稱成功盛德丞
相臣斯臣去疾御史大夫臣德昧死言臣請具刻詔書
金石刻因明白矣臣昧死請制曰可廿如拾切今人作
[003-8b]
二十字讀非是樂石顔師古謂取泗濱磬石作此碑石
皆宋莒公所記而學易先生河間劉斯立復著論世傳
泰山篆可讀者惟有二世詔五十許字始皇刻辭皆謂
已亡宋莒公鎭東平日遣工就摹得别刻新石止有册
八字集古録亦云江鄰幾纔得此數十字余以大觀二
年登泰山宿絶頂訪秦篆其石埋植土中高不過四五
尺形制似方而非方四面廣狹不等所謂五十許字者
在南面稍平處人常所摹其三面殘缺人不措意余審
[003-9a]
觀之刮摩垢蝕漸若可辨政和三年秋復宿嶽上親以
氊椎從事始為完善蓋四面周匝悉有字總二十二行
行十二字字從西面起以北東南為次西面六行北面
三行東面六行南面七行制曰可三字復在西南稜上
十二行是始皇辭十行是二世辭以史記證之文意具
如親䡅逺黎史作親巡逺方黎民金石刻史作刻石著
作休嗣作世聽作聖陲作垂體作禮昆作後皆史家誤
北海王壽茂崧刻于石宣政間張漴侍郎知襲慶府奉
[003-9b]
詔書修東嶽廟碑嘗登山訪秦篆與此説同予觀復備
能言之
蔡邕獨斷漢百户小吏稱天子曰天家晉曰天唐人多
曰大家又云官今人曰官家禁中又相語曰官裏官家
之義蓋取五帝官天下三王家天下唐明皇自稱三郎
何耶
李肇補國史唐宰相呼曰堂老兩省官曰閣老丞郎曰
曹長郎中員外侍郎遺補曰院長御史相呼曰端公今
[003-10a]
人呼中官之次者曰閣長京都緝事人曰院長親事官
呼上名曰端公古今之殊如此
百里之長周曰縣正春秋時魯衞謂之宰楚謂之公尹
晉謂之大夫秦謂之令漢因之大曰令次曰長至唐不
改唐末始有知縣之稱練湖碑南唐時立云知丹陽縣
鎭縣公事蓋鎭則有兵如知州云知某州軍州事本朝
以知縣為高令為次兼兵馬都監亦知縣鎭之義
紹興末宿直中官以小竹編聨籠以衣畫風雲鷺絲作
[003-10b]
枕屏一時無名號曰畫絲好事者大其制施於酒席以
障風野次便於圍坐人竟為之或以名不雅易曰挂罳
又云出於虜中目曰話私言遮蔽可以話私事乾道間
使者嘗求其故則不然矣且以言為話南人之方言非
北人語也按崔豹古今注罘罳屏也罘者復也罳者思
也臣朝君至屏外復思所奏之事於其下顔師古注罘
罳謂連闕曲閣也以覆重刻垣墉之處其形罘罳然一
曰屏也鄭禮記注屏謂之樹今浮思也刻之為雲氣蟲
[003-11a]
獸如今闕上為之廣雅云復思謂之屏王莽壞渭陵園
門罘罳曰使民無復思漢唐蘇鶚演義稱罘罳織絲為
之輕疎浮虛象羅網交文之狀施宫殿簷户之間也又
文宗實録太和中甘露之禍羣臣奉上出殿北門裂罘
罳而去又溫庭筠補陳武帝與王僧虔辨書云罘罳晝
卷閶闔晨開段成式酉陽雜俎稱上林間多呼殿榱桷
䕶雀網為罘罳則是漢以屏為罘罳唐以殿間網為罘
罳以其字考之二字皆從网有網之義漢屏疑亦有維
[003-11b]
索以為限制今云挂絲第言以絲挂於竹骨之上若用
罳字亦取罘罳之義其實圍屏也開寶遺事云長安士
女遊春野步遇名花則設席藉草以紅裙遞相挿挂以
為宴幄兹其始也東坡守汝陰以幃幕為擇勝亭嘗作
記亦此義
古者有國之君稱其妻曰夫人稱諸異邦曰寡小君後
世封爵亦此義若夫封鄭國公而妻却封周國此近代
之制惟司馬溫公曾祖政祖炫父池皆贈溫國公曾祖
[003-12a]
妣薛祖妣皇甫妣聶皆贈溫國夫人文潞公贈三代為
燕周魏國公配各為其國夫人深得古意近又有封兩
國夫人之制但表其尊崇而不知害理政和間改郡縣
君為孺安宜恭令碩淑人元降指揮並令帶夫爵如某
縣子令人類今亦不繫夫爵矣
周禮有五齊三酒五齊以供祭祀三酒以酌有事者今
臨安歲供祠祭酒一千六百餘瓶壜又供天章閣景靈
宫及取賜酒一萬四千二百餘瓶壜其酒名則曰玉練
[003-12b]
槌眞珠中和堂有美堂等玉槌眞珠名既不與而中和
有美乃守臣便坐因以名酒遂以供御及祭祀失禮甚
矣予嘗言之今曰祠祭酒宜酌五齊之名以供祠祭三
酒之名以酌有事者取賜酒則别為一名庶幾名正理
順
今之太常所用祭器雅樂悉紹興十六年禮器局新造
祭器用博古圖雅樂用大晟府制度大晟樂用徽宗君
指三節為三寸崇寧四年所鑄景鍾是也紹興之制則
[003-13a]
用皇祐二年製造大樂中黍尺景鍾高九尺垂則為鍾
仰則為鼎鼎之大中容九斛中聲所極退藏則八斛有
一焉時鑄匠鄭眞以謂高九尺約度金分厚薄取應聲
律退藏可容二千斛數即不應八斛有一縁九尺之高
則金分太薄難以取應聲律故止令高九尺厚薄樣則
隨宜䥱造
禮運云修其祝嘏祝謂以主人之辭饗神嘏謂以尸之
辭致酒而嘏主人故曰祝以孝告嘏以慈告按特牲少
[003-13b]
牢禮祝稱孝孫某用薦歲事于皇祖伯某是祝為主人
饗神之辭即今祝文是也小雅云錫爾純嘏子孫其湛
是祝致福於主人之辭也漢祠宗廟有嘏辭蔡邕集載
高皇帝使工視承致多福無疆于爾嗣曾孫皇帝使爾
受禄于天宜此舊都萬國和同兆民康乂眉壽延年子
子孫孫永守民庶勿替引之今祠官有祝文而無嘏辭
不知自何代省去
政和五年命工部侍郎孟揆鳩工内官梁師成董役築
[003-14a]
土山於景龍門之側以象餘杭之鳳凰山最高一峯九
十尺山周十餘里分東西二嶺按南山石其大者高四
十尺賜名神運昭功封盤固侯始名鳳凰山後神降有
艮嶽排空霄之語以在都城之艮方改曰艮嶽南山成
易名曰壽嶽都人且曰萬歲山所謂餘杭之鳳凰山即
今臨安府大内麗正門之正面按山上有天柱宫及錢
王郊壇盡處即嘉㑹門山勢自西北來如龍翔鳳舞掀
騰而下至鳳凰山止山分左右翼大内在山之左腋後
[003-14b]
有山包之第二包即相府第三包即太廟第四包即執
政府包盡處為朝天門端誠殿在山之右腋後有山包
之第二包即郊壇第三包即易安齋第四包即馬院東
南皆大江西為西湖北臨平湖地險且壯實為一都㑹
其兆先見於東都為山之時為山見/國史補
唐故事天子日御殿見羣臣曰常參朔朢薦食諸陵寢
有思慕之心不能臨前殿則御便殿見羣臣曰入閤宣
政前殿也謂之衙衙有仗紫宸便殿也謂之入閤其不
[003-15a]
御前殿而御紫宸也乃自正衙喚仗由閤門而入百官
候朝于衙者因隨以入見故謂之入閤然衙朝也其禮
尊閤宴見也其事煞自乾符已後因亂禮闕天子不能
日見羣臣而見朔朢故正衙常日廢仗而朔朢入閤有
仗其後習熟遂以入閤為重至出御前殿猶謂之入閤
此歐文忠公折簡問劉貢父者也按通典隋文帝欲斬
大理吏來曠少卿趙綽固爭帝乃拂衣入閤綽又矯言
欲理它事帝命引入閤綽曰臣本無它事而謬言求入
[003-15b]
死罪也㑹獻皇后在坐命賜綽酒則隋時已有入閤之
語貞觀元年制自今中書門下及三品以上入閤議事
皆命諫官隨之有失輒諫則貞觀又有入閤之語矣不
待開元朔朢改御紫宸云入閤也𤣥宗優人服緋求賜
魚𤣥宗曰魚袋者五品以上入閤則合符汝則不可參
諸衆説則閤者殿後之便室無疑本朝殿後皆有主廊
廊後有小室三楹室之左右各有廊通東西正廊毎乗
輿自内出先坐此室俟報班齊然後御殿今臨安殿後
[003-16a]
亦然故隋后得至此而太宗又恐閒燕處多肆故許諫
官入隨失即諫𤣥宗云非合符不得入也室之左右小
廊通處即閤門自前殿喚仗入後殿必自東西閤門過
所謂入閤過此門耳非謂後殿可名閤也内中目中宫
之居為殿餘為閤貴妃閤婉儀閤是也小室亦曰閤子
謂殿為閤近世之語
梁武帝崇奉釋氏置放生池謂之長命洲唐太平公主
於京西撅地贖水族之生者置其中謂之放生池見劉
[003-16b]
餗傳記乾元二年三月左驍衞郎將史元琮中使庭玉
奉宣於天下州縣臨江帶郭處各置放生池始於洋州
訖於昇州秦淮太平橋凡八十一所見顔魯公湖州放
生池記天下置放生池始於此
釋氏冩經一行以十七字為準國朝試童行誦經計其
紙數以十七字為行二十五行為一紙
柳子厚遊山諸記法穆天子傳歐陽文忠公醉翁亭記
體公羊穀梁解春秋張忠定諫用兵疏傚韓退之佛骨
[003-17a]
表黃魯直跋奚文學漢王子淵便了券唐人大槐國傳
依列子湯問此所謂奪胎換骨法
前代婦人以黛畫眉故見於詩詞皆云眉黛逺山今人
不用黛而用墨按墨譜周宣帝令外婦人以墨畫眉禁
中方得施粉黛則知墨塡眉始於後周
古人稱父曰大人又曰家父捐館則曰皇考今人呼父
曰爹語人則曰老兒捐館曰先子以兒子呼父習以為
常不怪也羌人呼父為爹漸及中國法帖陳隋諸帝與
[003-17b]
諸王書自稱耶耶韓退之祭女孥文自稱曰阿爹阿八
豈唐人又稱母為阿八今人則曰媽按詩來朝走馬率
西水滸馬音姆豈中國之人因西音而小轉耶先子禮
經皆曰先君子惟孟子載曾西之語曰吾先子蓋稱父
之爵耳
今人言𤣥孫之外孫云第幾世孫漢平紀立梁孝王𤣥
孫之耳孫為王可謂善造語矣
魏世家魏王如姬竊兵符發晉鄙兵以救趙諸侯得尚
[003-18a]
王姬今云如姬言寵愛如王姬即左傳如夫人之義
天寶六年楊䕶榜試魍魎賦何待士之薄哉釋氏法論
供父母曰恩田佛僧曰敬田貧窮曰悲田
唐之東都連虢州多猛獸人習射獵而不耕蠶遷徙無
常俗呼為山棚今人謂錫宴所結綵山為山棚
今國家有慶事臣僚上表進馬稱賀蔡邕有上加元服
與羣臣上壽表末云謹奉牛一頭酒九鍾稽首再拜上
千萬歲壽
[003-18b]
蔡邕光武濟陽宫碑載世祖皇考南頓君初為濟陽令
有武帝行過宫常封閉帝將生考以令舍下濕開宫門
後殿居之建元元年十二月甲子夜帝生時赤光滿室
中卜者王長卜之曰此吉事不可言漢書不載
子者男子之通稱子張子夏是也亦為爵公侯伯子男
是也諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等
亦稱子若宣子武子之類是也
唐人尚氏族推姓顯於一郡者謂之望姓如清河張天
[003-19a]
水趙之類世人惑於流俗不究本宗源流執唐所推望
姓認為已之所自出謁刺之屬顯然書之至於封爵亦
如是殊失尊祖敬宗之義
唐人推崔盧等姓為甲族雖子孫貧賤皆家世所重今
人不復以氏族為事王公之女茍貧乏有盛年而不能
嫁者閭閻富室便可以婚侯門壻甲科
揚子雲太𤣥其卦有作□者今觀商卦象卣所刻器作
□葢作□一象天一象地一象人其説巳見於商子雲多
[003-19b]
識先秦古書太𤣥之學必有自來
古皆説屨曲禮户外有二屨言聞則入言不聞則不入
母踐屨侍於長者屨不上於堂解屨不敢當階就屨跪
而舉之蓋古人鋪筵設席不説屨則有塵汙之嫌今釋
氏作佛事説屨即席頗有古意又禮尸坐不説屨少儀
凡祭於室中堂上無跣燕則有之蓋祭不跣主敬也燕
則有跣為歡也屨之有絇所以示戒童子不絇未能戒
也喪屨無絇去飾也人臣去國鞮屨以喪禮處之也今
[003-20a]
人為皮鞋不用帶線乃古喪屨
龜策傳有鄉呈兆首仰足肣足開外内自橋根格身折
内格上柱下柱安安挺詐等語學者多不曉予嘗詢諸
灼龜者云龜版以中心脈為主旁分部有上鄉金火等
兆即所謂鄉也順鄉作卦即呈兆抝鄉作卦即橫兆頭
昂即首仰足収即足肣足發即足開外内橋今云身中
費力根格今云坐脈身折今云身斷上柱下柱今云裏
外枝安安今云安靜挺詐今云有鬼賊按周禮義體象
[003-20b]
謂兆之墨縱橫其形體象似金木水火土凡欲作龜之
時以龜足象四時而灼之其兆直上向背者為木兆直
下向足者為水兆邪向背者為火兆向下者為金兆橫
者為土兆色是兆氣也就兆中視其氣色似及雨止等
是也
風俗通云禮傳曰夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡秦漢
曰臘宫之竒曰虞不臘矣則周已有臘名秦始皇改臘
曰嘉平從夏之舊耳
[003-21a]
唐盧氏雜記云喪亂以來封書多以空漏子蓋古人封
書皆實封今人用空漏子套書蓋始於唐又宣宗於内
中置杖杖内官今内中有杖始於宣宗又代宗於文武
殿設道場佛見光大官近侍咸覩文武百僚拜表賀今
呼内官閤長以上為大官亦始於唐
今人呼勸酒瓶為酒京侯鯖録云陶人為器有酒經晉
安人盛酒以瓦壺小頸環口修腹容一斗凡饋人牲兼
酒置書云一經或二經五經它境人遊是邦不達是義
[003-21b]
聞送五經則束帶迎於門蓋自晉安人語相傳及今
雲麓漫抄卷三
欽定四庫全書
雲麓漫抄卷三 宋 趙彦衞 撰
唐制諸州有軍故刺史銜帶使持節某州諸軍事某州
刺史今之廂軍是也國朝分京師三衙之兵屯諸州秋
高更戍如江陰則戍太平州福兵則戍廣之類建炎初
始罷更戍之制今之禁軍是也百姓則列五軍有前後
左右中軍之别軍校有前軍後軍中軍兵馬使左右廂
虞候又有都知兵馬使左右押衙教練使其目頗繁擇
[003-1b]
民之豪富者為之
唐建中赦許帶憲銜遇赦加恩踵為故事有積階至司
徒司空僕射太保者甚為鄉里之榮青瑣高議云曹鈞
夢龍求援鈞如所約它日復夢致謝曰欲相酬要何寶
曹曰惟願子孫不離鄉里而榮者叟再問何官曰都押
衙後罷民兵權輕矣國初有士夫被譴而責為衙校者
如海外數州毎闕守帥司或差衙校攝州郡宴設修造
則令陪備及出犒賞遂有破家之患荆公當國始罷差
[003-2a]
法斂民錢雇人為之今之衙前是也湖州有湖夫人墓
誌載其夫履厯細考之方知為衙前今台州凡吏人妻
必自稱夫人蓋亦沿襲也初遇赦即帶銀酒監武銀謂
銀青光禄大夫酒謂檢校國子祭酒監謂兼監察御史
武謂武騎尉紹興三十年六月衡州人訴其鄉人胡厚
冐稱官户索出告命乃其高祖再遷乾德四年為衡州
押衙銀青光禄大夫檢校太子賓客監武如式省部契
勘元豐五年以前官制未行時衙校各帶憲銜止是吏
[003-2b]
職不合理為官户始立法云
幞頭之制本曰巾古亦曰折以三尺皂絹向後裹髪晉
宋曰幕後周武帝遂裁出四脚名曰幞頭逐日就頭裹
之又名折上巾唐馬周請以羅代絹二脚繫於上前法
武也二脚垂於後法文也兩邊各為三褶法三才又加
巾子制度不一隋大業十年吏部尚書牛𢎞上疏曰裹
頭者内宜著巾子以桐木為内外黒漆唐武德中尚平
頭小様者證聖二年則天臨朝以絲葛為之以賜百官
[003-3a]
呼為武家様又有高頭巾子亦呼為武家諸王様巾子
景龍四年内宴賜百官内樣巾子高而後隆目為英王
樣巾子明皇開元十四年賜臣下内樣巾子圓其頭也
又裴冕嘗自製巾子謂之僕射巾自唐中葉已後諸帝
改製其垂二脚或圓或濶用絲弦為骨稍翹翹矣臣庶
多效之然亦不妨就枕陳宏畫明皇裹頭坦腹仰卧吹
玉笛圖又鄭谷詩云玉階春冷未催班暫拂塵衣就笏
眠其便如此唐末喪亂自乾符後宫娥宦官皆用木圍
[003-3b]
頭以紙絹為襯脚用銅鐵為骨就其上製成而戴之取
其緩急之便不暇如平時對鏡繫裹也僖宗愛之遂製
成而進御五代帝王多裹朝天幞頭二脚上翹四方僭
位之主各創新樣或翹上而反折於下或如團扇蕉葉
之狀合抱於前偽孟蜀始以漆紗為之湖南馬希範二
角左右長丈餘謂之龍角人或誤觸之則終日頭痛至
劉漢髙祖始仕晉為并州衙校裹幞頭左右長丈餘橫
直之不復上翹迄今不改國初脚不甚長巾子勢頗向
[003-4a]
前今兩脚加長而中勢反仰向後矣
金剛經凡有六譯姚秦鳩摩羅什元魏菩提流支陳眞
諦隋笈多唐𤣥奘義净古今所宗惟秦譯慧命須菩提
六十三字世傳因僧靈幽入𡨕得之又云魏菩提流支
文後人參入之經中有即則二字高麗大安六年以義
天之祖名稷故易即為則壽昌元年刋於大興王寺後
從沙門德詵則瑜之請仍還本文而以則音呼之此本
或傳入中國故也佛書初來首有遺教經四十二章楞
[003-4b]
迦經譯師漢人故文亦簡古自楞嚴經房氏筆受有咒
一卷後毎經必有咒乃是尊宿譯經畢畱數句不譯之
文使不知義理者見之加敬寓此意耳本朝有譯經院
凡得西域書令曉蕃語通文義人充譯語官譯從華言
訖僧鑒義等删定譯經潤文便與之潤色毎聖節進新
經藏中有宋朝新經是也王荆公諸人皆嘗為之釋氏
自漢明帝始通人競信之何耶蓋其法似墨翟周衰楊
墨之道熾孔孟力闢之秦尚刑名漢文尚黃老武帝表
[003-5a]
章六經故不得而滋蔓民俗實樂其儉素及其徒東來
加以神怪民情翕然畏愛之楊氏為我即老氏墨氏兼
愛即釋氏沿民心素有從風而靡後之寓祝壽薦嚴於
其間有大不敬之嫌牢不可破矣
國忌行香起於後魏及江左齊梁間毎然香熏手或以
香末散行謂之行香遺教經云比丘欲食先燒香唄讚
之安法師行香定坐而講所以解穢流芬也斯乃中夏
行香之始唐高宗時薛元超李義府為太子設齋行香
[003-5b]
中宗設無遮齋詔五品以上行香不空三藏奏為神堯
而下七聖忌辰設齋行香至文宗朝宰臣崔蠡奏國忌
設齋行香事無經據遂罷之宣宗再興釋教詔京城及
外道州府國忌行香並須精潔以伸追薦之道朱梁開
平三年大明節百官始行香祝壽石晉天福中竇正固
奏國忌行香宰臣跪爐百官列坐有失嚴敬今後宰臣
跪爐百官立班仍飯僧百人永為定式本朝淳化中虞
部員外郎李宗訥請國忌宰臣以下行香復禁食酒肉
[003-6a]
以表精虔從之
直省官舊制補諸州别駕司馬故事上佐借緋當時號
為朱衣自改官制不復補别駕司馬而仍舊衣緋軍人
之衣緋紫亦是别其軍號今廂禁軍皆衣紫惟浙漕司
兵士獨衣緋衲頗存往制
誕聖節始於唐明皇號曰千秋節又改為天長節肅宗
地平天成代宗天興文宗慶成武宗慶陽宣宗壽昌懿
宗延慶僖宗應天昭宗嘉㑹哀帝乾和梁祖大明末帝
[003-6b]
明聖唐莊宗萬壽明宗應聖末帝千秋晉高祖天和少
帝啓聖漢高祖聖壽隱帝嘉慶周太祖永壽世宗天清
恭帝天壽遂成故事
古人書字有誤即墨塗之今人多不塗旁注云卜諺語
謂之卜煞莫曉其義近於范機宜華處見司馬温公與
其祖議通鑑書有誤字旁注云□然後知乃非字之半
耳今人不省云
古碑有重字多作疊畫今人或冩又字不若作疊畫為
[003-7a]
雅馴秦嶧山碑李斯小篆所題御史大夫有夫而不着
大但於下作疊畫衞宏説夫大夫也古一字有兩名者
因就注之孔子作大夫及千人字如此天字從大從一
蓋夫中有大字千字從一從人千中有人字古人從簡
毎遇此二字則作疊畫
秦始皇二十八年即帝位之三年也東行上嶧山立石
頌秦德自泰山至㑹稽凡六刻石史記皆載其詞惟不
著嶧山刻觀其語皆相類三句輒一換韻二世立李斯
[003-7b]
從到碣石並海南至㑹稽而盡刻始皇所立石旁著大
臣從官名以彰先帝成功盛德唐封演叙後魏太武帝
登山使人排倒之然厯代摹為楷式邑人疲於供命聚
薪其下因野火焚之由是殘缺上官求請人益勞甚有
孫令取舊文勒於它石間所傳皆新刻也其詞曰皇帝
立國維初在昔嗣世稱王討伐亂逆威動四極武義直
方戎臣奉詔經時不久滅六暴强廿有六年上薦高號
孝道顯明既獻泰成乃降專惠親巡逺方登于嶧山羣
[003-8a]
臣從者咸思攸長追念亂世分土建邦以開事理攻戰
日作流血於野自泰古始世無萬數阤及五帝莫能禁
止迺今皇帝壹家天下兵不復起災害滅除黔首康定
利澤長久羣臣誦畧刻此樂石以著經紀二世詔皇帝
曰金石刻盡始皇帝所為也今襲號而金石刻辭不稱
始皇帝其於久逺也如後嗣為之者不稱成功盛德丞
相臣斯臣去疾御史大夫臣德昧死言臣請具刻詔書
金石刻因明白矣臣昧死請制曰可廿如拾切今人作
[003-8b]
二十字讀非是樂石顔師古謂取泗濱磬石作此碑石
皆宋莒公所記而學易先生河間劉斯立復著論世傳
泰山篆可讀者惟有二世詔五十許字始皇刻辭皆謂
已亡宋莒公鎭東平日遣工就摹得别刻新石止有册
八字集古録亦云江鄰幾纔得此數十字余以大觀二
年登泰山宿絶頂訪秦篆其石埋植土中高不過四五
尺形制似方而非方四面廣狹不等所謂五十許字者
在南面稍平處人常所摹其三面殘缺人不措意余審
[003-9a]
觀之刮摩垢蝕漸若可辨政和三年秋復宿嶽上親以
氊椎從事始為完善蓋四面周匝悉有字總二十二行
行十二字字從西面起以北東南為次西面六行北面
三行東面六行南面七行制曰可三字復在西南稜上
十二行是始皇辭十行是二世辭以史記證之文意具
如親䡅逺黎史作親巡逺方黎民金石刻史作刻石著
作休嗣作世聽作聖陲作垂體作禮昆作後皆史家誤
北海王壽茂崧刻于石宣政間張漴侍郎知襲慶府奉
[003-9b]
詔書修東嶽廟碑嘗登山訪秦篆與此説同予觀復備
能言之
蔡邕獨斷漢百户小吏稱天子曰天家晉曰天唐人多
曰大家又云官今人曰官家禁中又相語曰官裏官家
之義蓋取五帝官天下三王家天下唐明皇自稱三郎
何耶
李肇補國史唐宰相呼曰堂老兩省官曰閣老丞郎曰
曹長郎中員外侍郎遺補曰院長御史相呼曰端公今
[003-10a]
人呼中官之次者曰閣長京都緝事人曰院長親事官
呼上名曰端公古今之殊如此
百里之長周曰縣正春秋時魯衞謂之宰楚謂之公尹
晉謂之大夫秦謂之令漢因之大曰令次曰長至唐不
改唐末始有知縣之稱練湖碑南唐時立云知丹陽縣
鎭縣公事蓋鎭則有兵如知州云知某州軍州事本朝
以知縣為高令為次兼兵馬都監亦知縣鎭之義
紹興末宿直中官以小竹編聨籠以衣畫風雲鷺絲作
[003-10b]
枕屏一時無名號曰畫絲好事者大其制施於酒席以
障風野次便於圍坐人竟為之或以名不雅易曰挂罳
又云出於虜中目曰話私言遮蔽可以話私事乾道間
使者嘗求其故則不然矣且以言為話南人之方言非
北人語也按崔豹古今注罘罳屏也罘者復也罳者思
也臣朝君至屏外復思所奏之事於其下顔師古注罘
罳謂連闕曲閣也以覆重刻垣墉之處其形罘罳然一
曰屏也鄭禮記注屏謂之樹今浮思也刻之為雲氣蟲
[003-11a]
獸如今闕上為之廣雅云復思謂之屏王莽壞渭陵園
門罘罳曰使民無復思漢唐蘇鶚演義稱罘罳織絲為
之輕疎浮虛象羅網交文之狀施宫殿簷户之間也又
文宗實録太和中甘露之禍羣臣奉上出殿北門裂罘
罳而去又溫庭筠補陳武帝與王僧虔辨書云罘罳晝
卷閶闔晨開段成式酉陽雜俎稱上林間多呼殿榱桷
䕶雀網為罘罳則是漢以屏為罘罳唐以殿間網為罘
罳以其字考之二字皆從网有網之義漢屏疑亦有維
[003-11b]
索以為限制今云挂絲第言以絲挂於竹骨之上若用
罳字亦取罘罳之義其實圍屏也開寶遺事云長安士
女遊春野步遇名花則設席藉草以紅裙遞相挿挂以
為宴幄兹其始也東坡守汝陰以幃幕為擇勝亭嘗作
記亦此義
古者有國之君稱其妻曰夫人稱諸異邦曰寡小君後
世封爵亦此義若夫封鄭國公而妻却封周國此近代
之制惟司馬溫公曾祖政祖炫父池皆贈溫國公曾祖
[003-12a]
妣薛祖妣皇甫妣聶皆贈溫國夫人文潞公贈三代為
燕周魏國公配各為其國夫人深得古意近又有封兩
國夫人之制但表其尊崇而不知害理政和間改郡縣
君為孺安宜恭令碩淑人元降指揮並令帶夫爵如某
縣子令人類今亦不繫夫爵矣
周禮有五齊三酒五齊以供祭祀三酒以酌有事者今
臨安歲供祠祭酒一千六百餘瓶壜又供天章閣景靈
宫及取賜酒一萬四千二百餘瓶壜其酒名則曰玉練
[003-12b]
槌眞珠中和堂有美堂等玉槌眞珠名既不與而中和
有美乃守臣便坐因以名酒遂以供御及祭祀失禮甚
矣予嘗言之今曰祠祭酒宜酌五齊之名以供祠祭三
酒之名以酌有事者取賜酒則别為一名庶幾名正理
順
今之太常所用祭器雅樂悉紹興十六年禮器局新造
祭器用博古圖雅樂用大晟府制度大晟樂用徽宗君
指三節為三寸崇寧四年所鑄景鍾是也紹興之制則
[003-13a]
用皇祐二年製造大樂中黍尺景鍾高九尺垂則為鍾
仰則為鼎鼎之大中容九斛中聲所極退藏則八斛有
一焉時鑄匠鄭眞以謂高九尺約度金分厚薄取應聲
律退藏可容二千斛數即不應八斛有一縁九尺之高
則金分太薄難以取應聲律故止令高九尺厚薄樣則
隨宜䥱造
禮運云修其祝嘏祝謂以主人之辭饗神嘏謂以尸之
辭致酒而嘏主人故曰祝以孝告嘏以慈告按特牲少
[003-13b]
牢禮祝稱孝孫某用薦歲事于皇祖伯某是祝為主人
饗神之辭即今祝文是也小雅云錫爾純嘏子孫其湛
是祝致福於主人之辭也漢祠宗廟有嘏辭蔡邕集載
高皇帝使工視承致多福無疆于爾嗣曾孫皇帝使爾
受禄于天宜此舊都萬國和同兆民康乂眉壽延年子
子孫孫永守民庶勿替引之今祠官有祝文而無嘏辭
不知自何代省去
政和五年命工部侍郎孟揆鳩工内官梁師成董役築
[003-14a]
土山於景龍門之側以象餘杭之鳳凰山最高一峯九
十尺山周十餘里分東西二嶺按南山石其大者高四
十尺賜名神運昭功封盤固侯始名鳳凰山後神降有
艮嶽排空霄之語以在都城之艮方改曰艮嶽南山成
易名曰壽嶽都人且曰萬歲山所謂餘杭之鳳凰山即
今臨安府大内麗正門之正面按山上有天柱宫及錢
王郊壇盡處即嘉㑹門山勢自西北來如龍翔鳳舞掀
騰而下至鳳凰山止山分左右翼大内在山之左腋後
[003-14b]
有山包之第二包即相府第三包即太廟第四包即執
政府包盡處為朝天門端誠殿在山之右腋後有山包
之第二包即郊壇第三包即易安齋第四包即馬院東
南皆大江西為西湖北臨平湖地險且壯實為一都㑹
其兆先見於東都為山之時為山見/國史補
唐故事天子日御殿見羣臣曰常參朔朢薦食諸陵寢
有思慕之心不能臨前殿則御便殿見羣臣曰入閤宣
政前殿也謂之衙衙有仗紫宸便殿也謂之入閤其不
[003-15a]
御前殿而御紫宸也乃自正衙喚仗由閤門而入百官
候朝于衙者因隨以入見故謂之入閤然衙朝也其禮
尊閤宴見也其事煞自乾符已後因亂禮闕天子不能
日見羣臣而見朔朢故正衙常日廢仗而朔朢入閤有
仗其後習熟遂以入閤為重至出御前殿猶謂之入閤
此歐文忠公折簡問劉貢父者也按通典隋文帝欲斬
大理吏來曠少卿趙綽固爭帝乃拂衣入閤綽又矯言
欲理它事帝命引入閤綽曰臣本無它事而謬言求入
[003-15b]
死罪也㑹獻皇后在坐命賜綽酒則隋時已有入閤之
語貞觀元年制自今中書門下及三品以上入閤議事
皆命諫官隨之有失輒諫則貞觀又有入閤之語矣不
待開元朔朢改御紫宸云入閤也𤣥宗優人服緋求賜
魚𤣥宗曰魚袋者五品以上入閤則合符汝則不可參
諸衆説則閤者殿後之便室無疑本朝殿後皆有主廊
廊後有小室三楹室之左右各有廊通東西正廊毎乗
輿自内出先坐此室俟報班齊然後御殿今臨安殿後
[003-16a]
亦然故隋后得至此而太宗又恐閒燕處多肆故許諫
官入隨失即諫𤣥宗云非合符不得入也室之左右小
廊通處即閤門自前殿喚仗入後殿必自東西閤門過
所謂入閤過此門耳非謂後殿可名閤也内中目中宫
之居為殿餘為閤貴妃閤婉儀閤是也小室亦曰閤子
謂殿為閤近世之語
梁武帝崇奉釋氏置放生池謂之長命洲唐太平公主
於京西撅地贖水族之生者置其中謂之放生池見劉
[003-16b]
餗傳記乾元二年三月左驍衞郎將史元琮中使庭玉
奉宣於天下州縣臨江帶郭處各置放生池始於洋州
訖於昇州秦淮太平橋凡八十一所見顔魯公湖州放
生池記天下置放生池始於此
釋氏冩經一行以十七字為準國朝試童行誦經計其
紙數以十七字為行二十五行為一紙
柳子厚遊山諸記法穆天子傳歐陽文忠公醉翁亭記
體公羊穀梁解春秋張忠定諫用兵疏傚韓退之佛骨
[003-17a]
表黃魯直跋奚文學漢王子淵便了券唐人大槐國傳
依列子湯問此所謂奪胎換骨法
前代婦人以黛畫眉故見於詩詞皆云眉黛逺山今人
不用黛而用墨按墨譜周宣帝令外婦人以墨畫眉禁
中方得施粉黛則知墨塡眉始於後周
古人稱父曰大人又曰家父捐館則曰皇考今人呼父
曰爹語人則曰老兒捐館曰先子以兒子呼父習以為
常不怪也羌人呼父為爹漸及中國法帖陳隋諸帝與
[003-17b]
諸王書自稱耶耶韓退之祭女孥文自稱曰阿爹阿八
豈唐人又稱母為阿八今人則曰媽按詩來朝走馬率
西水滸馬音姆豈中國之人因西音而小轉耶先子禮
經皆曰先君子惟孟子載曾西之語曰吾先子蓋稱父
之爵耳
今人言𤣥孫之外孫云第幾世孫漢平紀立梁孝王𤣥
孫之耳孫為王可謂善造語矣
魏世家魏王如姬竊兵符發晉鄙兵以救趙諸侯得尚
[003-18a]
王姬今云如姬言寵愛如王姬即左傳如夫人之義
天寶六年楊䕶榜試魍魎賦何待士之薄哉釋氏法論
供父母曰恩田佛僧曰敬田貧窮曰悲田
唐之東都連虢州多猛獸人習射獵而不耕蠶遷徙無
常俗呼為山棚今人謂錫宴所結綵山為山棚
今國家有慶事臣僚上表進馬稱賀蔡邕有上加元服
與羣臣上壽表末云謹奉牛一頭酒九鍾稽首再拜上
千萬歲壽
[003-18b]
蔡邕光武濟陽宫碑載世祖皇考南頓君初為濟陽令
有武帝行過宫常封閉帝將生考以令舍下濕開宫門
後殿居之建元元年十二月甲子夜帝生時赤光滿室
中卜者王長卜之曰此吉事不可言漢書不載
子者男子之通稱子張子夏是也亦為爵公侯伯子男
是也諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等
亦稱子若宣子武子之類是也
唐人尚氏族推姓顯於一郡者謂之望姓如清河張天
[003-19a]
水趙之類世人惑於流俗不究本宗源流執唐所推望
姓認為已之所自出謁刺之屬顯然書之至於封爵亦
如是殊失尊祖敬宗之義
唐人推崔盧等姓為甲族雖子孫貧賤皆家世所重今
人不復以氏族為事王公之女茍貧乏有盛年而不能
嫁者閭閻富室便可以婚侯門壻甲科
揚子雲太𤣥其卦有作□者今觀商卦象卣所刻器作
□葢作□一象天一象地一象人其説巳見於商子雲多
[003-19b]
識先秦古書太𤣥之學必有自來
古皆説屨曲禮户外有二屨言聞則入言不聞則不入
母踐屨侍於長者屨不上於堂解屨不敢當階就屨跪
而舉之蓋古人鋪筵設席不説屨則有塵汙之嫌今釋
氏作佛事説屨即席頗有古意又禮尸坐不説屨少儀
凡祭於室中堂上無跣燕則有之蓋祭不跣主敬也燕
則有跣為歡也屨之有絇所以示戒童子不絇未能戒
也喪屨無絇去飾也人臣去國鞮屨以喪禮處之也今
[003-20a]
人為皮鞋不用帶線乃古喪屨
龜策傳有鄉呈兆首仰足肣足開外内自橋根格身折
内格上柱下柱安安挺詐等語學者多不曉予嘗詢諸
灼龜者云龜版以中心脈為主旁分部有上鄉金火等
兆即所謂鄉也順鄉作卦即呈兆抝鄉作卦即橫兆頭
昂即首仰足収即足肣足發即足開外内橋今云身中
費力根格今云坐脈身折今云身斷上柱下柱今云裏
外枝安安今云安靜挺詐今云有鬼賊按周禮義體象
[003-20b]
謂兆之墨縱橫其形體象似金木水火土凡欲作龜之
時以龜足象四時而灼之其兆直上向背者為木兆直
下向足者為水兆邪向背者為火兆向下者為金兆橫
者為土兆色是兆氣也就兆中視其氣色似及雨止等
是也
風俗通云禮傳曰夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡秦漢
曰臘宫之竒曰虞不臘矣則周已有臘名秦始皇改臘
曰嘉平從夏之舊耳
[003-21a]
唐盧氏雜記云喪亂以來封書多以空漏子蓋古人封
書皆實封今人用空漏子套書蓋始於唐又宣宗於内
中置杖杖内官今内中有杖始於宣宗又代宗於文武
殿設道場佛見光大官近侍咸覩文武百僚拜表賀今
呼内官閤長以上為大官亦始於唐
今人呼勸酒瓶為酒京侯鯖録云陶人為器有酒經晉
安人盛酒以瓦壺小頸環口修腹容一斗凡饋人牲兼
酒置書云一經或二經五經它境人遊是邦不達是義
[003-21b]
聞送五經則束帶迎於門蓋自晉安人語相傳及今
雲麓漫抄卷三