[001-1a] 
欽定四庫全書
巵林卷一 明 周嬰 撰
質魚
雒水
魚豢魏畧曰漢火行忌水故雒字去其水而加佳魏
為土徳土水之牡也水得土而流土得水而柔故雒
除佳而加水
質之曰左傳遷九鼎于雒邑又伊雒之戎㑹雒戎至扵
[001-1b]
雒館於雒汭請有事於雒周禮豫州川滎雒周代已為
雒字郊祀志殷得金徳周得火徳故周忌水而然乎律
厯志以殷為金徳周為木徳迄後漢禮儀志亦云是周
果木行也亦豈忌水而加佳乎史記夏本紀踰于雒又
伊雒瀍澗東過雒汭導雒自熊耳禹世已為雒矣山海
經讙舉之山雒水出焉又門水至河入雒伯益在虞年
又已為雒矣虞土徳夏金徳也郊祀志又謂夏得木徳
亦豈忌水而加佳乎新城郡沮水山海經左傳作睢水
[001-2a]
雎水在楚楚不忌水何不除佳漢之受命非始于洛洛
之從水何忌之有江淮河漢四瀆之大者皆不去水而
獨更扵洛何也髙帝建國曰漢傳之百世避忌宜孰有
先者如豢之説漢字便當加佳矣按沈約厯志曰五徳
更王惟有二家之説鄒衍以相勝立體劉向以相生為
義張蒼則以漢水勝周火廢秦不班五徳賈誼則以漢
土勝秦水以秦為一代若同蒼黜秦則漢水魏土晉木
宋金若同誼取秦則漢土魏木晉金宋火也難者云漢
[001-2b]
髙斷蛇而神母夜哭云赤帝子殺白帝子則漢非火而
何斯又不然漢若為火則當云赤帝不宜云赤帝子也
白帝子又何義況乎盖由漢是土徳土生乎火秦是水
徳水生乎金斯則漢以土徳為赤帝子秦以水徳為白
帝子也又按論衡引泉陵紫芝湘水黄龍之瑞從公孫
臣及賈長沙等説漢審土徳則安得以火行而忌水乎
諮杜
嵗星
[001-3a]
杜預春秋傳襄十八年注曰嵗在豕韋二十八年梓
慎曰嵗在星紀而淫扵𤣥枵注曰嵗嵗星也十八年
嵗星在亥至此年十一嵗故在星紀明年乃當在𤣥
枵淫行失次也昭九年杜注是嵗嵗在星紀五嵗及
大梁自大梁四嵗而及鶉火十年禆竈曰今兹嵗在
顓頊之虚杜曰謂𤣥枵十一年注曰㐮三十年嵗在
豕韋至今十三年復在豕韋楚靈王弑立之嵗嵗在
大梁到昭十三年復在大梁三十二年杜注此年嵗
[001-3b]
在星紀
諮曰嵗星乃東方木宿之神所在國不可伐可以伐人
當居不居國亡所之國昌故左氏好以嵗星贏縮占驗
禨祥後世疇人世家異教殊術年載次舍往往差池按
竹書及年表襄十八年太嵗丙午二十八年為丙辰昭
之九年太嵗戊辰五嵗則為壬申自此四嵗而為乙亥
昭十年則己巳也襄三十年戊午更十三嵗盖為庚午
靈王弑立即昭元年庚申到十三年太嵗壬申杜氏之
[001-4a]
厯盖與韋昭同也韋昭國語注曰嵗在大火魯僖五年
也嵗在夀星僖十六年也在大梁僖二十三年也受實
沈之星僖二十四年在鶉尾二十七年復在夀星則僖
二十八年也㩀史記僖五年丙寅十六年丁丑二十三
年甲申明年乙酉二十七年戊子二十八年己丑杜之
解推之則太嵗在子嵗在鶉尾太嵗在丑嵗在夀星寅
在大火夘當在析木之津辰在星紀巳在𤣥枵午在娵
訾未在降婁申在大梁酉在實沈戌當在鶉首亥當在
[001-4b]
鶉火也故五行志成公五年梁山崩是嵗嵗在鶉火至
十七年復在鶉火年表五年乙亥十七年丁亥又范寗
榖梁傳序升平之末嵗在大梁盖升平四年庚申杜氏
之說非誕矣然昭九年戊辰既嵗在星紀而三十二年
辛夘而亦曰在星紀是自相乖違也且杜全不用太初
厯者漢書律厯志曰太初元年嵗在星紀婺女六度漢
志曰嵗名困敦是年太嵗丙子王莽傳莽下書始建國
五年嵗在夀星蒼龍癸酉服䖍曰蒼龍太嵗也五年莽
[001-5a]
又曰始建國八年嵗躔星紀在洛陽之都明年改元天
鳳天鳳元年莽曰更以七年大梁蒼龍庚辰行廵狩之
禮厥明年嵗在實沈蒼龍辛巳即土之中案始建國無
八年即天鳳三年天鳳無七年即地皇元年莽下書無
非好大行詐之詞然始建國五年通鑑紀實在癸酉天
鳳三年嵗隂丙子地皇元年二年則庚辰辛巳如莽言
又律厯志漢髙祖代秦繼周天下號漢嵗在東井二十
二度鶉首六度漢志曰嵗名敦牂太嵗在午而天文志
[001-5b]
漢元年十月五星聚於東井從嵗星也此高皇帝受命之
符客謂張耳曰東井秦地漢王入秦五星從嵗星聚盖漢
元年丙午也或誤讀律厯志以/丙午元年為謬耳以漢書觀之則太嵗在
子嵗星在星紀太嵗在丑嵗星在𤣥枵寅在娵訾夘在
降婁辰在大梁已在實沈午在鶉首未在鶉火申在鶉
尾酉在夀星戌在大火亥在析木也故律厯志曰伐桀
之嵗嵗在大火房五度竹書曰其年壬戌志又曰文王
受命嵗在鶉火張十三度至武王克殷十三年嵗亦在
[001-6a]
鶉火按大雅文王䟽曰文王受命改元元年太嵗己未
其十三年辛未則孟堅之指伸矣然志又述襄公三十
年嵗在娵訾三十一年嵗在降婁其年戊午己未且以
成公之乙亥丁亥為嵗在鶉火而光武中興改元建武
嵗在鶉尾之張度是年乙酉則又午在娵訾未在降婁
酉在鶉尾亥在鶉火是班氏自為淆亂也杜豈以班術
踈闊故不從之乎
淮南書太隂元始建于甲寅嵗徙一辰廣雅曰太/隂太嵗也太隂
[001-6b]
在寅嵗名曰攝提格其雄為嵗星舍斗牽牛太隂在夘
嵗嵗星舍須女虚危太隂在辰嵗嵗星舍營室東壁太
隂在巳嵗嵗星舍奎婁太隂在午嵗嵗星舍冑昴畢太
隂在未嵗嵗星舍觜嶲參太隂在申嵗嵗星舍東井輿
鬼太隂在酉嵗嵗星舍栁七星張太隂在戌嵗嵗星舍
翼軫太隂在亥嵗嵗星舍角亢太隂在子嵗嵗星舍氐
房心太隂在丑嵗嵗星舍尾箕史記亦曰攝提格其太
隂左行在寅嵗星右轉居丑嵗隂在夘星居子嵗隂在
[001-7a]
辰星居亥嵗隂在巳星居戌嵗隂在午星居酉嵗隂在
未星居申嵗隂在申星居未嵗隂在酉星居午嵗隂在
戌星居巳嵗隂在亥星居辰嵗隂在子星居夘嵗隂在
丑星居寅索隠曰皆石氏星經文也周禮馮相䟽曰太/嵗在地與天上嵗
星相應而行嵗星為陽右行于天一嵗移一辰十二嵗/一小周太嵗左行于地一與嵗星跳辰年數同嵗星為
陽人之所見太嵗為隂人所不覩太嵗/嵗星雖右行左行不同要行度不異其說與淮南合
然則太嵗在寅嵗在星紀夘在𤣥枵辰在豕韋巳在降
婁午在大梁未在實沈申在鶉首酉在鶉火戌在鶉尾
[001-7b]
亥在夀星子在大火丑在析木也夫嵗星嵗行三十度
十六分度之七率日行十二分度之一十二嵗而周天
行度既有定局即間遇遲疾伏留順逆其大體要自不
失遲過者疾必續逆滋者順必倍伏久者見必倐一嵗
所次要還常法故杜扵襄三十年注曰二十八年嵗星
滛在𤣥枵今三十年在娵訾是嵗星停在𤣥枵二年然
則二十八年不害其疾二十九年無損于遲歸之年居
一次耳而二家躔舍各各乖異何也淮南子太隂在四
[001-8a]
仲則嵗星行三宿太隂在四鈎則嵗星行二宿二八十
六三四十二故十二嵗而行二十八宿髙誘注曰仲中
也謂在子午夘酉四面之中丑鈎辰申鈎己寅鈎亥未
鈎戌謂太隂在四角晉灼嘗取此語以注漢書漢書天/文志嵗
星注曰太嵗在四仲則嵗行三宿太嵗在四孟/四季則嵗行二宿盖以四孟四季易四鈎也今觀夘
嵗舍須女虚危午嵗舍胃昴畢酉嵗舍栁七星張子嵗
舍氐房心是四仲果行三宿也餘嵗舍星紀析木諸次
是四鈎果行三宿也班氏以四季行三宿韋杜以四孟
[001-8b]
行三宿于晉氏之説且不合矣平而論之淮南及太史公
之法為宻而班杜都不依用杜自以長厯推驗春秋時
事豈能全無合離其後孔頴達作正義曰隠公即位嵗
在豕韋桓公即位嵗在𤣥枵荘公即位嵗在鶉火閔公
即位嵗在大梁僖公即位嵗在鶉首按隠元年己未桓
元庚午荘元戊子閔元庚申僖元壬辰也既稱午在𤣥
枵未在豕韋則安得鶉火直子大梁直申鶉首直戌乎
且未在豕韋而文公之元乙未也顧云嵗在降婁荘元
[001-9a]
年戊子而云鶉火乃昭十五年壬戌又言嵗在鶉火二
十七年甲戌曰嵗復在鶉火借子之矛攻子之盾其何
如矣漢獻帝傳載蘇林董巴上表曰天有十二次以為
分野魏在大梁昔光和七年嵗在大梁武王始受命為
将討黄巾建安元年嵗復在大梁始拜大将軍十三年
復在大梁陛下受命今年青龍在庚子又載魏明帝冊
山陽公曰帝自西京臻兹洛邑聿改乘轅又遷許昌武
皇帝是依嵗在𤣥枵皇帝肇征迄于鶉尾十有八載九
[001-9b]
域咸又惟帝念功祚兹魏國考魏志獻帝還洛陽曹公
都許車駕出轘轅而東則建安元年也及策命曹公為
魏公則建安十八年也按建安二十五年為庚子則元
年丙子十三年戊子十八年癸巳也據蘇林之表則太
嵗在子嵗星在大梁讀魏明之册又太嵗在子嵗星在
𤣥枵太嵗在巳嵗星在鶉尾與淮南史記漢書韋杜之
厯復皆不合夫天道𤣥逺推歩難明載祀綿邈校筭易
爽蘇董等皆紀當時事而自為乖異乃爾且從𤣥枵數
[001-10a]
之十有八載不得在鶉尾之次又諸家言魏分野在實
沈而董巴言在大梁布榖其舌以誑媚時主遂使嵗星
之說竟不足信公羊傳襄二十有一年孔子生何休曰
時嵗在乙夘解云何氏自有長厯不得以左氏難之然
則為天數者家自謂羲和人自謂臯昧誰得復訾之乎
䥴紀
温泉寒火
晉書陸機策問有温泉而無寒火何也紀曕對曰隂
[001-10b]
陽升降山澤通氣初九純陽潜龍勿用泉源所托其
温宜也若夫水潤下火炎上剛柔燥濕自然之性故
陽動而外隂静而内内性柔弱以含容為質外動剛
直以外接為用是以金水之明内鑒火日之光外輝
剛施柔受陽升隂伏水之受温含容之性也
䥴之曰淮南子天道曰圎地道曰方方者主幽圓者主
明明者吐氣者也故火曰外景幽者含氣者也故水曰
内景吐氣者施含氣者化故陽施隂化元命包亦曰隂
[001-11a]
精為月常朏任而受明精在内故火日外景金水内景
思逺所對盖采其説然不對火性之必熱而引火徳之
外融可謂遁詞矣且火以烈而始見其剛非以剛而乃
有炎也水以潤而始見其柔非為柔而乃徴其潤也況
火藏木石之中藏烟匿燄何嘗不静而水發重壤之内
潜源奔沸何嘗不動又以初九純陽為泉源所托則濫
瀐瀱汋謂宜盡為烟液以水之受温為含容之性則河
漢淮江亦當變為湯谷而海内湯泉曽不能十數其理
[001-11b]
屈矣若夫蕭丘燎原而入者有衣裘之想東武焚林而
披者無焦灼之色隂陽相搏固有不可類推者安在其
無寒火也
抱朴子曰謂火必熱而蕭丘有凉𦦨齊地記曰東武山
有勝火之木燒之不死亦無損也
刺顧
問訊王導
世説新語言語篇曰王敦兄含為光禄勲敦既謀逆
[001-12a]
屯據南州含委職奔姑熟王丞相詣闕謝司徒丞相
揚州官僚問訊倉卒不知何辭顧司空和時為揚州
别駕援翰曰王光禄逺避流言明公蒙塵路次羣下
不寧不審尊體起居何如
刺之曰按王含南奔與敦同逆而和云逺避流言謟媚
擁戴亂賊之黨也左傳僖二十四年襄王出居于鄭臧
文仲曰天子蒙塵于外敢不奔問官守諸葛亮上言獻
帝曰久令陛下蒙塵幽處田疇傳天子方蒙塵未安潘
[001-12b]
岳西征賦當光武之蒙塵致王誅于赤眉晉四王起事
恵帝蒙塵洛陽黄門以瓦盂盛茶上至尊庾岷别傳劉
曜作亂京都傾覆天子蒙塵岷與許遐等從釋慧逺論
曰元興三年天子蒙塵人百其憂通典晉博士徐䖍議
今天子蒙塵攝王不宜作樂南史梁王雖在蒙塵齋戒
不廢隋書李宻曰昬主蒙塵播揚吴越歴尋往牒誰敢
以兩字施扵臣下者和乃舉屬丞相丞相若非隂共勸
進則為體昧尊卑謂之能言不亦謬乎世説又曰和詣
[001-13a]
王丞相丞相對之疲睡頋謂同坐曰昔公協賛中宗保
全江表體小不安令人喘息丞相大喜以此而觀和直
巧言令色取恱容身者也
難裴
魏明帝
裴松之三國志注校練精宻可謂勤矣然亦有濶處
攷魏志景初三年正月明帝崩時年三十六注曰魏
武以建安九年八月定鄴文帝始納甄后明帝應以
[001-13b]
十年生至此年整三十四耳時改正朔以故年十二
月為今年正月可彊名三十五年不得云三十六也
難曰按志稱叡封武徳侯年十五時為延康元年則叡盖
以建安十一年生計黄初太和青龍合年十七而景初
彊為三年凡二十年則裴云强名三十五者良是若以
為建安十年生則可三十六矣然以十年生又不得言
十五封武徳陳裴皆為舛也
神亭
[001-14a]
吴志太史慈到曲阿為劉繇偵視孫策時獨與二騎
卒遇策從騎十三慈便前鬪正與策對策刺慈馬擥
得慈頂上㦸慈得策兠鍪扵是解散慈入山中稱丹
陽太守住涇縣策躬攻討遂見執策解縛捉其手曰寧
識神亭時也若卿爾時得我云何慈曰未可量也注
引吴厯云慈于神亭戰敗為策所得裴曰此與本傳
大異則疑有繆誤
難曰慈若于神亭見囚則策方解縛而遽云寧識神亭
[001-14b]
時何其倉卒不次又當言今日得我云何不宜言爾時
也按吕範傳範從孫策攻太史慈于勇里乃知神亭時
慈獲策兠鍪而勇里時策致慈縲絏也裴盖未之深核
箴王
陳驚坐
王僧䖍上古来能書人名啟云杜陵陳遵後漢人不
知其官善篆𨽻毎書一坐皆驚時人謂為陳驚坐
箴曰陳遵字孟公杜陵人哀帝末為校尉有功封嘉威
[001-15a]
侯性善書與人尺牘主皆藏去以為榮時列侯有與遵
同姓字者毎至人門曰陳孟公坐中莫不震動既至而
非因號其人曰陳驚坐云更始時為大司馬䕶軍使匈
奴事具漢書而簡穆不審野客叢談云王僧䖍名書録
説陳驚坐異是是不知僧䖍之謬也
王次仲
能書人名啟又云上谷王次仲後漢人作八分楷法
箴曰水經注上谷人王次仲少有異志弱冠變倉頡舊
[001-15b]
文為今𨽻書秦始皇時官務煩多以次仲所易文簡便
于事要竒而召之三徴不至始皇怒其不恭令檻車送
之次仲履真懐道窮數術之美首發于邁化為大鳥出
車外翻飛而去落二翮于山故其峯有兩大翮小翮之
名張懐瓘書斷亦引陽固北都賦曰王次仲匿術于秦
皇落䨇翮而沖天然則次仲與祖龍並世而僧䖍謂之
後漢人敷對若此斯亦謬矣
辨劉
[001-16a]
叔向
世説新語曰卞令目叔向朗朗如百間屋劉孝標注
曰春秋左氏傳曰叔向羊舌肸也晉大夫
辨曰世説賞譽品藻止扵魏晉兩朝間因蜍李志而及
亷藺因讀髙士傳而出井丹長卿若尚論古人羗無義
例所謂叔向者予以為望之有叔名向為之題目以相
標榜如王大将軍稱其兒類耳且叔向平丘之㑹以威
武刼齊以無道脅魯以譎詐懼季孫而又構殺萇𢎞隂
[001-16b]
謀周室則又何朗朗之有
深公
世説新語輕詆篇深公云人謂庾元規名士胸中柴
棘三斗許注曰深公即殷源也
辨曰世説之稱公者山張羊和温禇王蔡庾謝郄陶及
桓宣武十三人耳皆位登台司巍然公輔者也其也叔
夜以名勝共尊安道以髙隠見賞衆譽所歸亦得兹號
然皆繫之姓氏無析字而稱之者惟慧逺道安法深道
[001-17a]
林以方外緇侣取名之半綴之以公猶云耆宿耳殷在
世說中稱殷侯浩殷淵源殷中軍殷揚州至桓公稱阿
源盡矣不登台輔望非稽戴顧得稱公于例未允且浩
字淵源唐以諱淵改為深源蕭梁之日安得以深代淵
乎子謂深公者竺法深也前注云法深道徽髙扇直永
嘉亂考室剡縣
山中支道林宗其風範世説法深凡
五見而扵此獨以為殷侯必非孝標撰也孝標注多為
敬𦙍者所淆敬𦙍盖唐人此注抑愈下矣雖然世説曰
[001-17b]
有人道深公謂曰黄吻年少勿為評論宿士昔嘗與元
明二帝王庾二公周旋觀此則元規于法深不薄而兹
乃發輕詆語夫倚庾之貴以拒誹訾庾之短以鬻重法
深豈髙逸沙門哉
析酈
酈道元字善長范陽人後魏御史中丞尚書左
僕射撰水經注四十卷
君子濟
[001-18a]
酈道元水經注曰漢桓帝十三年西幸榆中東行代
地洛陽大賈齎金貨随帝後行夜迷失道往投津長
曰子封送之渡河賈人卒死津長埋之其子尋求父
喪發冡舉尸資費一無所損其子以金予之津長不
受事間帝曰君子也遂名其津為君子濟濟在雲中
城西南二百里
析曰後漢書桓帝再幸函谷一臨雲夣乘輿鹵簿不屇
榆中且京雒宅中代畎不為東地元號屢易紀年不得
[001-18b]
十三濟嘉君子之名必非蠡吾之主按魏収書以猗㐌
為桓帝幽并之間水草是逐度沙漠而飲馬據參合以
張氊故以榆林為西桑乾為左矣尋厥昆嗣屢㳺斯津
則桓即猗㐌差無乖爽但㐌統部止十一年此言十三
又非佳證且桑氏已著濟名則事在漢桓之先矣
絳陽
水經注曰晉悼公謀去故絳遂居新田又謂之絳即
絳陽也盖在絳澮之陽漢髙帝封越騎将軍華無害
[001-19a]
為侯國
析曰故絳猶言故都故宅杜元凱成六年故絳注曰晉
復命新田為絳故謂此故絳盖以新田為新絳也酈氏
遂用其説然莊二十六年士蒍城絳杜注曰絳晉所都
今平陽絳邑縣而新田注又曰今平陽絳邑縣是夫故
絳既今絳邑而新田又復同墟杜之釋地殆自相伐且
殷人五遷不稱新亳周京屢徙不帶舊豳齊都臨淄便
去薄姑之號楚移湫鄀豈仍故郢之思矧絳本非嘉名
[001-19b]
不過以水氏縣晉人何取而三以命都哉又史記越将
絳陽侯無害司馬貞考地理志無絳陽而漢表作終陵
則史之絳陽未足以證新田也
鑿臺
水經注曰榆次縣南側水有鑿臺韓魏殺智伯瑶于
其下刳腹絶腸折頸摺頥處也
析曰戰國策曰三晉氏分智氏趙襄子最怨智伯将其
頭以為飲器韓子難三曰智伯國亡身死頭為飲杯吕
[001-20a]
氏春秋曰趙襄子與韓魏期而擊智伯㫁其頭以為觴
史記智伯醉以酒灌擊毋䘏又豫譲傳襄子怨智伯漆
其頭以為飲器淮南人間訓曰智伯身死髙梁之東頭
為飲器又道應訓及説苑曰智伯與襄子飲而灌襄子
之首處十月圍襄子于晉陽襄子擊之大敗智伯漆其
首以為飲器據此乃知漆頭之謔實報灌首之辱諸家解
同虎子已屬厖言而水經注曰韓魏殺智伯刳腹絶腸
折摺頸頥盖所未聞尋史記及新序載黄歇上秦王書
[001-20b]
曰智氏信韓魏從而伐趙韓魏叛之殺智伯瑶于鑿臺
之下又曰韓魏父子兄弟接踵而死于秦者十世社稷
壊宗廟隳刳腹絶腸折頸摺頥身首分離暴骨于草澤
之中此春申極言韓魏之怨秦而酈氏誤以為智伯見
屠之酷可謂䟽鹵矣鑿臺之下新序作叢臺之上郡國
志作鑿壺字書以為壺古臺字故獻帝紀注臺崇山陽
公載記作壺崇禮記敗于臺鮐鄭𤣥曰臺當為壺字之
誤也陸徳明曰臺音胡謝靈運撰征賦曰覽石橋登鑿臺
[001-21a]
策馬釣渚息轡城隅則亦讀為壺折頸新序作折顙字
丹水
水經注曰上黨郡丹水出長平北山東南流注丹谷
即劉越石扶風歌所謂丹水者也
析曰劉琨扶風歌曰朝發廣莫門暮宿丹水山文選李
善注引晉宫闕名曰洛陽城廣莫門北向漢書上黨髙
都縣莞谷丹水所出也盖即酈氏之説子按上黨去雒
千五百里朝發洛城暮宿髙都雖有乘風之翼躡景之
[001-21b]
足不能如是之疾且其詩曰顧瞻望宫闕寧有天井闗
頭可睇徳陽殿角乎倘曰寓言則安得以髙都寔之考
地理志𢎞農有丹水縣丹水出上雒冢嶺山東至析入
鈞者斯為近之耳
壺關三老
水經注曰黎亭縣有壺口闗故曰壺闗漢有壺關三
老公乘興上書訟衞太子即邑人也
析曰漢書戻太子傳作壺闗三老茂顔師古曰荀恱漢
[001-22a]
紀作令狐茂檢今漢紀無而白帖引上黨郡記曰壺闗
闗城都尉治令狐徴君隠城東山中令狐終即為冡焉
諸生尊師法陪𦵏者三百餘人松千樹皆大數十圍髙
四五十丈俗名其山為令狐墓漢史所稱壺闗三老令
狐茂上書訟戻太子者也然漢武故事曰治随太子反
者外連郡國數十萬人壺闗三老鄭茂上書上感悟赦
反者拜鄭茂為宣都校尉持節徇三輔赦太子太子欲
出疑弗寔吏捕急自殺此作鄭茂未知誰信又漢書王
[001-22b]
尊傳有湖三老公乘興上書訟王尊治京兆功效善
長以茂為興大誤
五公
水經注曰易水逕五大夫城南昔北平侯王譚不同
王莽之政子興生五子並隠西山故其舊居世以為
五大夫城子荘溪水南流逕五公城西五公即王興
之五子也光武即位封為五侯元才北平侯益才安
喜侯顯才蒲隂侯仲才新市侯季才為唐侯所謂中
[001-23a]
山之五王也俗又以五公名居矣
析曰漢書無北平侯惟元后弟譚字子元河平二年封
平阿侯薨子仁嗣初莽幼孤平阿侯譚多稱莽久之封
莽新都侯仁素剛直莽惮之為安漢公廹仁自殺諡刺
侯子述嗣按此則譚亦憐愛莽矣所不同于莽者平阿
侯仁也興豈仁之同生乎考兩漢書譚諸子董賢傳有
去疾哀帝時侍中有閎亦見張歩傳莽東郡太守隗囂
傳有向安定大尹馬嚴傳注有仁子術即譚傳之述也
[001-23b]
莽九江連率馬援傳有仁子磐憑爵土擁富貲東觀記
以為術子者凡此皆介恃同根盤跨維城彼九旅之降
心若四體之無骨獨譚父子自竄北鄙絶意閏朝澗泉
共清林風愈引若非酈注㡬于無聞矣檢太平御覽兩
引河北記曰易縣有五公城王譚不從王莽譚子興生
五子避隠于此世祖並封為侯所謂中山五侯也其西
三十里有五大夫城水經注盖引其説若此言非爽王
氏再世有二五侯出矣
[001-24a]
金臺
水經注曰金臺陂東西六七里南北五十歩陂北十
餘歩有金臺
析曰文選注引上谷郡圖經曰黄金臺在易水東南十
八里燕昭王置千金于臺上以延天下之士又王隠晉
書曰段匹磾討石勒進屯故安縣故燕太子丹金臺據
此金臺盖有兩也酈氏以為長廡被浦間館連都昭創
扵前丹踵扵後然則曲榭鋪金虎臣畢擥髙臺蓄寳駿
[001-24b]
骨先来豈亦昭貽孫謀丹䋲祖武者乎
寡婦城
水經注曰夏屋城東側因河仍墉築一城世謂之寡
婦城賈復從光武追銅馬五幡于北平所作也世俗
音轉故有是名矣
析曰注説非也考地理志太原廣武縣有賈屋山注曰
即史記云趙簡子登夏屋者按此則夏盖讀作賈故夏
屋轉而賈屋賈屋又變為賈復而賈復更譌為寡婦也
[001-25a]
考古證之此城盖只夏屋城耳酈謂賈復築之亦穿鑿
之甚
捍虎圖
水經注曰如渾水南逕虎圏東季秋之月聖上親御
圏上勅虎士効力于其下事同奔戎生制猛獸即詩
所謂袒裼暴虎獻扵公所者故魏有捍虎圖也
析曰後魏書曰王叡字洛誠晉陽人姿貌偉麗領太史
文明太后臨朝叡見幸為侍中吏部尚書愛寵日隆太
[001-25b]
和二年髙祖及太后率百僚臨虎圈有逸虎登門閤道
㡬至御座侍御驚靡叡執㦸禦之虎乃退親任轉重進
爵中山王叡薨太后親臨哀慟𦵏城東髙祖登城樓望
之立祠都南又詔褒叡圖其捍虎状于諸殿髙允為讃
京師士女造新聲而絃歌之名曰中山王樂善長托喻
奔戎盖晦其事㣲露捍虎亦紆其詞也
牽招
水經注曰雁門水逕髙栁縣城北昔牽招斬韓忠于
[001-26a]
此䖏
析曰魏志牽招字子經觀津人太祖辟為從事太祖討
袁譚而栁城烏丸出騎助譚乃遣招詣栁城值遼東太
守公孫康使韓忠齎單于印綬往假峭王峭王大㑹忠
與招争辯招捉忠頭頓築㧞刀将斬之峭王驚怖徒跣
抱招救請招乃還坐峭王便辭遼東之使按此則韓忠
之頭非斷子經之手善長誤也又地理志髙栁縣屬代
郡栁城縣屬遼西相去懸矣酈氏又誤
[001-26b]
茅茨
水經注曰天淵池南直魏文帝茅茨堂前有茅茨碑
是黄初中所立也
析曰洛陽伽藍記曰蓬莱山有柰林南有石碑魏明帝
立題云苗茨之碑髙祖于碑北作苗茨堂永安中荘帝
馬射于華林園百官讀碑疑苗字誤楊衒之曰以蒿覆
之故曰苗茨何誤之有衆稱善又魏書任城王傳孝文
還洛作茅茨堂東曰歩元廡西曰㳺凱廡命羣臣賦詩
[001-27a]
據此則碑立于當塗而堂乃元魏孝文帝作注以為皆
曹子桓事非也然苗茨字後經諸人研核而水經注魏
書並作茅茨正如越絶書茅山吴録作苗山鄭注士相
見禮古文茅作苗盖字通也
榆欓
水經注曰漢明帝發使天竺寫致經象始以榆欓盛
經白馬負圖表之中夏
析曰齊民要術榆十五年中為
欓者亦類也唐𢎞
[001-27b]
明集曰梁陳齊魏之前道家唯以瓠盧盛經本無天尊
形像此云榆欓可對瓠盧也
鼮䑕
水經注曰靈臺漢光武所築嘗宴于此臺得走䑕于
臺上
析曰竇氏家傳曰竇攸治爾雅舉孝亷為郎世祖逰于
靈臺得䑕身如豹文熒熒有光輝羣臣莫有知者惟攸
曰此名鼮䑕事見爾雅乃賜絹百疋考爾雅豹文鼮䑕
[001-28a]
郭氏注曰䑕文彩如豹者漢武帝時得此䑕孝亷郎終
軍知之賜絹百疋然則辨鼮賜絹盖有兩也
陽侯
水經注曰渭水東逕陽侯祠北漲輙祠之此神能為
大波故配食河伯也
析曰淮南子曰武王渡于孟津陽侯之波逆流而擊髙
誘注曰陽侯陵陽國侯也其國近水溺死于水其神能
為大波有所傷害因謂之陽侯之波揚雄賦陵陽侯之
[001-28b]
素波應劭曰陽侯古諸侯也有罪自投江其神為大波
予以為非也論語摘輔象曰伏羲六佐陽侯為江海宋
均注曰主江海事也陽侯之波義盖本此
龍亢
水經注曰濄水又東南逕龍亢縣語曰沛國龍亢至山
桑者也
析曰闞駰十三州志曰山桑縣人俗貪偽好持馬鞭行
邑故語曰沛國龍亢至山桑詐托旅使若奔喪道遇冦
[001-29a]
抄遂失資糧酈氏取其一語殊為不偹
武丘
水經注曰潁水東逕丘頭魏書國志曰宣王軍次丘
頭王凌面縛水次故號武丘矣
析曰魏志王凌傳曰嘉平三年王凌隂謀廢立太傅司
馬宣王乘水道討之大軍掩至百尺凌窮蹙乘船出迎
宣王軍到丘頭凌面縛水次而諸葛誕傳甘露二年誕
反于夀春大将軍司馬文王督軍二十六萬討之屯丘
[001-29b]
頭使王基等四面合圍三年誕窘急突城門出司馬胡
奮逆擊斬誕髙貴鄉公紀曰甘露三年司馬文王陷夀
春斬諸葛誕詔曰大將軍親縂六戎營據丘頭内夷羣
凶外殄冦虜克敵之地宜有令名其改丘頭為武丘明
以武平亂後世不忘也按此則司馬懿雖嘗討凌至丘
頭而武丘之名則至司馬昭克諸葛誕乃改本注誤矣
負夏
水經注曰瑕丘魯邑春秋之負瑕矣昔衛公叔文子
[001-30a]
升于瑕丘曰樂哉斯丘死則我欲𦵏焉瑕丘之名盖
因斯以表稱矣曾子弔諸負夏鄭𤣥皇甫謐並言衛
地魯衛雖殊土則一也
析曰縣邑同號地志已多于時魯有瑕丘何知衛無兹
壟周之典制國有分土行李所過聚柝是防若瑕丘獨
為魯田寸壤皆非衛有未聞銜命介使慿覽敵國之墟
而終沒大夫卜穸强鄰之陌者也且此處所叙咸在邾
魯封域忽入衛事于理殊乖又負夏可謂負瑕則虞所
[001-30b]
遷豈亦在是乎
白門
水經注曰下邳城有三重南門謂之白門魏武擒陳
宫于此中城吕布所守也
析曰魏志建安三年魏太祖征吕布其将侯成縛陳宫
降吕布與麾下登白門樓圍急乃下降遂生縛布又獻
帝春秋司空攻吕布于下邳布登西北白樓上城陷士
禽以詣司空後漢書曰曹操擊吕布至下邳城圍之布
[001-31a]
與麾下登白門樓圍急下降謝靈運撰征賦曰傷炎季
之崩弛長逆布以滔天相魏武以譎誑宄謨奮于東藩
桴未譟于東郭身已馘于樓門又伏滔北征記曰下邳
城韓信所都也中城吕布所守南臨白門樓據諸書言
則白門所禽者乃奉先非公臺也唐太子賢注范曄書
乃引此注曰南門謂之白門魏武禽陳宫于此盖未知
善長之誤也
沔水
[001-31b]
水經注曰襄陽城北枕沔水昔張公遇害亡劍于是
水
析曰茂先遇害在雒安得亡劍沔流考雷次宗豫章記
雷孔章為豐城令于獄掘得兩劍一曰龍淵一曰太阿
孔章留其一匣龍淵以進張公及張遇害此劍飛入襄
城水中孔章亡其子爽恒以劍自随後為建安從事經
淺瀨劍忽于腰間躍出初出猶是劍入水變為龍郡國
志曰南郡在襄陽南千五百里有襄陽縣潁川在雒陽
[001-32a]
東南五百里有襄城縣酈氏盖誤以襄城水為襄陽水
也
黄鵠山
水經注曰沙羡縣江之右岸有船官浦歴黄鵠磯西
南直鸚鵡洲之下尾東即黄鵠山林澗甚美譙郡戴
仲若野服居之
析曰宋書戴顒字仲若譙郡銍人衡陽王義季鎮京口
長史張邵與顒姻通迎来止黄鵠山山北有竹林精舍
[001-32b]
林澗甚美顒憇此澗義季亟從之逰顒服其野服不改
常度為義季鼓琴並新聲變曲太祖每欲見之嘗謂張
敷曰吾東廵日當讌戴公山也按此則仲若所住黄鵠
乃京口之山酈氏誤可知
程鄉酒
水經注曰桂陽郴縣有緑水縣東俠公山南屈注于
耒謂之程鄉溪郡置酒官醖于山下名曰程酒獻同
也
[001-33a]
析曰荆州記曰桂陽郴縣東界侠公山下有緑溪源官
常取此水為酒又晉書武帝太康元年簡文帝咸安元
年並薦渌酒于太廟豈合酃湖渌溪之醖為祼鬯嘗
酎之祀與則注緑水宜作渌然梁書曰劉杳在任昉坐
有餉楉酒者昉曰酒有千日醉當是虚言杳曰桂陽程
鄉有千里酒飲之至家而醉亦其例也昉大驚曰吾實
不憶此杳曰出楊元鳳所撰置郡事元鳳魏代人此書
載其賦云三重五品商溪摖里時即檢記言皆不差據
[001-33b]
此則程鄉酒豈即千里酒乎楊元鳳書酈氏當亦未見
赤松
水經注曰東陽郡長山縣北對髙山山下水際是赤
松羽化之處也炎帝少女追之亦俱仙矣後人立廟
于山下
析曰神仙傳曰黄初平丹溪人年十五牧羊有道士見
其良謹将至金華山石室中四十餘年不復念家其兄
初起行索初平歴年不得見市中有道士乃随求弟至
[001-34a]
山相見詞畢問平羊何在曰羊近山東兄初不見便俱
去平言叱叱羊起于是白石皆起成數萬頭羊金華盖
即此山也初平仙去改字赤松子注箋以為古雨師誤
耳
恒水
水經注曰崑崙山中有五大源枝扈黎大江出山西
北流東南注大海枝扈黎即恒水也恒水東南流逕
拘夷那竭國云云又逕波麗國又東到多摩梨帝國
[001-34b]
即是海口也
析曰崑崙墟河出東北陬恒出西北隅恒繞西域達于
大秦河入中國注于東海沔流小渚絶不通波善長叙恒
于河之下盖因崑崙而及之乎若其括地脉川抽竒甄
異六合之外宛在目中三竺之流如瀠足下神州地志
斯為最瓌矣然皆躡法顯之行踪想恒流之洄洑其間
水陸未辨道里難明計所差池厥類亦衆予為兩兩較
之法顯傳云渡新頭河至毗荼國東南行八十由延到
[001-35a]
摩頭羅從此東南行十八由延到僧伽施國又東南行
七由延到罽饒夷城城接恒水度恒水南行三由延到
呵梨林又東南行十由延到沙祗又南行八由延到舍
衛城又東南行十二由延到那毗伽又東北行減二由
延到迦維羅衞又東行五由延到藍莫又東行十九由
延到拘夷那竭又東行五由延到毗舍離又東行四由
延到五河合口度河南下一由延到巴連弗邑從此東
南行九由延到小孤石山又西行二由延到王舍新城
[001-35b]
從此西行四由延到伽耶城復南行二十里到六年樹
從此還向巴連弗此皆顯踰原越隰瞻曦晷以遐徂尋
途投扉觸風塵而備歴者也水經注因之乃云新頭河
逕中天竺毗荼國又逕摩頭羅渾流恒水恒水東南流
逕拘夷那竭國又東逕毗舍利城又東南流逕僧伽施
又東逕罽賔饒夷又東南逕沙祗恒水又東南逕迦維
羅衛北又東逕藍莫恒水又東至五河合口度河南下
一由延到巴連弗邑恒水又東南逕小孤石山又西逕
[001-36a]
王舍新城又西逕伽耶城南二十里到六年樹法顯從
此東南行還巴連弗邑皆以原野之遄征為波流之所
届焉且拘夷毗舍在藍莫之左水經注乃居伽施之西
舍衛毗伽去伽維北劣一由延恒水若南必逕兹土而
善長遺之度雪山過沙河經鳥萇佛足跡曬衣石即得
陀衛尸羅國水經注乃置葱嶺之東黄河之所逕凡此
俱與法顯傳大致相違若夫顯東西䟦渉所約各㡬由
延者其中定多瑰異直為不能具述善長亦失網羅都
[001-36b]
無補綴但改云恒水東南流耳恒水又東逕耳佳麗僧
城叙多支複空荒夷野事極寂寥千里而遥一言便畢
不令好古之士恨作者之踈乎又法顯從六年樹還
巴連弗順恒水西下至曠野波羅奈盖循西岸行也又
還巴連弗順恒水西下東行得瞻婆梨帝盖沿東滸去
也此邑恒水下流左右諸國盡此矣水經注乃先于巴
連弗處云恒水又東南逕孤石山又西逕王舍伽耶廣
袤計之安得有兩恒河乎是知縱翰畧記者忘准之地
[001-37a]
道快意成書者罔研乎舊史予今乃證其諸長拾其一
短俾知積璧崑圃一片是衛武之圭濯錦蜀流數尺乃
楚丘之服若曰鴻致自有所指歸細趣不足以擊難立
言之㫖吾亦烏乎測之哉
[001-37b]
巵林卷一
欽定四庫全書
巵林卷一 明 周嬰 撰
質魚
雒水
魚豢魏畧曰漢火行忌水故雒字去其水而加佳魏
為土徳土水之牡也水得土而流土得水而柔故雒
除佳而加水
質之曰左傳遷九鼎于雒邑又伊雒之戎㑹雒戎至扵
[001-1b]
雒館於雒汭請有事於雒周禮豫州川滎雒周代已為
雒字郊祀志殷得金徳周得火徳故周忌水而然乎律
厯志以殷為金徳周為木徳迄後漢禮儀志亦云是周
果木行也亦豈忌水而加佳乎史記夏本紀踰于雒又
伊雒瀍澗東過雒汭導雒自熊耳禹世已為雒矣山海
經讙舉之山雒水出焉又門水至河入雒伯益在虞年
又已為雒矣虞土徳夏金徳也郊祀志又謂夏得木徳
亦豈忌水而加佳乎新城郡沮水山海經左傳作睢水
[001-2a]
雎水在楚楚不忌水何不除佳漢之受命非始于洛洛
之從水何忌之有江淮河漢四瀆之大者皆不去水而
獨更扵洛何也髙帝建國曰漢傳之百世避忌宜孰有
先者如豢之説漢字便當加佳矣按沈約厯志曰五徳
更王惟有二家之説鄒衍以相勝立體劉向以相生為
義張蒼則以漢水勝周火廢秦不班五徳賈誼則以漢
土勝秦水以秦為一代若同蒼黜秦則漢水魏土晉木
宋金若同誼取秦則漢土魏木晉金宋火也難者云漢
[001-2b]
髙斷蛇而神母夜哭云赤帝子殺白帝子則漢非火而
何斯又不然漢若為火則當云赤帝不宜云赤帝子也
白帝子又何義況乎盖由漢是土徳土生乎火秦是水
徳水生乎金斯則漢以土徳為赤帝子秦以水徳為白
帝子也又按論衡引泉陵紫芝湘水黄龍之瑞從公孫
臣及賈長沙等説漢審土徳則安得以火行而忌水乎
諮杜
嵗星
[001-3a]
杜預春秋傳襄十八年注曰嵗在豕韋二十八年梓
慎曰嵗在星紀而淫扵𤣥枵注曰嵗嵗星也十八年
嵗星在亥至此年十一嵗故在星紀明年乃當在𤣥
枵淫行失次也昭九年杜注是嵗嵗在星紀五嵗及
大梁自大梁四嵗而及鶉火十年禆竈曰今兹嵗在
顓頊之虚杜曰謂𤣥枵十一年注曰㐮三十年嵗在
豕韋至今十三年復在豕韋楚靈王弑立之嵗嵗在
大梁到昭十三年復在大梁三十二年杜注此年嵗
[001-3b]
在星紀
諮曰嵗星乃東方木宿之神所在國不可伐可以伐人
當居不居國亡所之國昌故左氏好以嵗星贏縮占驗
禨祥後世疇人世家異教殊術年載次舍往往差池按
竹書及年表襄十八年太嵗丙午二十八年為丙辰昭
之九年太嵗戊辰五嵗則為壬申自此四嵗而為乙亥
昭十年則己巳也襄三十年戊午更十三嵗盖為庚午
靈王弑立即昭元年庚申到十三年太嵗壬申杜氏之
[001-4a]
厯盖與韋昭同也韋昭國語注曰嵗在大火魯僖五年
也嵗在夀星僖十六年也在大梁僖二十三年也受實
沈之星僖二十四年在鶉尾二十七年復在夀星則僖
二十八年也㩀史記僖五年丙寅十六年丁丑二十三
年甲申明年乙酉二十七年戊子二十八年己丑杜之
解推之則太嵗在子嵗在鶉尾太嵗在丑嵗在夀星寅
在大火夘當在析木之津辰在星紀巳在𤣥枵午在娵
訾未在降婁申在大梁酉在實沈戌當在鶉首亥當在
[001-4b]
鶉火也故五行志成公五年梁山崩是嵗嵗在鶉火至
十七年復在鶉火年表五年乙亥十七年丁亥又范寗
榖梁傳序升平之末嵗在大梁盖升平四年庚申杜氏
之說非誕矣然昭九年戊辰既嵗在星紀而三十二年
辛夘而亦曰在星紀是自相乖違也且杜全不用太初
厯者漢書律厯志曰太初元年嵗在星紀婺女六度漢
志曰嵗名困敦是年太嵗丙子王莽傳莽下書始建國
五年嵗在夀星蒼龍癸酉服䖍曰蒼龍太嵗也五年莽
[001-5a]
又曰始建國八年嵗躔星紀在洛陽之都明年改元天
鳳天鳳元年莽曰更以七年大梁蒼龍庚辰行廵狩之
禮厥明年嵗在實沈蒼龍辛巳即土之中案始建國無
八年即天鳳三年天鳳無七年即地皇元年莽下書無
非好大行詐之詞然始建國五年通鑑紀實在癸酉天
鳳三年嵗隂丙子地皇元年二年則庚辰辛巳如莽言
又律厯志漢髙祖代秦繼周天下號漢嵗在東井二十
二度鶉首六度漢志曰嵗名敦牂太嵗在午而天文志
[001-5b]
漢元年十月五星聚於東井從嵗星也此高皇帝受命之
符客謂張耳曰東井秦地漢王入秦五星從嵗星聚盖漢
元年丙午也或誤讀律厯志以/丙午元年為謬耳以漢書觀之則太嵗在
子嵗星在星紀太嵗在丑嵗星在𤣥枵寅在娵訾夘在
降婁辰在大梁已在實沈午在鶉首未在鶉火申在鶉
尾酉在夀星戌在大火亥在析木也故律厯志曰伐桀
之嵗嵗在大火房五度竹書曰其年壬戌志又曰文王
受命嵗在鶉火張十三度至武王克殷十三年嵗亦在
[001-6a]
鶉火按大雅文王䟽曰文王受命改元元年太嵗己未
其十三年辛未則孟堅之指伸矣然志又述襄公三十
年嵗在娵訾三十一年嵗在降婁其年戊午己未且以
成公之乙亥丁亥為嵗在鶉火而光武中興改元建武
嵗在鶉尾之張度是年乙酉則又午在娵訾未在降婁
酉在鶉尾亥在鶉火是班氏自為淆亂也杜豈以班術
踈闊故不從之乎
淮南書太隂元始建于甲寅嵗徙一辰廣雅曰太/隂太嵗也太隂
[001-6b]
在寅嵗名曰攝提格其雄為嵗星舍斗牽牛太隂在夘
嵗嵗星舍須女虚危太隂在辰嵗嵗星舍營室東壁太
隂在巳嵗嵗星舍奎婁太隂在午嵗嵗星舍冑昴畢太
隂在未嵗嵗星舍觜嶲參太隂在申嵗嵗星舍東井輿
鬼太隂在酉嵗嵗星舍栁七星張太隂在戌嵗嵗星舍
翼軫太隂在亥嵗嵗星舍角亢太隂在子嵗嵗星舍氐
房心太隂在丑嵗嵗星舍尾箕史記亦曰攝提格其太
隂左行在寅嵗星右轉居丑嵗隂在夘星居子嵗隂在
[001-7a]
辰星居亥嵗隂在巳星居戌嵗隂在午星居酉嵗隂在
未星居申嵗隂在申星居未嵗隂在酉星居午嵗隂在
戌星居巳嵗隂在亥星居辰嵗隂在子星居夘嵗隂在
丑星居寅索隠曰皆石氏星經文也周禮馮相䟽曰太/嵗在地與天上嵗
星相應而行嵗星為陽右行于天一嵗移一辰十二嵗/一小周太嵗左行于地一與嵗星跳辰年數同嵗星為
陽人之所見太嵗為隂人所不覩太嵗/嵗星雖右行左行不同要行度不異其說與淮南合
然則太嵗在寅嵗在星紀夘在𤣥枵辰在豕韋巳在降
婁午在大梁未在實沈申在鶉首酉在鶉火戌在鶉尾
[001-7b]
亥在夀星子在大火丑在析木也夫嵗星嵗行三十度
十六分度之七率日行十二分度之一十二嵗而周天
行度既有定局即間遇遲疾伏留順逆其大體要自不
失遲過者疾必續逆滋者順必倍伏久者見必倐一嵗
所次要還常法故杜扵襄三十年注曰二十八年嵗星
滛在𤣥枵今三十年在娵訾是嵗星停在𤣥枵二年然
則二十八年不害其疾二十九年無損于遲歸之年居
一次耳而二家躔舍各各乖異何也淮南子太隂在四
[001-8a]
仲則嵗星行三宿太隂在四鈎則嵗星行二宿二八十
六三四十二故十二嵗而行二十八宿髙誘注曰仲中
也謂在子午夘酉四面之中丑鈎辰申鈎己寅鈎亥未
鈎戌謂太隂在四角晉灼嘗取此語以注漢書漢書天/文志嵗
星注曰太嵗在四仲則嵗行三宿太嵗在四孟/四季則嵗行二宿盖以四孟四季易四鈎也今觀夘
嵗舍須女虚危午嵗舍胃昴畢酉嵗舍栁七星張子嵗
舍氐房心是四仲果行三宿也餘嵗舍星紀析木諸次
是四鈎果行三宿也班氏以四季行三宿韋杜以四孟
[001-8b]
行三宿于晉氏之説且不合矣平而論之淮南及太史公
之法為宻而班杜都不依用杜自以長厯推驗春秋時
事豈能全無合離其後孔頴達作正義曰隠公即位嵗
在豕韋桓公即位嵗在𤣥枵荘公即位嵗在鶉火閔公
即位嵗在大梁僖公即位嵗在鶉首按隠元年己未桓
元庚午荘元戊子閔元庚申僖元壬辰也既稱午在𤣥
枵未在豕韋則安得鶉火直子大梁直申鶉首直戌乎
且未在豕韋而文公之元乙未也顧云嵗在降婁荘元
[001-9a]
年戊子而云鶉火乃昭十五年壬戌又言嵗在鶉火二
十七年甲戌曰嵗復在鶉火借子之矛攻子之盾其何
如矣漢獻帝傳載蘇林董巴上表曰天有十二次以為
分野魏在大梁昔光和七年嵗在大梁武王始受命為
将討黄巾建安元年嵗復在大梁始拜大将軍十三年
復在大梁陛下受命今年青龍在庚子又載魏明帝冊
山陽公曰帝自西京臻兹洛邑聿改乘轅又遷許昌武
皇帝是依嵗在𤣥枵皇帝肇征迄于鶉尾十有八載九
[001-9b]
域咸又惟帝念功祚兹魏國考魏志獻帝還洛陽曹公
都許車駕出轘轅而東則建安元年也及策命曹公為
魏公則建安十八年也按建安二十五年為庚子則元
年丙子十三年戊子十八年癸巳也據蘇林之表則太
嵗在子嵗星在大梁讀魏明之册又太嵗在子嵗星在
𤣥枵太嵗在巳嵗星在鶉尾與淮南史記漢書韋杜之
厯復皆不合夫天道𤣥逺推歩難明載祀綿邈校筭易
爽蘇董等皆紀當時事而自為乖異乃爾且從𤣥枵數
[001-10a]
之十有八載不得在鶉尾之次又諸家言魏分野在實
沈而董巴言在大梁布榖其舌以誑媚時主遂使嵗星
之說竟不足信公羊傳襄二十有一年孔子生何休曰
時嵗在乙夘解云何氏自有長厯不得以左氏難之然
則為天數者家自謂羲和人自謂臯昧誰得復訾之乎
䥴紀
温泉寒火
晉書陸機策問有温泉而無寒火何也紀曕對曰隂
[001-10b]
陽升降山澤通氣初九純陽潜龍勿用泉源所托其
温宜也若夫水潤下火炎上剛柔燥濕自然之性故
陽動而外隂静而内内性柔弱以含容為質外動剛
直以外接為用是以金水之明内鑒火日之光外輝
剛施柔受陽升隂伏水之受温含容之性也
䥴之曰淮南子天道曰圎地道曰方方者主幽圓者主
明明者吐氣者也故火曰外景幽者含氣者也故水曰
内景吐氣者施含氣者化故陽施隂化元命包亦曰隂
[001-11a]
精為月常朏任而受明精在内故火日外景金水内景
思逺所對盖采其説然不對火性之必熱而引火徳之
外融可謂遁詞矣且火以烈而始見其剛非以剛而乃
有炎也水以潤而始見其柔非為柔而乃徴其潤也況
火藏木石之中藏烟匿燄何嘗不静而水發重壤之内
潜源奔沸何嘗不動又以初九純陽為泉源所托則濫
瀐瀱汋謂宜盡為烟液以水之受温為含容之性則河
漢淮江亦當變為湯谷而海内湯泉曽不能十數其理
[001-11b]
屈矣若夫蕭丘燎原而入者有衣裘之想東武焚林而
披者無焦灼之色隂陽相搏固有不可類推者安在其
無寒火也
抱朴子曰謂火必熱而蕭丘有凉𦦨齊地記曰東武山
有勝火之木燒之不死亦無損也
刺顧
問訊王導
世説新語言語篇曰王敦兄含為光禄勲敦既謀逆
[001-12a]
屯據南州含委職奔姑熟王丞相詣闕謝司徒丞相
揚州官僚問訊倉卒不知何辭顧司空和時為揚州
别駕援翰曰王光禄逺避流言明公蒙塵路次羣下
不寧不審尊體起居何如
刺之曰按王含南奔與敦同逆而和云逺避流言謟媚
擁戴亂賊之黨也左傳僖二十四年襄王出居于鄭臧
文仲曰天子蒙塵于外敢不奔問官守諸葛亮上言獻
帝曰久令陛下蒙塵幽處田疇傳天子方蒙塵未安潘
[001-12b]
岳西征賦當光武之蒙塵致王誅于赤眉晉四王起事
恵帝蒙塵洛陽黄門以瓦盂盛茶上至尊庾岷别傳劉
曜作亂京都傾覆天子蒙塵岷與許遐等從釋慧逺論
曰元興三年天子蒙塵人百其憂通典晉博士徐䖍議
今天子蒙塵攝王不宜作樂南史梁王雖在蒙塵齋戒
不廢隋書李宻曰昬主蒙塵播揚吴越歴尋往牒誰敢
以兩字施扵臣下者和乃舉屬丞相丞相若非隂共勸
進則為體昧尊卑謂之能言不亦謬乎世説又曰和詣
[001-13a]
王丞相丞相對之疲睡頋謂同坐曰昔公協賛中宗保
全江表體小不安令人喘息丞相大喜以此而觀和直
巧言令色取恱容身者也
難裴
魏明帝
裴松之三國志注校練精宻可謂勤矣然亦有濶處
攷魏志景初三年正月明帝崩時年三十六注曰魏
武以建安九年八月定鄴文帝始納甄后明帝應以
[001-13b]
十年生至此年整三十四耳時改正朔以故年十二
月為今年正月可彊名三十五年不得云三十六也
難曰按志稱叡封武徳侯年十五時為延康元年則叡盖
以建安十一年生計黄初太和青龍合年十七而景初
彊為三年凡二十年則裴云强名三十五者良是若以
為建安十年生則可三十六矣然以十年生又不得言
十五封武徳陳裴皆為舛也
神亭
[001-14a]
吴志太史慈到曲阿為劉繇偵視孫策時獨與二騎
卒遇策從騎十三慈便前鬪正與策對策刺慈馬擥
得慈頂上㦸慈得策兠鍪扵是解散慈入山中稱丹
陽太守住涇縣策躬攻討遂見執策解縛捉其手曰寧
識神亭時也若卿爾時得我云何慈曰未可量也注
引吴厯云慈于神亭戰敗為策所得裴曰此與本傳
大異則疑有繆誤
難曰慈若于神亭見囚則策方解縛而遽云寧識神亭
[001-14b]
時何其倉卒不次又當言今日得我云何不宜言爾時
也按吕範傳範從孫策攻太史慈于勇里乃知神亭時
慈獲策兠鍪而勇里時策致慈縲絏也裴盖未之深核
箴王
陳驚坐
王僧䖍上古来能書人名啟云杜陵陳遵後漢人不
知其官善篆𨽻毎書一坐皆驚時人謂為陳驚坐
箴曰陳遵字孟公杜陵人哀帝末為校尉有功封嘉威
[001-15a]
侯性善書與人尺牘主皆藏去以為榮時列侯有與遵
同姓字者毎至人門曰陳孟公坐中莫不震動既至而
非因號其人曰陳驚坐云更始時為大司馬䕶軍使匈
奴事具漢書而簡穆不審野客叢談云王僧䖍名書録
説陳驚坐異是是不知僧䖍之謬也
王次仲
能書人名啟又云上谷王次仲後漢人作八分楷法
箴曰水經注上谷人王次仲少有異志弱冠變倉頡舊
[001-15b]
文為今𨽻書秦始皇時官務煩多以次仲所易文簡便
于事要竒而召之三徴不至始皇怒其不恭令檻車送
之次仲履真懐道窮數術之美首發于邁化為大鳥出
車外翻飛而去落二翮于山故其峯有兩大翮小翮之
名張懐瓘書斷亦引陽固北都賦曰王次仲匿術于秦
皇落䨇翮而沖天然則次仲與祖龍並世而僧䖍謂之
後漢人敷對若此斯亦謬矣
辨劉
[001-16a]
叔向
世説新語曰卞令目叔向朗朗如百間屋劉孝標注
曰春秋左氏傳曰叔向羊舌肸也晉大夫
辨曰世説賞譽品藻止扵魏晉兩朝間因蜍李志而及
亷藺因讀髙士傳而出井丹長卿若尚論古人羗無義
例所謂叔向者予以為望之有叔名向為之題目以相
標榜如王大将軍稱其兒類耳且叔向平丘之㑹以威
武刼齊以無道脅魯以譎詐懼季孫而又構殺萇𢎞隂
[001-16b]
謀周室則又何朗朗之有
深公
世説新語輕詆篇深公云人謂庾元規名士胸中柴
棘三斗許注曰深公即殷源也
辨曰世説之稱公者山張羊和温禇王蔡庾謝郄陶及
桓宣武十三人耳皆位登台司巍然公輔者也其也叔
夜以名勝共尊安道以髙隠見賞衆譽所歸亦得兹號
然皆繫之姓氏無析字而稱之者惟慧逺道安法深道
[001-17a]
林以方外緇侣取名之半綴之以公猶云耆宿耳殷在
世說中稱殷侯浩殷淵源殷中軍殷揚州至桓公稱阿
源盡矣不登台輔望非稽戴顧得稱公于例未允且浩
字淵源唐以諱淵改為深源蕭梁之日安得以深代淵
乎子謂深公者竺法深也前注云法深道徽髙扇直永
嘉亂考室剡縣
山中支道林宗其風範世説法深凡五見而扵此獨以為殷侯必非孝標撰也孝標注多為
敬𦙍者所淆敬𦙍盖唐人此注抑愈下矣雖然世説曰
[001-17b]
有人道深公謂曰黄吻年少勿為評論宿士昔嘗與元
明二帝王庾二公周旋觀此則元規于法深不薄而兹
乃發輕詆語夫倚庾之貴以拒誹訾庾之短以鬻重法
深豈髙逸沙門哉
析酈
酈道元字善長范陽人後魏御史中丞尚書左
僕射撰水經注四十卷
君子濟
[001-18a]
酈道元水經注曰漢桓帝十三年西幸榆中東行代
地洛陽大賈齎金貨随帝後行夜迷失道往投津長
曰子封送之渡河賈人卒死津長埋之其子尋求父
喪發冡舉尸資費一無所損其子以金予之津長不
受事間帝曰君子也遂名其津為君子濟濟在雲中
城西南二百里
析曰後漢書桓帝再幸函谷一臨雲夣乘輿鹵簿不屇
榆中且京雒宅中代畎不為東地元號屢易紀年不得
[001-18b]
十三濟嘉君子之名必非蠡吾之主按魏収書以猗㐌
為桓帝幽并之間水草是逐度沙漠而飲馬據參合以
張氊故以榆林為西桑乾為左矣尋厥昆嗣屢㳺斯津
則桓即猗㐌差無乖爽但㐌統部止十一年此言十三
又非佳證且桑氏已著濟名則事在漢桓之先矣
絳陽
水經注曰晉悼公謀去故絳遂居新田又謂之絳即
絳陽也盖在絳澮之陽漢髙帝封越騎将軍華無害
[001-19a]
為侯國
析曰故絳猶言故都故宅杜元凱成六年故絳注曰晉
復命新田為絳故謂此故絳盖以新田為新絳也酈氏
遂用其説然莊二十六年士蒍城絳杜注曰絳晉所都
今平陽絳邑縣而新田注又曰今平陽絳邑縣是夫故
絳既今絳邑而新田又復同墟杜之釋地殆自相伐且
殷人五遷不稱新亳周京屢徙不帶舊豳齊都臨淄便
去薄姑之號楚移湫鄀豈仍故郢之思矧絳本非嘉名
[001-19b]
不過以水氏縣晉人何取而三以命都哉又史記越将
絳陽侯無害司馬貞考地理志無絳陽而漢表作終陵
則史之絳陽未足以證新田也
鑿臺
水經注曰榆次縣南側水有鑿臺韓魏殺智伯瑶于
其下刳腹絶腸折頸摺頥處也
析曰戰國策曰三晉氏分智氏趙襄子最怨智伯将其
頭以為飲器韓子難三曰智伯國亡身死頭為飲杯吕
[001-20a]
氏春秋曰趙襄子與韓魏期而擊智伯㫁其頭以為觴
史記智伯醉以酒灌擊毋䘏又豫譲傳襄子怨智伯漆
其頭以為飲器淮南人間訓曰智伯身死髙梁之東頭
為飲器又道應訓及説苑曰智伯與襄子飲而灌襄子
之首處十月圍襄子于晉陽襄子擊之大敗智伯漆其
首以為飲器據此乃知漆頭之謔實報灌首之辱諸家解
同虎子已屬厖言而水經注曰韓魏殺智伯刳腹絶腸
折摺頸頥盖所未聞尋史記及新序載黄歇上秦王書
[001-20b]
曰智氏信韓魏從而伐趙韓魏叛之殺智伯瑶于鑿臺
之下又曰韓魏父子兄弟接踵而死于秦者十世社稷
壊宗廟隳刳腹絶腸折頸摺頥身首分離暴骨于草澤
之中此春申極言韓魏之怨秦而酈氏誤以為智伯見
屠之酷可謂䟽鹵矣鑿臺之下新序作叢臺之上郡國
志作鑿壺字書以為壺古臺字故獻帝紀注臺崇山陽
公載記作壺崇禮記敗于臺鮐鄭𤣥曰臺當為壺字之
誤也陸徳明曰臺音胡謝靈運撰征賦曰覽石橋登鑿臺
[001-21a]
策馬釣渚息轡城隅則亦讀為壺折頸新序作折顙字
丹水
水經注曰上黨郡丹水出長平北山東南流注丹谷
即劉越石扶風歌所謂丹水者也
析曰劉琨扶風歌曰朝發廣莫門暮宿丹水山文選李
善注引晉宫闕名曰洛陽城廣莫門北向漢書上黨髙
都縣莞谷丹水所出也盖即酈氏之説子按上黨去雒
千五百里朝發洛城暮宿髙都雖有乘風之翼躡景之
[001-21b]
足不能如是之疾且其詩曰顧瞻望宫闕寧有天井闗
頭可睇徳陽殿角乎倘曰寓言則安得以髙都寔之考
地理志𢎞農有丹水縣丹水出上雒冢嶺山東至析入
鈞者斯為近之耳
壺關三老
水經注曰黎亭縣有壺口闗故曰壺闗漢有壺關三
老公乘興上書訟衞太子即邑人也
析曰漢書戻太子傳作壺闗三老茂顔師古曰荀恱漢
[001-22a]
紀作令狐茂檢今漢紀無而白帖引上黨郡記曰壺闗
闗城都尉治令狐徴君隠城東山中令狐終即為冡焉
諸生尊師法陪𦵏者三百餘人松千樹皆大數十圍髙
四五十丈俗名其山為令狐墓漢史所稱壺闗三老令
狐茂上書訟戻太子者也然漢武故事曰治随太子反
者外連郡國數十萬人壺闗三老鄭茂上書上感悟赦
反者拜鄭茂為宣都校尉持節徇三輔赦太子太子欲
出疑弗寔吏捕急自殺此作鄭茂未知誰信又漢書王
[001-22b]
尊傳有湖三老公乘興上書訟王尊治京兆功效善
長以茂為興大誤
五公
水經注曰易水逕五大夫城南昔北平侯王譚不同
王莽之政子興生五子並隠西山故其舊居世以為
五大夫城子荘溪水南流逕五公城西五公即王興
之五子也光武即位封為五侯元才北平侯益才安
喜侯顯才蒲隂侯仲才新市侯季才為唐侯所謂中
[001-23a]
山之五王也俗又以五公名居矣
析曰漢書無北平侯惟元后弟譚字子元河平二年封
平阿侯薨子仁嗣初莽幼孤平阿侯譚多稱莽久之封
莽新都侯仁素剛直莽惮之為安漢公廹仁自殺諡刺
侯子述嗣按此則譚亦憐愛莽矣所不同于莽者平阿
侯仁也興豈仁之同生乎考兩漢書譚諸子董賢傳有
去疾哀帝時侍中有閎亦見張歩傳莽東郡太守隗囂
傳有向安定大尹馬嚴傳注有仁子術即譚傳之述也
[001-23b]
莽九江連率馬援傳有仁子磐憑爵土擁富貲東觀記
以為術子者凡此皆介恃同根盤跨維城彼九旅之降
心若四體之無骨獨譚父子自竄北鄙絶意閏朝澗泉
共清林風愈引若非酈注㡬于無聞矣檢太平御覽兩
引河北記曰易縣有五公城王譚不從王莽譚子興生
五子避隠于此世祖並封為侯所謂中山五侯也其西
三十里有五大夫城水經注盖引其説若此言非爽王
氏再世有二五侯出矣
[001-24a]
金臺
水經注曰金臺陂東西六七里南北五十歩陂北十
餘歩有金臺
析曰文選注引上谷郡圖經曰黄金臺在易水東南十
八里燕昭王置千金于臺上以延天下之士又王隠晉
書曰段匹磾討石勒進屯故安縣故燕太子丹金臺據
此金臺盖有兩也酈氏以為長廡被浦間館連都昭創
扵前丹踵扵後然則曲榭鋪金虎臣畢擥髙臺蓄寳駿
[001-24b]
骨先来豈亦昭貽孫謀丹䋲祖武者乎
寡婦城
水經注曰夏屋城東側因河仍墉築一城世謂之寡
婦城賈復從光武追銅馬五幡于北平所作也世俗
音轉故有是名矣
析曰注説非也考地理志太原廣武縣有賈屋山注曰
即史記云趙簡子登夏屋者按此則夏盖讀作賈故夏
屋轉而賈屋賈屋又變為賈復而賈復更譌為寡婦也
[001-25a]
考古證之此城盖只夏屋城耳酈謂賈復築之亦穿鑿
之甚
捍虎圖
水經注曰如渾水南逕虎圏東季秋之月聖上親御
圏上勅虎士効力于其下事同奔戎生制猛獸即詩
所謂袒裼暴虎獻扵公所者故魏有捍虎圖也
析曰後魏書曰王叡字洛誠晉陽人姿貌偉麗領太史
文明太后臨朝叡見幸為侍中吏部尚書愛寵日隆太
[001-25b]
和二年髙祖及太后率百僚臨虎圈有逸虎登門閤道
㡬至御座侍御驚靡叡執㦸禦之虎乃退親任轉重進
爵中山王叡薨太后親臨哀慟𦵏城東髙祖登城樓望
之立祠都南又詔褒叡圖其捍虎状于諸殿髙允為讃
京師士女造新聲而絃歌之名曰中山王樂善長托喻
奔戎盖晦其事㣲露捍虎亦紆其詞也
牽招
水經注曰雁門水逕髙栁縣城北昔牽招斬韓忠于
[001-26a]
此䖏
析曰魏志牽招字子經觀津人太祖辟為從事太祖討
袁譚而栁城烏丸出騎助譚乃遣招詣栁城值遼東太
守公孫康使韓忠齎單于印綬往假峭王峭王大㑹忠
與招争辯招捉忠頭頓築㧞刀将斬之峭王驚怖徒跣
抱招救請招乃還坐峭王便辭遼東之使按此則韓忠
之頭非斷子經之手善長誤也又地理志髙栁縣屬代
郡栁城縣屬遼西相去懸矣酈氏又誤
[001-26b]
茅茨
水經注曰天淵池南直魏文帝茅茨堂前有茅茨碑
是黄初中所立也
析曰洛陽伽藍記曰蓬莱山有柰林南有石碑魏明帝
立題云苗茨之碑髙祖于碑北作苗茨堂永安中荘帝
馬射于華林園百官讀碑疑苗字誤楊衒之曰以蒿覆
之故曰苗茨何誤之有衆稱善又魏書任城王傳孝文
還洛作茅茨堂東曰歩元廡西曰㳺凱廡命羣臣賦詩
[001-27a]
據此則碑立于當塗而堂乃元魏孝文帝作注以為皆
曹子桓事非也然苗茨字後經諸人研核而水經注魏
書並作茅茨正如越絶書茅山吴録作苗山鄭注士相
見禮古文茅作苗盖字通也
榆欓
水經注曰漢明帝發使天竺寫致經象始以榆欓盛
經白馬負圖表之中夏
析曰齊民要術榆十五年中為
欓者亦類也唐𢎞[001-27b]
明集曰梁陳齊魏之前道家唯以瓠盧盛經本無天尊
形像此云榆欓可對瓠盧也
鼮䑕
水經注曰靈臺漢光武所築嘗宴于此臺得走䑕于
臺上
析曰竇氏家傳曰竇攸治爾雅舉孝亷為郎世祖逰于
靈臺得䑕身如豹文熒熒有光輝羣臣莫有知者惟攸
曰此名鼮䑕事見爾雅乃賜絹百疋考爾雅豹文鼮䑕
[001-28a]
郭氏注曰䑕文彩如豹者漢武帝時得此䑕孝亷郎終
軍知之賜絹百疋然則辨鼮賜絹盖有兩也
陽侯
水經注曰渭水東逕陽侯祠北漲輙祠之此神能為
大波故配食河伯也
析曰淮南子曰武王渡于孟津陽侯之波逆流而擊髙
誘注曰陽侯陵陽國侯也其國近水溺死于水其神能
為大波有所傷害因謂之陽侯之波揚雄賦陵陽侯之
[001-28b]
素波應劭曰陽侯古諸侯也有罪自投江其神為大波
予以為非也論語摘輔象曰伏羲六佐陽侯為江海宋
均注曰主江海事也陽侯之波義盖本此
龍亢
水經注曰濄水又東南逕龍亢縣語曰沛國龍亢至山
桑者也
析曰闞駰十三州志曰山桑縣人俗貪偽好持馬鞭行
邑故語曰沛國龍亢至山桑詐托旅使若奔喪道遇冦
[001-29a]
抄遂失資糧酈氏取其一語殊為不偹
武丘
水經注曰潁水東逕丘頭魏書國志曰宣王軍次丘
頭王凌面縛水次故號武丘矣
析曰魏志王凌傳曰嘉平三年王凌隂謀廢立太傅司
馬宣王乘水道討之大軍掩至百尺凌窮蹙乘船出迎
宣王軍到丘頭凌面縛水次而諸葛誕傳甘露二年誕
反于夀春大将軍司馬文王督軍二十六萬討之屯丘
[001-29b]
頭使王基等四面合圍三年誕窘急突城門出司馬胡
奮逆擊斬誕髙貴鄉公紀曰甘露三年司馬文王陷夀
春斬諸葛誕詔曰大將軍親縂六戎營據丘頭内夷羣
凶外殄冦虜克敵之地宜有令名其改丘頭為武丘明
以武平亂後世不忘也按此則司馬懿雖嘗討凌至丘
頭而武丘之名則至司馬昭克諸葛誕乃改本注誤矣
負夏
水經注曰瑕丘魯邑春秋之負瑕矣昔衛公叔文子
[001-30a]
升于瑕丘曰樂哉斯丘死則我欲𦵏焉瑕丘之名盖
因斯以表稱矣曾子弔諸負夏鄭𤣥皇甫謐並言衛
地魯衛雖殊土則一也
析曰縣邑同號地志已多于時魯有瑕丘何知衛無兹
壟周之典制國有分土行李所過聚柝是防若瑕丘獨
為魯田寸壤皆非衛有未聞銜命介使慿覽敵國之墟
而終沒大夫卜穸强鄰之陌者也且此處所叙咸在邾
魯封域忽入衛事于理殊乖又負夏可謂負瑕則虞所
[001-30b]
遷豈亦在是乎
白門
水經注曰下邳城有三重南門謂之白門魏武擒陳
宫于此中城吕布所守也
析曰魏志建安三年魏太祖征吕布其将侯成縛陳宫
降吕布與麾下登白門樓圍急乃下降遂生縛布又獻
帝春秋司空攻吕布于下邳布登西北白樓上城陷士
禽以詣司空後漢書曰曹操擊吕布至下邳城圍之布
[001-31a]
與麾下登白門樓圍急下降謝靈運撰征賦曰傷炎季
之崩弛長逆布以滔天相魏武以譎誑宄謨奮于東藩
桴未譟于東郭身已馘于樓門又伏滔北征記曰下邳
城韓信所都也中城吕布所守南臨白門樓據諸書言
則白門所禽者乃奉先非公臺也唐太子賢注范曄書
乃引此注曰南門謂之白門魏武禽陳宫于此盖未知
善長之誤也
沔水
[001-31b]
水經注曰襄陽城北枕沔水昔張公遇害亡劍于是
水
析曰茂先遇害在雒安得亡劍沔流考雷次宗豫章記
雷孔章為豐城令于獄掘得兩劍一曰龍淵一曰太阿
孔章留其一匣龍淵以進張公及張遇害此劍飛入襄
城水中孔章亡其子爽恒以劍自随後為建安從事經
淺瀨劍忽于腰間躍出初出猶是劍入水變為龍郡國
志曰南郡在襄陽南千五百里有襄陽縣潁川在雒陽
[001-32a]
東南五百里有襄城縣酈氏盖誤以襄城水為襄陽水
也
黄鵠山
水經注曰沙羡縣江之右岸有船官浦歴黄鵠磯西
南直鸚鵡洲之下尾東即黄鵠山林澗甚美譙郡戴
仲若野服居之
析曰宋書戴顒字仲若譙郡銍人衡陽王義季鎮京口
長史張邵與顒姻通迎来止黄鵠山山北有竹林精舍
[001-32b]
林澗甚美顒憇此澗義季亟從之逰顒服其野服不改
常度為義季鼓琴並新聲變曲太祖每欲見之嘗謂張
敷曰吾東廵日當讌戴公山也按此則仲若所住黄鵠
乃京口之山酈氏誤可知
程鄉酒
水經注曰桂陽郴縣有緑水縣東俠公山南屈注于
耒謂之程鄉溪郡置酒官醖于山下名曰程酒獻同
也[001-33a]
析曰荆州記曰桂陽郴縣東界侠公山下有緑溪源官
常取此水為酒又晉書武帝太康元年簡文帝咸安元
年並薦
渌酒于太廟豈合酃湖渌溪之醖為祼鬯嘗酎之祀與則注緑水宜作渌然梁書曰劉杳在任昉坐
有餉楉酒者昉曰酒有千日醉當是虚言杳曰桂陽程
鄉有千里酒飲之至家而醉亦其例也昉大驚曰吾實
不憶此杳曰出楊元鳳所撰置郡事元鳳魏代人此書
載其賦云三重五品商溪摖里時即檢記言皆不差據
[001-33b]
此則程鄉酒豈即千里酒乎楊元鳳書酈氏當亦未見
赤松
水經注曰東陽郡長山縣北對髙山山下水際是赤
松羽化之處也炎帝少女追之亦俱仙矣後人立廟
于山下
析曰神仙傳曰黄初平丹溪人年十五牧羊有道士見
其良謹将至金華山石室中四十餘年不復念家其兄
初起行索初平歴年不得見市中有道士乃随求弟至
[001-34a]
山相見詞畢問平羊何在曰羊近山東兄初不見便俱
去平言叱叱羊起于是白石皆起成數萬頭羊金華盖
即此山也初平仙去改字赤松子注箋以為古雨師誤
耳
恒水
水經注曰崑崙山中有五大源枝扈黎大江出山西
北流東南注大海枝扈黎即恒水也恒水東南流逕
拘夷那竭國云云又逕波麗國又東到多摩梨帝國
[001-34b]
即是海口也
析曰崑崙墟河出東北陬恒出西北隅恒繞西域達于
大秦河入中國注于東海沔流小渚絶不通波善長叙恒
于河之下盖因崑崙而及之乎若其括地脉川抽竒甄
異六合之外宛在目中三竺之流如瀠足下神州地志
斯為最瓌矣然皆躡法顯之行踪想恒流之洄洑其間
水陸未辨道里難明計所差池厥類亦衆予為兩兩較
之法顯傳云渡新頭河至毗荼國東南行八十由延到
[001-35a]
摩頭羅從此東南行十八由延到僧伽施國又東南行
七由延到罽饒夷城城接恒水度恒水南行三由延到
呵梨林又東南行十由延到沙祗又南行八由延到舍
衛城又東南行十二由延到那毗伽又東北行減二由
延到迦維羅衞又東行五由延到藍莫又東行十九由
延到拘夷那竭又東行五由延到毗舍離又東行四由
延到五河合口度河南下一由延到巴連弗邑從此東
南行九由延到小孤石山又西行二由延到王舍新城
[001-35b]
從此西行四由延到伽耶城復南行二十里到六年樹
從此還向巴連弗此皆顯踰原越隰瞻曦晷以遐徂尋
途投扉觸風塵而備歴者也水經注因之乃云新頭河
逕中天竺毗荼國又逕摩頭羅渾流恒水恒水東南流
逕拘夷那竭國又東逕毗舍利城又東南流逕僧伽施
又東逕罽賔饒夷又東南逕沙祗恒水又東南逕迦維
羅衛北又東逕藍莫恒水又東至五河合口度河南下
一由延到巴連弗邑恒水又東南逕小孤石山又西逕
[001-36a]
王舍新城又西逕伽耶城南二十里到六年樹法顯從
此東南行還巴連弗邑皆以原野之遄征為波流之所
届焉且拘夷毗舍在藍莫之左水經注乃居伽施之西
舍衛毗伽去伽維北劣一由延恒水若南必逕兹土而
善長遺之度雪山過沙河經鳥萇佛足跡曬衣石即得
陀衛尸羅國水經注乃置葱嶺之東黄河之所逕凡此
俱與法顯傳大致相違若夫顯東西䟦渉所約各㡬由
延者其中定多瑰異直為不能具述善長亦失網羅都
[001-36b]
無補綴但改云恒水東南流耳恒水又東逕耳佳麗僧
城叙多支複空荒夷野事極寂寥千里而遥一言便畢
不令好古之士恨作者之踈乎又法顯從六年樹還
巴連弗順恒水西下至曠野波羅奈盖循西岸行也又
還巴連弗順恒水西下東行得瞻婆梨帝盖沿東滸去
也此邑恒水下流左右諸國盡此矣水經注乃先于巴
連弗處云恒水又東南逕孤石山又西逕王舍伽耶廣
袤計之安得有兩恒河乎是知縱翰畧記者忘准之地
[001-37a]
道快意成書者罔研乎舊史予今乃證其諸長拾其一
短俾知積璧崑圃一片是衛武之圭濯錦蜀流數尺乃
楚丘之服若曰鴻致自有所指歸細趣不足以擊難立
言之㫖吾亦烏乎測之哉
[001-37b]
巵林卷一