[004-1a] 
欽定四庫全書
易漢學卷四
長洲恵棟撰
京君明易上 附/干令升
八卦六位圖出火/珠林
乾屬金/
壬戌土/壬申金/壬午火/甲辰土/
甲寅木/甲子水/
李淳風曰乾主甲子壬午甲為陽日之始壬為陽日
[004-1b]
之終子為陽辰之始午為陽辰之終初爻在子四爻
在午乾主陽内子為始外午為終也
坤屬土/
癸酉金/癸亥水/癸丑土/乙卯木/
乙巳火/乙未土/
李淳風曰坤主乙未癸丑乙為隂日之始癸為隂日之終
丑為隂辰之始未為隂辰之終坤初爻在未四爻在
丑坤主隂故内主未而外主丑也
震屬木/庚戌土/庚申金/庚午火/庚辰土/
[004-2a]
庚寅木/庚子水/
李淳風曰震主庚子庚午震為長男即乾之初九甲
對於庚故震主庚以父授子故主子午與父同也
巽屬木/辛卯木/辛巳火/辛未土/辛酉金/
辛亥水/辛丑土/
李淳風曰巽主辛丑辛未巽為長女即坤之初六乙
與辛對故巽主辛以母授女故主丑未同於母也
坎屬水/戊子水/戊戌土/戊申金/戊午火/
[004-2b]
戊辰土/戊寅木/
李淳風曰坎主戊寅戊申坎為中男故主于中辰
離屬火/己巳火/己未土/己酉金/己亥水/
己丑土/己卯木/
李淳風曰離主己卯己酉離為中女故亦主于中辰
艮屬土/丙寅木/丙子水/丙戌土/丙申金/
丙午火/丙辰土/
李淳風曰艮主丙辰丙戌艮為少男乾上爻主壬對
[004-3a]
丙用丙辰丙戌是第五配
兌屬金/ 丁未土/丁酉金/丁亥水/丁丑土/
丁卯木/丁巳火/
李淳風曰兌主丁巳丁亥兌為少女坤上爻主癸對
丁用丁巳丁亥乃第六配
右圖胡一桂曰京氏云降五行領六位即納甲法也
抱朴子曰案玉䇿記及開名經皆以五音六屬知人
年命之所在子午屬庚庚主震初爻/庚子庚午丑未屬辛巽初/爻辛
[004-3b]
丑辛/未寅申屬戊坎初爻戊/寅戊申卯酉屬己離初爻己/卯己酉辰戌
屬丙艮初爻丙/辰丙戌己亥屬丁兌初爻丁/巳丁亥禮記月令正義
引易林云今易林/無之震主庚子午巽主辛丑未坎主戊
寅申離主己卯酉艮主丙辰戌兌主丁巳亥案玉䇿
記開名經皆周秦時書京氏之説本之焦氏焦氏又
得之周秦以來先師之所𫝊不始于漢也
朱子發曰乾交坤而生震坎艮故自子順行震自子
至戌六位長子代父也乾初/子午坎自寅至子六位中男
[004-4a]
也艮自辰至寅六位少男也坤交乾而生巽離兌故
自丑逆行巽自丑至卯六位配長男離自卯至巳六
位配中男也兌自巳至未六位配少男也女從人者
也故其位不起于未易於乾卦言大明終始六位時
成則七卦可以類推
沈存中曰震納子午順𫝊寅申陽道順巽納丑未逆
𫝊卯酉隂道逆案沈氏又以震巽納庚辛從下而上
與胎育之理同其説非也易乾鑿度云易氣從下生
[004-4b]
兼乾坤言之也何獨六子耶陽左行故順隂右行故
逆爻辰亦然朱沈之説未盡
項平庵曰陽卦納陽干陽支隂卦納隂干隂支陽六
干皆進隂六干皆退惟乾納二陽坤納二隂包括首
尾則天地父母之道也
易乾九四或躍在淵干寳曰躍者暫起之言既不安于
地而未能飛於天也四以初為應謂初九甲子龍之所
由升也
[004-5a]
案乾初九甲子水干氏以喻武王孟津甲子之事故
云
坤上六龍戰于野其血𤣥黄干寳曰隂在上六十月之
時也爻終於酉坤上六/癸酉金而卦成於乾卦本乾也/陽消成坤乾體純
剛不堪隂盛故曰龍戰戌亥乾之都也故稱龍焉
蒙初六發蒙利用刑人干寳曰初六戊寅坎初六/戊寅木平明
之時天光始照故曰發蒙坎為法律寅為貞廉以貞用
刑故利用刑人矣
[004-5b]
案廉貞火也寅中有生火故云
井初六升泥不食干寳曰在井之下體本土爻巽初六/辛丑土
故曰泥也井而為泥則不可食故曰不食
震六二象曰震來厲乗剛也干寳曰六二木爻庚寅/木震
之身也得位無應而以乗剛為危此記文王積徳累功
以被囚為禍也月令季夏行春令則穀實鮮落國多風
欬康成注云辰之氣乗之也未屬巽辰又在巽位二氣
相亂為害正義云案易林云巽主辛丑未是未屬巽也
[004-6a]
朱子語類曰火珠林占一屯卦則初九是庚子六二是
庚寅六三是庚辰六四是戊午當是/戊申九五是戊申當是/戊戌
上六是戊戌當是/戊子
京氏易積算法曰夫子曰八卦因伏羲暨于神農重乎
八純聖理𤣥微易道難究迄乎西伯父子研理窮通上
下囊括推爻考象配卦應世加乎星宿局於六十四所
二十四氣分天地之數定人倫之理騐日月之行尋五
行之端灾祥進退莫不因兹而兆矣故考天地日月星
[004-6b]
辰山川草木蟲魚鳥獸之情狀運氣生死休咎不可執
一隅故曰易含萬象
如京説則今占法所謂納甲世應㳺歸六親六神之
説皆始於西伯父子也此條今京氏易𫝊無之載見
困學紀聞案胡一桂云京君明易𫝊有兩種其一題
云京氏易傳其間論積算法亦無起/例可推及卜筮新條例
占求官家/宅之類及列六十四卦定三百八十四爻斷法與
今下卷同而尤詳備者
[004-7a]
八宫卦次序
乾上為世/爻不變姤一世/ 遯二世/ 否三世/ 觀四世/
剥五世/ 晉遊魂/用離 大有歸魂/震 豫
解 恒 升 井 大過用兌/
隨 坎 節 屯 既濟
革 豐 明夷用坤/師 艮
賁 大畜 損 睽 履
中孚用巽/漸 坤 復 臨
[004-7b]
泰 大壯 夬 需用坎/ 比
巽 小畜 家人 益 无妄
噬嗑 頤用艮/ 蠱 離 旅
鼎 未濟 蒙 渙 訟用乾/
同人 兌 困 萃 咸
蹇 謙 小過用震/歸妹
乾
上為世/爻不變五世/變剥四世/變觀三世變否/下體成坤二世/變遯一世/變姤
[004-8a]
張行成曰若上九變遂成純坤無復乾性矣乾之世
爻上九不變九返於四而成離則明出地上陽道復
行故遊魂為晉歸魂於大有則乾體復於下矣
震
上世/不變五世/變井四世/變升三世變恒/下體成巽二世/變解一世/變豫
坎
上世/不變五世/變豐四世/變革三世變既濟/下體成離二世/變屯一世/變節
艮
[004-8b]
上世/不變五世/變履四世/變暌三世變損/下體成兌二世變/大畜一世/變賁
坤
上世/不變五世/變夬四世變/大壯三世變泰/下體成乾二世/變臨一世/變復
張行成曰若上六變遂成純乾無復坤性矣坤之世
爻上六不變六返於四而成坎則雲上于天隂道復
行故遊魂之卦為需歸魂于比則坤體復于下矣
巽
上世/不變五世變/噬嗑四世變/无妄三世變益/下體成震二世變/家人一世變/小畜
[004-9a]
離
上世/不變五世/變渙四世/變蒙三世變未濟/下體成坎二世/變鼎一世/變旅
兌
上世/不變五世/變謙四世/變蹇三世變咸/下體成艮二世/變萃一世/變困
張行成曰隂陽相為用用九以六故乾之用在離用
六以九故坤之用在坎參同契曰易謂日月日月合/為古文
易字案説文云秘/書日月為易是也坎離者乾坤之妙用二用無爻位
周流行六虚是故乾坤互變坎離不動當遊魂為變
[004-9b]
之際各能還其本體也經云乾道變化各正性命性命/者坎離也言乾坤互變坎離不
動故云各正坎/為性離為命又云凡八卦逰魂之變乾坤用坎離
坎離用乾坤震艮用巽兌巽兌用震艮皆為隂陽互
用以至六十四卦若上爻不變則皆然是故諸卦祖
於乾坤皆有乾坤之性也其正以坎離為用者惟乾
坤為然坎離肖乾坤故用乾坤
案乾用離為晉離用乾為訟坤用坎為需坎用坤為
明夷故云乾坤用坎離坎離用乾坤也震用兌為大
[004-10a]
過兌用震為小過艮用巽為中孚巽用艮為頤故云
震艮用巽兌巽兌用震艮也若以世變言之則乾與/坤坎與離震與巽艮與
兌兩卦隂陽/互相為用也
九四為八純本爻又在上卦故曰遊魂九三復歸本
體在内卦故曰歸魂
世應附遊歸/
京房易積算法曰孔子易云有四易一世二世為地易
三世四世為人易五世八純八純俗本/作六世訛為天易㳺魂歸
[004-10b]
魂為鬼易
易乾鑿度曰三畫成乾六畫成卦三畫以下為地四畫
以上為天易氣從下生動於地之下則應於天之下動
於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上
注云天氣下降以感地/故地氣動升以應天也初以四二以五三以上此之謂
應
又云天地之氣必有終始六位之設皆由上下故易始
於一易本無體氣變而為/一故氣從下生也分於二清濁分/於二儀通於三隂陽/二氣
[004-11a]
人生其中缺/故為三才 盛於五二壯於地五壯/於天故為盛也終
於上
干寳易蒙卦注曰蒙者離宫隂也世在四
謙彖曰謙亨九家易曰艮山坤地山至髙地至卑以至
髙下至卑故謙也謙者兌世五/世艮與兌合故亨
噬嗑初九屨校滅趾干寳曰屨校貫械也初居剛躁之
家震為/躁卦體貪狼之性坎為貪狼震為隂賊/二者相得而行故云以震掩巽巽/五
世故/掩巽强暴之男也行侵陵之罪以䧟屨校之刑也
[004-11b]
恒彖曰恒亨无咎利貞久于其道也荀爽曰恒震世也
巽來乗之震三世下/體成巽隂陽㑹合故通无咎長男在上長
女在下夫婦道正故利貞乆于其道也
解彖曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼
荀爽曰解者震世也二/世仲春之月草木萌牙雷以動之
雨以潤之日以晅之故甲坼也
益六二曰玊用亨于帝吉干寳曰聖王先成民而後致
力于神故王用亨于帝在巽之宫三/世處震之象是則倉
[004-12a]
精之帝同始祖矣
井卦曰改邑不改井干寳曰水殷徳也木周徳夫井徳
之地也所以養民性命而清潔之主者也自震化行至
于五世震五/世井改殷紂比屋之亂俗而不易成蕩昭假之
法度也故曰改邑不改井
豐亨王假之勿憂宜日中干寳曰豐坎宫隂世在五以
其宜中而憂其昃也坎為夜離為晝以離變坎至于天
位五為/天子日中之象殷水徳坎象晝敗而離居之周代殷
[004-12b]
居王位之象也勿憂者勸勉之言也言周徳當天人之
心宜居王位故宜日中
下繋曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以
治萬民以察蓋取諸夬九家易曰夬本坤世五/世下有伏
坤書之象也坤為/文上又見乾契之象也乾為/金以乾照坤
察之象也夬者决也取百官以書治職萬民以契明其
事契刻也大壯進而成夬大壯坤四世/陽進成夬金决竹木為書
契象故法夬而作書契矣
[004-13a]
劉禹錫辨易九六論曰董生述畢中和之語云國語晉
公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫者八按坎二世
而為屯屯六二為世爻震一世而為豫豫之初為世爻
屯之二豫之初皆少隂不變故謂之八兩卦至歸魂/始變為九
京房乾傳曰精粹氣純是為游魂陸績曰為隂極剝盡
陽道不可盡滅故返陽道道不復本位為游魂例八卦
先曾大父樸庵先生易説諱有聲/字律和曰碩果不食故有
游歸
[004-13b]
又曰隂陽代謝主于游魂繋云精氣為物游魂為變是
故知鬼神之情狀樸庵先生曰此易緯/以㳺歸為鬼易也
乾象曰大明終始荀爽曰乾起坎而終於離坤起離而
終於坎離坎者乾坤之家而隂陽之府故曰大明終始
家君曰乾遊魂於火地歸魂於火天故曰終於離坤
游魂於水天歸魂於水地故曰終於坎
干寳序卦注曰需坤之游魂也雲升在天而雨未降翺
翔東西之象也王事未至飲宴之日也夫坤者地也婦
[004-14a]
人之職也百榖果蓏之所生禽獸魚鼈之所託也而在
游魂變化之象即烹爨腥實以為和味者也故曰需者
飲食之道也
又訟卦注曰訟離之游魂也離為戈兵此天氣將刑殺
訟主/八月聖人將用師之卦也
隨彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎荀爽曰
隨者震之歸魂震歸從巽故大通震三世下體成巽/至歸魂始復本體動
爻得正故利貞陽降隂升嫌於有咎動而得正故无咎
[004-14b]
蠱彖曰蠱元亨而天下治也荀爽曰蠱者巽也巽歸合
震巽三世至游/魂皆震也故元亨也蠱者事也備物致用故天下
治也
姤彖曰天地相遇品物咸章也荀爽曰謂乾成於巽而
舍於離坤出於離與乾相遇南方夏位萬物章明也九
家易曰謂陽起子運行至四月六爻成乾巽位在巳故
言乾成于巽既成轉舍於離坤萬物皆盛大從離出與
乾相遇故言天地遇也
[004-15a]
家君曰乾一世外卦四世内卦皆巽也故言乾成于
巽㳺魂於火地晉故言舍於離坤歸魂於火天大有
故言出於離與乾相遇又按巽本宫四月卦也一世
外卦四世内卦皆乾也知巽亦成於乾
飛伏
朱子發曰凡卦見者為飛不見者為伏飛方來也伏
既徃也説卦巽其究為躁卦例飛伏也太史公律書
曰冬至一隂下藏一陽上舒此論復卦初爻之伏巽
[004-15b]
也六十卦飛伏/詳京房易𫝊
京房易𫝊曰夏至起純陽陽爻位伏藏冬至陽爻動隂
氣凝地乾初九潜龍勿用象曰潜龍勿用陽在下也朱
子發曰左傳蔡墨曰在乾之姤曰潜龍勿用初九變坤
下有伏震潜龍也
坤上六龍戰于野荀爽曰消息之位坤在於亥下有伏
乾為其兼王弼改/作嫌於陽故稱龍也
坤文言曰易曰履霜堅氷至蓋言順也荀爽曰霜者乾
[004-16a]
之命令坤下有伏乾履霜堅氷至蓋言順也乾氣加之
而讀為能/猶耐也堅象臣順君命而成之
困象曰君子以致命遂志虞仲翔曰君子謂三伏陽也
按六三戊午火故云伏陽
繋辭上曰樂天知命故不憂荀爽曰坤建於亥乾立於
巳隂陽孤絶其法宜憂坤下有伏乾為樂天乾下有伏
巽為知命巽為/命隂陽發居故不憂
繋辭下曰龍蛇之蟄以全身也仲翔曰蟄潜藏也龍潜
[004-16b]
而虵藏隂息初巽為地陽息初震為龍十月坤成十一
月復生姤巽在下龍蛇俱蟄初坤為身故以全身也
又云利用安身以崇徳也九家易曰利用隂道用也謂
姤時也隂升上究則乾伏坤中屈以求信陽當復升安
身黙處也
貴賤
乾鑿度曰初為元士在位/卑下二為大夫三為三公四為諸
侯五為天子上為宗廟宗廟人道/之終也凡此六者隂陽所以
[004-17a]
進退君臣所以升降萬民所以為象則也
坤六三或從王事干寳曰陽降在四自否/來三公位也隂
升在三三公事也
訟上九或錫之鞶帶荀爽曰鞶帶宗廟之服三應於上
上為宗廟故曰鞶帶也
師上六大君有命開國承家干寳曰離上九曰王用出
征有嘉折首上六為宗廟武王以文王行故正開國之
辭於宗廟之文明己之受命文王之徳也
[004-17b]
解上六公用射隼仲翔曰上應在三公謂三伏陽也伏/陽
亦謂戊/午火
損彖曰曷之用二簋可用享荀爽曰二簋謂上體二隂
也上為宗廟簋者宗廟之器故可享獻也
益六三有孚中行告公用圭仲翔曰公謂三伏陽也三
公位乾為圭圭玉也/乾為玉乾之二故告公用圭卦自否來/故稱乾
巽上九巽在牀下九家易曰上為宗廟禮封賞出軍皆
先告廟然後受行三軍之命將之所專故曰巽在牀下
[004-18a]
也
繋辭下曰二與四同功而異位崔憬曰二主士大夫位
佐於一國四主三孤三公牧伯之位佐於天子皆同有
助理之功也二士大夫位卑四孤公牧伯位尊故有異
也
又云三與五同功而異位崔憬曰三諸侯之位五天子
之位同有理人之功而君臣之位異者也
爻等
[004-18b]
繋辭下曰爻有等故曰物干寳曰等羣也爻中之義羣
物交集五星四氣六親九族福徳刑殺衆形萬類皆來
發於爻故摠謂之物也
京房乾卦傳曰水配位為福徳陸績曰甲子水/是乾之子孫木入金
鄉居寳貝甲寅木/乾之財土臨内象為父母甲辰土/乾父母火來四上
嫌相敵壬午火/乾官鬼金入金鄉木漸微壬申金同/位傷木
京房易積算法曰孔子曰八卦鬼為擊爻財為制爻天
地為義爻陸績曰天地/即父母也福徳為寳爻福徳即/子孫也同氣為専
[004-19a]
爻兄弟/爻也
抱朴子引靈寳經周秦/時書謂支干上生下曰寳日原注/甲午
乙巳/是也下生上曰義日壬申癸/酉是也上克下曰制日戊子己/亥是也
下克上曰伐日甲申乙/酉是也上下同曰専日又云入山當
以寳日及義日若専日者大吉以制日伐日必死
淮南天文曰子生母曰義母生子曰保與寳/通子母相
得曰専母勝子曰制子勝母曰困团即/擊也以勝擊殺勝
而無報以專從事而有功以義行理名立而不墮以
[004-19b]
保畜養萬物繁昌以困舉事破滅死亡淮南之説與
京房及靈寳經合蓋周秦以來相𫝊之法九師言易
安知不用是為占歟
參同契曰水以土為鬼
今占法水以土為官以火為妻按左傳曰火水妃也
蓋從所勝者名之故鄭康成注尚書洪範曰木八為
金九妻也
比六三此之匪人象曰比之匪人不亦傷乎干寳曰六
[004-20a]
三乙卯坤之鬼吏在比之家有土之君也周為木徳卯
為木辰同姓之國也爻失其位辰體隂賊卯木以隂氣/賊害土故為
隂/賊管蔡之象也比建國唯去此人故曰比之匪人不亦
傷王政也
小畜九五象曰有孚攣如不獨富也九家易曰有信下
三爻也體巽故攣如如謂連棲其隣隣謂四也五以四
隂作財卦體木六四辛未土/乃卦爻也故為財與下三陽共之故曰不獨
富也
[004-20b]
隨初九官有渝此易經官/爻之明文貞吉出門交有功九家易曰
渝變也謂陽來居初徳正為震震為子得土之位故曰
官也隂陽岀門相與交通隂徃之上亦不失正故曰貞
吉而交有功
先儒皆以隨為否上之初初柔升上是乾之上九居
坤初為震坤之初六升乾上為兑也震初庚子水得
坤初乙未土之位故曰官有渝水以土為官鬼官鬼
變則吉也上本隂位故隂徃之上亦不失正
[004-21a]
漢書王莽傳曰太后聽公卿采莽女有詔遣大司徒大
司空䇿告宗廟雜加卜筮曰兆遇金水王相服䖍曰卜/法横者為
土立者為木邪向經者為金背經者為火/因兆而細曲者為水孟康曰金水相生也卦遇父母
得位父母者京房所謂天地爻也/皇后母天下父母得位故吉所謂康强之占逢吉
之符也
[004-21b]
易漢學卷四
欽定四庫全書
易漢學卷四
長洲恵棟撰
京君明易上 附/干令升
八卦六位圖出火/珠林
乾屬金/
壬戌土/壬申金/壬午火/甲辰土/甲寅木/甲子水/李淳風曰乾主甲子壬午甲為陽日之始壬為陽日
[004-1b]
之終子為陽辰之始午為陽辰之終初爻在子四爻
在午乾主陽内子為始外午為終也
坤屬土/
癸酉金/癸亥水/癸丑土/乙卯木/乙巳火/乙未土/李淳風曰坤主乙未癸丑乙為隂日之始癸為隂日之終
丑為隂辰之始未為隂辰之終坤初爻在未四爻在
丑坤主隂故内主未而外主丑也
震屬木/
庚戌土/庚申金/庚午火/庚辰土/[004-2a]
庚寅木/庚子水/李淳風曰震主庚子庚午震為長男即乾之初九甲
對於庚故震主庚以父授子故主子午與父同也
巽屬木/
辛卯木/辛巳火/辛未土/辛酉金/辛亥水/辛丑土/李淳風曰巽主辛丑辛未巽為長女即坤之初六乙
與辛對故巽主辛以母授女故主丑未同於母也
坎屬水/
戊子水/戊戌土/戊申金/戊午火/[004-2b]
戊辰土/戊寅木/李淳風曰坎主戊寅戊申坎為中男故主于中辰
離屬火/
己巳火/己未土/己酉金/己亥水/己丑土/己卯木/李淳風曰離主己卯己酉離為中女故亦主于中辰
艮屬土/
丙寅木/丙子水/丙戌土/丙申金/丙午火/丙辰土/李淳風曰艮主丙辰丙戌艮為少男乾上爻主壬對
[004-3a]
丙用丙辰丙戌是第五配
兌屬金/
丁未土/丁酉金/丁亥水/丁丑土/丁卯木/丁巳火/李淳風曰兌主丁巳丁亥兌為少女坤上爻主癸對
丁用丁巳丁亥乃第六配
右圖胡一桂曰京氏云降五行領六位即納甲法也
抱朴子曰案玉䇿記及開名經皆以五音六屬知人
年命之所在子午屬庚庚主震初爻/庚子庚午丑未屬辛巽初/爻辛
[004-3b]
丑辛/未寅申屬戊坎初爻戊/寅戊申卯酉屬己離初爻己/卯己酉辰戌
屬丙艮初爻丙/辰丙戌己亥屬丁兌初爻丁/巳丁亥禮記月令正義
引易林云今易林/無之震主庚子午巽主辛丑未坎主戊
寅申離主己卯酉艮主丙辰戌兌主丁巳亥案玉䇿
記開名經皆周秦時書京氏之説本之焦氏焦氏又
得之周秦以來先師之所𫝊不始于漢也
朱子發曰乾交坤而生震坎艮故自子順行震自子
至戌六位長子代父也乾初/子午坎自寅至子六位中男
[004-4a]
也艮自辰至寅六位少男也坤交乾而生巽離兌故
自丑逆行巽自丑至卯六位配長男離自卯至巳六
位配中男也兌自巳至未六位配少男也女從人者
也故其位不起于未易於乾卦言大明終始六位時
成則七卦可以類推
沈存中曰震納子午順𫝊寅申陽道順巽納丑未逆
𫝊卯酉隂道逆案沈氏又以震巽納庚辛從下而上
與胎育之理同其説非也易乾鑿度云易氣從下生
[004-4b]
兼乾坤言之也何獨六子耶陽左行故順隂右行故
逆爻辰亦然朱沈之説未盡
項平庵曰陽卦納陽干陽支隂卦納隂干隂支陽六
干皆進隂六干皆退惟乾納二陽坤納二隂包括首
尾則天地父母之道也
易乾九四或躍在淵干寳曰躍者暫起之言既不安于
地而未能飛於天也四以初為應謂初九甲子龍之所
由升也
[004-5a]
案乾初九甲子水干氏以喻武王孟津甲子之事故
云
坤上六龍戰于野其血𤣥黄干寳曰隂在上六十月之
時也爻終於酉坤上六/癸酉金而卦成於乾卦本乾也/陽消成坤乾體純
剛不堪隂盛故曰龍戰戌亥乾之都也故稱龍焉
蒙初六發蒙利用刑人干寳曰初六戊寅坎初六/戊寅木平明
之時天光始照故曰發蒙坎為法律寅為貞廉以貞用
刑故利用刑人矣
[004-5b]
案廉貞火也寅中有生火故云
井初六升泥不食干寳曰在井之下體本土爻巽初六/辛丑土
故曰泥也井而為泥則不可食故曰不食
震六二象曰震來厲乗剛也干寳曰六二木爻庚寅/木震
之身也得位無應而以乗剛為危此記文王積徳累功
以被囚為禍也月令季夏行春令則穀實鮮落國多風
欬康成注云辰之氣乗之也未屬巽辰又在巽位二氣
相亂為害正義云案易林云巽主辛丑未是未屬巽也
[004-6a]
朱子語類曰火珠林占一屯卦則初九是庚子六二是
庚寅六三是庚辰六四是戊午當是/戊申九五是戊申當是/戊戌
上六是戊戌當是/戊子
京氏易積算法曰夫子曰八卦因伏羲暨于神農重乎
八純聖理𤣥微易道難究迄乎西伯父子研理窮通上
下囊括推爻考象配卦應世加乎星宿局於六十四所
二十四氣分天地之數定人倫之理騐日月之行尋五
行之端灾祥進退莫不因兹而兆矣故考天地日月星
[004-6b]
辰山川草木蟲魚鳥獸之情狀運氣生死休咎不可執
一隅故曰易含萬象
如京説則今占法所謂納甲世應㳺歸六親六神之
説皆始於西伯父子也此條今京氏易𫝊無之載見
困學紀聞案胡一桂云京君明易𫝊有兩種其一題
云京氏易傳其間論積算法亦無起/例可推及卜筮新條例
占求官家/宅之類及列六十四卦定三百八十四爻斷法與
今下卷同而尤詳備者
[004-7a]
八宫卦次序
乾上為世/爻不變姤一世/ 遯二世/ 否三世/ 觀四世/
剥五世/ 晉遊魂/用離 大有歸魂/震 豫
解 恒 升 井 大過用兌/
隨 坎 節 屯 既濟
革 豐 明夷用坤/師 艮
賁 大畜 損 睽 履
中孚用巽/漸 坤 復 臨
[004-7b]
泰 大壯 夬 需用坎/ 比
巽 小畜 家人 益 无妄
噬嗑 頤用艮/ 蠱 離 旅
鼎 未濟 蒙 渙 訟用乾/
同人 兌 困 萃 咸
蹇 謙 小過用震/歸妹
乾
上為世/爻不變五世/變剥四世/變觀三世變否/下體成坤二世/變遯一世/變姤[004-8a]
張行成曰若上九變遂成純坤無復乾性矣乾之世
爻上九不變九返於四而成離則明出地上陽道復
行故遊魂為晉歸魂於大有則乾體復於下矣
震
上世/不變五世/變井四世/變升三世變恒/下體成巽二世/變解一世/變豫坎
上世/不變五世/變豐四世/變革三世變既濟/下體成離二世/變屯一世/變節艮
[004-8b]
上世/不變五世/變履四世/變暌三世變損/下體成兌二世變/大畜一世/變賁坤
上世/不變五世/變夬四世變/大壯三世變泰/下體成乾二世/變臨一世/變復張行成曰若上六變遂成純乾無復坤性矣坤之世
爻上六不變六返於四而成坎則雲上于天隂道復
行故遊魂之卦為需歸魂于比則坤體復于下矣
巽
上世/不變五世變/噬嗑四世變/无妄三世變益/下體成震二世變/家人一世變/小畜[004-9a]
離
上世/不變五世/變渙四世/變蒙三世變未濟/下體成坎二世/變鼎一世/變旅兌
上世/不變五世/變謙四世/變蹇三世變咸/下體成艮二世/變萃一世/變困張行成曰隂陽相為用用九以六故乾之用在離用
六以九故坤之用在坎參同契曰易謂日月日月合/為古文
易字案説文云秘/書日月為易是也坎離者乾坤之妙用二用無爻位
周流行六虚是故乾坤互變坎離不動當遊魂為變
[004-9b]
之際各能還其本體也經云乾道變化各正性命性命/者坎離也言乾坤互變坎離不
動故云各正坎/為性離為命又云凡八卦逰魂之變乾坤用坎離
坎離用乾坤震艮用巽兌巽兌用震艮皆為隂陽互
用以至六十四卦若上爻不變則皆然是故諸卦祖
於乾坤皆有乾坤之性也其正以坎離為用者惟乾
坤為然坎離肖乾坤故用乾坤
案乾用離為晉離用乾為訟坤用坎為需坎用坤為
明夷故云乾坤用坎離坎離用乾坤也震用兌為大
[004-10a]
過兌用震為小過艮用巽為中孚巽用艮為頤故云
震艮用巽兌巽兌用震艮也若以世變言之則乾與/坤坎與離震與巽艮與
兌兩卦隂陽/互相為用也
九四為八純本爻又在上卦故曰遊魂九三復歸本
體在内卦故曰歸魂
世應附遊歸/
京房易積算法曰孔子易云有四易一世二世為地易
三世四世為人易五世八純八純俗本/作六世訛為天易㳺魂歸
[004-10b]
魂為鬼易
易乾鑿度曰三畫成乾六畫成卦三畫以下為地四畫
以上為天易氣從下生動於地之下則應於天之下動
於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上
注云天氣下降以感地/故地氣動升以應天也初以四二以五三以上此之謂
應
又云天地之氣必有終始六位之設皆由上下故易始
於一易本無體氣變而為/一故氣從下生也分於二清濁分/於二儀通於三隂陽/二氣
[004-11a]
人生其中缺/故為三才 盛於五二壯於地五壯/於天故為盛也終
於上
干寳易蒙卦注曰蒙者離宫隂也世在四
謙彖曰謙亨九家易曰艮山坤地山至髙地至卑以至
髙下至卑故謙也謙者兌世五/世艮與兌合故亨
噬嗑初九屨校滅趾干寳曰屨校貫械也初居剛躁之
家震為/躁卦體貪狼之性坎為貪狼震為隂賊/二者相得而行故云以震掩巽巽/五
世故/掩巽强暴之男也行侵陵之罪以䧟屨校之刑也
[004-11b]
恒彖曰恒亨无咎利貞久于其道也荀爽曰恒震世也
巽來乗之震三世下/體成巽隂陽㑹合故通无咎長男在上長
女在下夫婦道正故利貞乆于其道也
解彖曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼
荀爽曰解者震世也二/世仲春之月草木萌牙雷以動之
雨以潤之日以晅之故甲坼也
益六二曰玊用亨于帝吉干寳曰聖王先成民而後致
力于神故王用亨于帝在巽之宫三/世處震之象是則倉
[004-12a]
精之帝同始祖矣
井卦曰改邑不改井干寳曰水殷徳也木周徳夫井徳
之地也所以養民性命而清潔之主者也自震化行至
于五世震五/世井改殷紂比屋之亂俗而不易成蕩昭假之
法度也故曰改邑不改井
豐亨王假之勿憂宜日中干寳曰豐坎宫隂世在五以
其宜中而憂其昃也坎為夜離為晝以離變坎至于天
位五為/天子日中之象殷水徳坎象晝敗而離居之周代殷
[004-12b]
居王位之象也勿憂者勸勉之言也言周徳當天人之
心宜居王位故宜日中
下繋曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以
治萬民以察蓋取諸夬九家易曰夬本坤世五/世下有伏
坤書之象也坤為/文上又見乾契之象也乾為/金以乾照坤
察之象也夬者决也取百官以書治職萬民以契明其
事契刻也大壯進而成夬大壯坤四世/陽進成夬金决竹木為書
契象故法夬而作書契矣
[004-13a]
劉禹錫辨易九六論曰董生述畢中和之語云國語晉
公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫者八按坎二世
而為屯屯六二為世爻震一世而為豫豫之初為世爻
屯之二豫之初皆少隂不變故謂之八兩卦至歸魂/始變為九
京房乾傳曰精粹氣純是為游魂陸績曰為隂極剝盡
陽道不可盡滅故返陽道道不復本位為游魂例八卦
先曾大父樸庵先生易説諱有聲/字律和曰碩果不食故有
游歸
[004-13b]
又曰隂陽代謝主于游魂繋云精氣為物游魂為變是
故知鬼神之情狀樸庵先生曰此易緯/以㳺歸為鬼易也
乾象曰大明終始荀爽曰乾起坎而終於離坤起離而
終於坎離坎者乾坤之家而隂陽之府故曰大明終始
家君曰乾遊魂於火地歸魂於火天故曰終於離坤
游魂於水天歸魂於水地故曰終於坎
干寳序卦注曰需坤之游魂也雲升在天而雨未降翺
翔東西之象也王事未至飲宴之日也夫坤者地也婦
[004-14a]
人之職也百榖果蓏之所生禽獸魚鼈之所託也而在
游魂變化之象即烹爨腥實以為和味者也故曰需者
飲食之道也
又訟卦注曰訟離之游魂也離為戈兵此天氣將刑殺
訟主/八月聖人將用師之卦也
隨彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎荀爽曰
隨者震之歸魂震歸從巽故大通震三世下體成巽/至歸魂始復本體動
爻得正故利貞陽降隂升嫌於有咎動而得正故无咎
[004-14b]
蠱彖曰蠱元亨而天下治也荀爽曰蠱者巽也巽歸合
震巽三世至游/魂皆震也故元亨也蠱者事也備物致用故天下
治也
姤彖曰天地相遇品物咸章也荀爽曰謂乾成於巽而
舍於離坤出於離與乾相遇南方夏位萬物章明也九
家易曰謂陽起子運行至四月六爻成乾巽位在巳故
言乾成于巽既成轉舍於離坤萬物皆盛大從離出與
乾相遇故言天地遇也
[004-15a]
家君曰乾一世外卦四世内卦皆巽也故言乾成于
巽㳺魂於火地晉故言舍於離坤歸魂於火天大有
故言出於離與乾相遇又按巽本宫四月卦也一世
外卦四世内卦皆乾也知巽亦成於乾
飛伏
朱子發曰凡卦見者為飛不見者為伏飛方來也伏
既徃也説卦巽其究為躁卦例飛伏也太史公律書
曰冬至一隂下藏一陽上舒此論復卦初爻之伏巽
[004-15b]
也六十卦飛伏/詳京房易𫝊
京房易𫝊曰夏至起純陽陽爻位伏藏冬至陽爻動隂
氣凝地乾初九潜龍勿用象曰潜龍勿用陽在下也朱
子發曰左傳蔡墨曰在乾之姤曰潜龍勿用初九變坤
下有伏震潜龍也
坤上六龍戰于野荀爽曰消息之位坤在於亥下有伏
乾為其兼王弼改/作嫌於陽故稱龍也
坤文言曰易曰履霜堅氷至蓋言順也荀爽曰霜者乾
[004-16a]
之命令坤下有伏乾履霜堅氷至蓋言順也乾氣加之
而讀為能/猶耐也堅象臣順君命而成之
困象曰君子以致命遂志虞仲翔曰君子謂三伏陽也
按六三戊午火故云伏陽
繋辭上曰樂天知命故不憂荀爽曰坤建於亥乾立於
巳隂陽孤絶其法宜憂坤下有伏乾為樂天乾下有伏
巽為知命巽為/命隂陽發居故不憂
繋辭下曰龍蛇之蟄以全身也仲翔曰蟄潜藏也龍潜
[004-16b]
而虵藏隂息初巽為地陽息初震為龍十月坤成十一
月復生姤巽在下龍蛇俱蟄初坤為身故以全身也
又云利用安身以崇徳也九家易曰利用隂道用也謂
姤時也隂升上究則乾伏坤中屈以求信陽當復升安
身黙處也
貴賤
乾鑿度曰初為元士在位/卑下二為大夫三為三公四為諸
侯五為天子上為宗廟宗廟人道/之終也凡此六者隂陽所以
[004-17a]
進退君臣所以升降萬民所以為象則也
坤六三或從王事干寳曰陽降在四自否/來三公位也隂
升在三三公事也
訟上九或錫之鞶帶荀爽曰鞶帶宗廟之服三應於上
上為宗廟故曰鞶帶也
師上六大君有命開國承家干寳曰離上九曰王用出
征有嘉折首上六為宗廟武王以文王行故正開國之
辭於宗廟之文明己之受命文王之徳也
[004-17b]
解上六公用射隼仲翔曰上應在三公謂三伏陽也伏/陽
亦謂戊/午火
損彖曰曷之用二簋可用享荀爽曰二簋謂上體二隂
也上為宗廟簋者宗廟之器故可享獻也
益六三有孚中行告公用圭仲翔曰公謂三伏陽也三
公位乾為圭圭玉也/乾為玉乾之二故告公用圭卦自否來/故稱乾
巽上九巽在牀下九家易曰上為宗廟禮封賞出軍皆
先告廟然後受行三軍之命將之所專故曰巽在牀下
[004-18a]
也
繋辭下曰二與四同功而異位崔憬曰二主士大夫位
佐於一國四主三孤三公牧伯之位佐於天子皆同有
助理之功也二士大夫位卑四孤公牧伯位尊故有異
也
又云三與五同功而異位崔憬曰三諸侯之位五天子
之位同有理人之功而君臣之位異者也
爻等
[004-18b]
繋辭下曰爻有等故曰物干寳曰等羣也爻中之義羣
物交集五星四氣六親九族福徳刑殺衆形萬類皆來
發於爻故摠謂之物也
京房乾卦傳曰水配位為福徳陸績曰甲子水/是乾之子孫木入金
鄉居寳貝甲寅木/乾之財土臨内象為父母甲辰土/乾父母火來四上
嫌相敵壬午火/乾官鬼金入金鄉木漸微壬申金同/位傷木
京房易積算法曰孔子曰八卦鬼為擊爻財為制爻天
地為義爻陸績曰天地/即父母也福徳為寳爻福徳即/子孫也同氣為専
[004-19a]
爻兄弟/爻也
抱朴子引靈寳經周秦/時書謂支干上生下曰寳日原注/甲午
乙巳/是也下生上曰義日壬申癸/酉是也上克下曰制日戊子己/亥是也
下克上曰伐日甲申乙/酉是也上下同曰専日又云入山當
以寳日及義日若専日者大吉以制日伐日必死
淮南天文曰子生母曰義母生子曰保與寳/通子母相
得曰専母勝子曰制子勝母曰困团即/擊也以勝擊殺勝
而無報以專從事而有功以義行理名立而不墮以
[004-19b]
保畜養萬物繁昌以困舉事破滅死亡淮南之説與
京房及靈寳經合蓋周秦以來相𫝊之法九師言易
安知不用是為占歟
參同契曰水以土為鬼
今占法水以土為官以火為妻按左傳曰火水妃也
蓋從所勝者名之故鄭康成注尚書洪範曰木八為
金九妻也
比六三此之匪人象曰比之匪人不亦傷乎干寳曰六
[004-20a]
三乙卯坤之鬼吏在比之家有土之君也周為木徳卯
為木辰同姓之國也爻失其位辰體隂賊卯木以隂氣/賊害土故為
隂/賊管蔡之象也比建國唯去此人故曰比之匪人不亦
傷王政也
小畜九五象曰有孚攣如不獨富也九家易曰有信下
三爻也體巽故攣如如謂連棲其隣隣謂四也五以四
隂作財卦體木六四辛未土/乃卦爻也故為財與下三陽共之故曰不獨
富也
[004-20b]
隨初九官有渝此易經官/爻之明文貞吉出門交有功九家易曰
渝變也謂陽來居初徳正為震震為子得土之位故曰
官也隂陽岀門相與交通隂徃之上亦不失正故曰貞
吉而交有功
先儒皆以隨為否上之初初柔升上是乾之上九居
坤初為震坤之初六升乾上為兑也震初庚子水得
坤初乙未土之位故曰官有渝水以土為官鬼官鬼
變則吉也上本隂位故隂徃之上亦不失正
[004-21a]
漢書王莽傳曰太后聽公卿采莽女有詔遣大司徒大
司空䇿告宗廟雜加卜筮曰兆遇金水王相服䖍曰卜/法横者為
土立者為木邪向經者為金背經者為火/因兆而細曲者為水孟康曰金水相生也卦遇父母
得位父母者京房所謂天地爻也/皇后母天下父母得位故吉所謂康强之占逢吉
之符也
[004-21b]
易漢學卷四