[003-1a] 
欽定四庫全書
易説卷三
翰林院侍讀惠士竒撰
天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物虞仲翔曰
萬物出震謂雷以動之序卦所謂復則不妄也愚按漢
郊祀歌十九章其青陽曰霆聲發榮壧處頃聴枯槀復
産迺成厥命物與无妄厥命成矣衆庶熙熙羣生啿啿
徒感/切乾道變化長子之功帝岀乎震各正性命旉與萬
[003-1b]
物靡有所屈无妄之化茂矣哉先王以茂對者謂對天
也詩曰對越在天又曰敷天之下裒時之對裒聚也時
是也對配也謂配天也諸儒讀為對時失之矣按潘岳
秋興賦云四時忽其代謝兮萬物紛以迴薄覽花蒔之
時育兮察盛衰之所托注引周易時育萬物北晉時先
漢諸儒章句尚存故岳從古讀今當遵之育萬物者時
也春息百長夏賞五徳秋行五刑冬收五藏故春仁夏
忠秋急冬閉順天之時約地之宜風雨時五榖實草木
[003-2a]
美多六畜蕃息所謂時育者如此
卦名无妄故有无妄之人无妄之福无妄之災何謂无
妄之人四為或人三為邑人初為行人四上下无常進
退无恒故稱或或之者疑之也四互艮㢲艮為手㢲為
繩内卦本坤坤為牛九四以手持繩繫牛之象三四皆
人位四兼而三正故三稱邑初自外來又體震故稱行
坤變為震牛象不見四繫之而初得之所謂无妄之人
也何謂无妄之福牛以耕初得之二無以耕故有不耕
[003-2b]
不菑之象富者福也不耕而穫不菑而畬不望福而福
自來故象曰未富也猶莊子云彼於致福者未數數然
也言非數數然求之也吕氏春秋云武王至殷郊不耕
而穫謂不戰而克之猶九五无妄之疾勿藥有喜所謂
无妄之福也何謂无妄之災凡物失而復得者不為災
睽初喪馬震二喪貝濟二喪茀皆當位故皆失而復得
坤牛變震馬一失而不可復得者也二當位故失之而
反享其福三不當位故失之而獨受其災匪正有眚至
[003-3a]
上而窮故上九无攸利所謂无妄之災也九四无福亦
无災故无咎非為邪非離羣故可貞貞則无常者有常
无恒者有恒故象曰固有之也四亦匪正獨無眚災豈
非以其貞耶春秋許世子止不嘗藥直書弑其君葢以
藥弑之故象曰无妄之藥不可試也其防微矣臣子之
於君父無事不極其謹嚴况有疾飲藥而可以試之乎
試之而益其疾或因是而遂卒雖無弑君之心而以弑
君之辠加之其誰曰不可五居尊位九四承之以貞故
[003-3b]
勿藥有喜亦獲无妄之福焉易林无妄之繇曰載璧秉
珪請命于河周公克敏沖人瘳愈所謂勿藥有喜也金
縢之禱為沖人古有是説今之偽金縢豈足信哉史記/䝉恬
傳及魯世家亦云然而載璧/秉珪則武王也分為㒳事
天在山中大畜説者謂地以上皆天考之厯象地之上
下四旁無非天也地在天心之一㸃説見新/法厯書五運行大
論篇帝問岐伯曰地之為下否乎岐伯曰地為人之下
太虚之中者也帝曰馮乎馮古/憑字岐伯曰大氣舉之也所
[003-4a]
謂大氣者天之氣王氷亦謂造化之氣任持太虚落葉
飛空不疾而下為其乘氣勢不得速焉凡處地之上者
皆有生化之氣任持之愚謂物生乎氣氣本乎天故山
能生草木而興寳藏者天氣在其中也如中無天氣則
山塊然一拳石耳焉能起膚寸之雲不崇朝而雨徧天
下哉不知天觀諸日日無時不行行乎地上為晝為明
為晉行乎地下為夜為闇為明夷明夷誅也墨子曰禹
征有苗湯伐桀武王伐紂以此三聖王觀之則非所謂
[003-4b]
攻也所謂誅也言有道誅無道也故曰明夷于南狩得
其大首説者訓夷為傷失之甚矣日出地平明乎上也
日入地平明乎下也故曰用晦而明一出一入皆在天
上其明不息所謂箕子之貞明不可息者以此或訓夷
為滅尤失之妄澤能滅木地豈能滅日乎明夷本無傷
象而序卦傳云夷者傷也蓋謂文王大難箕子内難故
曰傷若夫日行天上晝夜常明何傷之有人隔地平故
莫之見莫之見而因謂之傷可乎學者不明歴象焉能
[003-5a]
明易象哉不大畜則不大行畜之厚斯行之逺故山中
之天取象於天衢天衢者房南二星北二星為四表中
間為天衢之大道黄道之所經也葢天道於是大通矣
故傳曰山川精氣上為列星此之謂也生氣通天論曰
夫自古通天者生之本本於隂陽天地之間六合之内
其氣九州九竅五藏十二節皆通乎天氣故小而一物
大而山川莫不有竅而天氣通焉釋名曰山産也産生
物也説文曰山宣也謂能宣散氣生萬物也山中無天
[003-5b]
何以宣氣而生物乎天在山中實象也
六四童牛之牿元吉六五豶豕之牙吉褚氏云豶除也
謂除其牙豶訓為除未之前聞也虞氏謂劇豕稱豶説
文豶羠豕也韓非子亦云豎刁自豶俗名為劇豕本剛
突劇乃性和雖有其牙不能為害愚謂童牛豶豕幼小
之名按尔疋豕子豬䝐豶么幼䝐音/偉注云俗呼小豶豬
為䝐子最後生者為么豚然則童牛為小牛豶豕為幼
豕信矣大畜畜物之家故取象牛豕四五㒳隂之象也
[003-6a]
王弼謂童牛象初豶豕象二失之矣牛豕皆隂非初二
陽剛之象且大畜養賢獸畜之而豕交之豈養賢之謂
哉止健者惟剛上一爻剛畜乾故卦名大畜説者遂謂
四畜初五畜二豈其然乎牙鄭康成讀為互互見周禮
張衡賦置互擺牲是也陸甸謂牙者畜豕之杙東齊海
岱之間以杙繫豕説文豕象繫豕之形豕繫二足其行
豖豖然則牙與牿皆施於足也在手曰牿牛無手以/前足當之見鄭志幼
小之時禁於未發䝉以養正作聖之功故四有喜五有
[003-6b]
慶者以此莊子謂泰氏一以己為馬一以己為牛孟子
亦云舜居深山與鹿豕遊此四五㒳隂所以取象於牛
豕也地秉隂竅於山川天氣於是通焉四五㒳隂為竅
一陽在上為衢俗書互作㸦故康成讀㸦為互王弼訓/為齒牙之牙非也陸甸以㸦為杙得之
孔疏訓豶/為防鑿矣
頤上止下動全卦之義止吉動凶外三爻止也故皆吉
内三爻動也故皆凶六三動之極故曰大悖上九止之
終故曰大慶音/𦍑此全卦之義也故六二爻辭曰頤征凶
[003-7a]
蓋言征凶僅指一爻而已故加頤則征凶通指全卦象
言一爻爻言全卦互相備也後儒誤讀失其義矣丘古/音區
與頤協故曰顛頤拂經于/丘顛末也指上非初明甚頤有龜象者外陽内隂陽象
甲隂象體而初在下象伏龜伏龜者靈龜也龜能食氣
食氣者神明而壽故稱靈頤十一月之卦其位在北龜
為𤣥武蟄伏之時初陽在下象之鬼谷子曰養志法靈
龜志者欲之使也欲多則心散心散則志衰故心氣一
則欲寡欲寡則志不衰志不衰則理達而和通和通則
[003-7b]
亂氣不擾于胸中故善養者必先養氣志志不養則心
氣不固志意不實由是志失而心氣虚志失而心氣虚
則喪其神矣養之道在寡欲故法靈龜内卦為震其體
決躁志為欲所使不能不妄動以干時故有朶頤之象
喪其神而失其靈先王之所以寳龜者以其靈也龜失
其靈曷足貴乎爾謂初我謂上上為卦主故稱我初本
也上末也舎本而觀末此之謂失其本心故凶虞翻好
言象謂晉離為龜晉四之初故舎爾靈龜如其説則晉
[003-8a]
四為龜曷為取象於䑕乎必離而後為龜固矣哉虞翻
之言象也或云艮為山龜亦非艮在上不在初
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉
上施光也然則卦之四隂皆養於上矣虎視之占非吉
有宫鄰金虎之戒焉張平子曰周姬之末不能厥政政
用多僻始于宫鄰卒于金虎宫鄰者書曰臣哉鄰哉鄰
哉臣哉言世治則為臣世亂則為鄰也金虎者石氏星
經曰昴者白虎宿太白者金之精太白入昴金虎相薄
[003-8b]
亂之象也逐逐為宫鄰耽眈為金虎其衰周之兆乎而
其占无咎何也傳曰主失其神虎隨其後主上不知虎
將為狗主施其法大虎將怯主施其刑大虎自寧法刑
苟信虎化為人復反其真眈眈逐逐何咎之有趙王遊
於圃與左右觀虎盼然環其眼王曰可惡哉虎目也左
右曰平陽君之目可惡過於此見此未有害也見平陽
君之目如此者必死然則虎視眈眈非盼然環其眼歟
虎視者視上也上有以養之又有以馴之故无咎初九
[003-9a]
觀我亦觀上初逺於上故曰觀四近於上故曰視朶頤
者動於欲也逐逐則得其欲矣上施光下皆得其欲也
故曰安髙在乎同利上稱髙下同利故上安管子曰民
之所欲飲食也足其所欲則能用之矣今使衣皮而冠
角食野草飲野水孰能用之傷心者不可以致力然則
其欲逐逐物之情也天下豈有不贍其欲而能用之者
哉春秋鄭子産為政有事伯石賂與之邑子太叔曰國
皆其國也奚獨賂焉子産曰無欲實難皆得其欲以從
[003-9b]
其事而要其成非我有成其在人乎何愛於邑邑將焉
往為政者上九受賂者四隂四隂皆得其欲則事無不
建功無不成故曰大有慶也逐逐漢書叙傳作浟浟音/滌
曰六世眈眈其欲浟浟注云眈眈威視皃浟浟欲利皃
舊説皆誤故正之或曰頤取象于虎何也頤養也養者
攝生之道也老子曰善攝生者陸行不遇兕虎兕無所
投其角虎無所措其爪言養正者虎兕不能傷故取象
於虎也韓非解老曰人獨知虎兕之有爪角也莫知萬
[003-10a]
物之盡有爪角故不免於萬物之害晨昏犯山川則
風露之爪角害之事君不忠則刑法之爪角害之處鄉
無節則爭鬭之爪角害之嗜欲無限則痤疽之爪角害
之由此而推則出好興戎噬腊遇毒言語飲食亦皆有
爪角害之者也故君子慎之節之虎兕有域萬害有原
避其域塞其原則免於諸害矣故曰頤貞吉養正則吉
言養正者萬物莫能害此之謂善攝生
大過九二象傳曰老夫女妻過以相與也凡乘承比應
[003-10b]
皆謂之相與大過二五敵應故説易者謂二比初二比
初者相與之常何過之有程傳謂老夫之説少女少女
之順老夫其相與過於常其説近乎戲矣爻辭不明者
賴象辭以明之若如程傳則又何賴乎象辭而為之贅
説哉葢嘗反覆思之而未得其解獨虞仲翔以為過以
相與者九二過五而相與於上九五過二而相與於初
大過之家無所不過其説甚明而後儒皆莫之信者拘
於初應四二應五三應上之例愚謂比五一陽上下皆
[003-11a]
應初六應五故有它吉豈必二五方為正應頤四隂皆
養於上故六二六四皆曰顛頤釋言曰顛頂也注云頭
上廣雅曰顛末也末在上不在初自上墜下謂之顛故
曰髙位必疾顛在上故稱髙未聞在下而謂之顛也初
九靈龜僅能不食而已且初方朶頤亦思求養於人焉
能養人自古豈有在下而能養人者哉六二六四皆曰
拂經葢上九非至尊之位居至尊之位者比之九五下
皆順從故頤之拂不如比之順也比彖傳曰比輔/也下順從也説者
[003-11b]
以顛為初大有害於理後儒不講小學故誤信王註其
害如此易無達例故曰不可為典要俗儒拘守舊例未
可與言易也易言象不言例例隨象變以象言之本大
而末小㢲為長女而在初本也反謂之少兌為少女而
在上末也反謂之老本小而末大有是理乎然則少女
指上老婦指初仲翔之説亦非無據仲翔説易失之巧
故穿鑿最多獨此一條不傷於鑿以其得象辭之義也
易之應變動無常䝉二包四隂萃四據三隂小畜上下
[003-12a]
應乎四同人衆陽宗乎二大有上下應乎五謙衆隂宗
乎三觀衆隂觀乎五臨之上六志在内之初二㒳陽象
辭所謂過以相與者不獨大過一卦為然矣葢以卦名
大過故孔子於大過一卦言之餘可類推而俗儒拘守
舊例固矣哉舊例本於乾鑿度凡卦三畫以下為地四
畫以上為天陽氣從下生故動於地之下則應於天之
下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天
之上故初與四二與五三與上謂之應
[003-12b]
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利九五枯楊生華
老婦得其士夫无咎无譽二爻之象一指初一指上聖
人作易近取諸身逺取諸物取諸身者莫精於古醫經
當以古醫經証之卦有初上兩爻猶脈有上下兩部上
寸下尺尺者脈之根猶初者卦之本難經曰人之有尺
譬如樹之有根枝葉雖枯槁根本將自生脈有根本人
有元氣故上部無脈下部有脈雖困無能為害然則枯
楊者枝葉枯槁猶人上部無脈困之象也稊者楊之根
[003-13a]
枝葉雖槁根本復生猶人下部有脈元氣尚存雖困不
害故取象老夫女妻老夫者枯之象女妻者稊之象初
隂在下非稊而何初象白茅柔在下也陸農師謂列子
茅靡一作弟靡弟讀如稊俗讀為頽/形聲㒳失茅之始生曰稊詩
云手如柔荑荑稊一也則稊似指初隂矣象言過以相
與何也隂陽相與有當時有反時有過時帝乙歸妹為
當時老婦士夫為反時老夫女妻為過時當時為嘉反
時為醜過者無傷象言過者以此曷為過者無傷也初
[003-13b]
過慎上過涉皆无咎二過以相與亦无不利大過之家
無所不過故知過者無傷難經曰十二經脈皆係於生
氣之原謂腎間動氣呼吸之門三焦之原一名守邪之
神人之根本也根絶則莖葉枯矣寸口脈平而死者生
氣獨絶于内也楊枯於下華發於顛是為狂華狂華發
則内之生氣絶矣猶人寸口雖平而尺脈已絶故象曰
何可久也本象稊末象華皆狀其弱以脈之尺寸驗之
又何疑乎余初以虞仲翔之説為不可易及三復古醫
[003-14a]
經然後知虞説於象辭為順於卦義未足故㒳存以待
後之學者夏小正桺稊稊也者發孚/也孚一作葉見太平御覽
復六三瀕復厲无咎大過上六過涉滅頂凶无咎後漢
趙溫曰一為過再為涉三而弗改滅其頂凶説文曰瀕
水厓人所賓附瀕蹙不前而止然則瀕復者不涉也瀕
蹙不前而復反謂之瀕復雖無休復之吉亦無滅頂之
凶其所以无凶者不涉故也涉則滅其頂矣焉得无凶
乎復三雖有過中道而復故曰一為過大過上六固有
[003-14b]
過矣而復涉焉故曰再為涉涉而不復反至于滅頂仍
勇往而前遂至死而無悔故曰三而不改滅其頂凶而
皆繫以无咎者當不得不涉之時有不容復反之勢又
有不可復反之心故象曰過涉之凶不可咎也瀕涉皆
從水説文頻從頁從涉俗解失之君子濡跡以救時過
涉猶濡跡志在救時誰得而咎焉風俗通曰涉起於足
足一躍三尺再躍則涉愚謂一舉足為跬再舉足為歩
涉從水從步步長六尺以長為深則涉深六尺過涉則
[003-15a]
水益深故有滅頂之象顏之推曰自亂離以來每見名
臣賢士臨難求生終為不救徒取窘辱令人憤懣行誠
孝而見賊履仁義而得辠喪身以全親泯軀以濟君君
子不咎也
九五坎不盈禔既平无咎象曰坎不盈中未大也禔晉
易作祇説文及京氏易皆作禔音支又/止支反安也老子曰曠
兮若谷渾兮若濁靜之徐清動之徐生保此道者不欲
盈夫惟不盈故能敝不新成不盈者道之冲淵乎似萬
[003-15b]
物之宗大盈若冲其用不窮是以大道可名為小可名
為大聖人終不為大故能成其大言大盈乃不盈不大
故能大坎二五得中故二曰未出中五曰中未大未出
中故求小得中未大故禔既平求者未得而欲之之辭
禔者既得而安之之辭二求而五安之皆小而未大可
名為小不可名為大言安於其小終未能成其大非大
盈若冲之謂也故曰神無以靈將恐歇谷無以盈將恐
竭江海所以能為百谷王者以善下之聖人後其身先
[003-16a]
其民是以天下樂推而不厭坎五中未大猶屯五施未
光不能善下焉能為百谷王僅可安既平之福而已君
子憂其或竭也安得靜之清動之生哉此漢之元帝也
雖安先帝既平之福而孝宣之業衰焉其占无咎者以
其得中也得中而未大蓋惜之之辭行有尚往有功有
功則可大不行之謂平中未大者以此黄帝曰道若川
谷之水其出無已其行無止平則止矣何由而大乎管
子曰水平而不流無源則遫竭此之謂也不流亦不竭
[003-16b]
惟井為然不為江海而為井無志於大安於小成故君
子惜之一説中未大者聖人終不為大故能成其大其
説亦通然於爻義未足仍㒳存焉
九三日昃之離日中則昃中前中後皆曰昃逸周書曰
日之中也昃月之望也食周禮朝市於東昃市於中夕
市於西王弼云日昃明將沒是以昃為夕也失之矣日
中正在天心之一線未及一線已過一線謂之昳中則
日之正中頃刻而已趙襄子曰江河之大也不過三日
[003-17a]
飄風暴雨不終朝日中不須臾故象曰日昃之離何可
久也物盛則衰樂極則悲日中則移月滿則虧故曰不
鼓缶而歌則大耋之嗟凶物盛則衰樂極則悲之象也
勢之方盛其發也如火熱如雷霆必須其自衰而後為
之故良工之治病無刺熇熇之熱無刺渾渾之脈無刺
漉漉之汗方其盛時勿敢必毁因其衰也事必大昌明
夷南狩志大得也而仍戒其不可疾者以此四在重離
之間藴藴而暑爞爞而熱赫赫炎炎所謂勢之方盛也
[003-17b]
九四剛而失正突如其來逆而犯之由是在上者出涕
戚嗟不安其位一夫作逆玉石俱焚投火焦糜從灰皆
滅于斯之亂生人幾亡野有燎原壑無完柩而作逆者
亦始而焚繼而死終而棄其來也如疾風其敗也如飄
蓬此之謂宇宇之言逆也上九因九四自衰之勢奉王
命而出征王者之兵有征無戰殲厥渠魁脅從罔治而
天下復安矣豈非所謂因其衰也事必大昌者歟明夷
闇君在上故稱大首重離亂臣在四故稱折首上九乃
[003-18a]
王公之位故稱王王謂五天子用兵稱恭行天罰諸侯
討有辠稱肅將王誅皆示有所禀承不敢專也王弼云
突如日始出失之三四皆象日中日中如探湯日始出
也凔凔凉凉安得有焚如之象乎説文倒㜽古子/字為□
古
/字倒子者亂臣賊子若後漢之董卓梁之侯景後魏
之尒朱榮唐之安史其象皆如是虞戴徳曰父之於子
君之於臣天也有子不事父有臣不事君反天而倒行
是為倒子天地之所不容故象曰无所容也
[003-18b]
山上有澤咸君子以虚受人山澤損澤山咸皆取象於
澤何也澤為日月往來門月出澤日入於澤四正之體
上虚下實萬物燥澤能潤天地怒澤能悦萬形惡澤能
美澤滋萬業帝王法之天地之和氣也山下有澤澤氣
上通山上有澤澤氣下通通則虚虚則能受書曰謙受
益故易取象於地山謙山者虚而能通常受澤之益有
似乎謙故謙取象焉然必先損之而後能虚人之充塞
於胸中者忿與欲二者而已忿不懲欲不窒則中實焉
[003-19a]
得虚故曰為學日益為道日損人之所多者忿與欲也
故裒之人之所寡者道與義也故益之裒多益寡謙之
象也亦損之道也損之又損以至於虚虚能通氣受益
無窮矣老子曰常無欲以觀其妙常有欲以觀其竅近
取諸身肝竅於目肺竅於鼻腎竅於耳脾竅於口心竅
於舌目欲色鼻欲臭耳欲聲口欲食舌欲味故易于頤
之六四繫之辭曰其欲逐逐逐逐者言其多也豈非有
欲之竅口實尤甚乎若夫天地之竅則不然天地竅于
[003-19b]
山澤其相感也天地感萬物聖人感人心不疾而速不
行而至然後知無欲之為妙也人身之竅無欲亦如之
則與天地同其虚亦與天地同其妙矣管子曰虚其欲
神將入舎神者至貴也故館不辟除貴人不舎掃除不
潔神不留處此之謂也
初六浚恒貞凶无攸利陽在初為潜隂在初為浚潜與
浚皆言深也恒之浚猶乾之潜潜則勿用浚則勿求何
凶之有浚恒之所以凶者何哉孔子曰浚恒之凶始求
[003-20a]
深也初以求而得凶明矣深根寧極確乎其不可㧞故
无求无求故无悶太元養之初一曰藏心於淵美厥靈
根惟无求者能之恒内卦㢲也㢲為進退為不果其究
為躁卦浚恒者躁之象也不能深根寧極而待乃躁以
求焉故凶太元鋭之初一曰蟹之郭索後蚓黄泉言多
足之蟲不及無足之物蟹之躁未若蚓之靜也故曰蟹
之郭索心不一也心不一故有求非所求而妄求之故
元攸利誠能若蚓之無求焉則不至於凶矣蚓藏於淺
[003-20b]
雖淺何傷龍潜於深雖深何害蚓之蠢龍之靈相萬也
然其無求則一而已孟子謂求之有道求在外者求則
得之求在我者求在我者吉求在外者凶浚恒之凶求
在外者也或云始求深者學之始求至于周孔治之始
求及于尭舜誠若是則求在我者而謂之凶可乎尭舜
周孔人人可為惟病不求耳則又何病於求哉君子之
於事君也信而後諫其於治民也信而後勞未信於君
而犯之未信於民而毒之皆始求深者也春秋浚洙公/羊傳曰洙者
[003-21a]
水也浚之者深之也賈誼弔屈原文曰襲九淵之/神龍兮沕深潜以自珍故曰潜與浚皆言深也
上六振恒凶按振恒説文作榰恒榰柱砥也後世用石
古用木震巽皆木震陽木巽隂木故取象於榰榰當在
下今反在上故象曰榰恒在上大无功也飛榱浮柱莫
莫扶傾榰之功也下本上末本大末小乃物之恒是以
能固而無崩壓之患故曰金楹齊列玉舄承跋楹為柱
舄為砥跋為本移本作末倒而置之本小末大非物之
恒必不能固其占為凶不曰无功而曰大无功者以此
[003-21b]
古柱砥用木故有倒置之象榰一作振上居震極故曰
振恒其説亦通然按震卦三曰蘓蘓上曰索索則初震
不及三四震不及上故曰震不于其躬于其鄰則恒之
上六似無振象仍當作榰為充恒有鼎象異者惟上六
一爻上變為恒之鼎其占大吉盖鉉宜在上故吉榰宜
在下故凶㒳卦象辭皆曰在上合而玩之一吉一凶其
象昭然矣振恒者動之象也動則變變則大吉何凶之
有
[003-22a]
九五嘉遯貞吉陽居初為潜故乾之初九曰龍徳而隱
遯世无悶居五為飛龍在天非可遯之地位乎天徳非
宜遯之時而其遯為嘉其志為正其占為吉此殷之祖
甲逃於民間之象也祖甲者武丁之子有兄祖
武丁
欲廢兄立弟祖甲以為不義逃於民間武丁卒立祖
祖立十有一年崩而後祖甲即位故無逸稱之以為
殷之三宗偽孔傳謂湯孫太甲葢以外傳有祖甲亂之
之語故信傳疑經失之甚矣自殷正中宗及髙宗及祖
[003-22b]
甲則三宗次第秩然何得以後及前紊其叙乎鄭康成
之説必有所據當從之兄終弟及正也廢兄立弟不正
也去不正而歸于正焉可謂能正其志矣推而廣之荆
蠻之太伯西山之夷齊皆遯之嘉者也至徳無稱求仁
得仁非志之正者歟然則九五正志六二固志何也遯
乃乾之二世卦二臨世上應五其位不同而其志同固
志者必遯者也遯二莫之説猶乾初不可㧞皆遯世不
見知而無悔者惟君子能之其心不轉故稱執其位在
[003-23a]
中故稱黄其體柔順故稱牛其時將變故稱革假令六
二遯之志不固與其類而偕進焉則遯變為否矣遯之
未變為否也六二執之之固也故否三為小人遯二為
君子陽大隂小大者不皆君子小者非盡小人學易者
當知之王弼以遯二為小人不知易象者也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹卦以九四成
大壯則四為卦主壯傷也故利于止葢進則不免于傷
止則何傷之有故大壯則止九四為藩以止之則下三
[003-23b]
陽皆不得進韓康伯謂大正則小人止非也小人用壯
焉能止乎彖曰大壯大者正也九四失正故有貞吉悔
亡之戒三上相應三往上上來三而四為藩以絶其往
來故三上㒳爻皆有觸藩之象四力能止之三羸上艱
其困甚矣終不能遂焉則四止之之力也然四體震震
為決故藩之決也四自決之震為躁故輹之壯也四自
壯之車之止也設藩即藩盾/見周官車之行也設輹不能止於
其所乃妄動而欲上進焉則失大壯止之之義矣故象
[003-24a]
曰藩決不羸尚往也言其不能止也陽盛於四躍而上
焉孰能禁之則貞吉悔亡為戒辭明矣言能止則貞吉
而悔亡如妄動求進安能免於悔哉觀彖知卦觀象知
爻彖象兼觀則幾乎全説者謂九四有可進之象則象
傳曷為而有尚往之辭四失正小人用壯故尚往後之
學易者詳焉
晉彖曰明出地上順而麗乎大明柔進而上行葢外卦
本乾而坤以順麗乎乾故有康侯錫馬蕃庶晝日三接
[003-24b]
之象坤為馬離為晝日乾為大明而坤麗之其象為公
子重耳伯諸侯以見天子其光耿于民者也則康侯指
六五明矣六二王母宋儒謂隂之至尊非也晉悼公即
位年過七十者公親見之稱曰王父則婦人年老者亦
可稱曰王母矣豈必隂之至尊哉坤為母二中正故稱
王母則介福二受之王母指二非指五也五為康侯安
得稱王母乎卦四隂二陽三隂皆吉六三失正亦曰悔
亡二陽四貞厲上貞吝然則柔順者吉而陽剛不免厲
[003-25a]
與吝焉晉者進也故六爻皆言進之之道初進之始二
進之中初摧如二愁如皆進而未得志者也人三為衆
三曰衆允則内卦三隂皆志上行所謂柔進而上行者
指内卦三隂亦明矣初未受命而曰裕進毋躁也二中
受福而曰貞進以正也三雖失正而曰允進以信也五
順麗乎大明乃進之大得志者而曰失得勿恤則君子
進身之道合四隂觀之幾乎備矣患得患失者小人也
君子進以禮退以義得之不得曰有命何恤之有誠能
[003-25b]
失得勿恤則吉无不利往有慶焉錫馬之多三接之寵
所謂慶也則六五非康侯而何唐王孝傑討契丹進軍
平州白鼠晝入營頓伏占者謂鼠坎精也已而軍敗孝
傑死離為晝四互坎象䑕晝伏離為牝牛故上象角皆
知進而不知退者歟君子進身之道無取乎剛進而以
剛者急功名之士顛㝠於富貴之地者也然進身雖宜
柔道而立身則仍以剛乾之初九遯世无悶樂則行憂
則違確乎其不可㧞惟剛者能之莊子亦云當時命而
[003-26a]
大行乎天下則反一無迹不當時命而大窮乎天下則
深根寧極而待深根寧極孰能拔之非天徳之剛者哉
故晉之四隂必合乎乾之初九而後進身之道乃備上
九維用伐邑厲吉无咎貞吝何也春秋定公十有二年
十有二月公圍成公至自圍成成者魯之邑圍成者伐
邑也何休謂諸侯不親征叛邑公親圍成而不服不能
以國為家危之故致之所謂厲也范寗謂以公之重而
伐小邑則為耻深矣故曰貞吝莊公二年夏公子慶父
[003-26b]
帥師伐於餘丘榖梁傳曰國而曰伐於餘丘邾之邑也
其曰伐何也公子貴矣師重矣而敵人之邑公子病矣
病公子所以譏公也此厲吉貞吝之義也離為戈兵而
上九剛進之末故其象如此
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉單騎起于春秋盛行
于戰國自古未有聞焉太元逃首之次三曰兢其股鞭
其馬逃利蓋單騎之法磬控縱送皆由於身手而股之
用力居多故曰兢股鞭馬逃之利也明夷六二亦有股
[003-27a]
夷馬拯之辭則似單騎自古有之非起於春秋矣秦送/重耳
疇騎/二千二比三三互震震為馬馬之壯者也二順承三三
拯之得勉折其右肱終不可用夷于左股尚可用也故
吉六四入于左腹猶六二夷于左股榖梁傳曰大夫國
體也上為君故象首二四皆臣故二象股四象腹此之
謂國體自内出外謂之左宦亦曰左遷晉語士蒍曰太
子君之貮也今君分之土而官之是左之也註云左猶
外也二四皆謂之左者豈非名為股肱之臣而實弃之
[003-27b]
名為腹心之佐而實外之者乎四獲上猶二順三上暗
三明故二吉而四不言吉始入雖危後終得出所謂王
子不出我乃顛隮者歟初先逺引二四亦委曲艱難而
後逺去不去者惟六五一爻而已故曰内難而能正其
志箕子以之一説明夷六四月食之象内卦離日三互
坎月月上日下地隔其間日月相望食之象也入左腹
象始虧由左入中出門庭象復圓由中出外月食於闇
虚闇虚者地影外卦坤闇虚之象也漢元狩元年五月/乙巳晦日有食之
[003-28a]
從旁左太史占曰凡日食從上失君從旁失臣從下/失人月食亦然入左腹者從旁左也旁左臣之象
[003-28b]
易説卷三
欽定四庫全書
易説卷三
翰林院侍讀惠士竒撰
天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物虞仲翔曰
萬物出震謂雷以動之序卦所謂復則不妄也愚按漢
郊祀歌十九章其青陽曰霆聲發榮壧處頃聴枯槀復
産迺成厥命物與无妄厥命成矣衆庶熙熙羣生啿啿
徒感/切乾道變化長子之功帝岀乎震各正性命旉與萬
[003-1b]
物靡有所屈无妄之化茂矣哉先王以茂對者謂對天
也詩曰對越在天又曰敷天之下裒時之對裒聚也時
是也對配也謂配天也諸儒讀為對時失之矣按潘岳
秋興賦云四時忽其代謝兮萬物紛以迴薄覽花蒔之
時育兮察盛衰之所托注引周易時育萬物北晉時先
漢諸儒章句尚存故岳從古讀今當遵之育萬物者時
也春息百長夏賞五徳秋行五刑冬收五藏故春仁夏
忠秋急冬閉順天之時約地之宜風雨時五榖實草木
[003-2a]
美多六畜蕃息所謂時育者如此
卦名无妄故有无妄之人无妄之福无妄之災何謂无
妄之人四為或人三為邑人初為行人四上下无常進
退无恒故稱或或之者疑之也四互艮㢲艮為手㢲為
繩内卦本坤坤為牛九四以手持繩繫牛之象三四皆
人位四兼而三正故三稱邑初自外來又體震故稱行
坤變為震牛象不見四繫之而初得之所謂无妄之人
也何謂无妄之福牛以耕初得之二無以耕故有不耕
[003-2b]
不菑之象富者福也不耕而穫不菑而畬不望福而福
自來故象曰未富也猶莊子云彼於致福者未數數然
也言非數數然求之也吕氏春秋云武王至殷郊不耕
而穫謂不戰而克之猶九五无妄之疾勿藥有喜所謂
无妄之福也何謂无妄之災凡物失而復得者不為災
睽初喪馬震二喪貝濟二喪茀皆當位故皆失而復得
坤牛變震馬一失而不可復得者也二當位故失之而
反享其福三不當位故失之而獨受其災匪正有眚至
[003-3a]
上而窮故上九无攸利所謂无妄之災也九四无福亦
无災故无咎非為邪非離羣故可貞貞則无常者有常
无恒者有恒故象曰固有之也四亦匪正獨無眚災豈
非以其貞耶春秋許世子止不嘗藥直書弑其君葢以
藥弑之故象曰无妄之藥不可試也其防微矣臣子之
於君父無事不極其謹嚴况有疾飲藥而可以試之乎
試之而益其疾或因是而遂卒雖無弑君之心而以弑
君之辠加之其誰曰不可五居尊位九四承之以貞故
[003-3b]
勿藥有喜亦獲无妄之福焉易林无妄之繇曰載璧秉
珪請命于河周公克敏沖人瘳愈所謂勿藥有喜也金
縢之禱為沖人古有是説今之偽金縢豈足信哉史記/䝉恬
傳及魯世家亦云然而載璧/秉珪則武王也分為㒳事
天在山中大畜説者謂地以上皆天考之厯象地之上
下四旁無非天也地在天心之一㸃説見新/法厯書五運行大
論篇帝問岐伯曰地之為下否乎岐伯曰地為人之下
太虚之中者也帝曰馮乎馮古/憑字岐伯曰大氣舉之也所
[003-4a]
謂大氣者天之氣王氷亦謂造化之氣任持太虚落葉
飛空不疾而下為其乘氣勢不得速焉凡處地之上者
皆有生化之氣任持之愚謂物生乎氣氣本乎天故山
能生草木而興寳藏者天氣在其中也如中無天氣則
山塊然一拳石耳焉能起膚寸之雲不崇朝而雨徧天
下哉不知天觀諸日日無時不行行乎地上為晝為明
為晉行乎地下為夜為闇為明夷明夷誅也墨子曰禹
征有苗湯伐桀武王伐紂以此三聖王觀之則非所謂
[003-4b]
攻也所謂誅也言有道誅無道也故曰明夷于南狩得
其大首説者訓夷為傷失之甚矣日出地平明乎上也
日入地平明乎下也故曰用晦而明一出一入皆在天
上其明不息所謂箕子之貞明不可息者以此或訓夷
為滅尤失之妄澤能滅木地豈能滅日乎明夷本無傷
象而序卦傳云夷者傷也蓋謂文王大難箕子内難故
曰傷若夫日行天上晝夜常明何傷之有人隔地平故
莫之見莫之見而因謂之傷可乎學者不明歴象焉能
[003-5a]
明易象哉不大畜則不大行畜之厚斯行之逺故山中
之天取象於天衢天衢者房南二星北二星為四表中
間為天衢之大道黄道之所經也葢天道於是大通矣
故傳曰山川精氣上為列星此之謂也生氣通天論曰
夫自古通天者生之本本於隂陽天地之間六合之内
其氣九州九竅五藏十二節皆通乎天氣故小而一物
大而山川莫不有竅而天氣通焉釋名曰山産也産生
物也説文曰山宣也謂能宣散氣生萬物也山中無天
[003-5b]
何以宣氣而生物乎天在山中實象也
六四童牛之牿元吉六五豶豕之牙吉褚氏云豶除也
謂除其牙豶訓為除未之前聞也虞氏謂劇豕稱豶説
文豶羠豕也韓非子亦云豎刁自豶俗名為劇豕本剛
突劇乃性和雖有其牙不能為害愚謂童牛豶豕幼小
之名按尔疋豕子豬䝐豶么幼䝐音/偉注云俗呼小豶豬
為䝐子最後生者為么豚然則童牛為小牛豶豕為幼
豕信矣大畜畜物之家故取象牛豕四五㒳隂之象也
[003-6a]
王弼謂童牛象初豶豕象二失之矣牛豕皆隂非初二
陽剛之象且大畜養賢獸畜之而豕交之豈養賢之謂
哉止健者惟剛上一爻剛畜乾故卦名大畜説者遂謂
四畜初五畜二豈其然乎牙鄭康成讀為互互見周禮
張衡賦置互擺牲是也陸甸謂牙者畜豕之杙東齊海
岱之間以杙繫豕説文豕象繫豕之形豕繫二足其行
豖豖然則牙與牿皆施於足也在手曰牿牛無手以/前足當之見鄭志幼
小之時禁於未發䝉以養正作聖之功故四有喜五有
[003-6b]
慶者以此莊子謂泰氏一以己為馬一以己為牛孟子
亦云舜居深山與鹿豕遊此四五㒳隂所以取象於牛
豕也地秉隂竅於山川天氣於是通焉四五㒳隂為竅
一陽在上為衢俗書互作㸦故康成讀㸦為互王弼訓/為齒牙之牙非也陸甸以㸦為杙得之
孔疏訓豶/為防鑿矣
頤上止下動全卦之義止吉動凶外三爻止也故皆吉
内三爻動也故皆凶六三動之極故曰大悖上九止之
終故曰大慶音/𦍑此全卦之義也故六二爻辭曰頤征凶
[003-7a]
蓋言征凶僅指一爻而已故加頤則征凶通指全卦象
言一爻爻言全卦互相備也後儒誤讀失其義矣丘古/音區
與頤協故曰顛頤拂經于/丘顛末也指上非初明甚頤有龜象者外陽内隂陽象
甲隂象體而初在下象伏龜伏龜者靈龜也龜能食氣
食氣者神明而壽故稱靈頤十一月之卦其位在北龜
為𤣥武蟄伏之時初陽在下象之鬼谷子曰養志法靈
龜志者欲之使也欲多則心散心散則志衰故心氣一
則欲寡欲寡則志不衰志不衰則理達而和通和通則
[003-7b]
亂氣不擾于胸中故善養者必先養氣志志不養則心
氣不固志意不實由是志失而心氣虚志失而心氣虚
則喪其神矣養之道在寡欲故法靈龜内卦為震其體
決躁志為欲所使不能不妄動以干時故有朶頤之象
喪其神而失其靈先王之所以寳龜者以其靈也龜失
其靈曷足貴乎爾謂初我謂上上為卦主故稱我初本
也上末也舎本而觀末此之謂失其本心故凶虞翻好
言象謂晉離為龜晉四之初故舎爾靈龜如其説則晉
[003-8a]
四為龜曷為取象於䑕乎必離而後為龜固矣哉虞翻
之言象也或云艮為山龜亦非艮在上不在初
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉
上施光也然則卦之四隂皆養於上矣虎視之占非吉
有宫鄰金虎之戒焉張平子曰周姬之末不能厥政政
用多僻始于宫鄰卒于金虎宫鄰者書曰臣哉鄰哉鄰
哉臣哉言世治則為臣世亂則為鄰也金虎者石氏星
經曰昴者白虎宿太白者金之精太白入昴金虎相薄
[003-8b]
亂之象也逐逐為宫鄰耽眈為金虎其衰周之兆乎而
其占无咎何也傳曰主失其神虎隨其後主上不知虎
將為狗主施其法大虎將怯主施其刑大虎自寧法刑
苟信虎化為人復反其真眈眈逐逐何咎之有趙王遊
於圃與左右觀虎盼然環其眼王曰可惡哉虎目也左
右曰平陽君之目可惡過於此見此未有害也見平陽
君之目如此者必死然則虎視眈眈非盼然環其眼歟
虎視者視上也上有以養之又有以馴之故无咎初九
[003-9a]
觀我亦觀上初逺於上故曰觀四近於上故曰視朶頤
者動於欲也逐逐則得其欲矣上施光下皆得其欲也
故曰安髙在乎同利上稱髙下同利故上安管子曰民
之所欲飲食也足其所欲則能用之矣今使衣皮而冠
角食野草飲野水孰能用之傷心者不可以致力然則
其欲逐逐物之情也天下豈有不贍其欲而能用之者
哉春秋鄭子産為政有事伯石賂與之邑子太叔曰國
皆其國也奚獨賂焉子産曰無欲實難皆得其欲以從
[003-9b]
其事而要其成非我有成其在人乎何愛於邑邑將焉
往為政者上九受賂者四隂四隂皆得其欲則事無不
建功無不成故曰大有慶也逐逐漢書叙傳作浟浟音/滌
曰六世眈眈其欲浟浟注云眈眈威視皃浟浟欲利皃
舊説皆誤故正之或曰頤取象于虎何也頤養也養者
攝生之道也老子曰善攝生者陸行不遇兕虎兕無所
投其角虎無所措其爪言養正者虎兕不能傷故取象
於虎也韓非解老曰人獨知虎兕之有爪角也莫知萬
[003-10a]
物之盡有爪角故不免於萬物之害晨昏犯山川則
風露之爪角害之事君不忠則刑法之爪角害之處鄉
無節則爭鬭之爪角害之嗜欲無限則痤疽之爪角害
之由此而推則出好興戎噬腊遇毒言語飲食亦皆有
爪角害之者也故君子慎之節之虎兕有域萬害有原
避其域塞其原則免於諸害矣故曰頤貞吉養正則吉
言養正者萬物莫能害此之謂善攝生
大過九二象傳曰老夫女妻過以相與也凡乘承比應
[003-10b]
皆謂之相與大過二五敵應故説易者謂二比初二比
初者相與之常何過之有程傳謂老夫之説少女少女
之順老夫其相與過於常其説近乎戲矣爻辭不明者
賴象辭以明之若如程傳則又何賴乎象辭而為之贅
説哉葢嘗反覆思之而未得其解獨虞仲翔以為過以
相與者九二過五而相與於上九五過二而相與於初
大過之家無所不過其説甚明而後儒皆莫之信者拘
於初應四二應五三應上之例愚謂比五一陽上下皆
[003-11a]
應初六應五故有它吉豈必二五方為正應頤四隂皆
養於上故六二六四皆曰顛頤釋言曰顛頂也注云頭
上廣雅曰顛末也末在上不在初自上墜下謂之顛故
曰髙位必疾顛在上故稱髙未聞在下而謂之顛也初
九靈龜僅能不食而已且初方朶頤亦思求養於人焉
能養人自古豈有在下而能養人者哉六二六四皆曰
拂經葢上九非至尊之位居至尊之位者比之九五下
皆順從故頤之拂不如比之順也比彖傳曰比輔/也下順從也説者
[003-11b]
以顛為初大有害於理後儒不講小學故誤信王註其
害如此易無達例故曰不可為典要俗儒拘守舊例未
可與言易也易言象不言例例隨象變以象言之本大
而末小㢲為長女而在初本也反謂之少兌為少女而
在上末也反謂之老本小而末大有是理乎然則少女
指上老婦指初仲翔之説亦非無據仲翔説易失之巧
故穿鑿最多獨此一條不傷於鑿以其得象辭之義也
易之應變動無常䝉二包四隂萃四據三隂小畜上下
[003-12a]
應乎四同人衆陽宗乎二大有上下應乎五謙衆隂宗
乎三觀衆隂觀乎五臨之上六志在内之初二㒳陽象
辭所謂過以相與者不獨大過一卦為然矣葢以卦名
大過故孔子於大過一卦言之餘可類推而俗儒拘守
舊例固矣哉舊例本於乾鑿度凡卦三畫以下為地四
畫以上為天陽氣從下生故動於地之下則應於天之
下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天
之上故初與四二與五三與上謂之應
[003-12b]
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利九五枯楊生華
老婦得其士夫无咎无譽二爻之象一指初一指上聖
人作易近取諸身逺取諸物取諸身者莫精於古醫經
當以古醫經証之卦有初上兩爻猶脈有上下兩部上
寸下尺尺者脈之根猶初者卦之本難經曰人之有尺
譬如樹之有根枝葉雖枯槁根本將自生脈有根本人
有元氣故上部無脈下部有脈雖困無能為害然則枯
楊者枝葉枯槁猶人上部無脈困之象也稊者楊之根
[003-13a]
枝葉雖槁根本復生猶人下部有脈元氣尚存雖困不
害故取象老夫女妻老夫者枯之象女妻者稊之象初
隂在下非稊而何初象白茅柔在下也陸農師謂列子
茅靡一作弟靡弟讀如稊俗讀為頽/形聲㒳失茅之始生曰稊詩
云手如柔荑荑稊一也則稊似指初隂矣象言過以相
與何也隂陽相與有當時有反時有過時帝乙歸妹為
當時老婦士夫為反時老夫女妻為過時當時為嘉反
時為醜過者無傷象言過者以此曷為過者無傷也初
[003-13b]
過慎上過涉皆无咎二過以相與亦无不利大過之家
無所不過故知過者無傷難經曰十二經脈皆係於生
氣之原謂腎間動氣呼吸之門三焦之原一名守邪之
神人之根本也根絶則莖葉枯矣寸口脈平而死者生
氣獨絶于内也楊枯於下華發於顛是為狂華狂華發
則内之生氣絶矣猶人寸口雖平而尺脈已絶故象曰
何可久也本象稊末象華皆狀其弱以脈之尺寸驗之
又何疑乎余初以虞仲翔之説為不可易及三復古醫
[003-14a]
經然後知虞説於象辭為順於卦義未足故㒳存以待
後之學者夏小正桺稊稊也者發孚/也孚一作葉見太平御覽
復六三瀕復厲无咎大過上六過涉滅頂凶无咎後漢
趙溫曰一為過再為涉三而弗改滅其頂凶説文曰瀕
水厓人所賓附瀕蹙不前而止然則瀕復者不涉也瀕
蹙不前而復反謂之瀕復雖無休復之吉亦無滅頂之
凶其所以无凶者不涉故也涉則滅其頂矣焉得无凶
乎復三雖有過中道而復故曰一為過大過上六固有
[003-14b]
過矣而復涉焉故曰再為涉涉而不復反至于滅頂仍
勇往而前遂至死而無悔故曰三而不改滅其頂凶而
皆繫以无咎者當不得不涉之時有不容復反之勢又
有不可復反之心故象曰過涉之凶不可咎也瀕涉皆
從水説文頻從頁從涉俗解失之君子濡跡以救時過
涉猶濡跡志在救時誰得而咎焉風俗通曰涉起於足
足一躍三尺再躍則涉愚謂一舉足為跬再舉足為歩
涉從水從步步長六尺以長為深則涉深六尺過涉則
[003-15a]
水益深故有滅頂之象顏之推曰自亂離以來每見名
臣賢士臨難求生終為不救徒取窘辱令人憤懣行誠
孝而見賊履仁義而得辠喪身以全親泯軀以濟君君
子不咎也
九五坎不盈禔既平无咎象曰坎不盈中未大也禔晉
易作祇説文及京氏易皆作禔音支又/止支反安也老子曰曠
兮若谷渾兮若濁靜之徐清動之徐生保此道者不欲
盈夫惟不盈故能敝不新成不盈者道之冲淵乎似萬
[003-15b]
物之宗大盈若冲其用不窮是以大道可名為小可名
為大聖人終不為大故能成其大言大盈乃不盈不大
故能大坎二五得中故二曰未出中五曰中未大未出
中故求小得中未大故禔既平求者未得而欲之之辭
禔者既得而安之之辭二求而五安之皆小而未大可
名為小不可名為大言安於其小終未能成其大非大
盈若冲之謂也故曰神無以靈將恐歇谷無以盈將恐
竭江海所以能為百谷王者以善下之聖人後其身先
[003-16a]
其民是以天下樂推而不厭坎五中未大猶屯五施未
光不能善下焉能為百谷王僅可安既平之福而已君
子憂其或竭也安得靜之清動之生哉此漢之元帝也
雖安先帝既平之福而孝宣之業衰焉其占无咎者以
其得中也得中而未大蓋惜之之辭行有尚往有功有
功則可大不行之謂平中未大者以此黄帝曰道若川
谷之水其出無已其行無止平則止矣何由而大乎管
子曰水平而不流無源則遫竭此之謂也不流亦不竭
[003-16b]
惟井為然不為江海而為井無志於大安於小成故君
子惜之一説中未大者聖人終不為大故能成其大其
説亦通然於爻義未足仍㒳存焉
九三日昃之離日中則昃中前中後皆曰昃逸周書曰
日之中也昃月之望也食周禮朝市於東昃市於中夕
市於西王弼云日昃明將沒是以昃為夕也失之矣日
中正在天心之一線未及一線已過一線謂之昳中則
日之正中頃刻而已趙襄子曰江河之大也不過三日
[003-17a]
飄風暴雨不終朝日中不須臾故象曰日昃之離何可
久也物盛則衰樂極則悲日中則移月滿則虧故曰不
鼓缶而歌則大耋之嗟凶物盛則衰樂極則悲之象也
勢之方盛其發也如火熱如雷霆必須其自衰而後為
之故良工之治病無刺熇熇之熱無刺渾渾之脈無刺
漉漉之汗方其盛時勿敢必毁因其衰也事必大昌明
夷南狩志大得也而仍戒其不可疾者以此四在重離
之間藴藴而暑爞爞而熱赫赫炎炎所謂勢之方盛也
[003-17b]
九四剛而失正突如其來逆而犯之由是在上者出涕
戚嗟不安其位一夫作逆玉石俱焚投火焦糜從灰皆
滅于斯之亂生人幾亡野有燎原壑無完柩而作逆者
亦始而焚繼而死終而棄其來也如疾風其敗也如飄
蓬此之謂宇宇之言逆也上九因九四自衰之勢奉王
命而出征王者之兵有征無戰殲厥渠魁脅從罔治而
天下復安矣豈非所謂因其衰也事必大昌者歟明夷
闇君在上故稱大首重離亂臣在四故稱折首上九乃
[003-18a]
王公之位故稱王王謂五天子用兵稱恭行天罰諸侯
討有辠稱肅將王誅皆示有所禀承不敢專也王弼云
突如日始出失之三四皆象日中日中如探湯日始出
也凔凔凉凉安得有焚如之象乎説文倒㜽古子/字為□
古
/字倒子者亂臣賊子若後漢之董卓梁之侯景後魏之尒朱榮唐之安史其象皆如是虞戴徳曰父之於子
君之於臣天也有子不事父有臣不事君反天而倒行
是為倒子天地之所不容故象曰无所容也
[003-18b]
山上有澤咸君子以虚受人山澤損澤山咸皆取象於
澤何也澤為日月往來門月出澤日入於澤四正之體
上虚下實萬物燥澤能潤天地怒澤能悦萬形惡澤能
美澤滋萬業帝王法之天地之和氣也山下有澤澤氣
上通山上有澤澤氣下通通則虚虚則能受書曰謙受
益故易取象於地山謙山者虚而能通常受澤之益有
似乎謙故謙取象焉然必先損之而後能虚人之充塞
於胸中者忿與欲二者而已忿不懲欲不窒則中實焉
[003-19a]
得虚故曰為學日益為道日損人之所多者忿與欲也
故裒之人之所寡者道與義也故益之裒多益寡謙之
象也亦損之道也損之又損以至於虚虚能通氣受益
無窮矣老子曰常無欲以觀其妙常有欲以觀其竅近
取諸身肝竅於目肺竅於鼻腎竅於耳脾竅於口心竅
於舌目欲色鼻欲臭耳欲聲口欲食舌欲味故易于頤
之六四繫之辭曰其欲逐逐逐逐者言其多也豈非有
欲之竅口實尤甚乎若夫天地之竅則不然天地竅于
[003-19b]
山澤其相感也天地感萬物聖人感人心不疾而速不
行而至然後知無欲之為妙也人身之竅無欲亦如之
則與天地同其虚亦與天地同其妙矣管子曰虚其欲
神將入舎神者至貴也故館不辟除貴人不舎掃除不
潔神不留處此之謂也
初六浚恒貞凶无攸利陽在初為潜隂在初為浚潜與
浚皆言深也恒之浚猶乾之潜潜則勿用浚則勿求何
凶之有浚恒之所以凶者何哉孔子曰浚恒之凶始求
[003-20a]
深也初以求而得凶明矣深根寧極確乎其不可㧞故
无求无求故无悶太元養之初一曰藏心於淵美厥靈
根惟无求者能之恒内卦㢲也㢲為進退為不果其究
為躁卦浚恒者躁之象也不能深根寧極而待乃躁以
求焉故凶太元鋭之初一曰蟹之郭索後蚓黄泉言多
足之蟲不及無足之物蟹之躁未若蚓之靜也故曰蟹
之郭索心不一也心不一故有求非所求而妄求之故
元攸利誠能若蚓之無求焉則不至於凶矣蚓藏於淺
[003-20b]
雖淺何傷龍潜於深雖深何害蚓之蠢龍之靈相萬也
然其無求則一而已孟子謂求之有道求在外者求則
得之求在我者求在我者吉求在外者凶浚恒之凶求
在外者也或云始求深者學之始求至于周孔治之始
求及于尭舜誠若是則求在我者而謂之凶可乎尭舜
周孔人人可為惟病不求耳則又何病於求哉君子之
於事君也信而後諫其於治民也信而後勞未信於君
而犯之未信於民而毒之皆始求深者也春秋浚洙公/羊傳曰洙者
[003-21a]
水也浚之者深之也賈誼弔屈原文曰襲九淵之/神龍兮沕深潜以自珍故曰潜與浚皆言深也
上六振恒凶按振恒説文作榰恒榰柱砥也後世用石
古用木震巽皆木震陽木巽隂木故取象於榰榰當在
下今反在上故象曰榰恒在上大无功也飛榱浮柱莫
莫扶傾榰之功也下本上末本大末小乃物之恒是以
能固而無崩壓之患故曰金楹齊列玉舄承跋楹為柱
舄為砥跋為本移本作末倒而置之本小末大非物之
恒必不能固其占為凶不曰无功而曰大无功者以此
[003-21b]
古柱砥用木故有倒置之象榰一作振上居震極故曰
振恒其説亦通然按震卦三曰蘓蘓上曰索索則初震
不及三四震不及上故曰震不于其躬于其鄰則恒之
上六似無振象仍當作榰為充恒有鼎象異者惟上六
一爻上變為恒之鼎其占大吉盖鉉宜在上故吉榰宜
在下故凶㒳卦象辭皆曰在上合而玩之一吉一凶其
象昭然矣振恒者動之象也動則變變則大吉何凶之
有
[003-22a]
九五嘉遯貞吉陽居初為潜故乾之初九曰龍徳而隱
遯世无悶居五為飛龍在天非可遯之地位乎天徳非
宜遯之時而其遯為嘉其志為正其占為吉此殷之祖
甲逃於民間之象也祖甲者武丁之子有兄祖
武丁欲廢兄立弟祖甲以為不義逃於民間武丁卒立祖
祖
立十有一年崩而後祖甲即位故無逸稱之以為殷之三宗偽孔傳謂湯孫太甲葢以外傳有祖甲亂之
之語故信傳疑經失之甚矣自殷正中宗及髙宗及祖
[003-22b]
甲則三宗次第秩然何得以後及前紊其叙乎鄭康成
之説必有所據當從之兄終弟及正也廢兄立弟不正
也去不正而歸于正焉可謂能正其志矣推而廣之荆
蠻之太伯西山之夷齊皆遯之嘉者也至徳無稱求仁
得仁非志之正者歟然則九五正志六二固志何也遯
乃乾之二世卦二臨世上應五其位不同而其志同固
志者必遯者也遯二莫之説猶乾初不可㧞皆遯世不
見知而無悔者惟君子能之其心不轉故稱執其位在
[003-23a]
中故稱黄其體柔順故稱牛其時將變故稱革假令六
二遯之志不固與其類而偕進焉則遯變為否矣遯之
未變為否也六二執之之固也故否三為小人遯二為
君子陽大隂小大者不皆君子小者非盡小人學易者
當知之王弼以遯二為小人不知易象者也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹卦以九四成
大壯則四為卦主壯傷也故利于止葢進則不免于傷
止則何傷之有故大壯則止九四為藩以止之則下三
[003-23b]
陽皆不得進韓康伯謂大正則小人止非也小人用壯
焉能止乎彖曰大壯大者正也九四失正故有貞吉悔
亡之戒三上相應三往上上來三而四為藩以絶其往
來故三上㒳爻皆有觸藩之象四力能止之三羸上艱
其困甚矣終不能遂焉則四止之之力也然四體震震
為決故藩之決也四自決之震為躁故輹之壯也四自
壯之車之止也設藩即藩盾/見周官車之行也設輹不能止於
其所乃妄動而欲上進焉則失大壯止之之義矣故象
[003-24a]
曰藩決不羸尚往也言其不能止也陽盛於四躍而上
焉孰能禁之則貞吉悔亡為戒辭明矣言能止則貞吉
而悔亡如妄動求進安能免於悔哉觀彖知卦觀象知
爻彖象兼觀則幾乎全説者謂九四有可進之象則象
傳曷為而有尚往之辭四失正小人用壯故尚往後之
學易者詳焉
晉彖曰明出地上順而麗乎大明柔進而上行葢外卦
本乾而坤以順麗乎乾故有康侯錫馬蕃庶晝日三接
[003-24b]
之象坤為馬離為晝日乾為大明而坤麗之其象為公
子重耳伯諸侯以見天子其光耿于民者也則康侯指
六五明矣六二王母宋儒謂隂之至尊非也晉悼公即
位年過七十者公親見之稱曰王父則婦人年老者亦
可稱曰王母矣豈必隂之至尊哉坤為母二中正故稱
王母則介福二受之王母指二非指五也五為康侯安
得稱王母乎卦四隂二陽三隂皆吉六三失正亦曰悔
亡二陽四貞厲上貞吝然則柔順者吉而陽剛不免厲
[003-25a]
與吝焉晉者進也故六爻皆言進之之道初進之始二
進之中初摧如二愁如皆進而未得志者也人三為衆
三曰衆允則内卦三隂皆志上行所謂柔進而上行者
指内卦三隂亦明矣初未受命而曰裕進毋躁也二中
受福而曰貞進以正也三雖失正而曰允進以信也五
順麗乎大明乃進之大得志者而曰失得勿恤則君子
進身之道合四隂觀之幾乎備矣患得患失者小人也
君子進以禮退以義得之不得曰有命何恤之有誠能
[003-25b]
失得勿恤則吉无不利往有慶焉錫馬之多三接之寵
所謂慶也則六五非康侯而何唐王孝傑討契丹進軍
平州白鼠晝入營頓伏占者謂鼠坎精也已而軍敗孝
傑死離為晝四互坎象䑕晝伏離為牝牛故上象角皆
知進而不知退者歟君子進身之道無取乎剛進而以
剛者急功名之士顛㝠於富貴之地者也然進身雖宜
柔道而立身則仍以剛乾之初九遯世无悶樂則行憂
則違確乎其不可㧞惟剛者能之莊子亦云當時命而
[003-26a]
大行乎天下則反一無迹不當時命而大窮乎天下則
深根寧極而待深根寧極孰能拔之非天徳之剛者哉
故晉之四隂必合乎乾之初九而後進身之道乃備上
九維用伐邑厲吉无咎貞吝何也春秋定公十有二年
十有二月公圍成公至自圍成成者魯之邑圍成者伐
邑也何休謂諸侯不親征叛邑公親圍成而不服不能
以國為家危之故致之所謂厲也范寗謂以公之重而
伐小邑則為耻深矣故曰貞吝莊公二年夏公子慶父
[003-26b]
帥師伐於餘丘榖梁傳曰國而曰伐於餘丘邾之邑也
其曰伐何也公子貴矣師重矣而敵人之邑公子病矣
病公子所以譏公也此厲吉貞吝之義也離為戈兵而
上九剛進之末故其象如此
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉單騎起于春秋盛行
于戰國自古未有聞焉太元逃首之次三曰兢其股鞭
其馬逃利蓋單騎之法磬控縱送皆由於身手而股之
用力居多故曰兢股鞭馬逃之利也明夷六二亦有股
[003-27a]
夷馬拯之辭則似單騎自古有之非起於春秋矣秦送/重耳
疇騎/二千二比三三互震震為馬馬之壯者也二順承三三
拯之得勉折其右肱終不可用夷于左股尚可用也故
吉六四入于左腹猶六二夷于左股榖梁傳曰大夫國
體也上為君故象首二四皆臣故二象股四象腹此之
謂國體自内出外謂之左宦亦曰左遷晉語士蒍曰太
子君之貮也今君分之土而官之是左之也註云左猶
外也二四皆謂之左者豈非名為股肱之臣而實弃之
[003-27b]
名為腹心之佐而實外之者乎四獲上猶二順三上暗
三明故二吉而四不言吉始入雖危後終得出所謂王
子不出我乃顛隮者歟初先逺引二四亦委曲艱難而
後逺去不去者惟六五一爻而已故曰内難而能正其
志箕子以之一説明夷六四月食之象内卦離日三互
坎月月上日下地隔其間日月相望食之象也入左腹
象始虧由左入中出門庭象復圓由中出外月食於闇
虚闇虚者地影外卦坤闇虚之象也漢元狩元年五月/乙巳晦日有食之
[003-28a]
從旁左太史占曰凡日食從上失君從旁失臣從下/失人月食亦然入左腹者從旁左也旁左臣之象
[003-28b]
易説卷三