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首页 > 四库全书 > 廣川書跋 > 廣川書跋 卷一


[001-1a]
欽定四庫全書
 廣川書跋卷一      宋 董逌 著
  父乙尊彞
李丕緒得古彞銘曰作父乙尊彞其下為蜼形或疑其
制余曰此古尊彞也其在有虞氏之世不則自商以前
其制得於此未可知也書曰日月星辰山龍華蟲作㑹
宗彞藻火粉米黼黻絺繡孔安國以㑹為繪謂彞尊亦
以山龍華蟲飾之鄭康成曰宗廟之器鬱尊虞氏以上
[001-1b]
虎蜼而已聖人以飾尊則於服以宗彞所飾而為絺繡
自漢至今學者嘗疑之以父乙尊彞考者可以信也方
虞氏尊用虎蜼則非一器矣丹陽蔡氏得祖丁彞為虎
形考古圖不能推見虞氏宗彞之制廼謂兕形古人飾
器各以其意虎為義蜼為智觀其飾可以知其意蜼寓
屬其尾岐出今於彞可考而見也或曰乙丁商人尚質
其稱盖云考之於禮幼名冠字死諡自周以然其在商
夏則以丁壬癸甲為别知虞氏之世亦若是也記者猶
[001-2a]
曰辛壬則於名可知矣
  蜼敦
祕閣有敦其實鼎也政和三年内降宣和殿古器圖凡
百卷考論形制甚備於是館下以藏古器别為書譜上
挍書郎黄伯思以圖示余曰商素敦者其髙五寸五分
深四寸一分口徑六寸七分其受八升重六斤有七兩
皆今之權量挍也其制㒳蜼首耳下有珥盖其尾岐出
且曰古敦之存於今者若周宰辟父敦散季敦牧敦
[001-2b]
戠敦虢姜敦皆有欵識此器特異疑為商人製也余考
之雖寓屬其尾岐出古之宗彞也自虞舜已然豈特商
邪於是定以為蜼鼎
  罍尊
王得君藏山罍且世寳之嘗曰昔梁孝王有罍尊戒後
世善寳即此器也或曰尊罍異制不得同名余考之漢
謂罍尊盖彞卣罍器也卣中尊也然則罍大尊可知也
古之酌酒皆取之罍故廟堂之上罍尊在阼犧尊在西
[001-3a]
則罍謂之尊可也應劭曰罍畫雲靁之象以其為罍故
飾以雷者此其文也鄭康成謂上盖刻為山雲靁之象
如此則孝王之罍盖夏后氏之寳矣禮曰山罍夏后氏
之尊也
  伯作父丁寳尊彞銘
傳言人年二十有父之道朋友不可復呼其名故冠而
加字年五十矣耆艾轉尊又舍其字直以伯仲别之此
周公定禮以變殷制如此今曰伯作父丁殆以名著不
[001-3b]
諱其死此殷禮也殷人無字見者又伯仲之稱不必五
十故以生號仍為死後之稱則父丁是也若二十稱伯
則以甫某配之五十之後直呼伯仲知殷禮異矣
  仲作辛鼎銘
伯仲之敘别長少自堯舜以至三代盡然惟著稱則異
夏商不待年五十凡長則稱伯次則稱仲周人必待五
十而後稱伯仲此其制文也仲作辛鼎其可考者以名
知之辛壬丁甲惟殷為敘而伯不配甫者亦殷道也禮
[001-4a]
緯曰質家稱仲文家稱叔又益知其説信然
  貍首豆
祕閣古豆制作甚樸趺為函獸或以其質曰商人豆也
政和三年祕書考定古器以函獸為貍謂射以貍首為
節其制以豆示於小獸不遺故以備乾豆宴賔客因曰
商貍首豆或以問曰貍首為豆禮乎曰非也昔之制禮
諸侯以貍首樂歌也射以歌樂為節故其詩曰曽孫侯
氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所
[001-4b]
以燕以射則燕則譽夫如此故詩以時會為意而且有
燕也諸侯之射必先行燕禮燕禮所用饋食之豆薦羞
之豆恒豆水物加豆陸産其用則燕器也燕器無異制
則又有貍首以為别邪且刻畫祭器博庶物也雖卻仄
連紆之行脰注旁翼股胸之鳴求以備物為飾不有遺
也故雖翼而飛㢘爪而饕餮攫而兕虎惟所宜而設焉
其以小獸而自私哉余恐議者未嘗得其形制也如騶
虞采蘩且又寓之𥸅豆簠簋之間邪
[001-5a]
  著尊著直/略切
内府古尊昔嘗出示於朝故人得圖之無足無銘刻腹
為獸首附肩著耳安定胡瑗曰鬴無脰有足壺尊有脰
著無足嘗疑其名又謂尊以魯壺是其制也今考周官
朝獻用㒳著尊饋獻用㒳壺尊以壺為尊盖祀器也古
者饗用祀器為禮之重自用著尊不類引以為据誤也
禮曰著殷尊也著尊為著略尊故説禮者言著地無足
如此定為著尊可以考矣古者著鼎無足則凡著地無
[001-5b]
足皆以著名之
  商觚
祕閣有觚二其一髙七寸七分深五寸一分口徑四寸
五分受一升其二髙七寸深五寸三分受九合其制無
四㢘樸素不文或定以為商觚古量比今纔及三之一
則其受一升當古之三升不得為觚也孔子曰觚不觚
觚之所以為觚者以有觚也觚以㢘制得名則無㢘隅
者非觚也漢世以周之文敝而欲得三王循環之政且
[001-6a]
謂救僿以忠則質尚矣故曰破觚為圜漢不知觚為㢘
苟以尚質趣便則去其㢘隅此漢人之所為也後世不
考其制以為此但取喻不知破觚可無其事而假以説
邪古者操觚執簡以有記也惟有隅故可以書今觚無
㢘而以圜成者此豈知古人之立制哉
  象觚
祕閣有觚髙八寸一分其容六合有羨上下為雲靁飾
足為四象或以問余對曰此象觚也禮射人升賓賓升
[001-6b]
立于西序東面主人盥洗象觚升酌饍東北面獻公公
拜受爵觚之别如此或謂以象飾者為象觚然觚亦為
象飾邪曰觚容三升是亦觚也特容受有差故以名異
鄭康成曰觚有象骨飾也故為象觚竊為當漢之世古
器存者盡矣其在邱墓者未出故不得見之則飾以象
骨者漢人制也康成推漢之制論之故不得於古
  一柱爵
祕閣有爵一柱以度挍之髙六寸七分深四寸一分口
[001-7a]
徑六寸五分濶二寸七分容八合飾以雲靁下為饕餮
狀崇寧三年余至館下識之歎曰禮之廢久矣二千年
後誰復傳此器也方今天子以興禮樂為務意者天以
三代之禮行乎不然此器何為出也或曰爵必㒳柱猶
鼎敦之有㑹簠簋之有盖也必三柱加上以覆持之爵
有坫反而加其上者以有柱也今為一柱意以滿必覆
其著戒乎曰非也爵有舉舉必反酬故更爵易觶此禮
之用於獻酬者也若夫燕禮進受虚爵降奠于篚則以
[001-7b]
君尊不酌也虞禮以虚爵入于房則以不貴酒也虚爵
無坫故不及反反者以坫示其釂也然後受洗則虚爵
不易且不反也故一柱為主古之為器以雲靁為飾非
特謂氣烝而澤潤其以為物之需者如此至于饕餮異
獸也以是文之爾貪財為饕貪食為餮古之著戒至矣
不必以自食其身為太甚也
  牛鼎
牛鼎無銘識昔内府出古器使考法定制工官圖其狀
[001-8a]
求余識之曰深八寸六分徑尺有八寸其容一斛刻文
塗金世不知所本乃考禮圖圖有牛鼎羊鼎豕鼎其足
以牛羊豕為飾可以得其名矣鼎足盡為牛首知其為
牛鼎也荀爽曰鼎象三公之位上則調和隂陽下則撫
育百姓牛鼎受一斛天子飾以黄金諸侯白金三足以
象三台足上皆作鼻目為飾羊鼎五斗天子飾以黄金
諸侯白金大夫以銅豕鼎三斗天子諸侯大夫飾之如
羊鼎士以鐵飾之三鼎形同以足為異然豕鼎則天子
[001-8b]
諸侯大夫士所得共用也羊鼎自大夫以上有之其别
以飾至於牛鼎大鼎也惟天子諸侯有之其飾以金者
天子器也以爽説考之合矣其三代之所用也
  二方鼎
祕閣方鼎二其一髙二尺二寸八分深一尺三寸九分
口徑尺有七寸三分受太府之量一䄷七斗五升又一
髙減一寸二分深減四寸四分其受量損二斗三升足
四承其下形方如矩鼎之制其見于三禮鼎器圖者最
[001-9a]
古謂以銅為之三足者鼎也其後劉向謂湯使人持三
足鼎祝於山川漢得魏脽適三足故有司得以藉其説
謂泰帝興神鼎一黄帝作寳鼎三禹鑄九鼎象九州皆
嘗享上帝鬼神其空足曰鬲以象三徳諸儒許慎蘇林
如淳顔師古輩皆謂禹之鼎惟其三足以有承也韋昭
以左氏説莒之二方鼎乃謂其上則方矣其下則圜與
祭用鼎鬲無所異方其時古鼎存者盡廢其在山澤邱
隴者未出故不得其形制然亦不知考於古也昔禹使
[001-9b]
飛㢘析金於山以鑄鼎昆吾使翁難乙灼白若之龜鼎
成四足而方不灼自成不舉自藏不遷自行而古之為
鼎四分其足以有成者雖禹猶然知鼎之方者亦得四
足矣今世之有魯公文王方鼎有單臩方鼎有王伯方
鼎有陀員庚子方鼎惟祕閣方鼎其大受斛其飾為羊
此古之所謂羊鼎者也或曰魯公方鼎其銘為尊彞單
臩之鼎其銘為從彞王伯之鼎其銘為寳彞一作/齍其制
與祕閣方鼎相類特容量不同其名異者何哉余考之
[001-10a]
曰禮有六尊六彞六尊以待祼六彞以待祭祀賓客及
祭之日□齍盛告絜故逆齍以受膳人之盛視鑊以受
烹人之腥古人於此雖異制矣然彞卣罍同器而尊則
與彞同薦大祝六號器同謂之齍盖以彞器為常器齍
以持而獻也故黍稷稻𥹭醯醢牲牢同謂齍者惟所用
以有别也傳曰以壺為尊故謂壺尊然以鼎為尊以鼎
為彞以鼎為齍其為尊彞與齍同制有所本也今考父
癸方彞其制鼎也孔文父㱃鼎其制尊單臩從彞其制
[001-10b]
鼎盉與觚皆具盖宗彞常器也尊鼎常薦也其從以享
者隨器以名之古人於宗器其重如此
  古豆
祕閣有豆其制甚備中直而下承有跗如盤禮官疑之
政和三年詔盡出古器俾儒官考定盖朝廷講禮既備
將大革器物以合三代或以問余豆之制不同何哉余
曰禮之所設其器異也詩曰于豆于登都騰/反傳曰瓦豆
謂之登豆之制則同毛氏謂瓦為登木為豆不知古者
[001-11a]
銅為盖有制也夫五齊七醢七菹三臡此豆實也清廟
未食則為朝事以菹臡為薦至于薦孰則蠃蠯蚳魚尸
既食矣后夫人亞獻故有加豆房中之羞主婦右之則
有羞豆加豆有鐙有校故禮曰夫人薦豆執醴者授之
執鐙此加豆也豆今存者已衆其鐙不具者朝事及賔
客饋食之器也若后夫人當獻□于尸則執醴者供之
故授夫人以豆而執鐙禮有嚴其分者雖一器猶有存
也鄭康成曰豆以木為之受四升此宜阮諶梁正相承
[001-11b]
以自絶於禮者盖漢世其器未出故論如此
  螭足豆
上方出銅豆螭蚨有盖盖有柱無銘可考禮學號螭足
周豆足為盤螭其名以此然髙九寸一分深三寸二分
口徑五寸四分其容三升見於禮文此周豆之制也嘗
考古豆之見於今者可得而存之矣惟此有盖存焉其
與簠簋之制同也傳曰盖謂之㑹㑹有柱可仰以食故
饋食禮曰佐食啓㑹卻于敦南先儒謂佐食者取㑹卻
[001-12a]
置而奠之以待尸入而食公食大夫禮曰賔卒食㑹飯
先儒謂取飯於敦盖仰㑹而食置其餘以待餕也夫豆
宴豆蠃蠯蚳魚其為加豆芹蒲箈荀羞房中之豆酏食
糝食不為飯器也吕静曰飯器謂之簋古之為敦甗盤
杅亦或用以為飯之薦然仰㑹以飯自豆以分古之食
禮如此特牲饋食禮曰筵對席佐食分簋鉶注曰分簋/者分敦黍于會為有對也敦有虞氏之器也周
制士用之變敦言簋容/同姓之士從周制也
  犧尊
[001-12b]
將作監李誡出古銅牛以示曰此謂犧尊於禮圖考之
不合余謂古之制犧尊如此後世不得其制故禮圖者
失之鄭康成曰畫鳯凰尾媻娑然今無此器當禮家録
禮器則依康成為据昔劉杳號博識雖知康成為誤猶
謂刻木為鳥獸鑿頂及背以出酒昔魏得齊大夫子尾
送女器作犧牛形晉永嘉中曹嶷發齊景公塜又得二
尊亦為牛象杳盖未嘗見犧牛分其首受酒則又脗合如
全牛時受酒受飯則開而出内之以是為異杳乃謂鑿
[001-13a]
頂及背誤也康成當漢世此器尚未出宜不得考其制
如梁正聶崇義則二器已出雖未嘗見魏晉梁齊書盡
得考之矣乃畫牛負尊何其愈陋也今世此器多見禮
器故可知或曰杳謂以木為之何也余謂古者亦以木
為尊故曰溝中斷木以為犧尊知其有据木久則壊世
不復傳今人見者皆赤金也謂古不得以木為尊是待
目見而後信者可與論禮制哉
  著尊
[001-13b]
著尊殷制也其形範樸古無復疑者昔内府出周著尊
文采繁縟蘷躍龍翔靁囘雲紜有旋動之勢此固為周
制也又有獸傅翼而飛或曰蚩尤之形也夫榆罔蚩尤
銅頭石項飛空走險故古之鑄鼎象物則必備之或曰
蚩尤著貪之戒不以此論也鋭喙決吻數目顅脰小
體騫腹古之所謂羽屬刻畫祭器以備制為薦所以致
飾也
  虎彞
[001-14a]
廬江李公麟得彞於新鄭銘三字余求得之开圖其器
京兆吕大臨曰㒳耳飾以虎首盖虎彞予攷於書宗彞
謂虎蜼也方虞氏世宗彞之文如此其㑹於裳則蜼備
舉矣嘗見父乙尊為虎然虎蜼雖飾宗彞非一器盡備
疑宗彞之飾各得其一以見當是時二者皆見於宗彞
故古器之存於世無二物備載一器知舉宗彞以見二
物也伯時虎彞則異父乙尊為虎以飾耳非虞氏制也
昔周人追享朝享祼用虎彞蜼彞自為二器盖周所制
[001-14b]

  蜼彞
考古圖曰祕閣所藏大小七器形制略相似其二大者
為行獸二首及身有斑文似虎而岐尾如蜼腹下空可
以縣故為錞崇寧三年余就館中求之信然後得王氏
古彞其制如此則古宗彞也方唐虞時宗彞之制如此
其以為絺繡倣此而已後世作器文采日以加縟故有
隠起雜飾不復樸質如古故今之所見蜼彞虎彞或器
[001-15a]
各自别知三代皆用此至周其制漸改於古余嘗求宗
彞未見有二物同一器者盖嘗疑古不必一器具此或
二器同為宗彞故書舉虎蜼但曰宗彞其説在祖乙之
蜼彞至此余竊疑之其為斑文者虎也岐尾者蜼也此
豈古之備二物於宗彞制邪
  罍洗
祕閣有罍其髙若干容若干有洗若干其徑尺有六寸
余按罍洗皆水器也燕禮設洗於阼階東南當霤罍水
[001-15b]
在東冠禮設洗直于東榮罍水在洗東盖古者祭祀燕
㑹皆用罍洗所以盥也罍貯水洗受水凡行禮者盡然
君尊不就罍故有匜盤皆以致潔也洗飾以雲靁與罍
同器也或謂洗以龜魚為文取精潔之意不然龜魚皆
水蟲而或又飾以藻荇此皆以類取也不必過求且又
以藻荇可羞於鬼神邪
  烏鍾
祕閣烏鍾自上降出其髙八寸二分口徑六寸三分其重
[001-16a]
若干鍾之制甚質鼓間容六舞間容四于間不及鼓二
無旋蟲繞獸疑周初之器文未縟也其銘作烏形祕閣
謂畫烏為象以自别鼎余考古文大抵皆畫也畫以象
形則古之所謂書如此昔籀文烏象鳥形而㸃目以鳥
目可見烏目不可辨篆文曰從烏而鳴亦烏之聲也古
人制字可以類得之矣或曰流火復屋為烏此周受命
之符也鼎著以烏或宜本于此余考蠆鼎鳯鼎皆以銘
器安知烏非其以名著邪
[001-16b]
  雲靁鍾
御府有鍾無欵識可考然鼓間一雲一靁此銘也古文
畫以象形而為之説者以為周鍾理或然也祕閣以權
度挍得髙六寸三分衡甬髙三寸三分㒳舞相距五寸
二分横四寸㒳欒相距六寸横四寸四分考其制于鼓
鉦舞其體也甬衡其柄旋幹其所縣也篆有四以介其
面也枚三十有六所以鎮其浮也周之制以其鉦之長
為之甬長以其甬長為之圍是故小鍾十分其鉦間以
[001-17a]
其一為之厚為遂六分其厚以其一為之深而圜之今
考其度略相合矣然余信以為周人之所作也
  古盤銘
古盤銘得之河南鞏氏其銘為舉盖而進之此其義也
樸質不飾有足以承此殆古之匜盤也匜以注水承水
於盤不使水散於地尊者之所用也
  叔郭父簋銘
臨江劉原父得銅簋考其識曰叔髙父作鬻簋余按古
[001-17b]
文髙當作郭鬻當作旅郭象城郭相通旅猶為中為衆
與今文無異盖人三衆也簋形圜而楕如龜原父因歎
禮器散亡得此可以證禮圖誤謬且今所用簋疑禮家
無所据依崇寧五年紀城得銅器數十物有内圜外方
如桶其形者其盖正作龜形容量不及今六升纔三合
余考之知為簋也傳曰豆實三而觳豆為四升則簋容
一斗二升以漢量挍之周一斗一升有竒魏齊權量於
古二而為一周隋則三而為一今之量法猶當魏隋之
[001-18a]
中則不及六升者正周之斗二升也古人制器隨時則
異後世偶得一物即据以為制不知三代禮器盖異形
也又諸侯之國得自為制豈必盡合禮文哉今所見宗
器自為多制鄭康成謂制之同異未聞盖古人慎疑如

  伯考父簋銘
陳氏得古簋其文曰伯考父作此寳簋形制與原父所
得甚異不知其為何代器也然古以敦璉瑚簋為同物
[001-18b]
漢儒考定皆黍稷器也前世禮官謂簠簋以銅而後世
以木者非也鄭康成曰敦有首者尊器飾也飾盖象龜
周之禮飾器各以其類龜有上下甲則所論已異賈公
彦唐人名知禮其論簠簋曰以木為之容斗二升上刻
以龜如是而已豈不知旊人為簋其用以銅者自周有
之而夏商則或以玉今簠簋有幸而存者皆銅也若旊
瓦刻木則宜世久不得見周之簠簋大夫刻為龜諸侯
飾以象天子飾以玉則楕而圜以象龜盖者諸侯制也
[001-19a]
刻以龜而為飾於盖者大夫制也後世以大夫之制行
於天子且用以享帝則非矣禮家不論於此
  伯父銘
古甗皆有盖有秝其下可爨上可羃以為烝塵者也許
慎言後改為甑甑甗形相類不可便為一物特後世甗
廢而甑獨存也觀廩人摡甑甗司宫摡豆籩便知甗非
甑矣甗在漢讀若言在隋音彦今人作偃不知聲類所
以改者何也古者鼎俎簠簋皆有數故其次者謂之旅
[001-19b]
旅言其衆又曰亞也獨甑不見上下之等與其數如何
今其銘曰伯父作旅甗知古之為甗以備薪烝者非
一器也考古圖以作温今挍籀書温之文若此孫炎
翻以余㢘謂進也王存乂瀘水篆字亦若此然則字當
為瀘
  旅匜銘
此器類觚但容受勝爾孫炎翻字作移尒隋韻始為頤
音古今之言異也昔人得於萬年涸中歐陽文忠釋其
[001-20a]
文曰弡伯作煮考之於字煮當作旅以王存乂書考
則沱字今文以沱為池宜世不加考也禮器有匜
而無沱匜為方中也則此器為匜可知古人於書凡器
用則外從方古人方為匚若缶為匡杯為匠籩為□簋
其取類衆矣篆文匜從方而古文不用疑昔人作
字務從簡古或去其方故後世疑之禮家論匜謂為盛
水器陸法言劉臻以為類桸盖古所用以酌也漢人或
謂形類羮魁中有道可以注水故懐嬴奉盥公子揮之
[001-20b]
今考其制與羮魁異矣是匜之類不一疑漢人所見異

  䰞簋銘
先秦古器有鬻簋楊氏古器圖有鬻甗永叔集古皆存
其名不廢或曰以火亨䰞也不知簋盛黍稷且又可亨
飪耶考其文協當為旅今字學諸書有据可考不知諸
公皆以為䰞何也古之食禮有正鼎又有陪鼎而進黍
稷者以簋進稻粱者以簠故有八簋六簠又有一物而
[001-21a]
二簋者皆旅陳於席則以衆列而進者皆謂之旅其甗
言旅者亦用以亨享非一器也
  尊鼎銘
李保年得鼎于長安耕者其銘曰集作尊鼎萬夀無疆
子子孫孫永寳用夫尊鼎異形其制似鼎者此鼎尊也
吕大臨疑孔文父㱃鼎為壺尊之屬而銘以鼎盖古之
制器自有据而鼎之制亦不一矣惟其用以名之唐開
元十三年萬年人王慶獲寳鼎五銘曰作尊鼎與保
[001-21b]
年鼎同文但字刓缺不可識疑此鼎是也
 
 
 
 
 
 
 廣川書跋卷一


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