[002-1a] 
[002-1b]
右太極生兩儀之象易本无乾坤/止有此一
太極判而氣之輕清者上浮為天氣之重濁者下凝
為地聖人仰觀俯察受河圖則而畫卦則天○以畫
則地□以畫
名曰竒為陽名曰偶為隂此
上竒下偶者天地之定位中□者天地氣交四象八
卦萬物化生之本樂記所謂一動一靜者天地之間
也周子曰太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極
復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉
[002-2a]
[002-2b]
右兩儀生四象之象易本無八卦/止有此乾坤
朱子曰陽儀生竒為太陽生偶為少隂隂儀生竒為
少陽生偶為太隂舊圖四象平布生生不息今圖陽
儀下生一竒一偶為隂陽隂儀上生一竒一偶為剛
柔四象圜轉循環不窮剛交於隂隂交於剛陽交於
柔柔交於陽上下左右相交而萬物生焉周子曰陽
變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉傳曰
立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛此之謂也
[002-3a]
右兩儀生四象隂儀上生一竒為少陽少陽者隂中
之陽東方陽氣生物於時為春春蠢也物蠢生乃能
運動故中規在天為風在地為木上為歳星在德為
元元者善之長也在體為筋在藏為肝通於目在志
為怒其聲呼其色蒼其味酸其音角其畜雞其穀麥
其數三木之/生數
陽儀下生一竒為太陽太陽者陽中之陽南方陽氣
養物於時為夏夏假也物假大乃宣平故中衡在天
[002-3b]
為熱在地為火上為熒惑星在德為亨亨者嘉之㑹
也在體為脉在藏為心通於舌在志為喜其聲笑其
色赤其味苦其音徵其畜羊其穀黍其數七火之/成數
陽儀下生一偶為少隂少隂者陽中之隂西方隂氣
歛物於時為秋秋□也物揫歛乃能成熟故中矩在
天為燥在地為金上為太白星在德為利利者義之
和也在體為皮毛在藏為肺通於鼻在志為憂其聲
哭其色白其味辛其音商其畜馬其穀稻其數四金/之
[002-4a]
生/數
隂儀上生一偶為太隂太隂者隂中之隂北方隂氣
藏物於時為冬冬終也物終藏乃可稱故中權在天
為寒在地為水上為辰星在德為貞貞者事之榦也
在體為骨在藏為腎通於耳在志為恐其聲呻其色
黑其味鹹其音羽其畜彘其穀豆其數六水之/成數
中央者隂陽之中四方之内經緯交通乃能端直故
中繩於時為四季在天為濕在地為土上為鎮星在
[002-4b]
德為誠周子曰元亨誠之/通利貞誠之復在體為肉在藏為脾通於
口在志為思其聲歌其色黄其味甘其音宫其畜牛
其穀稷其數五土之/生數
[002-5a]
[002-5b]
右四象生八卦之象易本无六十四/卦止有此八卦
古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始
作八卦以通神明之德以類萬物之情與地之間一/本有天字
右言聖人作卦之由
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定
吉凶吉凶生大業
右言聖人畫卦之㫖
[002-6a]
右四象陽下交於柔柔上交於陽而成乾坤天地/定位艮
兌山澤/通氣剛上交於隂隂下交於剛而成震㢲雷風/相薄坎
離水火不/相射天秉陽垂日星離為日/兌為星在天者仰而反觀
故乾兌離震天之四象自上而下生地秉隂竅山川
艮為山/坎為川在地者俯而順察故坤艮坎㢲地之四象自
下而上生八卦相錯上者交左下者交右則乾南坤
北離東坎西而先天八卦圓圖之象著矣震艮互觀
反震為艮反艮為震則乾坤艮㢲居隅坎離震兌居
[002-6b]
中而後天八卦方圖之象著矣由是動靜相資先後
互體圓方變用而天地造化之義不可勝既矣邵子
曰乾坤為大父母見四/象圖復姤為小父母見八/卦圖夫易根
於乾坤而生於姤復葢剛交柔而為復柔交剛而為
姤自兹而無窮矣
又曰八卦之象不易者四乾坤/坎離反易者二震反為艮/兌反為㢲
以六變而成八也
[002-7a]
[002-7b]
右本前四象生八卦圖陽儀上者交於左隂儀下者
交於右而成此圖康節先生云坤北乾南離東坎西
震東北兌東南㢲西南艮西北者指此而言其中○
者太極也□者二儀也前象竒偶定上下之位由天
地四象八卦總之而㑹于中所謂歛之不盈一握萬
殊而一本也此圖隂陽列左右之門由動靜四時八
方推之而達于外所謂放之則彌六合一本而萬殊
也
[002-8a]
湯誥曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性劉子曰民
受天地之中以生孔子曰天地之性人為貴子思子
曰天命之謂性中也性也天之所以與我者稽之生
成圖則見天地四象八卦萬物皆備於我程子所謂
天然自有之中孟子所謂萬物皆備於我曾子所謂
忠夫子所謂一其理不外乎是矣先天圖由一而二
由二而四由四而八推而至于百千萬億之無窮先
儒所謂心為太極具衆理而應萬事孟子所謂強恕
[002-8b]
而行曾子所謂恕夫子所謂貫其道亦不外乎是矣
學者於此虚心以玩之反身而體之實見是理實得
是道黙而成之則道德性命之藴禮樂刑政之原舉
不越乎此矣
[002-9a]
[002-9b]
右本前四象生八卦圖中四卦反觀之則為震兌坎
離旁四卦正觀之則為乾坤艮㢲故此象坎離震兌
居四方之正乾坤艮㢲居四隅之偏稽之河圖一六
居北為水而坎當之坎者水也二七居南為火而離
當之離者火也三八居東為木而震當之震為雷動
於春也四九居西為金而兌當之兌為澤□於秋也
乾為寒為冰位於西北附兌而為金㢲為揚為風位
於東南附震而為木五十居中為土而坤地艮山分
[002-10a]
隸之坤隂也故稽類而退居西南艮陽也亦稽類而
奠居東北此後天八卦方位之所由定也是故協之
天時騐之地利稽之人事而四氣運行之序可知矣
說卦曰艮者萬物之所成終而所成始也物不可以
無主故帝出乎震震東方也日之所出也主器者莫
若長子長子用事而長女配之故次之以㢲有宗子
世婦之象家齊而後國治由家以及國故次之以離
離也者明也聖人南面而聽天下大明中天之象也
[002-10b]
日中則昃故次之以坤坤者順也致役乎坤休工之
義也故次之以兌兌西方也日之所入也嚮晦入宴
息故曰說言乎兌又次之以乾乾陽也西北隂方也
隂陽相薄故曰戰乎乾次之以坎坎者水也正北方
之卦夜半之時幽隂之象故曰勞乎坎勞然後有成
故曰成言乎艮而次之以艮終焉
[002-11a]
[002-11b]
右本前四象生八卦圖而左右四卦易位乾離坎坤
居中頭目心腹之象震艮㢲兌居左右手足股肱之
象希夷先生以為形類合葢人者天地之合氣也惟
皇降衷若有恒性故凡言道學者皆原於此雜卦云
乾剛坤柔離上坎下兌見㢲伏震起艮止稽此而言
參同契云乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭
運轂正軸牝牡四卦以為槖籥亦為有得於此今故
表而傳焉
[002-12a]
[002-13a]
右六十四卦循環之圖
說卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八
卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
右明先天六十四卦圓圖之象天地定位乾南坤北
天尊乎上地卑乎下山澤通氣山鎮西北澤注東南
雷風相薄雷出東北風盛西南水火不相射離降而
東大明日/生於東坎升而西小明月/生於西此以内象言主乎靜而
鎮位者也八卦相錯錯者交而互之一左一右之謂
[002-13b]
乾互㢲而㢲互乾坎互兌而兌互坎離互艮而艮互
離坤互震而震互坤乾兌離震陽儀之卦本在左方/今互居右方隂儀之上坤艮坎
㢲隂儀之卦本在右方今互居左方陽儀之上由是/剛柔相摩八卦相盪而變化無窮焉申説詳見下文
此以外象言主乎動而趨時者也圜轉推盪而成六
十四卦環周於八方亦如二十八宿分布於十二辰
是故右行而數之則乾兌離震坤艮坎㢲八卦由内
若外如環之無端也數往者順往謂已往過後之卦
順者順其八卦之叙如自今日而追數前日自冬至
[002-14a]
而數回立冬秋分則自坤而艮而坎而巽乾皆順其
叙而數之也知來者逆來謂方來在前之卦逆者逆
其八卦之叙如自今日而逆計來日自冬至而數向
立春春分則自坤而震而離而兑乾皆逆其叙而知
之也然凡易之數皆由逆而推生爻自下而上數卦
自右而左故曰易逆數也
按此圖以先天圖一仰一覆下體八卦靜而守位上
體八卦動而右轉由是剛柔相摩八卦相盪一貞
[002-14b]
而八悔八八六十四卦左右相交震宫八卦震交
於坤起於復次震次噬嗑次隨无妄益屯至頤
而得貞悔反對之象震下艮上/二象反對離宫八卦離交於
艮起於賁次明夷次豐次離革同人家人至既濟
而得隂陽交中之卦離下坎上三陽/三隂晝夜平分兑宫八卦兑
交於坎起於節次損次臨次歸妹睽兑履至中孚
而得貞悔反對之象兑下㢲上/二象反對乾宫八卦乾交於
㢲起於小畜次需次大畜次泰大壯大有夬至乾
[002-15a]
而得六陽純體之卦極焉此圖之左方也㢲宫八
卦㢲交於乾起於姤次㢲次井次蠱升恒鼎至大
過而得貞悔反對之象㢲下兌上/二象反對坎宫八卦坎交
於兌起於困次訟次渙次坎蒙師解至未濟而得
剛柔中分之卦坎下離上三剛/三柔晝夜平均艮宫八卦艮交於
離起於旅次咸次遯次漸蹇艮謙至小過而得貞
悔反對之象艮下震上/二象反對坤宫八卦坤交於震起於
豫次晉次萃次否觀比剥至坤而得六隂純體之
[002-15b]
卦周焉此圖之右方也環而觀之則乾坤泰否坎
離既未隨蠱漸歸妹頤大過中孚小過凡一十六
卦交易反對三位相間累累若貫珠若網在綱有
條而不紊察其自然之妙非人力之所能為也是
故以一歳之節論之震始交坤一陽生冬至之卦
變坤為復是以乾起於復之初九而盡於午中㢲
始消乾一隂生夏至之卦變乾為姤是以坤起於
姤之初六盡於子中乾坤定上下之位冬至變坤
[002-16a]
隂多多寒晝極短而夜極長夏至變乾陽多多熱
晝極長而夜極短冬夏二至隂陽合也乾坤交中
而為坎離坎離交而為既未既未交南北兩間之
中春分變既濟而為節是以坎起於節之九二而
盡於酉中秋分變未濟而為旅是以離起於旅之
六二而盡於夘中三陽三隂温涼適宜晝夜平等
春秋二分隂陽離也立春變頤而為賁頤卦二陽
外而四隂内立夏變中孚而為小畜中孚四陽外
[002-16b]
而二隂内此春夏陽在外而隂在内聖人春夏養
陽之時立秋變大過而為困大過二隂外而四陽
内立冬變小過而為豫小過四隂外而二陽内此
秋冬陽在内而隂在外聖人秋冬養隂之時是則
一歳周天之節備于圖而邵子所謂春夏秋冬晝
夜長短由乎此者也又以一月之度推之則重坤
之時乃晦朔之間以次而生明小過之震反對/二震三
日昏時出庚之西也大過之兌反對/二兌八日上弦在
[002-17a]
丁之南也至十五則乾體就望而盛滿出於東方
甲地以漸而生魄中孚之㢲反對/二㢲十八日平明見
辛之西也頤卦之艮反對/二艮二十三日下弦直丙之
南也此一月太隂之行度備于圖而邵子所謂晦
朔弦望行度盈縮由乎此者也至若艮東北之卦
萬物之所成終所成始故冬至之卦盡於艮山雷/頤卦
而立春之節起於艮山火/賁卦自然之數也故曰易與
天地凖
[002-17b]
邵子曰圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是葢天地
萬物之理盡在其中矣
朱子曰先天圖今以一歳之運言之若大而古今十
二萬九千六百年亦只是這圏子小而一日十二時
亦只是這圏子都從復上推起去
傳曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有
常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象
在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以
[002-18a]
雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道
成女
右上繫首章葢發明先天六十四卦圓圖之義天尊
地卑乾坤定矣天清而居上地濁而居下上尊而下
卑乾坤之位以之而定也卑髙以陳貴賤位矣陽尊
而隂卑君尊而臣卑各陳其位貴賤之等以之而分
也動靜有常剛柔斷矣外動而内靜陽動而隂靜各
守其常剛柔之義以之而判也上者親乎天下者親
[002-18b]
乎地乾兌離震之卦類聚於東南坤艮坎㢲之卦類
聚於西北而八卦之物亦皆隨卦而羣分如馬牛羊
豕各自為羣方以類聚物以羣分也合沙鄭氏曰動/物屬陽植物屬
隂動者不能植偏於陽也植者不能動偏於隂也隂/陽之物以是而羣分唯人為能動而植植而動所以
得隂陽之全固能靈於物也乾為陽之陽為飛走之/羣艮坎震為陽之隂為蟲魚之羣坤為隂之隂為土
石之羣㢲離兌為隂/之陽為草木之羣隂陽剛柔善惡聚分而吉凶生
矣吉凶者失得之象也雨𤾉燠寒風五者來備各以
其敘吉之象也一極備凶一極無凶之象也事物之
[002-19a]
有得失而休咎徵吉凶生亦猶是也在天成象日月
星辰也在地成形水火木金也象見於天形成於地
而變化之跡著矣剛柔相摩一七三九為剛二六四
八為柔摩研摩也知摩之研轉相摩而成八卦也八
卦相盪盪摇動也以水滌器盪轉而摇動之謂乾坤
坎離震艮㢲兌相盪而成六十四卦也鼓之以雷霆
震艮之象也潤之以風雨㢲兌之象也日月運行坎
離之象也一寒一暑日行南去極逺而寒日行北去
[002-19b]
極近而暑此變化之成象者也乾道成男坤道成女
此變化之成形者也按圖而觀思過半矣
[002-20a]
[002-21a]
右六十四卦因重之圖
說卦曰雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以
止之兌以說之乾以君之坤以藏之
右明先天六十四卦方圖之象邵子曰圖皆從中起
今按雷以動之風以散之正居此圖中央及四維之
中雨以潤之日以晅之則坎次㢲離次震艮以止之
兌以說之則艮次坎兌次離乾以君之坤以藏之則
乾次兌坤次艮皆由乎中而達乎外是故左右上下
[002-21b]
縱横相因六十四卦方位所由定矣東南陽方而乾
居之乾四月之卦也故位乎已西北隂方而坤居之
坤十月之卦也故位乎亥泰正月之卦而位乎寅否
七月之卦而位乎申此寅申己亥四隅之位也冬至
子中一陽生而復卦直之復十一月之卦也夏至午
中一隂生而姤卦直之姤五月之卦也春分夘中而
大壯應二月之卦也秋分酉中而觀卦應八月之卦
也此子午夘酉四正之位也辰戌丑未之月卦偏居
[002-22a]
而附於四隅臨十二/月卦與泰伍故後天丑寅納艮而位
乎東北夬三月/卦與乾親故後天辰巳納㢲而位乎東
南遯六月/卦與否近故後天未申納坤而位乎西南剥
九月/卦與坤隣故後天戌亥納乾而位乎西北以應地
之方也又若以乾上坤下觀之則八卦為經而五十
六卦左右為緯傳所謂天地設位而易行乎其中者
也若以否上泰下觀之則八卦成列而五十六卦上
下相交傳所謂乾坤成列而易立乎其中者也周維
[002-22b]
二十八卦上應天之二十八宿自乾至大畜凡七卦
上應東方蒼龍七宿角起於乾則辰當亢金龍而夘
當房日兔自泰至謙凡七卦應北方𤣥武七宿丑當
牛金牛而子當虚日䑕自坤至萃凡七卦應西方白
虎七宿戌當婁金狗而酉當夘日雞自否至履凡七
卦應南方朱鳥七宿未當鬼金羊而午當星日馬故
曰在天成象在地成形而賁之彖曰觀乎天文以察
時變觀乎人文以化成天下者也
[002-23a]
周易參同契曰朔旦為䷗復陽氣始通出入無間
立表㣲剛黄鍾建子兆乃滋彰播施柔暖藜蒸得常
䷒臨爐施條開路正光光耀浸進日以益長丑之
大吕結正低昻仰以成䷊泰剛柔並隆隂陽交接
小往大來輻湊於寅運而趨時漸歴䷶大壯俠列
夘門榆莢墮落還歸本根刑德相負晝夜始分䷪
夬隂以退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵䷀乾健
盛明廣被四隣陽終於已終而相干䷫姤始紀緒
[002-23b]
履霜最先井底寒泉午為𬎼賔賔服於隂隂為主人
䷠遯去世位收歛其精懐徳竢時棲遲昧冥䷋
否閉不通萌者不生隂伸陽詘没陽姓名䷓觀其
耀景察仲秋情任蓄㣲稚老枯復榮薺麥牙蘖同冐
以生䷖剥爛支體消滅其形化氣既竭亡失至神
道窮則反歸乎䷁坤元恒順地理承天布宣𤣥幽
逺眇隔閡相連應度育種隂陽之原寥廓恍惚莫知其
端先迷失軌後為主君無平不陂道之自然變易更盛
[002-24a]
消息相因終坤始復如循連環帝王承御千秋常存
邵子大易吟曰天地定位否泰反類山澤通氣損咸
見義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未濟四象
相交成十六事八卦相重為六十四朱子謂此釋方
圖兩交股底卦東南角乾便對西北角坤舊作東南/角坤便對
西北/角乾天地定位也西南角否對東北角泰否泰反類
也不知怎生恁地巧新安程氏直方曰邵子云先天
學心法也圖皆從中起萬化萬事生於心也曰皆者
[002-24b]
兼方圓圖而言也天地定位圓圖從中起也雷動風
散方圖從中起也圓者動以定位為本方者靜以動
散為用動而無動靜而無靜固先天之心法與
傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛
柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶
悔吝生乎動者也
右下繫首節葢發明先天六十四卦方圖之義八卦
成列者乾兌離震㢲坎艮坤成行列也此自上而數
[002-25a]
向下自左而數向右也若自中而數向外則震離兌
乾㢲坎艮坤亦成列也以至横斜曲直左右前後莫
不皆然而天地水火雷風山澤之象在其中矣因而
重之者八卦之上各加八卦分隂分陽迭用柔剛而
初二三四五上之六爻在其中矣剛柔相推者剛生
於復之初九自一而二三四五以次推上而至於乾
之六柔生於姤之初六自一而二三四五以次推下
而至於坤之六則卦爻之變在其中矣聖人因卦爻
[002-25b]
之變繫之以吉凶悔吝之辭則舉天下之動在其中
矣
易象圖說内篇卷中
[002-26a]
[002-27a]
右六十四卦變通之圖
傳曰剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝
者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之
動貞夫一者也
右傳葢發明後天六十四卦變通之義剛柔者變通
之本體變通者剛柔之時用以圖推之乾剛坤柔位
乎上下乃不易之定體故曰剛柔者立本者也坤初
爻柔變而趨於剛為復為臨為泰為大壯為夬進之
[002-27b]
極而為乾自冬而夏也乾初爻剛化而趨於柔為姤
為遯為否為觀為剥退之極而為坤自夏而冬也故
曰變通者趨時者也故夫乾坤以初爻變而一隂一
陽之卦各六皆自復姤而推之二爻變而二隂二陽
之卦各十有五皆自臨遯而推之三爻變而三隂三
陽之卦各二十皆自泰否而推之四爻變而四隂四
陽之卦各十有五皆自大壯觀而推之五爻變而五
隂五陽之卦各六皆自夬剥而推之縱横上下反復
[002-28a]
相推無所不可在識其通變則無所拘泥而無不通
傳所謂變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不
可為典要惟變所適然陽主進自復而左升隂主退
自姤而右降泰否則隂陽中分自寅至申皆晝也而
乾實冒之自酉至丑皆夜也而坤實承之故上繫言
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也或剛或柔
有失有得而吉凶之理常相勝也乾上坤下定體不
易天地之道貞觀者也離南坎北日麗乎晝月顯乎
[002-28b]
夜日月之道貞明者也天下之動其變無窮順理則
吉逆理則凶則其所正而常者有恒以一之是亦一
理而已矣
按朱子謂參同契以乾坤為鼎器坎離為藥物餘六
十卦為火候今以此圖推之葢以人身形合之天地
隂陽者也乾為首而居上坤為腹而居下離為心坎
為腎心火也腎水也故離上而坎下陽起於復自左
而升由人之督脈陽脈/也起自尻循脊背而上走於首
[002-29a]
隂起於姤自右而降由人之任脈隂脈/也至自咽循膺
胷而下起於腹也上二十卦法天天者陽之輕清故
皆四陽五陽之卦下二十卦法地地者隂之重濁故
皆四隂五隂之卦中二十卦象人人者天地之德隂
陽之交故皆三隂三陽之卦亦如人之經脈手足各
有三隂三陽也又人上部法天中部法人下部法地
亦其義也由是言之則㕘同之義不誣矣若夫恒卦
居中則書所謂若有恒性傳所謂恒以一德孟子所
[002-29b]
謂恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四時變化
而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而
天地萬物之情可見矣
[002-30a]
[002-31a]
右六十四卦致用之圖
說卦曰帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言平
兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
右明後天六十四卦用圖之象其卦位所由定朱
子葢嘗致疑以為然且當闕之不必強通而後儒
以卦爻交易五行次序為說者不過因其見在之
位以意附㑹臆度非有所根據也今按河圖象數
變合復推先天卦位及世俗所傳卜筮諸書更為
[002-31b]
之圖而繹其說曰乾起於西北者天傾西北之義
也闕/ 乾既位
西北則坤當位東南以地不滿東南故㢲長女代
居其位㢲亦先天兌之反也是以坤退居西南三
爻皆變而之乾乾三爻皆變而之坤互相反對而
乾坤之位縱矣離火炎上而居南坎水潤下而居
北坎三爻皆變而之離離三爻皆變而之坎亦互
相反對而坎離之位縱矣艮反先天震而位乎東
[002-32a]
北㢲反先天兌而位乎東南艮三爻皆變而之
兌反而觀之則為㢲㢲三爻皆變而之震反而
觀之則為艮亦互相反對而艮㢲之位縱矣電
激而雷故震居正東先天離位離火炎上故/以上爻變震三
爻皆變而之㢲反而觀之則為兌水瀦為澤故
兌居正西先天坎位坎水潤下故/以下爻變兌三爻皆變而
之艮反而觀之則為震故震兌左右相反對而
其位横矣邵子曰震兌横而六卦縱易之用也
[002-32b]
至哉言乎惟其如此故今時所傳卜筮宫卦亦
乾坤相反坎離相反震兌相反艮㢲相反乾宫
之姤自坤而反觀之則為夬乾之遯反坤之大
壯乾之否反坤之泰乾之觀反坤之臨乾之剥
反坤之復也坎宫之節自離而反觀之則為渙
坎之屯反離之蒙坎之既濟反離之未濟坎之
革反離之鼎坎之豐反離之旅也艮宫之賁自
㢲而反觀之則為噬嗑艮之大畜反㢲之无妄
[002-33a]
艮之損反㢲之益艮之睽反㢲之家人艮之履
反㢲之小畜也震宫之豫自兌而反觀之則為
謙震之解反兌之蹇震之恒反兌之咸震之升
反兌之萃震之井反兌之困也其遊魂歸魂二
卦謂其不在八宫正變之列以本宫第五爻變
而得外體之卦内三爻皆變則為遊魂曰遊者
自内而之外也第五爻變而内三爻不變則為
歸魂曰歸者自外而反内也周旋左右升降上
[002-33b]
下王者之禮法盡於是矣
[002-34a]
明蓍策
傳曰大衍之數五十其用四十有九
朱子曰大衍之數葢取河圖中宫天
□乗地十而得之以五乗十以十乗
五而亦皆得五十焉至用以筮則又
止用四十有九皆出於理勢之自然
非人之智力所能損益也
右蓍四十九策縚作一束法太極全體之象其數之
[002-34b]
所以然葢總八卦生爻之實也陽儀之畫七儀一畫/象二畫
卦四/畫隂儀之畫七儀一畫象二/畫卦四畫因而七之七七而四
十有九傳曰蓍之德圓而神圓者其數竒以七圓聚
而簇之則有自然之圓矣卦之德方以知方者其數
偶以八方比而疊之則有自然之方矣神者妙用不
測知者變通不拘蓍陽卦隂蓍動卦靜大易之體用
至矣
右手分一 傳曰分而為二以象兩卦一以象三
[002-35a]
兩者天地也三者人也掛者懸置也
韻㑹曰置而不用是也舊說掛於小
指次指間故訓再扐而後掛不通而
以為明第二變不可不掛一字之訓
左手分一 不明而有不勝其支離矣
右蓍四十有九䇿分而為二以象兩儀而掛置一䇿
於中以象人左右䇿四十有八葢總卦爻之實也八
卦經畫二十有四重之則為四十有八又每卦各八
[002-35b]
變其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之
䇿握之而以右手取右半一䇿掛置于中而不復動
以象人居天地之中其隂陽寒暑晝夜變化一聽于
天而無與焉一雖無與而常與四十有八者並用參
為三才者也次以右手四揲左手之䇿而歸其竒或
一或二或三或四於小指次指之間謂之扐象三年
一閏又以右手取右半之䇿餘一取三餘三取一餘
二取六餘四取四歸於次指中指之間謂之再扐象
[002-36a]
五年再閏而後掛者謂總所歸二竒置於掛一之所
如掛一法韻㑹曰合而置之是也其歸竒之數不四
則八無所謂不/五則九得四為竒一箇/四也得八為偶兩箇/四也於是
復合過揲之䇿或四十四或四十分揲歸掛如前法
為第二變又合所餘過揲之䇿或四十或三十六或
三十二分揲歸掛亦如前法為第三變三變之後然
然視其所掛之䇿得三竒為老陽三偶為老隂兩偶
一竒以竒為主為少陽兩竒一偶以偶為主為少隂
[002-36b]
每三變而成一爻十有八變而成一卦一卦可變而
為六十四卦而四千九十六卦在其中矣
傳曰揲之以四以象四時歸竒於扐
以象閏五歳再閏故再扐而後掛此
圖四揲之餘左餘一則右餘三左餘
三則右餘一則兩儀歸竒之陽數也
左餘二則右取餘六左餘四則右亦
餘四兩儀歸竒之隂數也
[002-37a]
朱子曰竒之象圓圓者徑一而圍三陽用其全老陽
三竒三三為九過揲之數亦四九三十有六偶之象
方方者徑一而圍四隂用其半老隂三偶三二為六
過揲之數亦四六二十有四少陽一竒二偶一竒三
二偶二積一三二二為七過揲之數亦四七二十有
八少隂一偶二竒一偶二二竒三積一二二三為八
過揲之數亦四八三十有二此蓍數卦畫自然之妙
也
[002-38a]
右每三變而成一爻三變皆得竒有類於乾其畫為
□識其以陽變隂也三變皆得偶有類於坤其畫為
□識其以隂變陽也三變得兩竒一偶以偶為主即
其偶之在初在二在三有類於㢲離兌其畫為而
不變三變得兩偶一竒以竒為主即其竒之在初在
[002-38b]
二在三有類於震坎艮其畫為而不變凡有是八
體亦八卦之象也為者二十四體為者亦二十/四體為□者八體為□者八體共
六十有四/圖說如後
[002-39a]
[002-39b]
右兩偶一竒以竒為主為少陽艮坎震之䇿凡二十
有四以三變方得竒為艮之䇿八再變得竒為坎之
䇿八初變得竒為震之䇿八歸扐得二十䇿過揲得
二十八䇿以四約之歸扐得五五个/五過揲得七七箇/四
為陽之正而不變
[002-40a]
[002-40b]
右兩竒一偶以偶為主為少隂㢲離兌之䇿凡二十
有四以初變即得偶為㢲之䇿八再變得偶為離之
䇿八三變得偶為兌之䇿八歸扐得十六䇿過揲得
三十二䇿以四約之歸扐得四四箇/四過揲得八八箇/八
為隂之正而不變
[002-41a]
[002-41b]
右三變皆竒為老陽乾之䇿者八歸扐得十二䇿過
揲得三十六䇿以四約之歸扐得三三箇/四過揲得九
九箇/四九者陽之極變而為隂易以變為占凡陽爻之
變者通謂之九
[002-42a]
[002-42b]
右三變皆偶為老隂坤之䇿者八歸扐得二十四䇿
過揲亦得二十四䇿以四約之歸扐得六六箇/四過揲
亦得六六箇/四六者隂之極變而為陽易以變為占凡
隂爻之變者通謂之六
右八卦之體各八合而為六十四卦之象焉其揲法
從程子張子云再變三變不掛而得之葢初變既掛
一以象人置而不用後二變乃蒙上不復掛者為是
也揲左不揲右從唐張轅莊綽二家葢天動地靜陽
[002-43a]
變隂合地承天而行於義為當左餘一而右承之以
三餘三而承之以一者成其為竒之陽也左餘二而
右承之以六餘四而承之以四者成其為偶之隂也隂
陽太少均齊平正若如近世三變皆掛左右並揲之法
則為老陽者十二少隂二十八少陽二十老隂四參
差多寡不齊如前一變掛後二變不掛而亦左右並
揲之法則為太陽者二十七少隂二十七少陽九太
隂一雖皆六十有四然太隂之體極少葢有終歳揲
[002-43b]
蓍而不得遇純坤之變乾者矣明變之士幸研幾焉
考變占
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四
十有四凡三百有六十當期之日二
篇之䇿萬有一千五百二十當萬物
之數也是故四營而成易十有八變
而成卦八卦而小成引而伸之觸類
而長之天下之能事畢矣
[002-44a]
乾之䇿以老陽之數三十六乗以六爻之數則為二
百一十有六坤之䇿以老隂之數二十四乗以六爻
之數則為百四十有四合之凡三百有六十當期之
日者周十二月為一期以朔言之則三百五十有四
日以氣言之則三百六十五日四分日之一舉氣盈
朔虚之中數言之故曰三百有六十也然少陽之䇿
二十有八積乾六爻之䇿則百六十有八少隂之䇿
三十有二積坤六爻之䇿則百九十有二合之亦三
[002-44b]
百有六十而大傳不言者以易用九六而不用七八
也二篇者上下經六十四卦也陽爻百九十二以老
陽三十六乗之積六千九百十有二隂爻百九十二
以老隂二十四乗之積四千六百有八合之則為萬
有一千五百二十當萬物之數然以少陽二十八乗
陽爻百九十二積五千三百七十有六少隂三十二
乗隂爻百九十二積六千一百四十有四合之亦萬
有一千五百二十是知少隂少陽之數隠於老隂老
[002-45a]
陽之中七九皆為陽而竒六八皆為隂而偶此乾坤
九六之㫖如是也
乾卦用九見羣龍无首吉 坤卦用六利永貞
右明六十四卦九六變占之通例朱子曰凡卦六爻
皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔案
左氏傳孔成子筮立衛公子元遇屯䷂震下/坎上曰利
建侯秦伯伐晉筮之遇蠱䷑㢲下/艮上曰蠱之貞風也
其悔山也此卦六爻不變占本卦彖辭卦象之例也
[002-45b]
一爻變則以本卦變爻辭占晉畢萬遇屯䷂震下/坎上
之比䷇坤下/坎上初爻九也蔡墨遇乾䷀乾下/乾上之同
人䷌離下/乾上二爻九也晉文公遇大有乾下/離上之睽☲
☱兌下/離上三爻九也陳敬仲遇觀□坤下/㢲上之否䷋
坤下/乾上四爻六也南蒯遇坤□坤上/坤下之比䷇坤下/坎上
五爻六也晉獻公遇歸妹□兌上/震下之睽䷥兌下/離上
上爻六也此一爻變占本卦爻辭之例也
二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主傳無
[002-46a]
例
二爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦為貞之卦
為悔公子重耳筮得國遇貞屯□震下/坎上悔豫䷏
坤下/震上皆八葢初五爻得九四爻得六凡三爻變二爻
三爻上爻在兩卦皆八而司空季子占之曰皆利建
侯此三爻變例也又變在前十卦主貞後十卦主悔
見啓蒙六十四卦變圖
四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主傳無
[002-46b]
例
五爻變則以之卦不變爻占穆姜往東宫筮過艮之八
□艮下/艮上史曰是謂艮之隨䷐震下/兌上葢初四五三
爻得六三上爻得九凡五爻皆變惟二爻得八不變
法宜用隨卦六二係小子失丈夫為占而史乃妄引
隨之彖辭以為對非也
六爻變惟乾坤占二用餘卦占之卦彖辭蔡墨曰乾
之坤曰見羣龍无首吉此其例也於是一卦可變六
[002-47a]
十四卦而四千九十六卦在其中矣引而伸之觸類
而長之天下之能事畢矣
[002-47b]
易象圖說内篇卷下
[002-1b]
右太極生兩儀之象易本无乾坤/止有此一
太極判而氣之輕清者上浮為天氣之重濁者下凝
為地聖人仰觀俯察受河圖則而畫卦則天○以畫
則地□以畫名曰竒為陽名曰偶為隂此上竒下偶者天地之定位中□者天地氣交四象八
卦萬物化生之本樂記所謂一動一靜者天地之間
也周子曰太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極
復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉
[002-2a]
[002-2b]
右兩儀生四象之象易本無八卦/止有此乾坤
朱子曰陽儀生竒為太陽生偶為少隂隂儀生竒為
少陽生偶為太隂舊圖四象平布生生不息今圖陽
儀下生一竒一偶為隂陽隂儀上生一竒一偶為剛
柔四象圜轉循環不窮剛交於隂隂交於剛陽交於
柔柔交於陽上下左右相交而萬物生焉周子曰陽
變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉傳曰
立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛此之謂也
[002-3a]
右兩儀生四象隂儀上生一竒為少陽少陽者隂中
之陽東方陽氣生物於時為春春蠢也物蠢生乃能
運動故中規在天為風在地為木上為歳星在德為
元元者善之長也在體為筋在藏為肝通於目在志
為怒其聲呼其色蒼其味酸其音角其畜雞其穀麥
其數三木之/生數
陽儀下生一竒為太陽太陽者陽中之陽南方陽氣
養物於時為夏夏假也物假大乃宣平故中衡在天
[002-3b]
為熱在地為火上為熒惑星在德為亨亨者嘉之㑹
也在體為脉在藏為心通於舌在志為喜其聲笑其
色赤其味苦其音徵其畜羊其穀黍其數七火之/成數
陽儀下生一偶為少隂少隂者陽中之隂西方隂氣
歛物於時為秋秋□也物揫歛乃能成熟故中矩在
天為燥在地為金上為太白星在德為利利者義之
和也在體為皮毛在藏為肺通於鼻在志為憂其聲
哭其色白其味辛其音商其畜馬其穀稻其數四金/之
[002-4a]
生/數
隂儀上生一偶為太隂太隂者隂中之隂北方隂氣
藏物於時為冬冬終也物終藏乃可稱故中權在天
為寒在地為水上為辰星在德為貞貞者事之榦也
在體為骨在藏為腎通於耳在志為恐其聲呻其色
黑其味鹹其音羽其畜彘其穀豆其數六水之/成數
中央者隂陽之中四方之内經緯交通乃能端直故
中繩於時為四季在天為濕在地為土上為鎮星在
[002-4b]
德為誠周子曰元亨誠之/通利貞誠之復在體為肉在藏為脾通於
口在志為思其聲歌其色黄其味甘其音宫其畜牛
其穀稷其數五土之/生數
[002-5a]
[002-5b]
右四象生八卦之象易本无六十四/卦止有此八卦
古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始
作八卦以通神明之德以類萬物之情與地之間一/本有天字
右言聖人作卦之由
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定
吉凶吉凶生大業
右言聖人畫卦之㫖
[002-6a]
右四象陽下交於柔柔上交於陽而成乾坤天地/定位艮
兌山澤/通氣剛上交於隂隂下交於剛而成震㢲雷風/相薄坎
離水火不/相射天秉陽垂日星離為日/兌為星在天者仰而反觀
故乾兌離震天之四象自上而下生地秉隂竅山川
艮為山/坎為川在地者俯而順察故坤艮坎㢲地之四象自
下而上生八卦相錯上者交左下者交右則乾南坤
北離東坎西而先天八卦圓圖之象著矣震艮互觀
反震為艮反艮為震則乾坤艮㢲居隅坎離震兌居
[002-6b]
中而後天八卦方圖之象著矣由是動靜相資先後
互體圓方變用而天地造化之義不可勝既矣邵子
曰乾坤為大父母見四/象圖復姤為小父母見八/卦圖夫易根
於乾坤而生於姤復葢剛交柔而為復柔交剛而為
姤自兹而無窮矣
又曰八卦之象不易者四乾坤/坎離反易者二震反為艮/兌反為㢲
以六變而成八也
[002-7a]
[002-7b]
右本前四象生八卦圖陽儀上者交於左隂儀下者
交於右而成此圖康節先生云坤北乾南離東坎西
震東北兌東南㢲西南艮西北者指此而言其中○
者太極也□者二儀也前象竒偶定上下之位由天
地四象八卦總之而㑹于中所謂歛之不盈一握萬
殊而一本也此圖隂陽列左右之門由動靜四時八
方推之而達于外所謂放之則彌六合一本而萬殊
也
[002-8a]
湯誥曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性劉子曰民
受天地之中以生孔子曰天地之性人為貴子思子
曰天命之謂性中也性也天之所以與我者稽之生
成圖則見天地四象八卦萬物皆備於我程子所謂
天然自有之中孟子所謂萬物皆備於我曾子所謂
忠夫子所謂一其理不外乎是矣先天圖由一而二
由二而四由四而八推而至于百千萬億之無窮先
儒所謂心為太極具衆理而應萬事孟子所謂強恕
[002-8b]
而行曾子所謂恕夫子所謂貫其道亦不外乎是矣
學者於此虚心以玩之反身而體之實見是理實得
是道黙而成之則道德性命之藴禮樂刑政之原舉
不越乎此矣
[002-9a]
[002-9b]
右本前四象生八卦圖中四卦反觀之則為震兌坎
離旁四卦正觀之則為乾坤艮㢲故此象坎離震兌
居四方之正乾坤艮㢲居四隅之偏稽之河圖一六
居北為水而坎當之坎者水也二七居南為火而離
當之離者火也三八居東為木而震當之震為雷動
於春也四九居西為金而兌當之兌為澤□於秋也
乾為寒為冰位於西北附兌而為金㢲為揚為風位
於東南附震而為木五十居中為土而坤地艮山分
[002-10a]
隸之坤隂也故稽類而退居西南艮陽也亦稽類而
奠居東北此後天八卦方位之所由定也是故協之
天時騐之地利稽之人事而四氣運行之序可知矣
說卦曰艮者萬物之所成終而所成始也物不可以
無主故帝出乎震震東方也日之所出也主器者莫
若長子長子用事而長女配之故次之以㢲有宗子
世婦之象家齊而後國治由家以及國故次之以離
離也者明也聖人南面而聽天下大明中天之象也
[002-10b]
日中則昃故次之以坤坤者順也致役乎坤休工之
義也故次之以兌兌西方也日之所入也嚮晦入宴
息故曰說言乎兌又次之以乾乾陽也西北隂方也
隂陽相薄故曰戰乎乾次之以坎坎者水也正北方
之卦夜半之時幽隂之象故曰勞乎坎勞然後有成
故曰成言乎艮而次之以艮終焉
[002-11a]
[002-11b]
右本前四象生八卦圖而左右四卦易位乾離坎坤
居中頭目心腹之象震艮㢲兌居左右手足股肱之
象希夷先生以為形類合葢人者天地之合氣也惟
皇降衷若有恒性故凡言道學者皆原於此雜卦云
乾剛坤柔離上坎下兌見㢲伏震起艮止稽此而言
參同契云乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭
運轂正軸牝牡四卦以為槖籥亦為有得於此今故
表而傳焉
[002-12a]
[002-13a]
右六十四卦循環之圖
說卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八
卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
右明先天六十四卦圓圖之象天地定位乾南坤北
天尊乎上地卑乎下山澤通氣山鎮西北澤注東南
雷風相薄雷出東北風盛西南水火不相射離降而
東大明日/生於東坎升而西小明月/生於西此以内象言主乎靜而
鎮位者也八卦相錯錯者交而互之一左一右之謂
[002-13b]
乾互㢲而㢲互乾坎互兌而兌互坎離互艮而艮互
離坤互震而震互坤乾兌離震陽儀之卦本在左方/今互居右方隂儀之上坤艮坎
㢲隂儀之卦本在右方今互居左方陽儀之上由是/剛柔相摩八卦相盪而變化無窮焉申説詳見下文
此以外象言主乎動而趨時者也圜轉推盪而成六
十四卦環周於八方亦如二十八宿分布於十二辰
是故右行而數之則乾兌離震坤艮坎㢲八卦由内
若外如環之無端也數往者順往謂已往過後之卦
順者順其八卦之叙如自今日而追數前日自冬至
[002-14a]
而數回立冬秋分則自坤而艮而坎而巽乾皆順其
叙而數之也知來者逆來謂方來在前之卦逆者逆
其八卦之叙如自今日而逆計來日自冬至而數向
立春春分則自坤而震而離而兑乾皆逆其叙而知
之也然凡易之數皆由逆而推生爻自下而上數卦
自右而左故曰易逆數也
按此圖以先天圖一仰一覆下體八卦靜而守位上
體八卦動而右轉由是剛柔相摩八卦相盪一貞
[002-14b]
而八悔八八六十四卦左右相交震宫八卦震交
於坤起於復次震次噬嗑次隨无妄益屯至頤
而得貞悔反對之象震下艮上/二象反對離宫八卦離交於
艮起於賁次明夷次豐次離革同人家人至既濟
而得隂陽交中之卦離下坎上三陽/三隂晝夜平分兑宫八卦兑
交於坎起於節次損次臨次歸妹睽兑履至中孚
而得貞悔反對之象兑下㢲上/二象反對乾宫八卦乾交於
㢲起於小畜次需次大畜次泰大壯大有夬至乾
[002-15a]
而得六陽純體之卦極焉此圖之左方也㢲宫八
卦㢲交於乾起於姤次㢲次井次蠱升恒鼎至大
過而得貞悔反對之象㢲下兌上/二象反對坎宫八卦坎交
於兌起於困次訟次渙次坎蒙師解至未濟而得
剛柔中分之卦坎下離上三剛/三柔晝夜平均艮宫八卦艮交於
離起於旅次咸次遯次漸蹇艮謙至小過而得貞
悔反對之象艮下震上/二象反對坤宫八卦坤交於震起於
豫次晉次萃次否觀比剥至坤而得六隂純體之
[002-15b]
卦周焉此圖之右方也環而觀之則乾坤泰否坎
離既未隨蠱漸歸妹頤大過中孚小過凡一十六
卦交易反對三位相間累累若貫珠若網在綱有
條而不紊察其自然之妙非人力之所能為也是
故以一歳之節論之震始交坤一陽生冬至之卦
變坤為復是以乾起於復之初九而盡於午中㢲
始消乾一隂生夏至之卦變乾為姤是以坤起於
姤之初六盡於子中乾坤定上下之位冬至變坤
[002-16a]
隂多多寒晝極短而夜極長夏至變乾陽多多熱
晝極長而夜極短冬夏二至隂陽合也乾坤交中
而為坎離坎離交而為既未既未交南北兩間之
中春分變既濟而為節是以坎起於節之九二而
盡於酉中秋分變未濟而為旅是以離起於旅之
六二而盡於夘中三陽三隂温涼適宜晝夜平等
春秋二分隂陽離也立春變頤而為賁頤卦二陽
外而四隂内立夏變中孚而為小畜中孚四陽外
[002-16b]
而二隂内此春夏陽在外而隂在内聖人春夏養
陽之時立秋變大過而為困大過二隂外而四陽
内立冬變小過而為豫小過四隂外而二陽内此
秋冬陽在内而隂在外聖人秋冬養隂之時是則
一歳周天之節備于圖而邵子所謂春夏秋冬晝
夜長短由乎此者也又以一月之度推之則重坤
之時乃晦朔之間以次而生明小過之震反對/二震三
日昏時出庚之西也大過之兌反對/二兌八日上弦在
[002-17a]
丁之南也至十五則乾體就望而盛滿出於東方
甲地以漸而生魄中孚之㢲反對/二㢲十八日平明見
辛之西也頤卦之艮反對/二艮二十三日下弦直丙之
南也此一月太隂之行度備于圖而邵子所謂晦
朔弦望行度盈縮由乎此者也至若艮東北之卦
萬物之所成終所成始故冬至之卦盡於艮山雷/頤卦
而立春之節起於艮山火/賁卦自然之數也故曰易與
天地凖
[002-17b]
邵子曰圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是葢天地
萬物之理盡在其中矣
朱子曰先天圖今以一歳之運言之若大而古今十
二萬九千六百年亦只是這圏子小而一日十二時
亦只是這圏子都從復上推起去
傳曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有
常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象
在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以
[002-18a]
雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道
成女
右上繫首章葢發明先天六十四卦圓圖之義天尊
地卑乾坤定矣天清而居上地濁而居下上尊而下
卑乾坤之位以之而定也卑髙以陳貴賤位矣陽尊
而隂卑君尊而臣卑各陳其位貴賤之等以之而分
也動靜有常剛柔斷矣外動而内靜陽動而隂靜各
守其常剛柔之義以之而判也上者親乎天下者親
[002-18b]
乎地乾兌離震之卦類聚於東南坤艮坎㢲之卦類
聚於西北而八卦之物亦皆隨卦而羣分如馬牛羊
豕各自為羣方以類聚物以羣分也合沙鄭氏曰動/物屬陽植物屬
隂動者不能植偏於陽也植者不能動偏於隂也隂/陽之物以是而羣分唯人為能動而植植而動所以
得隂陽之全固能靈於物也乾為陽之陽為飛走之/羣艮坎震為陽之隂為蟲魚之羣坤為隂之隂為土
石之羣㢲離兌為隂/之陽為草木之羣隂陽剛柔善惡聚分而吉凶生
矣吉凶者失得之象也雨𤾉燠寒風五者來備各以
其敘吉之象也一極備凶一極無凶之象也事物之
[002-19a]
有得失而休咎徵吉凶生亦猶是也在天成象日月
星辰也在地成形水火木金也象見於天形成於地
而變化之跡著矣剛柔相摩一七三九為剛二六四
八為柔摩研摩也知摩之研轉相摩而成八卦也八
卦相盪盪摇動也以水滌器盪轉而摇動之謂乾坤
坎離震艮㢲兌相盪而成六十四卦也鼓之以雷霆
震艮之象也潤之以風雨㢲兌之象也日月運行坎
離之象也一寒一暑日行南去極逺而寒日行北去
[002-19b]
極近而暑此變化之成象者也乾道成男坤道成女
此變化之成形者也按圖而觀思過半矣
[002-20a]
[002-21a]
右六十四卦因重之圖
說卦曰雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以
止之兌以說之乾以君之坤以藏之
右明先天六十四卦方圖之象邵子曰圖皆從中起
今按雷以動之風以散之正居此圖中央及四維之
中雨以潤之日以晅之則坎次㢲離次震艮以止之
兌以說之則艮次坎兌次離乾以君之坤以藏之則
乾次兌坤次艮皆由乎中而達乎外是故左右上下
[002-21b]
縱横相因六十四卦方位所由定矣東南陽方而乾
居之乾四月之卦也故位乎已西北隂方而坤居之
坤十月之卦也故位乎亥泰正月之卦而位乎寅否
七月之卦而位乎申此寅申己亥四隅之位也冬至
子中一陽生而復卦直之復十一月之卦也夏至午
中一隂生而姤卦直之姤五月之卦也春分夘中而
大壯應二月之卦也秋分酉中而觀卦應八月之卦
也此子午夘酉四正之位也辰戌丑未之月卦偏居
[002-22a]
而附於四隅臨十二/月卦與泰伍故後天丑寅納艮而位
乎東北夬三月/卦與乾親故後天辰巳納㢲而位乎東
南遯六月/卦與否近故後天未申納坤而位乎西南剥
九月/卦與坤隣故後天戌亥納乾而位乎西北以應地
之方也又若以乾上坤下觀之則八卦為經而五十
六卦左右為緯傳所謂天地設位而易行乎其中者
也若以否上泰下觀之則八卦成列而五十六卦上
下相交傳所謂乾坤成列而易立乎其中者也周維
[002-22b]
二十八卦上應天之二十八宿自乾至大畜凡七卦
上應東方蒼龍七宿角起於乾則辰當亢金龍而夘
當房日兔自泰至謙凡七卦應北方𤣥武七宿丑當
牛金牛而子當虚日䑕自坤至萃凡七卦應西方白
虎七宿戌當婁金狗而酉當夘日雞自否至履凡七
卦應南方朱鳥七宿未當鬼金羊而午當星日馬故
曰在天成象在地成形而賁之彖曰觀乎天文以察
時變觀乎人文以化成天下者也
[002-23a]
周易參同契曰朔旦為䷗復陽氣始通出入無間
立表㣲剛黄鍾建子兆乃滋彰播施柔暖藜蒸得常
䷒臨爐施條開路正光光耀浸進日以益長丑之
大吕結正低昻仰以成䷊泰剛柔並隆隂陽交接
小往大來輻湊於寅運而趨時漸歴䷶大壯俠列
夘門榆莢墮落還歸本根刑德相負晝夜始分䷪
夬隂以退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵䷀乾健
盛明廣被四隣陽終於已終而相干䷫姤始紀緒
[002-23b]
履霜最先井底寒泉午為𬎼賔賔服於隂隂為主人
䷠遯去世位收歛其精懐徳竢時棲遲昧冥䷋
否閉不通萌者不生隂伸陽詘没陽姓名䷓觀其
耀景察仲秋情任蓄㣲稚老枯復榮薺麥牙蘖同冐
以生䷖剥爛支體消滅其形化氣既竭亡失至神
道窮則反歸乎䷁坤元恒順地理承天布宣𤣥幽
逺眇隔閡相連應度育種隂陽之原寥廓恍惚莫知其
端先迷失軌後為主君無平不陂道之自然變易更盛
[002-24a]
消息相因終坤始復如循連環帝王承御千秋常存
邵子大易吟曰天地定位否泰反類山澤通氣損咸
見義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未濟四象
相交成十六事八卦相重為六十四朱子謂此釋方
圖兩交股底卦東南角乾便對西北角坤舊作東南/角坤便對
西北/角乾天地定位也西南角否對東北角泰否泰反類
也不知怎生恁地巧新安程氏直方曰邵子云先天
學心法也圖皆從中起萬化萬事生於心也曰皆者
[002-24b]
兼方圓圖而言也天地定位圓圖從中起也雷動風
散方圖從中起也圓者動以定位為本方者靜以動
散為用動而無動靜而無靜固先天之心法與
傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛
柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶
悔吝生乎動者也
右下繫首節葢發明先天六十四卦方圖之義八卦
成列者乾兌離震㢲坎艮坤成行列也此自上而數
[002-25a]
向下自左而數向右也若自中而數向外則震離兌
乾㢲坎艮坤亦成列也以至横斜曲直左右前後莫
不皆然而天地水火雷風山澤之象在其中矣因而
重之者八卦之上各加八卦分隂分陽迭用柔剛而
初二三四五上之六爻在其中矣剛柔相推者剛生
於復之初九自一而二三四五以次推上而至於乾
之六柔生於姤之初六自一而二三四五以次推下
而至於坤之六則卦爻之變在其中矣聖人因卦爻
[002-25b]
之變繫之以吉凶悔吝之辭則舉天下之動在其中
矣
易象圖說内篇卷中
[002-26a]
[002-27a]
右六十四卦變通之圖
傳曰剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝
者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之
動貞夫一者也
右傳葢發明後天六十四卦變通之義剛柔者變通
之本體變通者剛柔之時用以圖推之乾剛坤柔位
乎上下乃不易之定體故曰剛柔者立本者也坤初
爻柔變而趨於剛為復為臨為泰為大壯為夬進之
[002-27b]
極而為乾自冬而夏也乾初爻剛化而趨於柔為姤
為遯為否為觀為剥退之極而為坤自夏而冬也故
曰變通者趨時者也故夫乾坤以初爻變而一隂一
陽之卦各六皆自復姤而推之二爻變而二隂二陽
之卦各十有五皆自臨遯而推之三爻變而三隂三
陽之卦各二十皆自泰否而推之四爻變而四隂四
陽之卦各十有五皆自大壯觀而推之五爻變而五
隂五陽之卦各六皆自夬剥而推之縱横上下反復
[002-28a]
相推無所不可在識其通變則無所拘泥而無不通
傳所謂變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不
可為典要惟變所適然陽主進自復而左升隂主退
自姤而右降泰否則隂陽中分自寅至申皆晝也而
乾實冒之自酉至丑皆夜也而坤實承之故上繫言
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也或剛或柔
有失有得而吉凶之理常相勝也乾上坤下定體不
易天地之道貞觀者也離南坎北日麗乎晝月顯乎
[002-28b]
夜日月之道貞明者也天下之動其變無窮順理則
吉逆理則凶則其所正而常者有恒以一之是亦一
理而已矣
按朱子謂參同契以乾坤為鼎器坎離為藥物餘六
十卦為火候今以此圖推之葢以人身形合之天地
隂陽者也乾為首而居上坤為腹而居下離為心坎
為腎心火也腎水也故離上而坎下陽起於復自左
而升由人之督脈陽脈/也起自尻循脊背而上走於首
[002-29a]
隂起於姤自右而降由人之任脈隂脈/也至自咽循膺
胷而下起於腹也上二十卦法天天者陽之輕清故
皆四陽五陽之卦下二十卦法地地者隂之重濁故
皆四隂五隂之卦中二十卦象人人者天地之德隂
陽之交故皆三隂三陽之卦亦如人之經脈手足各
有三隂三陽也又人上部法天中部法人下部法地
亦其義也由是言之則㕘同之義不誣矣若夫恒卦
居中則書所謂若有恒性傳所謂恒以一德孟子所
[002-29b]
謂恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四時變化
而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而
天地萬物之情可見矣
[002-30a]
[002-31a]
右六十四卦致用之圖
說卦曰帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言平
兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
右明後天六十四卦用圖之象其卦位所由定朱
子葢嘗致疑以為然且當闕之不必強通而後儒
以卦爻交易五行次序為說者不過因其見在之
位以意附㑹臆度非有所根據也今按河圖象數
變合復推先天卦位及世俗所傳卜筮諸書更為
[002-31b]
之圖而繹其說曰乾起於西北者天傾西北之義
也闕/ 乾既位
西北則坤當位東南以地不滿東南故㢲長女代
居其位㢲亦先天兌之反也是以坤退居西南三
爻皆變而之乾乾三爻皆變而之坤互相反對而
乾坤之位縱矣離火炎上而居南坎水潤下而居
北坎三爻皆變而之離離三爻皆變而之坎亦互
相反對而坎離之位縱矣艮反先天震而位乎東
[002-32a]
北㢲反先天兌而位乎東南艮三爻皆變而之
兌反而觀之則為㢲㢲三爻皆變而之震反而
觀之則為艮亦互相反對而艮㢲之位縱矣電
激而雷故震居正東先天離位離火炎上故/以上爻變震三
爻皆變而之㢲反而觀之則為兌水瀦為澤故
兌居正西先天坎位坎水潤下故/以下爻變兌三爻皆變而
之艮反而觀之則為震故震兌左右相反對而
其位横矣邵子曰震兌横而六卦縱易之用也
[002-32b]
至哉言乎惟其如此故今時所傳卜筮宫卦亦
乾坤相反坎離相反震兌相反艮㢲相反乾宫
之姤自坤而反觀之則為夬乾之遯反坤之大
壯乾之否反坤之泰乾之觀反坤之臨乾之剥
反坤之復也坎宫之節自離而反觀之則為渙
坎之屯反離之蒙坎之既濟反離之未濟坎之
革反離之鼎坎之豐反離之旅也艮宫之賁自
㢲而反觀之則為噬嗑艮之大畜反㢲之无妄
[002-33a]
艮之損反㢲之益艮之睽反㢲之家人艮之履
反㢲之小畜也震宫之豫自兌而反觀之則為
謙震之解反兌之蹇震之恒反兌之咸震之升
反兌之萃震之井反兌之困也其遊魂歸魂二
卦謂其不在八宫正變之列以本宫第五爻變
而得外體之卦内三爻皆變則為遊魂曰遊者
自内而之外也第五爻變而内三爻不變則為
歸魂曰歸者自外而反内也周旋左右升降上
[002-33b]
下王者之禮法盡於是矣
[002-34a]
明蓍策
傳曰大衍之數五十其用四十有九
朱子曰大衍之數葢取河圖中宫天
□乗地十而得之以五乗十以十乗
五而亦皆得五十焉至用以筮則又
止用四十有九皆出於理勢之自然
非人之智力所能損益也
右蓍四十九策縚作一束法太極全體之象其數之
[002-34b]
所以然葢總八卦生爻之實也陽儀之畫七儀一畫/象二畫
卦四/畫隂儀之畫七儀一畫象二/畫卦四畫因而七之七七而四
十有九傳曰蓍之德圓而神圓者其數竒以七圓聚
而簇之則有自然之圓矣卦之德方以知方者其數
偶以八方比而疊之則有自然之方矣神者妙用不
測知者變通不拘蓍陽卦隂蓍動卦靜大易之體用
至矣
右手分一 傳曰分而為二以象兩卦一以象三
[002-35a]
兩者天地也三者人也掛者懸置也
韻㑹曰置而不用是也舊說掛於小
指次指間故訓再扐而後掛不通而
以為明第二變不可不掛一字之訓
左手分一 不明而有不勝其支離矣
右蓍四十有九䇿分而為二以象兩儀而掛置一䇿
於中以象人左右䇿四十有八葢總卦爻之實也八
卦經畫二十有四重之則為四十有八又每卦各八
[002-35b]
變其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之
䇿握之而以右手取右半一䇿掛置于中而不復動
以象人居天地之中其隂陽寒暑晝夜變化一聽于
天而無與焉一雖無與而常與四十有八者並用參
為三才者也次以右手四揲左手之䇿而歸其竒或
一或二或三或四於小指次指之間謂之扐象三年
一閏又以右手取右半之䇿餘一取三餘三取一餘
二取六餘四取四歸於次指中指之間謂之再扐象
[002-36a]
五年再閏而後掛者謂總所歸二竒置於掛一之所
如掛一法韻㑹曰合而置之是也其歸竒之數不四
則八無所謂不/五則九得四為竒一箇/四也得八為偶兩箇/四也於是
復合過揲之䇿或四十四或四十分揲歸掛如前法
為第二變又合所餘過揲之䇿或四十或三十六或
三十二分揲歸掛亦如前法為第三變三變之後然
然視其所掛之䇿得三竒為老陽三偶為老隂兩偶
一竒以竒為主為少陽兩竒一偶以偶為主為少隂
[002-36b]
每三變而成一爻十有八變而成一卦一卦可變而
為六十四卦而四千九十六卦在其中矣
傳曰揲之以四以象四時歸竒於扐
以象閏五歳再閏故再扐而後掛此
圖四揲之餘左餘一則右餘三左餘
三則右餘一則兩儀歸竒之陽數也
左餘二則右取餘六左餘四則右亦
餘四兩儀歸竒之隂數也
[002-37a]
朱子曰竒之象圓圓者徑一而圍三陽用其全老陽
三竒三三為九過揲之數亦四九三十有六偶之象
方方者徑一而圍四隂用其半老隂三偶三二為六
過揲之數亦四六二十有四少陽一竒二偶一竒三
二偶二積一三二二為七過揲之數亦四七二十有
八少隂一偶二竒一偶二二竒三積一二二三為八
過揲之數亦四八三十有二此蓍數卦畫自然之妙
也
[002-38a]
右每三變而成一爻三變皆得竒有類於乾其畫為
□識其以陽變隂也三變皆得偶有類於坤其畫為
□識其以隂變陽也三變得兩竒一偶以偶為主即
其偶之在初在二在三有類於㢲離兌其畫為
而不變三變得兩偶一竒以竒為主即其竒之在初在
[002-38b]
二在三有類於震坎艮其畫為
而不變凡有是八體亦八卦之象也為
者二十四體為者亦二十/四體為□者八體為□者八體共六十有四/圖說如後
[002-39a]
[002-39b]
右兩偶一竒以竒為主為少陽艮坎震之䇿凡二十
有四以三變方得竒為艮之䇿八再變得竒為坎之
䇿八初變得竒為震之䇿八歸扐得二十䇿過揲得
二十八䇿以四約之歸扐得五五个/五過揲得七七箇/四
為陽之正而不變
[002-40a]
[002-40b]
右兩竒一偶以偶為主為少隂㢲離兌之䇿凡二十
有四以初變即得偶為㢲之䇿八再變得偶為離之
䇿八三變得偶為兌之䇿八歸扐得十六䇿過揲得
三十二䇿以四約之歸扐得四四箇/四過揲得八八箇/八
為隂之正而不變
[002-41a]
[002-41b]
右三變皆竒為老陽乾之䇿者八歸扐得十二䇿過
揲得三十六䇿以四約之歸扐得三三箇/四過揲得九
九箇/四九者陽之極變而為隂易以變為占凡陽爻之
變者通謂之九
[002-42a]
[002-42b]
右三變皆偶為老隂坤之䇿者八歸扐得二十四䇿
過揲亦得二十四䇿以四約之歸扐得六六箇/四過揲
亦得六六箇/四六者隂之極變而為陽易以變為占凡
隂爻之變者通謂之六
右八卦之體各八合而為六十四卦之象焉其揲法
從程子張子云再變三變不掛而得之葢初變既掛
一以象人置而不用後二變乃蒙上不復掛者為是
也揲左不揲右從唐張轅莊綽二家葢天動地靜陽
[002-43a]
變隂合地承天而行於義為當左餘一而右承之以
三餘三而承之以一者成其為竒之陽也左餘二而
右承之以六餘四而承之以四者成其為偶之隂也隂
陽太少均齊平正若如近世三變皆掛左右並揲之法
則為老陽者十二少隂二十八少陽二十老隂四參
差多寡不齊如前一變掛後二變不掛而亦左右並
揲之法則為太陽者二十七少隂二十七少陽九太
隂一雖皆六十有四然太隂之體極少葢有終歳揲
[002-43b]
蓍而不得遇純坤之變乾者矣明變之士幸研幾焉
考變占
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四
十有四凡三百有六十當期之日二
篇之䇿萬有一千五百二十當萬物
之數也是故四營而成易十有八變
而成卦八卦而小成引而伸之觸類
而長之天下之能事畢矣
[002-44a]
乾之䇿以老陽之數三十六乗以六爻之數則為二
百一十有六坤之䇿以老隂之數二十四乗以六爻
之數則為百四十有四合之凡三百有六十當期之
日者周十二月為一期以朔言之則三百五十有四
日以氣言之則三百六十五日四分日之一舉氣盈
朔虚之中數言之故曰三百有六十也然少陽之䇿
二十有八積乾六爻之䇿則百六十有八少隂之䇿
三十有二積坤六爻之䇿則百九十有二合之亦三
[002-44b]
百有六十而大傳不言者以易用九六而不用七八
也二篇者上下經六十四卦也陽爻百九十二以老
陽三十六乗之積六千九百十有二隂爻百九十二
以老隂二十四乗之積四千六百有八合之則為萬
有一千五百二十當萬物之數然以少陽二十八乗
陽爻百九十二積五千三百七十有六少隂三十二
乗隂爻百九十二積六千一百四十有四合之亦萬
有一千五百二十是知少隂少陽之數隠於老隂老
[002-45a]
陽之中七九皆為陽而竒六八皆為隂而偶此乾坤
九六之㫖如是也
乾卦用九見羣龍无首吉 坤卦用六利永貞
右明六十四卦九六變占之通例朱子曰凡卦六爻
皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔案
左氏傳孔成子筮立衛公子元遇屯䷂震下/坎上曰利
建侯秦伯伐晉筮之遇蠱䷑㢲下/艮上曰蠱之貞風也
其悔山也此卦六爻不變占本卦彖辭卦象之例也
[002-45b]
一爻變則以本卦變爻辭占晉畢萬遇屯䷂震下/坎上
之比䷇坤下/坎上初爻九也蔡墨遇乾䷀乾下/乾上之同
人䷌離下/乾上二爻九也晉文公遇大有乾下/離上之睽☲
☱兌下/離上三爻九也陳敬仲遇觀□坤下/㢲上之否䷋
坤下/乾上四爻六也南蒯遇坤□坤上/坤下之比䷇坤下/坎上
五爻六也晉獻公遇歸妹□兌上/震下之睽䷥兌下/離上
上爻六也此一爻變占本卦爻辭之例也
二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主傳無
[002-46a]
例
二爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦為貞之卦
為悔公子重耳筮得國遇貞屯□震下/坎上悔豫䷏
坤下/震上皆八葢初五爻得九四爻得六凡三爻變二爻
三爻上爻在兩卦皆八而司空季子占之曰皆利建
侯此三爻變例也又變在前十卦主貞後十卦主悔
見啓蒙六十四卦變圖
四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主傳無
[002-46b]
例
五爻變則以之卦不變爻占穆姜往東宫筮過艮之八
□艮下/艮上史曰是謂艮之隨䷐震下/兌上葢初四五三
爻得六三上爻得九凡五爻皆變惟二爻得八不變
法宜用隨卦六二係小子失丈夫為占而史乃妄引
隨之彖辭以為對非也
六爻變惟乾坤占二用餘卦占之卦彖辭蔡墨曰乾
之坤曰見羣龍无首吉此其例也於是一卦可變六
[002-47a]
十四卦而四千九十六卦在其中矣引而伸之觸類
而長之天下之能事畢矣
[002-47b]
易象圖說内篇卷下