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首页 > 四库全书 > 讀易日鈔 > 讀易日鈔 卷五


[005-1a]
欽定四庫全書
 讀易日鈔卷五
             贊善張烈撰
下經
兌下/艮上
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
 損減省也下卦本乾上卦本坤損下卦上畫之陽益
 上卦上畫之隂又上山下澤為損澤之深益山之髙
[005-1b]
 皆損下益上則剥民奉君之象也然民貧則君不得
 獨富下固損而上亦歸于損故名損夫損本拂人情
 之事本非大善而吉本不能无咎本非正道本不可
 行然有不得不出于損者勢不得已取之有道而所
 損不妄是為有孚則元吉无咎變不失正可貞也近
 情而可行利有攸往也夫損既非得已而所用亦必
 出于不得已斯其為用也宜何以用之乎惟一概從
 儉雖祭享大事亦只以二簋可矣况其他乎至用之
[005-2a]
 如此其儉而後知其損下之果不得已也
  有孚者實出於情之不欲其然實出於理之不得
  不然使心利其益已而姑托于不得已之言非孚
  也使勢未至于无可奈何而姑託于不得已之理
  非孚也
彖曰損損下益上其道上行
 卦名損者卦體損下卦益上卦益歸于上其道乃自
 下而上行者也則下損而上亦損矣故為損
[005-2b]
損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用
 享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
 夫損非善道也惟損而有孚故元吉无咎可貞利有
 攸往曷之用二簋可用享夫二簋豈所以致享而于
 此用之遂若適當如是人不怍而神不怨者蓋其用
 之應有時也惟損時應如是非可執為常法人可不
 識時乎即如以卦畫觀之非必剛宜損柔宜益也然
 剛滿極則損至柔歉極則益至有相乗于不得不損
[005-3a]
 不得不益者皆有時也以凡天下之物觀之或損或
 益或益極而盈或損極而虚時至則行無物能違也
 甚矣時之不可不審也
  夫子于損益二卦津津時之一言此天地人物一
  大闗鍵于此覷破可以得寰中之㫖身世了無事
  矣
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
 山下有澤氣通上潤損下益上之象君子修身所當
[005-3b]
 損者莫過忿慾忿則懲于今以戒其後慾則塞其源
 以絶其流
  忿之突兀不化如山慾之濁穢浸溺如澤朱子曰
  懲忿如摧山窒慾如填壑
初九已事遄往无咎酌損之
 損以損下益上為義初以剛居最下上應六四之隂
 自應損已益四義无所辭故自輟所為之事而速往
 以益之忘己之私以盡心于上无咎之道也然益人
[005-4a]
 之術隨分量施雖父兄于子弟不能概施而直致况
 下于上乎行己之意不顧上之所安忠而被惡愛而
 見踈以是也故當斟酌其淺深以損之遄往者心酌
 損者用也
象曰已事遄往尚合志也
 已事遄往益上如此其速者以四賴于初初應于四
 志相合故不辭捐私以赴之
九二利貞征凶弗損益之
[005-4b]
 為下固當益上然枉己從人適失其益上之具九二
 剛中有志在守正不肯妄進之象惟志在守正故占
 者利于貞惟不肯妄進故占者征則凶也夫守正不
 進是无損于己何以益上不知正惟弗損已道乃所
 以深益于上也人固有損而後能益人者亦有不損
 而後能益人者不可不精察也
象曰九二利貞中以為志也
 九二非正而曰利貞志在守中自能正也中者无絶
[005-5a]
 上之志亦无狥上之志宜守則守宜弗行則弗行不
 别求益上而上已益貞莫大于是
六三三人行則損一人一人行則得其友
 下體三陽上體三隂今三陽之中損去一陽而上之
 是三人行則損一人之象此一陽既上則上隂來下
 于是初與四相偶二與五相偶三與上亦相偶蓋物
 必有兩兩則親又參一焉則三三則亂故必一人行
 則各得其友相與之道損三以就兩而已
[005-5b]
象曰一人行三則疑也
 所以必一人行者三則各一其心疑攜而不相親也
 安得不損一
六四損其疾使遄有喜无咎
 隂柔不立是其疾也以初九之剛損已之疾惟利于
 速必汲汲下求能使初遄來則疾去而有喜在我求
 益之道庶得无咎在初之益四宜遄往而在四之求
 益宜使遄各盡其心乃能見益不然彼方汲汲此乃
[005-6a]
 悠悠誰之咎乎
象曰損其疾亦可喜也
 在上以受益為喜四不言益而損其疾損疾所以受
 益故亦可喜
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
 位居至尊天下之物皆其所有受益本多然使以驕
 僻處之則人心離怨誰其奉我五居尊而有柔順虚
 中之徳故天下莫不樂以重寳相奉五雖无意求之
[005-6b]
 而彼自來或益之以值十朋之寳龜雖欲却之而不
 可得大善而吉之道也
象曰六五元吉自上祐也
 六五元吉惟其為六五中順之徳上順天理故天祐
 助之而人心莫不樂奉也蓋受天下之大益者非人
 力智巧所能得乃自上天祐之也上祐无他在己中
 順之徳而已故曰六五元吉自上祐也明大益不可
 倖邀在天尤在徳也
[005-7a]
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
 損下益上至上九則受益已極反欲益下然所以益
 下者必有惠而不費之道不待損己自可以益人乃
 為无咎之道然亦必出于至正不苟以悦人為心則
 吉而利有攸往人之受其惠而歸之者不復見其有
 家而徳施无外矣
象曰弗損益之大得志也
 君子以益下為志然損己益人所被有限惟弗損益
[005-7b]
 之施及無窮乃為大惬本懷耳
震下/巽上
益利有攸往利涉大川
 益增益也損上卦下畫之陽益下卦下畫之隂損上
 以益下下固益而上亦歸于益故名益夫損下非善
 道作易者憂之故累詞以示訓若夫為上而以益下
 為心道己善矣无所用戒也處常則事可行處變則
 險可濟无所用而不利也况二五具中正之徳處益
[005-8a]
 下之時而行以中正其利可知故利有攸往震巽皆
 木象有益下之心而濟以才具其利又可知故利涉
 大川
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光
 卦名益者卦體損上卦之陽益下卦之隂夫為上而
 損己以益下受其益者感説豈有窮極自應民説无
 疆也何也莫尊于上莫卑于下故下情疾苦常艱于
 上聞上心侈大常踈于下逮上與下若是其難通也
[005-8b]
 今觀卦體乃自上卦而下于下卦之下是上之德意
 實自上而非虚文實自上以究及于下而無中滯其
 道大光顯矣夫道不光者雖施惠于人而人不感惟
 大光則美意良法實使民説服之无盡所以民説无
 彊也以益下而道光而民説上又何嘗不益乎
  蒙引曰下二句申上二句按損上益下自上下下
  皆就卦體説説過卦體然後轉入君民意隂民象
利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行
[005-9a]
 夫益道之善己如此而卦體九五六二同有中正之
 徳凡所以益下者皆出于大中至正之心故所行之
 事皆貽福慶于天下所以云利有攸往也卦象震巽
 皆木人之所憑以涉川者木也而凡人之所慿以濟
 險難者其經綸才具皆木道也利涉大川者木道施
 行可恃以濟天下也惟利往可以處益之常利涉可
 以處益之變益之无所不利見之卦體卦象又如此
益動而㢲日進无疆天施地生其益无方凡益之道與
[005-9b]
 時偕行
 然益之道又不止此也推廣之則學問造化不能違
 要歸之則一時足以盡其義夫益之為卦也卦德動
 而㢲内有震厲奮作之心而外又沉潛以入義理斯
 其日進也不可限圉矣卦體乾陽自上而下坤隂自
 下而上是天施其氣地生其形舉萬物而並育之其
 益无方矣夫動㢲而益自无彊施生而益自无方皆
 有候焉候至而益不得不見所謂時也可見凡天下
[005-10a]
 之為益者其益之道皆因時自行者也益之道大而
 精矣
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
 風雷之勢交相助益者也君子修徳之益莫大于遷
 善改過凡一見焉即遷如風之速凡一有焉必改如
 雷之猛且遷善則過愈寡改過則善愈純二者相為
 益亦猶雷風之相益也
初九利用為大作元吉无咎
[005-10b]
 損之受益者上三爻而上九為極益之受益者下三
 爻而初九最深夫在最下而受上最大之益何以報
 之而无媿宜大有所作為而其大作又極于大善而
 吉乃為无咎也
象曰元吉无咎下不厚事也
 必元吉乃无咎者大作乃厚重之事在下之分本不
 宜任厚事而今欲大作以厚事自任焉苟不措至元
 吉則越分違量為咎滋大故必元吉乃无咎也爻无
[005-11a]
 咎根受益説象无咎根大作説
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
 滿招損謙受益六二當益下之時而虚中處下人樂
 與之故為或益之十朋之龜弗克違之象夫虚中處
 下固二之貞也但隂柔恐不能固守則无以終受大
 益故必永守其貞乃吉斯道也不特臣下為然即王
 者至尊猶在上帝之下惟用此虚中處下之道亦可
 享祀上帝而受其益矣吉
[005-11b]
象曰或益之自外來也
 或者衆无定主之詞不知其何人也不知其何人而
 皆來益之我豈嘗邀于彼乎彼自自外來也非虚中
 處下何以致此
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
 隂柔不中正不當得益者然當益之時槩當得益而
 居下之上又危地也故上之益之也以困心衡慮之
 事而增益其所不能是益之用凶事也占者如此可
[005-12a]
 警懼震動而去其隂柔不中正之病矣无咎然上既
 益我以凶事而我之承此凶事也則何以處之苟處
 之无道而傾敗披靡无以副上責望之意亦未見其
 果益也必也處此凶事皆竭誠心而得中道于以通
 信于上而无負其望焉可也公即益以凶事者圭所
 以通心之信通我心之誠以告于公使知我實體其
 責望之意也
象曰益用凶事固有之也
[005-12b]
 才德人所本有但不困苦則不能堅固益以凶事正
 欲其固有之
六四中行告公從利用為依遷國
 四當益下之任而居位不中故戒之能以益下為心
 而合於中行則以告于公无不從矣雖事之至大如
 遷國亦利也蓋遷國本以益民而遷國之時必有所
 依倚乃能有立如四以益下為心而合乎中道雖使
 主張遷國之議亦无非益无非中人用四為依倚以
[005-13a]
 遷國无不利矣况事之小于此者初本坤而上遷于
 四有遷國象
象曰告公從以益志也
 告公者不患上弗從而患己弗誠誠有益下之志公
 安不從乎
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
 陽剛中正以居尊其惠下之心非有所為實出於至
 性真惻視下如傷蓋有孚惠心也惠下如此不問可
[005-13b]
 知其元吉矣何也我以至性惠下則下之感我德者
 亦皆實出于至性之真惻上施下應總一真意流行
 豈非大善而吉之道乎
象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
 益下惟問其心既已有孚自應元吉勿復問矣惠下
 之志至使人以真意應我方見感洽透徹无復遺憾
 大惬本志也
上九莫益之或擊之立心勿恒凶
[005-14a]
 陽剛務進况居益極求益不已則人莫肯益之而爭
 欲擊之矣由其立心失益下之恒理是以凶
象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
 莫益之特就其不得益而言之猶偏端之辭也若究
 言則或擊之矣夫曰或擊之則亦不知其何人不期
 其至而自外來者也
乾下/兌上
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
[005-14b]
 夬決也以五陽除一隂決而去之而已不勞力也故
 名夬三月之卦也五陽決一隂勢雖至易然正不可
 易視而苟率處之也必明揚其當決之罪于王庭使
 上下咸知其必宜決而非有私也然一君子欲決之
 一君子又庇之或忽為不必決而欲留之或姑以為
 可決而實存之君子與君子方猜嫌不一彼死灰不
 更然乎故宜盡孚誠以呼號同朋也然猶未也君子
 常踈小人常宻故彼罪雖著我力雖齊尚有危厲不
[005-15a]
 可安肆也但君子之心又非與彼角智鬭力也惟先
 自治已躬實可以服彼之心而不宜專恃勢力之威
 武以求勝則隂可決而所往无不利矣決隂之難如此
 可曰易乎勢盛如此而終不用勢此其為陽剛君子
彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和
 夬決也在此卦卦體五剛決一柔也夫其決本易而
 卦徳健説内健則无私所以能決外説則不激所以
 能和蓋決去小人本天理所當然而洶洶焉行以激
[005-15b]
 躁徒開争奪反覆之端古之善去小人不受其反噬
 者未有不由于從容鎮定者也此卦徳之善也
揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑
 不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
 何以揚其罪卦體一柔乗五剛之上隂小而居君子
 之上即其罪也孚號而猶有厲蓋知有危厲則君子
 之道乃无虞而光顯也告自邑不利即戎者專尚威
 武則所尚乃取窮之道也利有攸往者卦已五剛再
[005-16a]
 長則純乾隂類乃終而无復遺類矣故吾道可以利
 往也不然小人有一人之未去猶足為君子之憂猶
 人欲有一分之未去猶足為天理之累也
象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌
 澤上于天勢必潰決而注于下君子之澤亦有潰決
 于下者施其惠禄以究及于下不停蓄于上也使居
 蓄其徳而不施則所忌而不敢也
初九壯于前趾往不勝為咎
[005-16b]
 陽剛在下不度勢位而恃壯進決為壯于前趾前猶
 進也以此往決小人必不勝矣是本欲決人而反自
 貽咎也
象曰不勝而往咎也
 往決人者必先慮其勝乃可以往以不勝之勢而冐
 昧一往非咎而何聖人大用皆在未舉之先勝算全
 定然後一舉而人莫之禦
九二惕號莫夜有戎勿恤
[005-17a]
 當決之時人皆用剛太過九二以剛居柔又得中道
 故不自恃剛壯而能憂惕呼號以自戒備則雖有乗
 闇而為患者亦无懼矣暮夜之中而猝有兵戎亦可
 无恤惟有備也
象曰有戎勿恤得中道也
 夬時最患不中則過恃其剛畧無防戒二得中故有
 戎亦勿恤
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
[005-17b]
 過剛不中是欲決小人而剛壯見于面目有凶道矣
 在衆陽之中九三獨與上為正應在三必有跼蹐形
 迹之疑恐為上所累而見憾于衆君子故急于自異
 不覺悻悻于面目也不知君子之決小人第問本心
 何如耳果其決于其決必欲去之則雖不同于衆陽
 獨與上合獨行遇雨焉以至若為上所濡染而為君
 子所愠然心既在決必終能決之而无咎也又何必
 壯頄以致凶乎夬雖五陽決一隂而恃壯志踈未有
[005-18a]
 不凶者甚矣敵隂之難聖人之大用見矣
象曰君子夬夬終无咎也
 君子既有夬夬之心始雖獨行終歸于夬何咎之有
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
 以陽居隂剛決不足也不中正智徳俱劣也故欲居
 則不安欲與衆陽競進如臀无膚不能安居也夫不
 居則行可矣乃剛斷不足欲進而不前其行次且也
 此皆由以不決之才而與衆陽競進也若不與競前
[005-18b]
 而安隨其後如牽羊者之不當其前而隨其後則可
 進而悔亡也然當決之時志在上進雖聞此言豈能
 信之急在中必不能用處後之䇿也使信之則何
 患矣
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
 其行次且由无中正也聞言不信由聰德之不通明
 也
九五莧陸夬夬中行无咎
[005-19a]
 莧陸感隂氣之多者九五為決之主而切近上六之
 隂感受隂氣如莧陸然必也決而決之斷于驅除而
 又合于中行不為過暴則決而和矣无咎恐其暱于
 隂又恐其一反而入于激也
象曰中行无咎中未光也
 合乎中行固无咎矣然心有所比不得已而決之事
 雖无咎而意潛有係于中道未得為光大也
上六无號終有凶
[005-19b]
 隂居窮地黨盡勢危无所號呼終必有凶
象曰无號之凶終不可長也
 隂將盡終不能復長無復可望故凶
巽下/乾上
姤女壯勿用取女
 姤遇也望其至而至者曰復喜之也不願其至而至
 者曰遇駭之也決盡則為純乾四月之卦至姤然後
 一隂可見而為五月之卦以其本非所望而猝然遇
[005-20a]
 之故名姤夫隂遇陽女遇男之象女子不待六禮之
 聘而偶與男遇已非貞女矣况所遇又五陽則不貞
 之甚女之壯者也壯者乖柔靜之徳無復忌憚羞耻
 者也如此而取以自配其害陽豈小故勿用取女明
 此一隂之不可暱也其失全在遇更在以一隂而遇
 五陽
彖曰姤遇也柔遇剛也
 姤遇也在此卦卦體一柔與五剛相遇也
[005-20b]
勿用取女不可與長也
 凡取女自配非一朝一夕之故欲久長而成家今女
 之壯者必不能改其不貞之性難與長處故勿用取
 之也
天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也
 夫一隂遇五陽之象固不善矣而遇之為道極言之
 未嘗不善以卦體求之五陽在上而一隂生于下天
 地之氣相遇時當五月品物皆茂育而章燦也非遇
[005-21a]
 何以咸章再以卦體九五求之天下惟人君之尊為
 中萬物而獨立以正位乎上所謂中正也九五則以
 剛健之德而遇此中正之位德與位適相遇故乗權
 布化其道大行于天下也非遇何由大行此兩義者
 皆遇之善不可不遇者也
姤之時義大矣哉
 然此卦之為姤則其遇之不善者也一隂之生雖微
 而可慮者甚大人皆忽其微而不知其萌之當謹則
[005-21b]
 處此之時義豈不大矣哉
象曰天下有風姤后以施命誥四方
 風行天下物无不遇后之與民本難相遇惟以命令
 誥四方而君民之心相遇矣
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
 柅所以止車以金為之則堅甚初隂雖長然勢微而
 躁進未有不取害者戒而阻之愛君子亦所以愛小
 人也故必堅止不進如繫于金柅如是守正則吉矣
[005-22a]
 若有所往則凶二者可不擇處乎然初隂之勢固不
 可遏也如豕雖羸而勢必至跳梁蹢躅之壯君子奈
 何不蚤為之備也
象曰繫于金柅柔道牽也
 柔之為道好相牽引而進故聖人止之蓋獨行无私
 者陽剛之性攀縁連引者隂柔之能一隂之所以可
 畏也
九二包有魚无咎不利賔
[005-22b]
 魚隂物二與初宻比而相遇包有魚之象也斯時也
 初隂尚在我管轄之中制之在已故猶可无咎若我
 不制而使遇于衆賔誰能制之將不利于衆其害廣
 矣機㑹豈可失乎
象曰包有魚義不及賔也
 二果能包之使不得逸于外何由而害于賓故二之
 責重矣
九三臀无膚其行次且厲无大咎
[005-23a]
 性不者居行有常勢有與者進止自定九三過剛
 不中下不遇于初上無應于上以暴性而處孤勢居
 則不安行又不利臀无膚其行次且之象也然既无
 所遇則无隂邪之累雖危而无大咎也
象曰其行次且行未牽也
 雖其行次且然未牽于隂何咎乎
九四包无魚起凶
 初隂在下民象本應于四今乃遇九二而不及已包
[005-23b]
 无魚也自失其民難必及之凶必自此起矣
象曰无魚之凶逺民也
 易象或以隂為小人或以隂為民以為小人逺之可
 也以為民民不可逺也四失其民若自推而逺之所
 以為无魚之凶也夫子恐人以此象與包有魚同作
 小人㸔故特明其為民見取義之殊也
九五以杞包瓜含章有隕自天
 𤓰物之隂而在下之象且甘美如小人之柔媚善潰
[005-24a]
 如小人必至于極盛也九五位為卦主如把之髙大
 陽剛中正如把之堅實以在上之剛而下防始生必
 極之隂有以把包𤓰之象焉然未必其果能制之也
 隂陽迭勝天運固然必也含晦章美斂其聲色宻其
 心思靜以制之則陽明復盛隂患潛消本失忽得有
 如自天而隕矣
象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
 九五含章惟其為九五有中正之德故能自含其章
[005-24b]
 美也有隕自天豈倖致哉惟知其為時運之常而含
 章以靜俟之乃志不違乎命也不違命命斯祐之矣
上九姤其角吝无咎
 角剛而在上上九以剛居上而无位不得其遇為姤
 其角之象吝道也然无遇則亦无隂邪之累故无咎
象曰姤其角上窮吝也
 居上而不得其遇上斯窮窮斯吝矣
坤下/兌上
[005-25a]
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
 萃聚也坤順兌説彼此之情聚矣九五剛中而二應
 之上下之情聚矣澤上于地浸潤上行發榮滋長萬
 物皆聚矣故名萃夫聚之為道其吉占有四而皆不
 可以无戒夫廟所以聚祖考之精神今卦為聚是王
 者能聚已之精神可以至廟而事祖考矣然亦必能
 聚已之精神而後可以假廟也吉而有戒者此其一
 物之既聚必統于大人乃安泰而亨不見大人不亨
[005-25b]
 也欲見大人又必自相聚以正乃可以見大人而致
 亨不正无以見大人而致亨也吉而有戒者此又其
 一萃者豐之時凡祭者皆得從厚用大牲吉然必
 當萃之時而用大牲乃吉不聚不可用也吉而有戒
 者此又其一凡事惟聚則素備已定舉而措之无不
 克濟利有攸往然亦必聚而後利往不聚无以往也
 吉而有戒者此又其一要之皆貴于聚也
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也
[005-26a]
 萃聚也在此卦卦德此順理而彼悦服彼此之情可
 聚矣卦體九五剛中而六二應之剛柔相資又同德
 相助上下之情可聚矣合此二者故能聚也
王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉
 利有攸往順天命也
 至于廟中是致其孝享之誠也欲致孝享非聚已之
 精神何以致乎聚而宜見大人見大人而遂可以亨
 者惟其相聚原以正也不正之聚何以見大人而致
[005-26b]
 亨乎聚乃可以用大牲聚乃可以利攸往皆順乎天
 理之當然也使匱乏而求豐祀無素備而欲有為則
 非順理之行矣
觀其所聚而天地萬物之情可見矣
 故天下无往不有聚无往不貴有聚以天地言之聚
 則二氣通不聚則化育閉天地未有不樂于聚者也
 以萬物言之聚則豐美不聚則衰落聚則親宻不聚
 則暌疎萬物未有不樂于聚者也故即其所聚觀之
[005-27a]
 而天地萬物之情可見矣舉天地之大萬物之廣其
 所為必不容已之情惟聚而已矣
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
 潤澤之氣盡出于地上則萬物齊育矣君子當民物
 萃聚之時恐人之狃治而忘亂習安而忘危故必修
 戎器而聚之以戒不虞之亂書之克詰戎兵詩之用
 戒戎作皆處萃聚極盛之時而儆備不虞不敢荒弛
 武備啟天下窺伺之心也
[005-27b]
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
 上應九四是所當與萃者也然隔于二隂溺于同習
 而近易相比且當萃之時急于求萃隂柔之性不能
 自守以有待則雖所應在四而不能萃于四是有孚
 而不終志亂而妄聚也為初之計若呼號正應歟則
 衆且一握為笑矣夫背邪向正在我有遷善上達之
 美而反沮于聚笑不敢變移此隂柔之所以无能為
 也故初當勿恤人笑而直往從正應乃可以无咎
[005-28a]
象曰乃亂乃萃其志亂也
 乃亂乃萃非獨其迹之亂蓋其志亂也既知有正應
 而又溺于近習于羣譏心無主而妄聚人情大抵
 然矣
六二引吉无咎孚乃利用禴
 二本應五而雜于二隂之間若係二隂而失九五是
 顧私背公也萃九五而舎二隂是利己棄羣也皆未
 吉而有咎莫如牽引二隂以萃于五則吉且无咎也
[005-28b]
 且二柔順中正虚中以上應九五剛健中正誠實而
 下交是吾之孚有以感上之孚誠意既至文飾可儉
 若禴祭之薄可也孚乃利用禴専以二應五説與引
 吉不相蒙
象曰引吉无咎中未變也
 五不可背二隂又不可係權于二者之間而引下隂
 以同萃在上之剛兩得之矣非中不能若是之適當
 也夫人孰无中而涉身萃地營私執見變其中者多
[005-29a]
 矣故引吉无咎由二之中未變也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
 隂柔不中正上无應與欲近而求萃于四然无德无
 援彼何取于我而與我萃故求萃于近而不得嗟如
 而无所利也為三計者惟往從于上以分當萃而萃
 之于理无咎耳但不得其萃困然後往復得隂極无
 位之爻亦小吝矣然失在見之不早實則理之正也
 小吝何足恤乎
[005-29b]
象曰往无咎上巽也
 往无咎上本正應我上而㢲從之于理為順故无咎
九四大吉无咎
 上比九五得上之萃也下比衆隂得下之萃也四可
 謂得志矣然以陽居隂不正夫自古以不正而得君
 者多矣以不正得民者亦有焉若齊之田氏魯之季
 氏是也得為无咎乎故必使其萃于上下者无往不
 出于正至于大吉然後无咎也
[005-30a]
象曰大吉无咎位不當也
 必大吉乃无咎者以四居位不正疑其所為未必盡
 善故戒之
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
 卦之為萃柔當萃于剛也然卦惟二剛而九四非尊
 位不足當天下之萃惟九五則居于至尊其萃乃為
 有位也然五非徒恃其位也陽剛中正德與位稱以
 此受人之萃无咎矣即或人有未孚亦惟自修其元
[005-30b]
 永貞之德則人自信之而悔亡蓋居大位以受人之
 萃如此其不易也卦體近比故元永貞之理亦同于
 比
象曰萃有位志未光也
 萃有位矣然萃徒以位而人或未孚則于五之志未
 為光大也
上六齎咨涕洟无咎
 萃終則散况隂柔質弱无位望輕處无萃之時而已
[005-31a]
 无可以致人之萃求人莫應勢孤矣勢孤而不知懼
 其害豈止于無萃乎故必憂危之甚至于齎咨涕洟
 雖不得萃尚可自保而无咎也
象曰齎咨涕洟未安上也
 上而无位衆莫與之故不敢自安而至于齎咨涕洟
 也
巽下/坤上
升元亨用見大人勿恤南征吉
[005-31b]
 升進而上也卦自解䷧來柔上居四是柔以時而
 上進也故名升夫柔以時升循序而不妄進已善于
 進矣且卦德内㢲則善酌乎事理外順則不失乎時
 宜皆利進之德也卦體九二剛中而五應之在我有
 其具而在上有其應又利進之機也以此而升大善
 而亨矣元亨若何用以見有德有位之大人未有不
 見欣納者可勿憂恤也凡自下而上自暗而明有志
 于前進者皆可以遂其所適而无碍吉矣用見大人
[005-32a]
 南征皆升也勿恤吉即元亨
  離居南方自巽而坤其行自南故有南征之象
彖曰柔以時升
 卦名升者卦變柔以時升向時柔居乎三今以時而
 升乎四也蓋升之道在時稍急則被摧稍緩則失勢
 惟時至自不能不升此升之善道也
巽而順剛中而應是以大亨
 卦變已善矣乃卦德又巽而順卦體又剛中而應内
[005-32b]
 則沉潛斟酌無急遽之心而外又因勢順宜无妄動
 之戾在我强毅不激有可進之才而在上虚懷下應
 適見我才之美凡此皆上進之无礙者也是以大亨
用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
 升之元亨如此故以言乎見大人則我樂得大人大
 人亦樂得我歡慶甚矣何恤乎以言乎南征則欲前
 進即前進无所牽于旁无所曳于後志克行矣何勿
 吉乎凡此皆以時升致之以巽順之徳剛應之勢致
[005-33a]
 之也凡欲升者未有不由斯道者也
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大順作/慎
 木伏生意于地中而漸發達于地上自下而髙升之
 象也夫木之生也一日不長則枯德之進也一息不
 慎則退必念念謹審事事謹審積之惟見其小而忽
 已成其髙大此君子之升也
初六允升大吉
 升道在乎巽順初以柔順為巽主當升之時而巽從
[005-33b]
 于二陽信能升之象也占者如之則大吉矣
象曰允升大吉上合志也
 初六之才本不能升而能允升大吉者上合乎二陽
 之志也
九二孚乃利用禴无咎
 六五柔中虚中以下應無雜志于内而耑應于我者
 也九二剛中誠實以上交秉无私之性而盡心于上
 者也我之孚有以感乎上之孚則真意相注不煩文
[005-34a]
 飾孚乃利用禴其誠上升不負上矣无咎
象曰九二之孚有喜也
 有九二之中實則孚誠足以上感上下之間有感必
 應有動必成喜莫大焉惟其為九二之孚也凡言孚
 或取中虚或取中實中虚則心无雜中實則志不苟
 真實樸誠謂之九二之孚至誠未有不動自有喜矣
 多飾何為
九三升虚邑
[005-34b]
 陽剛之才既可以進當升之時又利于進而臨于坤
 隂隂體為虚坤象為邑進臨虚邑如入无人之地矣
象曰升虚邑无所疑也
 虚邑之象以其无所疑滯于前也
六四王用享于岐山吉无咎
 以柔居柔柔順之至誠意之極也積其卑順之恭以
 无忤于上而誠意上升焉王用以事岐山之神亦應
 獲福而无戾矣吉无咎
[005-35a]
  雲峰胡氏曰隨上體兌兌正西羑里視岐山為西
  故曰西山此卦上體坤坤位西南岐山在雍州南
  故直曰岐山
象曰王用享于岐山順事也
 下之事上惟有一順以順事之積乆不渝鬼神可享
 况于人乎若卑順之中微有傲逆神吐之人害之矣
六五貞吉升階
 當可升之時居尊位又有可升之勢但以隂居陽性
[005-35b]
 之襍者未能純心守正則其升猶未可必其无礙耳
 必其循理守徳正而固則吉以五之時位而一循正
 理其升如升階之易何勿吉乎
象曰貞吉升階大得志也
 升進固得志之事也使升不以貞已内媿于心矣不
 貞而致艱阻益自負其志矣貞以致升階之易内光
 明而外通坦其得志何如乎故曰大得志
上六㝠升利于不息之貞
[005-36a]
 隂柔居升極昏㝠于升而不已斯道也无適而利惟
 用于不息之貞則利耳蓋㝠升者貪于利不息之貞
 則人所本不當息之正理反其不已于外之心而汲
 汲于内則惟患其有息矣何不利
象曰㝠升在上消不富也
 冥升亦其心之不知止耳實則以㝠升而在上豈復
 有能升之理惟有消亡不能加益徒勞心奚益
坎下/兌上
[005-36b]
困亨貞大人吉无咎有言不信
 困者窮而不能自振之義陽剛之德何往不可有為
 今坎剛為兌柔所揜九二為初三所揜四五為上六
 所揜陽剛被制而無以施其才故名困夫身有困時
 心无困時盡其義之得為以聴其命之不得為固无
 時而不亨也而卦德處險而悦亦有亨義焉故人必
 處困而心能亨則得其貞也然處困而貞非大人不
 能卦之二五亦有大人之象故惟大人處此乃能吉
[005-37a]
 而无咎也苟不安守晦黙而尚口多言人誰信之非
 大人亨貞吉无咎之道矣
  進齋徐氏曰兌口不掩言象坎剛中有孚信象坎
  兌相失故有言不信
彖曰困剛揜也
 卦名困者以卦體剛皆為柔揜也下卦陽寡而䧟于
 二隂之中上卦陽衆而在一隂之下隂為之主此陽
 剛之困也
[005-37b]
險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛
 中也有言不信尚口乃窮也
 剛既困矣乃卦德險以説身雖困而心自有可説不
 失其所亨非君子能之乎故亨乃為貞而必屬之大
 人吉者正以二五剛中有大人之徳也又戒以有言
 不信者處困之時而欲以口勝則多言適以取困乃
 窮道也
象曰澤无水困君子以致命遂志
[005-38a]
 君子處困惟委致其命以遂我之志而已致命亦未
 必必死但自分一死致命于彼而不復惜何事不可
 行是亦困而亨也不然瞻前顧後身名敗没此恨何
 窮是乃真困矣
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
 以隂柔處困之底居暗之甚其才其地皆不足以自
 拔者也處困底故所居不安為臀困于株木之象居
 暗甚則終无出期為入于幽谷三嵗不覿之象
[005-38b]
  蒙引曰底字貼臀字人行則趾為下坐則臀為下
  故以象初甚字貼三嵗
象曰入于幽谷幽不明也
 入于幽谷則惟見幽暗終不能明也
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
 他爻之困多致凶悔惟二以剛中之德才猷既美可
 以遂其所欲不至凶悔然正以得所欲之多而重為
 身累如酒食本人之所欲而醉飽之過反以致困也
[005-39a]
 且二有剛中之德而九五以同德應之象為朱紱之
 王者方來求于我也下誠實以上交上專一以下應
 感孚如此享祀之道也故占為利用亨祀然二之剛
 中得應雖如此而身當困險征則必凶但義不苟免
 尚為无咎
象曰困于酒食中有慶也
 以有中德能貽福慶于天下是得所欲之多也然慶
 在天下困在二矣
[005-39b]
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
 隂柔不中正以處困時无適而可故居四之下而欲
 推乎四則四堅不可動是困于石也居二之上而欲
 藉二以為安則二不甘承伏于下是據于蒺藜也進
 退不利則身危且死家不可保上六雖吾正應是吾
 之妻而不相應入于其宫不見其妻則家不保矣凶
象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
 據于蒺藜以二剛本非所乗而三乗之以求安故不
[005-40a]
 安彌甚也入于宫不見其妻不祥莫大焉
九四來徐徐困于金車吝有終
 初六正應也奈四不當位无濟人之才故初方困于
 下而我不能救初之來也徐徐然未得遽與我合也
 初又為九二所隔困于金車而不能自抜以就我也
 不能拯吾正應吝矣然邪不勝正久之而妄求者去
 正應者合終必得合矣二坎體有車象剛金象
象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
[005-40b]
 初之來徐徐四之才雖不足以㧞之然其志則欲拯
 之也故四雖不當位為无才而終與初遇也
九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
 上為隂所揜則傷于上而劓矣下又乗剛則傷于下
 而刖矣上下既傷則凡所以奉身者皆適為身累赤
 紱之服无用而反為所困矣乃五有剛中之德因時
 幹理久後尚有可濟且兌為説體故不終困而徐有
 說且其剛中為誠實之心以祭祀鬼神亦可久而獲
[005-41a]
 福蓋不特其幹理之才可以免患而樸誠之心自足
 以基福所由困而不困也
  蒙引曰九五不主人君言故曰困于赤紱
象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受
 福也
 劓刖則上下皆困志未能自得也然又徐有説者以
 其有中直之徳中則不滯直則不屈故可濟也利用
 祭祀蓋神之福人須人有以受之五之中實乃所以
[005-41b]
 受福也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
 隂柔居困極故纒束拘縶而不可動困于葛藟之象
 也震撼危動而不可靜困于臲卼之象也如此則何
 往而可哉亦曰動輒得悔而已耳然物窮則變困極
 可亨若能有悔咎從前之心而改其所為則處世有
 道本无纒束本无危撼以征獲吉矣
象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
[005-42a]
 困于葛藟非彼能困我乃我隂柔无才處之未當也
 本動悔而能有悔則凡所動作無非遷善改過之心
 其行為吉行矣安有終困者乎
㢲下/坎上
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
 其瓶凶
 井者穴地出水之處巽木入乎坎水之下而上出其
 水井象也故名井井之為道體有常故用不竭邑雖
[005-42b]
 可改井不可移此其體之常也故在井初无得喪而
 人之用之往者來者皆井其井也此其用之不竭也
 夫因常而用之若無所容致戒矣不知其敬勉之心
 无時可廢也苟汲井而幾至亦未盡收其繘于井而
 羸敗其瓶則井雖无得喪而我不獲其用矣凶是知
 事有仍舊守常而又當敬勉以用之无使幾成而敗
 也
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
[005-43a]
 卦名井者巽下坎上卦象為巽木入乎水下而上出
 其水故名井井之為井本諸内者有源出諸外者有
 道可以養物而不窮故坎巽合而井道成也從井㸔
 出養來是夫子所取非文王本㫖
改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸
 其瓶是以凶也
 改邑不改井以卦體二五剛中剛則能堅久中則又
 可久之道故能有常徳而不失其舊也井以上出為
[005-43b]
 功今汔至亦未繘井是尚未有功也功未成而羸其
 瓶則養物之用廢矣是以凶也可不敬于幾成哉
象曰木上有水井君子以勞民勸相
 木上有水津潤上行猶井之水在下而汲之以上也
 井能養物君子亦有養人之道焉恐民不得所必為
 之制田里計俯仰以撫勞之使有以安其身慰其心
 又必鼓其仁譲之性作其親睦之情使之勇于任恤
 急于賙助勞民者君之養民勸相者使民相養君子
[005-44a]
 養民之心于是曲盡而天下無一人不得其養矣此
 君子之井也
初六井泥不食舊井无禽
 井以陽剛為泉上出為功初六隂柔則无泉在下則
 不為人用故其井為泥而人不食之泥不可汲而廢
 為舊井非特人不食而禽鳥亦莫之顧也進齋徐氏
 曰人品汚下不能强于為善无用于世為人所棄觀
 此爻可以知勉矣
[005-44b]
象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
 井泥不食以其居下故不上出而淤也舊井无禽則
 為時所棄也
九二井谷射鮒甕敝漏
 剛中有泉矣然上无正應下比初六功不上行而僅
 可下潤微物以井言如井旁穴出之水僅可以射注
 于鮒不能及人也以汲井言如甕敝而漏其水于下
 不足以上出也鮒魚名謂初
[005-45a]
象曰井谷射鮒无與也
 二有泉而僅為井谷射鮒者以其无應與于上也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
 以陽居陽純乎剛德井泉之潔者也乃居下體未為
 時用是不為人所食而人人為之心惻也夫井泉之
 渫本可以汲而濟物今特无人汲之耳設使王者明
 則必識其德之可用而汲之以及物將汲者受者並
 受其福惠矣此所以惻之也
[005-45b]
象曰井渫不食行惻也求王明受福也
 井渫而不食則行道之人皆為心惻天下所公惜也
 惻之不已而思求一王明焉非私九三一人也王明
 則上下均受其福矣能勿重為之望
六四井甃无咎
 隂柔得正而隂不能有泉其為井也但能修治不汚
 而不能有及人之功然以自守固无咎矣
象曰井甃无咎修井也
[005-46a]
 井甃无咎蓋其整敗去汚修治之功亦勤矣
九五井冽寒泉食
 井以冽為貴泉以寒為貴九五陽剛之徳且居中正
 之位功及于物矣故其井則洌清其井中甘寒之泉
 則已為人食也
象曰寒泉之食中正也
 諸爻非無美泉而獨五為寒泉食者蓋位中且正居
 及物之地也
[005-46b]
上六井收勿幕有孚元吉
 收汲取也井以上出為功而上六居卦之上則井為
 人所汲取井收之象也坎口不揜而上六適居坎口
 則又勿幕之象也夫井收勿幕是其實有不竭之原
 泉有孚之義也人能實有及物之徳而有孚則施濟
 无窮大善而吉矣
象曰元吉在上大成也
 以元吉而在上乃井道之大成也初泥二谷未可用
[005-47a]
 三渫四甃井道方修五既可食而上又收而勿罨則
 功用及物而井道大成矣
離下/兌上
革已日乃孚元亨利貞悔亡
 革變革也不安其故而改除之也上澤下火火然則
 水乾水決則火滅少女在上中女在下女本不可同
 居而又倫敘有乖仇怨滋起皆變尅相革之義也故
 名革夫人情可與習常難與通變可與樂成難與慮
[005-47b]
 始故方革之始人心疑阻不一必待已革之後利害
 昭然人乃孚信之然則事之可不革者甚不必輕改
 以惑衆心而事之必當革者尤不可懼謗而喪善事
 也夫革之難如此而所革可以不當乎卦德内文明
 以灼理于未革之先外和説以順情于方革之際則
 所革大通而得其正妄革之悔可亡也蓋内明外説
 所以元亨此革之正也故利于如是之貞不貞則不
 孚不亨而反有悔矣
[005-48a]
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
 卦名革者以卦象水火相滅息二女同居其志不能
 相得故曰革
已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔
 乃亡
 已日乃孚者未革之日人尚未信惟既革則其當革
 之故人人曉然而人乃信之也元亨利貞悔亡者卦
 德文明以説明則真見義理而其革也不苟説則和
[005-48b]
 協人心而其革也不驟故其革大亨而正也得正則
 所革者皆不可不革之事革而得當其悔乃亡否則
 安能无悔乎
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時
 大矣哉
 夫革道推而言之若天地之氣序相革而四時以成
 是有不得不革者在也若湯武之革命上順天理下
 應人心亦有不得不革者在也皆時使之也革之時
[005-49a]
 大矣哉
象曰澤中有火革君子以治厯明時
 澤中有火水決則火滅革象也君子觀天地之間革
 之大者无過四時但氣候推遷之節人不能詳君子
 則治厯以明之所以示天下以天之革也
初九鞏用黄牛之革
 雖當革時而居初則分猶卑不當事任无應則上无
 援不得自伸未可輙有所革惟安靜平易以中順之
[005-49b]
 道自固可也象為鞏用黄牛之革
象曰鞏用黄牛不可以有為也
 位應未集不可强而有為
六二已日乃革之征吉无咎
 柔順則不違衆中正則无偏邪文明能燭理應上又
 得權于是可以革矣然革非得已必審處萬當然後
 革之已日乃革之則其征進有吉无咎才德權位無
 不如意而革終未可易聖人之慎改作而不敢有恃
[005-50a]
 也
象曰已日革之行有嘉也
 革之太易則革弊生弊益為不美必已日乃革之則
 其行也謀出萬全有嘉美之功矣
九三征凶貞厲革言三就有孚
 革道貴審而戒躁九三過剛不中居離之極躁于革
 者也以征則凶雖貞亦厲然非終不革也時已當革
 但失之不審耳若其議革之言至于三次成就初焉
[005-50b]
 衆以為當革再焉衆以為當革三焉衆以為當革是
 斷然當革事當而人孚之矣革之可也否則為凶厲
象曰革言三就又何之矣
 革言已至三就又何往乎此固時之不能不革者矣
九四悔亡有孚改命吉
 以陽居隂所革有不當之悔然卦已過中不復有待
 又當水火之際勢相滅息皆革之時而剛柔不偏不
 失之迫亦不失之弛正革之用也故悔可亡然在我
[005-51a]
 雖有時有用可以變更而人或未信亦未可革也必
 人皆孚之然後改革政命可獲吉也悔亡特不乖事
 體不拂人情而已吉則一除積患大啟新功矣
象曰改命之吉信志也
 改命而吉以上下皆信其志也使我欲革而上下不
 喻我心其能行乎
九五大人虎變未占有孚
 陽剛中正為革之主是大人在上處常則為自新新
[005-51b]
 民之極處變則為順天應人之時此皆合天下而更
 新之若虎之毛落更生而光潤鮮好也此象也在占
 者必其未占之時人已信其如此乃足以當之耳
象曰大人虎變其文炳也
 虎變之象其文炳然明盛也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
 革道至上天下无一人不變在有德之君子則美積
 于中文現于外如豹之變在无徳之小人雖不能大
[005-52a]
 變其心亦能外革其面以順王化革道至此已成矣
 若更進而有所變則煩擾滋凶惟安靜固守居貞則
 吉蓋革非得已革之已成不可復革且上六之才不
 可有為也
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
 文炳者文之昭布于天下禮樂風化之類炳著一世
 者也豹變則為文蔚文之發見于一身言動威儀之
 類蔚美可觀者也小人革面雖不能化其心然已順
[005-52b]
 以從君命不敢自異于維新之化矣
巽下/離上
鼎元亨
 鼎烹飪之器也為卦初隂分植于下為鼎足二三四
 陽實于中為鼎腹五隂對峙于上為鼎耳上陽横貫
 于上為鼎鉉鼎之體也且巽木入于離火之下鼎之
 用也故名鼎卦象有巽順聰明之德卦變有上行之
 位卦體有剛中之輔有此三者大善而亨之道也
[005-53a]
  蒙引曰元亨不承鼎字自為占辭如大畜益之例
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大
 亨以養聖賢
 卦之名鼎以卦體有其象也且二象以木㢲乎火之
 下又所以致亨飪之用也夫鼎之用豈小哉聖人思
 已之臨天下實出上帝之命不可无以享之則亨以
 享上帝焉享上帝固資之鼎也思已之臨天下實賴
 聖賢之力不可无以養之則又極饔飱牢禮之盛而
[005-53b]
 大亨以養聖賢焉養聖賢亦資之鼎也鼎之用何其
 大歟
巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
 辭曰元亨者卦象下㢲是内能㢲順以入理矣而上
 離為目五為耳又有聴无不聰視无不明之象㢲順
 聰明是有其德也卦變自㢲來柔進居五是有其位
 也卦體五得中而下應九二之剛是有其輔也有德
 有位有輔可以盡善道而无不通利矣元亨不亦宜
[005-54a]
 乎
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
 木入于火之下以致烹飪鼎之象也夫鼎之為器也
 立體端重而中受物實君子體之正位而凝命亦如
 鼎之端重而能受也正位者内而齋莊外而安重表
 裏大小莫不一于正焉如鼎之端重也如此則動符
 天理靜見天心遂有以凝聚天命于己而不失如鼎
 之克受物實也
[005-54b]
初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎
 居鼎之下鼎趾之象也上應九四趾而向上則顛矣
 然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉今因其顛
 而出之則又為利矣其在人事則如妾本賤也得妾
 而因以得子蓋顛趾出否者因敗以為功猶因妾得
 子者因賤以致貴則雖顛趾而未嘗有咎也
象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
 趾而顛悖矣然未悖也蓋出否之利由其上應九四
[005-55a]
 之貴所從者貴有去故取新之義焉故為出否故為
 未悖
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
 二有剛中之德是鼎之有實也我有德而不幸宻比
 于初隂初以不正求我適為我害是我仇也我于是
 有疾矣有德之人而比于匪類如病患在身受其傷
 累不可以一朝安也然二能以剛中自守使初雖近
 而不能就我則不為所凂克保其德矣吉
[005-55b]
象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
 鼎既有實愈不可不慎所往慎則我仇雖有疾而不
 能為我累終无尤過也人奈何以有德可貴之身而
 輕于從人自取咎乎
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
 以陽居鼎腹之中本有美實上承離卦離為雉是其
 美實乃雉膏之美宜為人食也但行鼎在耳六五耳
 也乃九三過剛失中裁度乖方不從五而應上又居
[005-56a]
 下之極為變革之時是耳與我不屬鼎之耳既革則
 鼎不可舉移而其行塞矣雖有雉膏之美不為人食
 矣然陽剛得正苟能自守則五終必求三三終必應
 五隂陽和而方雨去其不遇之悔而終有得遇之吉
象曰鼎耳革失其義也
 三上相應雖其本然然在鼎時非耳不行則從五又
 其因時之義也三剛而不中執應上之志而不知從
 五裁處失義鼎耳所以革也有鉉无耳其能行乎甚
[005-56b]
 矣君子貴精義
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
 九四任重者也而下應初隂不勝其任以致敗事鼎
 折足覆公之餗矣四安得辭其罪故受剭刑之重而
 凶也
象曰覆公餗信如何也
 四為上所倚其相期信不小今以誤用人而致敗則
 素所期信者如何矣
[005-57a]
六五鼎黄耳金鉉利貞
 以卦體五象為耳而有中德是黄耳也在五既有中
 德而又應九二之堅剛是黄耳而貫以金鉉也夫虚
 中以應下之剛本五之正理但以隂居陽恐心有不
 一利于固守其正任賢不疑也
象曰鼎黄耳中以為實也
 五之中乃其實德存之心者實无私尚見之行者實
 无偏舉乃克當黄耳之象
[005-57b]
上九鼎玉鉉大吉无不利
 上鉉象也而以剛居柔剛而能温玉鉉之象處鼎鉉
 之位而有是剛温之德剛足以有立而温又不失之
 躁于以接人制事極得善道大吉矣且无往而不可
 行无不利矣
象曰玉鉉在上剛柔節也
 鉉本在上鼎由以舉養人之功由以成而今以玉鉉
 在上蓋由其以陽居隂則剛柔各有其節不至流而
[005-58a]
 太過所以為玉鉉蓋剛者强作執持本善德也一于
 剛則過柔者卑順和惠本善德也一于柔則又過惟
 以剛居柔則其剛為柔之剛非暴也其柔為剛中之
 柔非懦也用剛用柔適及乎其限而止有木然之善
 无末流之失此為節矣
震下/震上
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
 震動也一陽始生于二隂之下有突如其來之勢故
[005-58b]
 震而動也其象為雷其屬為長子人心怠玩則滋害
 能警懼則有亨道矣何以見之人之存心常似震懼
 之來而虩虩然則心有主而事不迷反可以安逸无
 患而笑言啞啞矣縱有大變之來亦可從容鎮定不
 失所主之重如雷聲迅厲震驚百里而主祭者安其
 常度不失其匕與鬯此皆震之所以亨也使非常自
 儆懼則无事而懈怠有事而張皇卒有大變惶惑失
 措而莫知所為其阻礙可勝言哉匕木為之曲柄
[005-59a]
 鋭末所以出鼎肉而升之于爼也鬯醸秬黍為酒以
 鬰金草煑而和之使芬芳條鬯所以灌地而求神也
 二者皆主祭者所執猝聞迅雷而不墜失手中之匕
 鬯言當懼而常度自若也凡當懼而不失常度者皆
 此象也
彖曰震亨
 震則必亨人第知震懼之不得自寜而不知其可以
 致亨第知求亨于亨而不知震懼乃所以亨也
[005-59b]
震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
 虩虩之時未見是福然此恐懼之心乃所以致福也
 笑言啞啞由其先能恐懼則其後處已與物我自有
 天理之法則以應之任彼之何以來而吾則不可易
 不亦坦坦自適也乎
震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭
 主也
 震驚百里則百里之内逺邇皆驚懼此天下之大變
[005-60a]
 也處此而不喪匕鬯是主祭之長子有素定之養過
 人之度此其出而繼世主祭真可以守宗廟社稷以
 為祭主也
  文王不喪匕鬯承恐懼來夫子云出可以守宗廟
  社稷主又承不喪匕鬯而贊許長子
象曰洊雷震君子以恐懼修省
 雷聲重洊震驚甚矣君子處震驚之來則恐懼于心
 而因修省其行事以為消變之實使遇變而頑然不
[005-60b]
 知戒于心或徒懼而不知所以修其身皆昏愚自棄
 之夫非君子也
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
 以三畫卦言為震之主以六畫卦言居震之初故必
 當震來之初而其震虩虩然則其後笑言啞啞而吉
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
 以初為震主而居震初故爻象與彖辭彖傳同
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
[005-61a]
 初九為震之主威動而上奮孰能禦之者而六二乃
 以至柔當其鋒岌岌危殆震之來也厲矣又不但厲
 而已因怖懼而喪所持之貨貝且逺避于髙陵之上
 驚懼亦甚矣然柔順中正足以自守所遭雖不安而
 所存自不亂故雖一時不能禦其來然時過事已則
 有以復其常所喪者不待追逐而七日自獲矣
  程傳曰九言其重岡陵之重髙之至也九重之多
  也雲峰胡氏曰七日得者自二至上又自上而二
[005-61b]
  七數
象曰震來厲乗剛也
 柔不敵剛而迫乗剛上故震厲
六三震蘇蘇震行无𤯝
 六二遭震而中正自守故猶可七日得三不中不正
 處平時且不安况處震乎當危懼之時而復有苟且
 之心行險之事故震懼之甚至于不支神情緩散而
 自失蘇蘇然也若能因震懼而有行去不善以就善
[005-62a]
 不復安于緩散而有所行為則无𤯝矣禍福无定惟
 在人所自處也
象曰震蘇蘇位不當也
 震而至蘇蘇惟居位不中正也故天下惟中正為貴
九四震遂泥
 處柔失剛健之德居四无中正之行䧟溺于二隂之
 間而不能自奮是其處震懼之時遂泥滯沉汨無復
 動㧞之望矣
[005-62b]
象曰震遂泥未光也
 處震懼雖為不幸然因此而震動有為以自奮抜則
 多難之地適足為砥礪資何其光顯若遂沒泥而已
 徒見昏溺之苦豈能光也
六五震往來厲億无喪有事
 柔居尊位已不勝任况處震懼之時何以御變是其
 往來皆危厲無一時之或安也然有中徳則虚衷處
 善雖處危變可以无所喪而且因以有事无喪者中
[005-63a]
 之自守有事者中之應用也
象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
 震往來厲則動作皆履危機其行乃危行也今曰有
 事蓋其有事之故以其在中惟在中可以有事故大
 无喪也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
 媾有言
 以隂柔處震極驚懼之甚索索然神消氣盡矣志氣
[005-63b]
 索則曕顧徊徨其視矍矍然不能安定以是而行先
 自亂而无以御變能免凶乎所以然者處震已極不
 及圗之于蚤也使其震懼之心不在事變及身之日
 而在憂患及鄰之時則不至猝然驚惶如此之甚矣
 然隂柔處震極終不免于憂懼婚媾之親反有言焉
 此亦不虞之小傷而較之索索矍矍之凶已大逺矣
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
 天下事變不足患但人中心有主隨遇而有以自得
[005-64a]
 无歉无怍何至于驚懼已甚乎故索索之象由其中
 心无自得之體也然雖凶而又可以无咎者蓋當鄰
 家戒備之時而已知畏焉是以獲免蓋畏鄰戒則中
 心得矣
艮下/艮上
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
 艮止也一陽止于二隂之上陽自下升極上而止也
 故名艮其象為山者二隂本坤今一陽跨其上若山
[005-64b]
 之隆起于地上也且山之隆起亦自止而不復進亘
 古如一非如草木之日升于髙大也夫艮者止也止
 之道宜何如譬之身焉百體皆動惟背為止夫人亦
 有所當止如背者理是也世間利害得喪是非予奪
 倐忽萬端何所憑何所極要歸于理焉止矣无可復
 易矣人能心一于理止于所當止死心守定天理是
 為艮其背如是則其靜也惟見一理而其身之利害
 得喪不暇恤矣不見有身是不獲其身也夫既艮其
[005-65a]
 背而不獲其身則其動而接事也亦惟見一理而于
 人之是非予奪亦不暇恤矣是為行其庭除有人之
 地而亦不見其人也夫人内亂于有身之私外怵于
 有人之雜皆由其信理不定而摇蕩无主故靜時已
 不能止而動時愈不能止以致顛拂差譌不勝其咎
 也今曰不獲其身則靜而止行其庭不見其人則動
 亦止无時而不止所當止焉乃可以无咎也
  朱子曰工夫全在艮其背人多將行其庭對此句
[005-65b]
  説便不是又曰此四句是説艮其背了方能于靜
  時不獲其身動時不見其人○按不獲與不見字
  義不同不獲者只知有理更不曉何物喚作身也
  朱子曰不獲其身不得其身也猶言討自己身不
  得又曰欲出于身人纔要一件物事便須以身去
  對副他若无所欲則只恁地平平過似无此身一
  般又曰不獲其身者但見得事之當止不見此身
  之為利為害纔將此身預其間道理便壞了古人
[005-66a]
  所以殺身成仁舍生取義者只為不見此身方能
  如此蒙引曰必曰行其庭者如處事之際正衝礙
  著人處亦照管他不得如伊尹放太甲直做前古
  所不敢做底事夷齊非武王之伐商雖八百諸侯
  皆以為當伐吾亦全不管他直説武王不是此皆
  不見人處後世如申屠嘉之困鄧通雖天子之寵
  臣不顧也太子親王一不下司馬門則公車劾奏
  而遮留郎中令小臣也得以妃妾之分而撤夫人
[005-66b]
  之席此等亦有不見其人意
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道
 光明
 艮者止也曷言乎止止之義兼止與行惟其時之當
 然即所當止之理也時當止則止是靜時之艮止也
 時當行則行是動時之艮止也動靜不失其時是無
 動與靜而皆止于義理如此則一心既定而存于靜
 者見義理之皎潔現于動者見義理之輝光其道不
[005-67a]
 大光明乎此艮止之義也艮止之止止于理也時止
 之止止而不進也兩止字不同
艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身
 行其庭不見其人无咎也
 辭曰艮其背背即止之義曰艮其止者止于當止之
 所也以卦體言則上下二卦隂與隂對陽與陽對各
 有鈞敵之體相應不互相交偶而各止其所也若一
 隂一陽則往來相與有不得止其所者矣夫惟各止
[005-67b]
 其所是以内不見已外不見人不獲其身行其庭不
 見其人无咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
 兩風兩雷兩火兩水兩澤皆有相往來之理惟前後
 兩山則此為一山彼又為一山各止之象也君子觀
 吾身各有所處之位苟位在此而事在彼或過或不
 及皆出位也君子必思位之所在而盡其理以不出
 位為思無往而不究心所當止焉君子所以能止也
[005-68a]
 思不出位即止其所也工夫全在思
初六艮其趾无咎利永貞
 居下體之下趾象也隂柔才弱性務退守為艮其趾
 量才度位而不妄動可以无咎夫不妄動乃初之貞
 也但隂躁不能固守始雖不進懼其終之或進也故
 利于永守其貞
象曰艮其趾未失正也
 在下而止若疑于无能為者然乃其正也利永者永
[005-68b]
 此而已
六二艮其腓不拯其隨我心不快
 二當腓之處本好動者而居中得正能自止其腓而
 不動如此則于已得矣但三居二上二所隨也而三
 過剛不中以止乎上而不能俯聴乎二二雖中正而
 體柔弱又不能往而拯之吾之所隨而吾不能拯于
 心安乎故其心不快
象曰不拯其隨未退聴也
[005-69a]
 不拯其随非獨二之過亦由三止乎上不肯退以聴
 二也
九三艮其限列其夤厲薰心
 三居上下之間限之象也限乃腰胯之際是一身運
 動之要不可止者也三以過剛不中處此于不可止
 者而强止焉以運動流通之物而强閉固執以求止
 不顧其不安則身不得屈伸而上下判隔其夤膂如
 分列為二矣危厲之甚至于薰躁其心而不可忍也
[005-69b]
象曰艮其限危薫心也
 限非可止而止之是以危厲之意常薰爍其心也求
 止而反至于薰心止之時義可不精辨哉
六四艮其身无咎
 以隂居隂純乎靜者也能止其身而不動知其才之
 不可為而不為可以无咎
象曰艮其身止諸躬也
 論止之全理兼行止動靜至于事物各得其理乃止
[005-70a]
 也今曰艮其身蓋不能有治物之道而其為止特止
 諸自身而已
六五艮其輔言有序悔亡
 五當輔之處輔言所由出也以隂居陽發言不當宜
 有悔矣然得中道能慎止其輔而不妄動則出言有
 序淺深疾徐各得其條理而妄發之悔亡矣
象曰艮其輔以中正也正字/羡文
 五之所以能艮輔以其中道也時語則語時黙則黙
[005-70b]
 是為艮輔
上九敦艮吉
 止道至難心本動物而外感多端欲止而不寜暫止
 而終失無如此心何上九以陽剛居止極陽剛則力
 堅定止極則不動摇能敦厚于止積久力深物莫能
 撼者也止道至此成矣吉
象曰敦艮之吉以厚終也
 敦艮者人之止難于久終故節或移于晚守或失于
[005-71a]
 終事或廢于久人之同患也君子之徳則至終而力
 愈厚能厚于終所以為敦艮而能吉也不終其德則
 自貽凶悔耳雲峰胡氏曰震以下一爻為主故九四
 在上卦之下而未光不如在下卦之下者之致福艮
 以上一爻為主故九三在下卦之上而薰心不如在
 上卦之上者之厚終艮之在上體者凡八卦而皆吉
 人可不厚于終哉
 
[005-71b]
 
 
 
 
 
 
 
 讀易日鈔卷五



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