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首页 > 四库全书 > 讀易日鈔 > 讀易日鈔 卷四


[004-1a]
欽定四庫全書
 讀易日鈔卷四
             贊善張烈撰
下經
艮下/兌上
咸亨利貞取女吉
 咸交感也天下之物有相感之情而後彼此可通此
 卦兌柔在上艮剛在下柔本下而在上剛本上而在
[004-1b]
 下交相感應之象也又艮止則感之専兌說則應之
 至又艮以少男下于兌之少女男先求女得男女之
 正二少相求得婚姻之時皆感通之義皆感以正之
 義也而于婚姻之正尤有明象焉故其卦名咸其辭
 為咸則必亨但感必以正乃所以亨不然私情之合
 易至睽離也惟以正則凡感皆吉即取女一事有如
 是之貞宜獲吉矣
  感者情也然情不可恃由乎性止乎禮義情乃可
[004-2a]
  久不然狎暱則嫌隙易生責望則乖爭易起
彖曰咸感也
 卦名咸者交感之義也有感必有應所應復為感人
 之道也
柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨
 利貞取女吉也
 其曰亨利貞取女吉者卦體兌柔上而艮剛下則剛
 柔二氣交相感應以相與也卦徳止而說則感之専
[004-2b]
 説之至也卦象艮男下于兌女則男女之正婚姻之
 時也此三者皆正也皆咸之所以亨而取女之所以
 吉者亦在是焉是以亨利貞取女吉也
天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所
 感而天地萬物之情可見矣
 雖然感道大矣文王重言貞以治人之感者理也天
 下之不能不感者情也感則通不感則不通天地人
 物皆樂于通不樂于不通故有不得不出于相感者
[004-3a]
 情之自然情之必然不可已也試觀天氣下降地氣
 上升感也而萬物氣化者化形化者生通矣聖人知
 天下不可強邀務有以感人之心感也而天下已自
 動其豫順之性自消其乖僻之私通矣此二者感通
 之大者也由是思之天下有感而不通者乎有不
 感而通者乎有不樂于相感以致通者乎故舉天地
 萬物無一不有所感無一不樂于感者其情然也即
 其所感之處觀之而天地萬物之情可見矣甚矣感
[004-3b]
 之不可已也
象曰山上有澤咸君子以虚受人
 山上有澤以澤之潤感乎山以山之虚受其感咸之
 象也君子體之則虚其中以受人之感胸中廓然无
 一物先實其中則隨所至而酌其是非无不可通矣
 不然先入為主後有至者皆捍而不受豈感之正乎
初六咸其拇
 相感有淺深惟感之深者乃遂其進進而後吉凶生
[004-4a]
 焉初居最下拇象居拇之地以感人其感尚淺欲進
 未能心雖動而身未動吉凶未分也
象曰咸其拇志在外也
 咸其拇其志欲外而感四也身未動而心已感之故
 亦曰咸
六二咸其腓凶居吉
 二居初上且隂柔不能固守其象為腓欲行而先自
 動必由躁妄以取凶矣然有中正之徳能靜居其所
[004-4b]
 以待事理之自然則吉
象曰雖凶居吉順不害也
 凶而又能居吉者有中正之徳則其心靜順不至于
 取害也順故能居不害即吉順之故則中正也
九三咸其股執其隨往吝
 股隨足而動者下二爻皆欲動三居其上不能自主
 若股之不能不與足俱動也専以隨下為主无復卓
 立之志以此而往吝矣
[004-5a]
  進齊徐氏曰世之君子位居人上所守不正而反
  狥御臣僕在下者之私至于多行可媿者皆執
  其隨者也蒙引曰此爻辭只就位上取不可説出
  過剛不中如初之拇二之腓五之脢一槩皆以位
  取
象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
 初二隂躁其不處宜耳三曰咸其股是其剛止之體
 宜若能靜而乃亦不處焉可吝之甚矣君子雖與人
[004-5b]
 同處而志不可奪以所執之髙卓也若志在隨人而
 已所執不已汚下乎
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
 如拇如腓如股如脢如輔頰舌皆心之所役以感物
 者惟四居股之上脢之下又居三陽之中是為心象
 則咸之主也心之感物惟正固乃得其理今九四以
 陽居隂失正與固能无咎乎故戒之曰惟心存正固
 感物之際一視理之當然愛憎取舍我无私焉確乎
[004-6a]
 如是而不移則雖不期于人之應而自无不應矣吉
 且悔亡若不能正固而憧憧然往來夫物我之間一
 往一來本自然之感應也吾盡吾理而物之應否聴
 之則大公之往來而无人不在所感中矣今憧憧焉
 屑屑計較于我感彼應之跡是有意求人之應而人
 應之者反少不過同類之朋應從爾思而已豈能逺
 及乎
  朱子曰憧憧是一心方欲感他一心又欲他來應
[004-6b]
  如正其誼便欲謀其利明其道便欲計其功又如
  赤子入井之時此心方惕要去救他又欲他父
  母道我好這便是憧憧底意
象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
 感則害生將必廢感而後可乎夫害惟生于不正正
 則未始有感之害故曰吉悔亡也憧憧往來則私私
 則暗小未能光大也
九五咸其脢无悔
[004-7a]
 脢背肉在心上而與心反背不感于物者也五當其
 地絶物孤處雖非咸之善道然亦无悔矣
象曰咸其脢志末也
 不能感人心而和平之而徒志于絶感志亦小末矣
上六咸其輔頰舌
 舌動則輔應而頰隨之三者相須皆所以言者而在
 身之上上六以隂居説之終咸之極而兌為口舌故
 其咸也惟感人以言而无其實喋喋利口感道至此
[004-7b]
 衰薄極矣列此于卦終亦以示感道之窮也
象曰咸其輔頰舌滕口説也
 言出于誠未嘗非感之正若咸其輔頰舌則惟騰躍
 其口説徒變幻于輔頰舌之間而无與于中心者也
 豈所以為感乎
巽下/震上
恒亨无咎利貞利有攸往
 恒常乆也徹始終而不易也震剛在上巽柔在下剛
[004-8a]
 柔各安其位分之常也雷震風發其勢相須常象也
 下巽上動為巽理以動行之常也二體一剛卦一柔
 卦相應六爻一剛爻一柔爻相應皆理之常也合觀
 此卦无往而不得常道焉故名恒人能以不易之心
 守不易之理循常道而日達焉自无為之阻者亨且
 无妄改之咎矣但所謂恒者恒于不易之正理非堅
 執謬邪亦可為恒也故利于恒于不易之正理守之
 固則行之力習之熟則設施不艱利有攸往是即所
[004-8b]
 謂亨无咎也
彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應
 恒
 卦名恒者常久之義也卦體則剛上而柔下卦象則
 雷風相與卦徳則巽而動卦體又為剛柔皆應皆常
 理也故名恒
恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也
 恒固可以亨无咎矣然必利貞者不正則徒久而所
[004-9a]
 久非其道矣惟利貞之久則是于其理之當然而本
 不可易者勿之有易焉非強欲久之也其當然之正
 不得不久也此天地之道所以恒久而不已也葢天
 地之道時行物生萬古不易者亦惟其當然之正而
 已況人欲恒而可外貞以言恒乎朱子曰正便能久
利有攸往終則有始也
 其曰利有攸往者靜守之終即有動用之始惟久于
 其道者乃能利攸往也亦以其貞故利也
[004-9b]
日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其
 道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
 雖然恒之必出于貞者理也而是理之不得不恒者
 情也日月得天為附麗而千古常照臨萬物矣四時
 漸變漸化而千古常生成萬物矣聖人于己身當然
 之道久而行之天下自觀感效法相化而成俗矣此
 三者恒之大者也由是推之天地萬物動者常動靜
 者當靜飛者常飛潛者常潛皆有不恒而不能者其
[004-10a]
 情然也于其所恒觀之而天地萬物之情可見矣甚
 矣恒道之大也
象曰雷風恒君子以立不易方
 雷風相與恒象也君子求正道之所在而立乎其中
 更不復易焉即久于其道也
初六浚恒貞凶无攸利
 初與四為正應理之常也然在此爻則有不可以常
 理望者自初而言位居下時當初未可以深有所求
[004-10b]
 也自四而言震體則動而无常陽性則上而不下為
 二三所隔則勢有所阻是四應初之意已異乎常尤
 不可深以常理求之也夫初既不可深求于四矣然
 惟明者能見幾而作今初六柔暗不能度勢又為巽
 主其性務入故猶深以常理求之望之太隆期之太
 厚雖本乎正而隙怨由生凶不免矣無所利也
象曰浚恒之凶始求深也
 交有淺深相應之始而求之以深非惟不塞所望凶
[004-11a]
 且至矣爻意合初四取夫子専責初葢彼之變常无
 足責而我之過求實非此重自反之道也
九二悔亡
 以陽居隂必有不正而失其恒者宜有悔也然有中
 徳因中得正善自補救悔可亡矣
象曰九二悔亡能久中也
 九二則宜有悔而悔可以亡者其素有中徳久于中
 則正在其内故悔亡也
[004-11b]
九三不恒其徳或承之羞貞吝
 陽剛得正本有徳也以過剛不中不自知其可恒又
 志從上六動于外誘不恒其徳則人皆奉之以羞辱
 莫知其為誰人也貞而不恒可吝孰甚葢本无徳者
 雖行不肖人亦不甚辱之惟初志可觀而半塗失足
 則人爭欲辱之持身可不慎哉可不畏哉
象曰不恒其徳无所容也
 失其素行則進退无所罔以措躬无所容也喪家之
[004-12a]
 況誰不辱之
九四田无禽
 恒雖美徳然必乆于所當乆乃能有功四以陽居隂
 乆而非正雖乆无益如田而无所獲也
象曰乆非其位安得禽也
 所乆非其位之正如求禽于无禽之地安從得禽乎
 天下事為之不得其方交之不得其人皆乆而无功
 者也
[004-12b]
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
 以柔中而順應下之剛中恒于是而不易正而固矣
 然此在婦人則吉耳在夫子則凶也柔中下應在他
 卦未嘗不善但在此卦則一以順從為恒矣豈丈夫
 所宜乎
象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
 于婦人則貞而吉者婦人之道從一夫而終身原以
 順從為恒者也若夫子則宜裁制事宜以剛斷為正
[004-13a]
 而從婦人之道能无凶乎
上六振恒凶
 恒極則不恒震極則過躁又隂柔不能固守以隂在
 上非其所安故為振恒之象振者動之速如振衣振
 書抖擻頻動之意動而无節以此為恒躁妄多失凶
 可知矣
象曰振恒在上大无功也
 恒至于上是考終之日而反以振處之則盡棄已前
[004-13b]
 之功為大无功也故謂之凶
艮下/乾上
遯亨小利貞
 遯退避也二隂浸長勢不可遏陽當自退以避之恐
 過此則不及避也故名遯六月之卦也此時隂未甚
 盛而九五剛正有可為之徳六二應之有包承之心
 疑若不必遯也然大勢已在隂矣不可恃己之徳與
 隂之應而莫之避蚤避則身雖退而猶得伸其志于
[004-14a]
 隠約之中吾道可亨也然在隂小亦利于守正不可
 恃浸長之勢以侵迫于陽世无君子則載胥及溺而
 已小人亦何利乎
  小人難退而易進雖逼逐之猶不去也君子見幾
  而自重知勢不利則蚤自引故臨為逼隂而遯以
  陽自避為義
彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
 遯何以亨葢惟遯而後可亨也安可不遯惟時必宜
[004-14b]
 遯故卦中九五之剛雖當位有中正之徳六二應之
 雖有包承之心而必因時之宜遯而遯之與時行故
 能亨也
小利貞浸而長也
 曰小利貞因二隂浸而長故教之正以止之也
遯之時義大矣哉
 夫隂方浸長類寡而勢盛勢盛則已不可復遏止有
 避之而已然因其類寡或又忽之為不必避及其後
[004-15a]
 也乃欲避而不得此非知幾者不能處此而蚤斷也
 遯之為時義葢亦大矣哉
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
 天非有心與山較髙下也而天體无窮山髙有限山
 自不得近焉君子之于小人亦然決不可不逺之而
 使之得近然其逺小人也不必疾憎太甚惡厲以逺
 之惟自守甚嚴繩心以義制躬以禮毫无寛假于己
 彼小人習于放逸狃于利欲安能舍己而就我故无
[004-15b]
 由而與我暱也我不必逺彼而彼自逺矣
初六遯尾厲勿用有攸往
 遯道貴先而初六觀望以尾其後危道也占者于此
 不可以有所往惟晦處靜俟可免災耳
象曰遯尾之厲不往何災也
 遯而尾其志猶欲往耳不知適以取厲若不往則何
 災
六二執之用黄牛之革莫之勝説
[004-16a]
 遯道貴堅堅非中順自守者不能和易不激謂之中
 收歛不發謂之順六二有是徳故其隠遯之志堅不
 可解如固執以黄牛之革而莫之勝説也黄中象牛
 順象
象曰執用黄牛固志也
 執用黄牛葢以中順自執是固其必遯之志也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
 遯道貴斷九三下比二隂當遯而有所係焉陽剛而
[004-16b]
 為隂柔所染剛大有虧其心有疾矣其身已危矣是
 道也惟用之于臣妾則不必其賢亦皆可畜葢臣妾
 賤而庸劣惟我是依棄之不義故君子實係之而不
 忍棄絶亦畜之之善道也然豈所以語出處之大乎
象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
 剛大无累行止自如惟係則有疾有疾則瞻顧支吾
 困憊已甚能勿厲乎畜臣妾吉則其不可用之于大
 事亦明矣
[004-17a]
九四好遯君子吉小人否
 與初正應是所愛好者也而乾體剛健有好而能絶
 之以遯此惟克己復禮以義制欲之君子能如是以
 致吉而小人則否矣
象曰君子好遯小人否也
 謂之君子自能絶所好以遯小人則不自勝其私意
 豈能遯乎
九五嘉遯貞吉
[004-17b]
 五剛中正徳為人望且與六二應六二柔順中正初
 无害五之意五自以時之當遯而決然去之不辱不
 殆遯之最嘉美者也占者如是之貞則吉矣程傳曰
 遯非人君之事故不主君位言然人君之所逺避乃
 遯也
象曰嘉遯貞吉以正志也
 嘉遯謂之貞吉以其貞謂之嘉也无係无好能正其
 志而不苟容是為嘉美蒙引曰他人之遯或跡涉不
[004-18a]
 安然後遯去九五在我既无疵在人又不我嫌全不
 見可去之隙然以自正其志即早引去故曰嘉遯如
 俗云去得妙也若待小人有言然後去不為嘉矣
上九肥遯无不利
 肥者寛裕自得之意陽剛有果斷之明居卦外則隂
 禍未及且下无係應故其遯之逺而處之裕无有不
 利者
象曰肥遯无不利无所疑也
[004-18b]
 人心一有所疑即不能自得上剛體居外下无係應
 舉无足為之疑滯者宜其悠然而肥遯也
  按遯宜先宜堅宜斷總以不犯手為貴爻之美惡
  以是為判初二不以小人言者正欲備著君子處
  遯之得失也卦中四陽惟九五剛健中正最為羣
  剛所倚重二隂惟六二是新長所以成此卦者故
  彖傳釋亨獨言五二
乾下/震上
[004-19a]
大壯利貞
 大陽也四陽盛長其勢壯強而无所畏故名大壯二
 月之卦也夫陽剛之所以異于隂柔者以其无私心
 守正理也若恃勢之壯而不顧理之安與小人之恃
 勢妄行者何異故處壯而固守正理非真克己君子
 不能其槩附于君子之徒者未有不妄行恃壯者也
 故亨吉不假復言而惟戒以正固
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
[004-19b]
 卦名大壯者卦體大者壯也卦徳乾剛震動内有无
 私之體而外又有震動之用剛而能動何往不濟所
 以壯也合二象而大壯之義著矣
大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
 大壯之所以利貞者葢陽剛既為大者則宜于正也
 天下之理惟正則大私則小正大之道天地不外乎
 是覆載生成止此定理止此公理无可私无可曲天
 地之心有不出于正大而不可得者舉一正大而天
[004-20a]
 地之情可見矣大壯其可不貞乎葢所貴乎陽剛君
 子者以天地之情為情而不以私邪自小乃所以異
 于隂柔也
  雲峯胡氏曰心未易見故疑其辭曰復其見天地
  之心乎情則可見故直書之人能情天地之情動
  孰非禮人能心天地之心動之端孰非仁
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
 雷之威本震而在天上壯盛之甚也君子之大壯則
[004-20b]
 在自勝其私一毫非禮之事不踐諸身人无事不可
 折服而不能自勝其私而君子能之何壯甚也
  朱子曰雷在天上是甚生威嚴人之克己如雷在
  天上則威嚴果決以去其惡而必為善若半上落
  下便不濟事何以為君子
初九壯于趾征凶有孚
 人行則趾先動故在下而好動趾之象也初以剛資
 處下位則不安于下且當壯時有恃是鋭于進者也
[004-21a]
 為壯于趾夫壯時所最忌者恃剛輕動也以此而征
 其凶必矣
象曰壯于趾其孚窮也
 人之始事必躊躇進退遜以出之期于不窮壯于始
 進則必窮矣
九二貞吉
 以陽居隂已不得其正所為未免恃壯矣然有中徳
 則其宅心忠恕不肯為過當之舉因中得正可以遂
[004-21b]
 其進而无困吉
象曰九二貞吉以中也
 既曰九二何以貞吉以其中故正也中者心无倚正
 者事无邪未有以无倚之心而事流于邪者
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
 過剛不中恃壯而進是道也在小人則為自恃強勇
 不顧義理之是非在君子則為藐忽蔑視不顧事勢
 之利害者也小人用壯君子用罔則其事雖正而不
[004-22a]
 免于厲矣厲之象如羝羊觸藩而自羸敗其角也
象曰小人用壯君子罔也
 小人之用壯人知惡之矣不知小人之用壯在君子
 即罔也君子而甘同于小人之為乎
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之腹
 大壯之道所利在貞九四乃以陽居隂不得其正必
 有不宜進而進以致追悔其失䇿者矣然正惟以陽
 居隂則不極其剛尚能降其剛性以自治于理不貞
[004-22b]
 而可轉為貞者也轉為貞則吉而悔亡矣其吉悔亡
 之象如藩已決開而不至于羸角是无礙于前也由
 是長驅以進其壯如大輿之腹堅固而利于行矣此
 皆不極剛而得其貞之效也
象曰藩決不羸尚往也
 藩決不羸則前无困阻矣故可以上往
六五喪羊于易无悔
 兌下二陽上一隂此卦下四陽上二隂其體似兑有
[004-23a]
 羊象故諸爻多取羊象謂其能抵觸以進也今六五
 外柔内剛是亦羊也然以柔居中柔則巽懦而不能
 進中則安分而不果進故忽焉失其壯強之性如喪
 羊于至易而无事于矯抑之難者也彼恃壯務進者
 多凶厲五獨不事于抵觸亦可以无悔矣
象曰喪羊于易位不當也
 失其壯而不能進由于居位不當也以陽居陽則進
 為夬矣
[004-23b]
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
 壯終動極志之壯也然其質本柔才則弱矣象如羝
 羊觸藩既不能退又不能遂徒自困于所觸无所利
 也然猶幸其不剛故能艱難以慎處之則猶可得吉
  按五上皆言壯進之道不指小人言猶遯初二爻
  之例
象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
 不能退不能遂咎生于處之不詳耳故艱則咎不至
[004-24a]
 于長
坤下/離上
晉康侯用錫馬蕃庻晝日三接
 晉進也卦象為日出地上是上進也卦徳順而麗乎
 大明為順臣附明君亦上進也卦變自觀來六四之
 柔進而上行以居于五亦上進也故名晉夫日出地
 上則明盛之時也順而麗乎大明則以忠貞之心親
 輔明君在己有格主之徳也柔進上行則柔恭之君
[004-24b]
 在上也當明時有順徳而際遇虚已納賢之君何幸
 如之故其占為安國之侯得大君之錫馬衆多而顯
 被親禮接見无時晝日之間三次接見于君焉占者
 有是三者斯足以當之矣
彖曰晉進也
 卦名晉上進之義也
明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫
 馬蕃庶晝日三接也
[004-25a]
 辭曰康侯用錫馬蕃庶晝日三接何其占之盛乎葢
 不遇明時則賞罰无章雖有大功未必獲賞遇于上
 也君大明矣我无公爾忘私致身奉主之順徳彼明
 君又何取于我而厚之我順矣上无徽謙好賢之君
 則其于有功之臣未必如是其親之重之賞遇之无
 已也今卦象有其時矣卦徳有其臣矣卦變有其君
 矣三者適皆㑹焉他象不足以當之斷乎其為安國
 之侯多受大賜顯被親禮之象矣
[004-25b]
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
 人之有心猶天有日自具之明不可掩也必致知格
 物以啟其明之端誠意正心修身以極其明之實使
 吾心之明朗然超出于物欲之表自昭其明徳亦如
 日之自出于地上而物不足蔽之也
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
 以隂居下應不中正不惟不援我而且傾我有欲進
 見摧之象此不可妄求僥倖也惟固守吾正則吉何
[004-26a]
 則在下始進豈遽能見信于上設未為人信亦當安
 靜自守處以寛裕无急求人之信也欲信之心切非
 汲汲以失其守則悻悻以傷于義皆咎也裕則无咎
 即貞吉也朱子曰裕无咎又是解上句恐貞吉説不
 明故又曉之
象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
 所以摧如者正因其獨行正而不苟進故不肯因摧
 而失守也裕无咎者初居下未得位未有官守之命
[004-26b]
 故可以裕若有官守而不信于上則不可一日居又
 何可裕乎
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
 有中正可進之徳而上无應援雖不摧我亦不見助
 故愁如然不可妄求我有正中之徳惟貞以自守則
 吉乆之自見寵信于上而受大福于王母矣王母大
 母即祖母也柔而居尊之象六五柔君是也
象曰受兹介福以中正也
[004-27a]
 二終可以受介福者以其有中正之徳久而必彰也
 人惟患无徳又患有徳而不自重二既有中正之徳
 但靜以俟之自有介福之期何事妄求乎
六三衆允悔亡
 三不中正行不足取信于人宜有悔者以與下二隂
 皆欲上進是以為衆所信而得衆之助以遂其進能
 亡其悔
象曰衆允之志上行也
[004-27b]
 衆何取于三而允之葢三之志在上行與衆同志故
 允之也
九四晉如鼫鼠貞厲
 不中不正无徳也无徳而在上位若竊據之常畏人
 奪故其進也如鼫鼠之貪而畏人雖得位于上之所
 與為貞而徳不稱終必失之
象曰鼫鼠貞厲位不當也
 不中正則无徳故不安其位
[004-28a]
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
 以隂居陽必有進而失當者宜有悔矣然五以大明
 處上而下皆順從則徳足以得人而助之者衆何謀
 不遂悔可亡矣然當進之時勢順可為處此者未免
 功利之心過勝不知有明徳而下順從豈復有虞其
 不利者但盡所當為而失得皆勿恤焉自往吉无不
 利矣
象曰失得勿恤往有慶也
[004-28b]
 失得之心擾于中必有宜為而不肯為與不可為而
 貪于為者貽害天下豈小乎勿恤則為所應為而亦
 無貪功妄作之失使天下食美利而享靜福其慶大
 矣
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
 角剛而在上之物上九以剛居進極強猛躁急其晉
 也有角象焉此道无所用之而可若以伐大國則恃
 剛致敗矣維獨用以伐己之私邑彼邑人力弱而勢
[004-29a]
 制于我任剛加之彼不能抗則雖危而尚有濟厲吉
 无咎雖然以極剛而僅足勝小邑雖貞亦可吝也
象曰維用伐邑道未光也
 晉道當以大明臨物而无思不服焉乃為光顯今區
 區用以伐邑道亦鄙矣未足為光也
離下/坤上
明夷利艱貞
 夷傷也離日為坤地所揜明而見傷之象故名明夷
[004-29b]
 暗者在上明者在下不敢顯其明徳亦不可隨世傾
 邪宜艱難以固守其正也葢守正于暗時非如平世
 可以直遂其正艱苦百折而后正僅存豈易言乎
彖曰明入地中明夷
 卦名明夷者卦象日明入于地中故名明夷
内文明而外柔順以蒙大難文王以之
 乃卦徳亦有明夷之義焉内離外坤是内具文明之
 徳而外操恭順之行以當大難葢内明則不失己外
[004-30a]
 順則不取禍明夷之道也昔文王蒙紂之難正用此
 道矣
利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
 辭曰利艱貞者明不可滅而又不可露晦其明以存
 于内是為艱以存貞也卦體六五切近上六至暗之
 君是其難在内不可逃避而尚能委曲以自正其志
 不敢自變其明焉此艱貞晦明之道也昔箕子為紂
 近親而狂受辱不失己心之明正用此道矣蒙引
[004-30b]
 曰此條不與上條相屬上釋卦義此釋卦辭雲峯胡
 氏曰以二體則離明也傷之者坤以六爻則初至五
 皆明也傷之者上上為暗之主而五近之故彖傳以
 利艱貞為五
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
 君子莅衆固宜明照但炫露其明則苛細太甚人情
 暌疑失莅衆之道矣君子之明則必養以渾厚濟以
 寛和視之若無分别而實不可淆用晦而明乃可以
[004-31a]
 為人上
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
 人有言
 明體而居明夷之初見傷之始也故為欲飛被夷而
 垂其翼之象在占者之君子當有不容己于行者其
 行也倉猝決去不遑顧慮至于三日不食且其行而
 有攸往也主人有譏議之言其見傷如此然時義所
 在不遑恤也○程傳曰三日不食困窮之極也事未
[004-31b]
 顯而處甚艱非見幾之明不能知幾者君子之獨見
 非衆人所能識也故明夷之始見傷未顯而去之則
 世俗孰不疑怪故有所往適則主人有言也然君子
 不以世俗之疑怪而遲疑其行若俟衆人盡識則傷
 己及而不能去矣此薛方所以為明而楊雄所以不
 獲其去也
象曰君子于行義不食也
 君子于行義所當然豈暇顧食世之瞻顧貧富之間
[004-32a]
 遲回衣食之計遂降壯心銷毅氣甘失義而不恥者
 豈足為君子
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
 以至明之才中正柔順善于自處雖傷于行而所傷
 未切其明夷也為夷于左股之象股所以行而左股
 尚不甚切也然既已被傷不可任之以至于甚必拯
 救之且救之速如乘壯馬以往則速免獲吉矣
象曰六二之吉順以則也
[004-32b]
 六二之吉者以其為六二則有柔順之徳故能處之
 有法以免禍也不然明夷未有吉者而惟六二言吉
 豈无故乎
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
 有剛明之徳居下之上而屈于至暗之下志有不展
 正與上六闇主相應則又受傷之切者夫徳位俱盛
 而迫于不得已故其明之被夷也有向明除害而得
 其首惡之象南者向明狩以除害大首首惡也然非
[004-33a]
 常之舉惟甚不得已而為之不可急疾乃其貞也
象曰南狩之志乃大得也
 南狩之事當論其志其志在去害非以利天下乃可
 以一舉成功而大有所得也志苟不然則悖亂已耳
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
 左腹幽隠之處腹坤象左腹坤下畫之象六四離下
 明而入于幽暗之處是已被傷也然未切于上所居
 尚淺而又以柔正處之可以得意于逺去故可以獲
[004-33b]
 明夷之心于出門庭
象曰入于左腹獲心意也
 惟其左腹則雖處暗地而未居要處故可獲意而去
 若切近如五又安能去
六五箕子之明夷利貞
 以柔中居至暗之地近至暗之君能自晦而不改其
 正是箕子之明夷貞之至也占者利于守是正而已
象曰箕子之貞明不可息也
[004-34a]
 箕子之晦其明而謂之貞者外雖晦而明自存葢吾
 心之明乃天明天旦常亦如是變亦如是非可得而
 滅息者也不然何以為貞
上六不明晦初登于天後入于地
 以隂居坤極上之極亦闇之極也夫明徳人所固有
 上惟不明其徳以至昏晦故初則處髙位以傷人之
 明後則至于自傷而墜厥命人奈何可以不明乎
象曰初登于天照四國也後入于地失則也
[004-34b]
 初登于天位之髙足以照臨四國也後至于被傷而
 入地焉惟其不明而失道之則也
離下/巽上
家人利女貞
 家人一家之人也立家之道須内外各正今六二正
 乎内九五正乎外可以成家道矣故名家人家道雖
 兼内外而内為難治恩之不篤由婦之間義之不嚴
 由婦之愚故必先以女之正為急人而能使女正則
[004-35a]
 其外之无不正不待言矣蒙引曰卦名取之二五者
 内外各正方成個家凡内外有不正即不成家故人
 而不仁則非人國而不治則非國家而不正則非家
 又曰卦辭本只用利貞而乃曰利女貞者示人以先
 務所在也女貞如何閨儀必肅饋事必謹必孝舅姑
 必順夫子必和家衆必睦宗姻不生讒妬不預外事
 是也
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
[004-35b]
 義也
 卦名家人一家之人不止于女而文王獨曰女貞非
 獨責女也責女則並男責之也一家之中非男即女
 女職内男職外今卦體六二以正居内是女盡内職
 正位乎内也九五以正居外是男盡外職正位乎外
 也夫男女正即天地隂陽之大義也其義同乎天地
 而男女可以不正乎此文王所以責女實並責男之
 意也
[004-36a]
家人有嚴君焉父母之謂也
 再觀卦體九五陽剛中正為主于外六二柔順中正
 為主于内是不特為男女之象又有父母之象也夫
 惟國有君為人所嚴奉而受治者而家人内亦有尊
 嚴之君長焉則父母之謂也一父一母嚴君正而家
 人莫敢不正此又正之所由來也
父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下
 定矣
[004-36b]
 再詳卦畫上與初父子也而一上一下父父子子矣
 五與三兄弟也而一上一下兄兄弟弟矣五三與四
 二夫婦也而各一上一下夫夫婦婦矣如此則不特
 女正而家人无一不正矣正家則措之天下者亦不
 過此恩義之咸盡上下之各得而已天下又何難定
 乎夫家正而天下定家安可以不正正家必先于女
 安可以不先女貞也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
[004-37a]
 火熾則風生猶家齊則化溥君子可不思所以正家
 乎家之所以正在身而身之所重在言行發一言也
 必有事實而非虚制一行也必有恒度而不改則身
 修而家可齊風化自此出矣
初九閑有家悔亡
 初九有家之始也有家之始苟不防閑之以法度則
 人情流放必至有悔失長幼之序亂男女之别傷恩
 義害倫理无所不至初九陽剛能防閑之則此悔可
[004-37b]
 亡矣
象曰閑有家志未變也
 閑之于始葢初有家人之日嫌隙未生瀆亂未啟家
 人之志向尚未變也人之相聚莫不始親而變疎始
 正而變瀆既變而矯之則難未變而防之則易
六二无攸遂在中饋貞吉
 柔順中正克盡婦道凡事无所専遂惟在中治饋事
 而已所謂女正位乎内者也貞吉
[004-38a]
象曰六二之吉順以巽也
 六二之吉豈在他長惟其為六二則有順徳以巽從
 于夫也故婦人之善止一順徳而已他非所論也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
 過剛不中治家太嚴有家人嗃嗃然嚴厲束迫之象
 一時雖或悔于少恩近于危厲然而規矩齊肅人心
 祗畏家道可昌猶為吉也若暱情喪禮婦子嘻嘻然
 笑樂无節則一時雖若可歡而傷倫滋釁無不由兹
[004-38b]
 終致羞吝矣
象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
 嗃嗃雖過尚未有失也嘻嘻則失家之節矣家人本
 以情勝情易至于過貴有禮以節之嘻嘻尚何節之
 有
六四富家大吉
 陽主義隂主利四隂柔有致富之才在上又有致富
 之勢故有能富其家之象而占為大吉
[004-39a]
  何謂陽主義隂主利陽徳剛斷能裁制事物故主
  義隂徳柔順能乘時因物以取厚資世之為陶朱
  猗頓者固不出順之一道也且陽主斷隂主生滋
  息莫如隂也陽主散隂主嗇厚藏莫如隂也陽亢
  爽而不瑣隂沈入而善算心計莫如隂也信乎有
  主義主利之分矣在此爻又為巽主近利市三倍
象曰富家大吉順在位也
 有順徳又在位所以富也
[004-39b]
九五王假有家勿恤吉
 剛健中正下應六二之柔順中正是在我既有刑家
 之徳而又得内助之賢王者以此而至于其家則兩
 徳相與歡洽无間不用憂恤而吉可必矣
象曰王假有家交相愛也
 五與二相應以徳夫實見其内助之可愛婦實見其
 刑家之可愛王者一至于家惟見其交相愛耳何不
 吉之有
[004-40a]
上九有孚威如終吉
 陽剛則能正家居上則為家主在卦終則又有家之
 乆者也故言正家久逺之道在乎孚誠中有孚信則
 能常久而人自化于為善不由至誠則已不能常況
 欲使人乎然家人情愛之間常患在禮法不足而瀆
 慢生長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故
 必有威嚴以正之有孚威如則家道乆而彌盛終吉
 矣
[004-40b]
象曰威如之吉反身之謂也
 威如之吉豈曰作威加人之謂哉反身自治非禮不
 動則人自畏服孰敢侮之固不在求威于人也
兌下/離上
暌小事吉
 暌情乖而迹異也上火下澤一炎上一潤下性相違
 異中女少女雖同居而將來各嫁志不同歸故名暌
 夫成大事者在于得人心豫之建侯行師是也今人
[004-41a]
 心乖異大事不可舉矣然卦有内説外明之徳人心
 雖乖而我心和悦不與人之乖者相激且人心既乖
 而我明于事理能達其情而用之悦徳與明徳相麗
 是有善處之徳也又卦變自離䷝來者柔進居三
 自中孚䷼來者柔進居五自家人䷤來者兼之
 柔而得進有可行之機也六五得中而下應九二之
 剛已有中徳而所應得人亦可行之資也故大事雖
 不可舉然小事之无甚賴于衆力恊同者猶可為也
[004-41b]
 小事吉
彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行
 卦名暌者以卦象火澤異性中女少女又志不同行
 故為暌
説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉
 暌又何以小事吉以卦徳卦變卦體之善是以小事
 吉
天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其
[004-42a]
 事類也暌之時用大矣哉
 然暌雖止于小事吉而天地人物皆有不得不暌不
 可不暌者則暌之用甚大也天髙地下暌矣而施生
 化育之事則同男女異質暌矣而倡隨相求之志則
 通萬物散殊暌矣而此感彼應交資互用之事則不
 類者合而為類天地人物暌未有不合不暌亦未有
 能合者也暌之為時用豈不大矣哉
象曰上火下澤暌君子以同而異
[004-42b]
 二隂同體而炎上趨下之性不同是同中有異也君
 子處世亦有同中之異焉程傳曰君子于大同之中
 而知所當異葢于秉則同矣于世俗之失則異也
 不能大同者亂常拂理之人不能獨異者隨俗習非
 之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也蒙
 引曰大體皆同而中間却自有異處重在異字葢此
 就暌卦言也
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
[004-43a]
 乖異之時至為難處初上无正應孤立无與有悔矣
 然九四本不相應因當暌之時同徳相求我需彼彼
 亦需我自然相合悔可亡也悔亡之象如先喪其馬
 无可恃以行乃不待求逐而馬自復可資以行矣但
 暌乖之時人心叵測同徳者固宜相資匪類者亦不
 宜拒必見惡人則我无致患之咎程傳曰當暌之時
 雖同徳相與然小人乖異者至衆若棄絶之不幾盡
 天下以仇君子乎又安能化不善而使之合古聖人
[004-43b]
 所以化姦凶為良善革讐敵為臣民者由弗絶也
  中溪張氏曰見者遇而弗絶之辭非必欲見之也
象曰見惡人以辟咎也
 見惡人非怵于惡人之勢亦非希合惡人之心葢拒
 惡太嚴激而成亂皆我咎也君子知辟免于咎而已
 無邪心也
九二遇主于巷无咎
 二五隂陽相應宜相遇者也然當暌時隂陽相應之
[004-44a]
 道衰而剛柔相戾之意勝則未免于乖異矣夫二五
 臣主之象也君臣之義不可解主雖失于下交臣不
 可甘于自外苟不曲求所以遇主則咎不在上而在
 我故必委曲相求而得㑹遇如遇主于巷焉乃无咎
象曰遇主于巷未失道也
 求之太勤似于為邪然本其正應處不可解之分自
 宜如是未為失道也故二之于巷至性之不可已天
 理人倫之至也
[004-44b]
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終
 本與上九相應乃居二四二陽之間二從後而曵之
 求與之合也四復從前而掣之亦欲與之合也見其
 輿之曵牛之掣而前却未定也夫三既與上應而曳
 掣二四之間上能不疑乎況上以極剛處暌極之地
 猜狠方深遂將輿中之人而重傷之天且劓焉此三
 象是其初之不合无初也然邪不勝正全无是事者
 其事必白空有是疑者其疑必消故終必至于合而
[004-45a]
 有終葢始以形迹之疑被傷而心本无他卒以得白
 也
象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
 輿曳牛掣以其位不當居二陽之間也无初而有終
 則終與上九之心相遇合也程傳曰不正而合未有
 乆而不離者也合以正道自无終暌之理故賢者順
 理而安行智者知幾而固守
九四暌孤遇元夫交孚厲无咎
[004-45b]
 九四陽剛无隂柔以為應是无所合而孤立也然初
 九陽剛元善之士也四遇之而與之交孚焉則同徳
 相與暌者合矣然當暌之時易離難合必以危厲處
 之乃可終合而无咎
象曰交孚无咎志行也
 以陽剛之才而至誠相輔何所不濟二陽救暌之志
 得行是為无咎不然濟暌之責咎歸已矣
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
[004-46a]
 當暌之時居體不正或所據非其地或所為乖其方
 有悔矣然以柔中應九二則悔可亡何也時之方暌
 既有彼此相求之勢而五之柔中又有虚已下賢之
 誠吾見其與二之合也若噬膚之易以此而往尚何
 暌異之咎此所以為悔亡也
象曰厥宗噬膚往有慶也
 厥宗噬膚是正所謂得中而應乎剛者以此而往真
 可救人心之暌而貽福慶于天下也
[004-46b]
上九暌孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
 冦婚媾往遇雨則吉
 本與三應不孤也然六三為二陽所制而上以剛處
 明極暌極之地明極則過察而多疑暌極則拂戾而
 難合故猜狠乖暌而孤立无與也六三本非汚也而
 上見以為汚如豕之負塗六三之合于二陽本无是
 事也而上見以為有如見載鬼一車于是先張弧而
 射之欲害之矣後漸覺其无是也乃説之弧而不射
[004-47a]
 後乃益知六三非宼而實婚媾之親也由是而往遂
 隂陽遇合而吉矣
象曰遇雨之吉羣疑亡也
 暌孤之先所疑不一皆若實有至其後而羣疑乃盡
 消亡焉所以為遇雨之吉也
艮下/坎上
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
 蹇難也足不能進行之難也艮下坎上見險而止故
[004-47b]
 名蹇處蹇之道趨向平易則日就无事更趨險阻則
 困遽轉増理固然也況艮居東北險阻之方而卦變
 自小過䷽來陽進則往居五而得中退則入于艮
 而得阻故其占利西南不利東北當蹇之時失依者
 不利必倚附大徳之人乃可以濟理固然也而卦體
 九五又有大人之象故占為利見大人當蹇之時妄
 行者取困必依順正理而行乃可出險理固然也而
 卦體六二以上五位皆得正又有貞之義故占為貞
[004-48a]
 吉蒙引曰卦辭三段皆據理本宜如此而卦中又自
 具有此義此法可通用以看六十四卦
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
 蹇之為義難也此卦上坎是險在前也下艮是見險
 而能自止行之難是以為蹇也夫卦徳之見險能止
 如此是審理達勢而不犯于患者也知矣哉
蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往
 有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
[004-48b]
 利西南者卦變陽進而得中位是進而得其所安平
 易自便故曰西南也苟退而入乎艮則東北險阻之
 方无可展施之地矣故不利東北也利見大人者卦
 體九五剛健中正大人也往而見之則可依以有功
 也貞吉者卦體自二以上皆當位所以為貞吉貞吉
 之道无往不貴即以施之邦可以正之矣然則處蹇
 者必往西南不往東北又必見大人又必得正然後
 得處蹇之道此蹇之時用豈不大矣哉
[004-49a]
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
 處蹇之道必反而自省于己有失而致之乎有則改
 之无則加勉自修其徳庶可以濟蹇
初六往蹇來譽
 蹇者見險而能止必度時之可進而進如五與上是
 也不然必其義之不容止而後不止如二是也餘爻
 則皆以止為利故初六往進則蹇來而不進則有見
 幾知時之美可以得譽來者對往之詞上進則為往
[004-49b]
 不進則為來蒙引曰初六爻辭只是以蹇之時論不
 必拘于爻體或謂初爻隂柔无援故辭云然者不然
 也此爻縱是初九而上有應援亦不宜往九三以陽
 居艮極且曰往蹇信乎以蹇之時言矣故此爻本義
 无一字及爻體
象曰往蹇來譽宜待也
 非終不往特宜待也
  隆山李氏曰古人生亂世无官守言責者類髙蹈
[004-50a]
  隠淪以待天下之清卒之身名俱髙所謂來譽也
  視夫履富貴而蹈危機以致名位俱仆為後世笑
  者何如哉
六二王臣蹇蹇匪躬之故
 柔順中正有精忠盡節之心也正應在上方陷險中
 君臣之義休戚與共故涉危冒險蹇而又蹇以求濟
 之而非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬
 盡力而已成敗利鈍非所論也
[004-50b]
  誠齊楊氏曰諸爻皆不許其往惟二五不然二為
  大臣五履君位復不往以濟誰當任乎雲峰胡氏
  曰坎互坎蹇蹇象艮其背不獲身匪躬象凡二皆
  王臣而蹇獨稱之者平時未足見臣節蹇之時方
  見之
象曰王臣蹇蹇終无尤也
 王臣之蹇蹇濟不濟未可知縱不濟亦終無可尤也
九三往蹇來反
[004-51a]
 當蹇與初无異而又不在王臣之位進退在己故往
 則蹇來反以就二隂則得所安也
象曰往蹇來反内喜之也
 三之反就二隂而得所安者葢下二隂樂得九三之
 陽而與之相依故三可就之為安也
六四往蹇來連
 往則蹇矣來而連九三之剛以合力共濟可也蒙引
 曰來連與來反不同來連將以進也來反只是退此
[004-51b]
 上下體之别
象曰往蹇來連當位實也
 所貴乎來連者九三當位乃剛實之才正可相資以
 濟也惟當位故為實若不當位則六三矣何以為實
 而可連
九五大蹇朋來
 他爻之蹇未為獨任五居尊位其蹇非常是大蹇也
 非得同心同徳之朋不足以濟而五有位有徳實賢
[004-52a]
 豪所樂從必有朋來而為之助濟可知矣不言吉者
 尚未離蹇也
象曰大蹇朋來以中節也
 爻言朋來之故兼位徳象傳專本其徳言之人遇險
 難則苟顧利害不識義理五有中徳雖處大蹇而守
 中自若節概不渝此天下賢豪所以欽其徳而願為
 之助也苟利棄徳之人豪杰且吐棄之矣徒與不肖
 之人居何以克濟
[004-52b]
  蒙引曰中節只是中徳但以在蹇而易其名耳如
  同人則曰中直如臨則曰行中聖筆如化工之因
  物賦形
上六往蹇來碩吉利見大人
 已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟險
 則可成碩大之功而吉矣葢九五剛健中正大徳之
 人也濟蹇者非得是人為主不可以成功故占者利
 見之
[004-53a]
象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
 來碩云者志在内從九五也利見大人所以從在上
 之貴不從貴何由有功
坎下/震上
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
 解難之散也下坎上震居險而能動則出于險之外
 矣故名解難之方解生理方回正宜培養故利于平
 易與安靜而不可乆為煩擾且卦變自升䷭來三
[004-53b]
 往居四入于坤體坤固西南平易之方也惟三往居
 四則二居其所而得中居所得中固安靜不擾之道
 也故處解者利于西南平易之地若難已盡解而无
 所往即宜來復其所與為安靜矣設或解有未盡而
 尚有攸往則宜速往速復不可乆煩擾也總之大難
 之後休養為急无往有往皆不欲生事而已
彖曰解險以動動而免乎險解
 卦名解者卦徳處險能動動而免乎險之外其難散
[004-54a]
 矣故名解
解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉
 往有功也
 利西南者西南取平易之義坤方也坤為衆今卦變
 三往居四入乎坤衆之體是得平易之道也其來復
 吉者卦變九二居其所而得中是即其所安能與時
 休息故為來復也有攸往夙吉亦以卦變九二得中
 自能審乎時宜夙往夙回以散未盡之難而不乆擾
[004-54b]
 于民為有功也有功宜貼不擾意夙往夙復不乆煩
 擾貽福大矣正所謂有功
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時
 大矣哉
 夫有難必有解推移之數總歸之時不特人事然也
 造化亦此機耳夫窮冬之時天地閉塞化育幾乎息
 矣及二氣解散則奮而為雷蒸而為雨雷雨乃作雷
 雨作而百果草木乃甲而坼矣天地一解而雷雨以
[004-55a]
 作百果草木乘以發生其功用之大如此總一時乘
 之不得不解也使天地不解則化功不成解之時大
 矣哉
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
 雷雨交作天地所以解物之屯君子亦有以解民之
 難有過者赦而不問有罪者有而從輕皆所以推廣
 天地之仁心也
  中溪張氏曰雷者天之威雨者天之澤威中有澤
[004-55b]
  刑獄之有赦宥也○按赦宥仁也罪則宥而不赦
  有義存焉
初六无咎
 難既散矣初以柔在下能安靜而不生事且九四震
 主能動以免乎險而初正應之資以為援其時其徳
 其應皆可以濟何咎
象曰剛柔之際義无咎也
 四剛初柔正相為應交際為用以義斷之自宜无咎
[004-56a]
 矣
九二田獲三狐得黄矢貞吉
 卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象狐性柔
 而情姦晝伏而夜動小人之道也邪媚之羣不去則
 中直之類不伸九二剛中秉道疾邪除隂媚而來正
 人為田獲三狐得黄矢之象解除隂邪正也隂患不
 作吉也
象曰九二貞吉得中道也
[004-56b]
 九二非正而能貞吉者二得中道居心粹美自能知
 邪媚必宜去中直必宜得以合乎貞也
六三負且乘致宼至貞吝
 隂柔无才不中正无徳而居下之上宜為下而今居
 上宜為負而今乘車宼思奪之矣雖其位以正得之
 亦可吝也惟避去可矣
象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
 負而乘徳不稱位小人以為榮不知其可醜也既不
[004-57a]
 知避而去之則宼戎自我致之又歸咎于誰乎
九四解而拇朋至斯孚
 拇初象四與初皆不得其正而相應應不以正深為
 四累善類且逺而去之矣然四本陽剛隂非其類是
 初固所當解而四亦庶幾能解之者若能解去而之
 拇邪類去正類自來朋至而相孚矣不然即深交君
 子之朋而佞邪未舍吾心未純君子豈信之
象曰解而拇未當位也
[004-57b]
 解而拇者初與四皆未當位應不以正故宜解
六五君子維有解吉有孚于小人
 卦凡四隂五當君位乃與三隂同類必有氣味相投
 而不能舍者其害可勝言哉故君子必解去小人乃
 吉也夫五實隂類而望其有解其果能去與否未可
 必也此惟騐之于小人小人退可見君子之有解小
 人未退則君子未嘗有解矣當以此自騐而勉于解
 也
[004-58a]
  建安邱氏曰小人情狀最為不一狐以言其蠱惑
  隼以言其鷙害拇以言其附麗負且乘以言其僭
  竊是已極其形容矣至此復明以小人斥之所以
  顯其罪而去之也
象曰君子有解小人退也
 正邪不並立君子果有解謂之曰有實有解之之心
 實有解之之事矣小人自不容不退也故用以為騐
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
[004-58b]
 上居髙位公之象六爻惟上六得正故為君子除害
 之象上與六三對三剛而不正鷙害如隼且竊據髙
 位如在髙墉之上公于是射而獲之器成動順无不
 利矣
  雲峰胡氏曰易于震動多有戒詞今于動之極而
  曰无不利自坎而進于震經厯險阻而後動動必
  不妄也○按墉陽畫之象墉二也三在二上故云
  髙墉之上同人九四乘墉亦指九三之陽也據此
[004-59a]
  則隼為六三程傳及諸儒之説似可從蒙引則以
  隼為上六
象曰公用射隼以解悖也
 隼象乃隂狠亂政悖拂正道之人豈容存之故射以
 解之也
  建安邱氏曰解散也散天下之難也然小人者難
  之根小人不去難根不除此作易聖人所深懼也
  按六爻自九二起皆解小人之義其為解難之本
[004-59b]
  歟
 
 
 
 
 
 
 讀易日鈔卷四



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