[017-1a] 
欽定四庫全書
苑洛志樂卷二十
明 韓邦奇 撰
通典伏羲樂名扶來亦曰立本神農樂名扶持亦曰
下謀見帝系譜及孝經緯又按隋樂志云伏羲有約同之詠伊省有葦籥之音葛天八闋神農五絃
事與功偕其來尚矣黄帝作咸池堯増修而用之咸皆也池施也言徳之無不施也又云池
言其包容浸潤周禮曰大咸
莊子北門成問於黄帝曰帝張咸池之樂於洞庭
[017-1b]
之野吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而惑蕩蕩黙
黙乃不自得不自得坐忘之謂也北門成人姓名也帝曰女殆其然
哉吾奏之以人徴之以天行之以禮義建之以大
清由此觀之夫至樂者非音聲之謂也必先順乎天應乎人得於心而適於性然後發之以聲奏
之以曲耳故咸池之樂必待黄帝之化而後成焉徴之如字古本多作微大音泰四時迭
起萬物循生一盛一衰文武倫經一清一濁陰陽
調和流充其聲自然吕律以滿天地之間但當順而不奪則至樂全蟄蟲始
作吾驚之以雷霆因其自作而用其所以動其卒無尾其始無
[017-2a]
首運轉無極一死一生一僨一起所常無窮以變化為常則所常
者無窮也僨方問反司馬云一也而一不可待汝故懼也初問無窮之變
不能待之以一故懼然悚聴吾又奏之以陰陽之和燭之以日
月之明所謂用天之道其聲能短能長能柔能剛變化齊
一不主故常齊一於變化故不主故常在谷滿谷在阬滿阬至樂
之道無不用也阬苦更反爾雅云虚也塗郤守神塞其兊也郤去逆反與隙義同兑徒
外反以物為量大制不割量音亮其聲揮綽所謂□詣其名高明
名當其實則高明也是故鬼神守其幽不離其所離力智反日月星辰
[017-2b]
行其紀不失其度吾止之物有窮常在極上注也流之於無止
隨變而往也予欲慮之而不能知也望之而不能見也
逐之而不能及也故闇然恣使化去倘然立於四虚之道
𢎞敞無偏之謂倘敕黨反一音敞倚於槁梧而吟無所復為也倚於綺反槁梧老
反目知窮乎所欲見力屈乎所欲遂吾既不及已
矣言物之知力各有所齊限知音智齊才細反形充空虚乃至委蛇故
怠夫形充空虚無身也無身故能委蛇委蛇任性而悚惧之情怠也吾又奏之以
無怠之聲意既怠矣乃復無怠此其至也調之以自然之命命之所有
[017-3a]
者非為也皆自然耳故若混逐叢生混然無係隨叢而生叢才公反林樂而
無形至樂者適而已適在體中故無别形樂音洛亦如字布揮而不曳自布耳揮
音輝廣雅云振也幽昏而無聲所謂至樂動於無方夫動者豈有方而後
動哉居於窈㝠所謂寧極窈鳥了反或謂之死或謂之生或謂
之實或謂之榮行流散徙不主常聲随物變也世疑之
稽於聖人明聖人應非世唱也稽古兮反聖也者達於情而遂於
命也故有情有命者莫不資焉天機不張而五官皆備此之謂
天樂忘樂而樂足非張而後備無言而心説心説在適不在言也故有焱
[017-3b]
氏為之頌曰聴之不聞其聲視之不見其形充滿
天地苞裹六極汝欲聴之而無接焉而故惑也此之無樂
之樂樂之至也焱必遥反本亦作炎苞音包本或作包樂也者始於懼懼故
崇懼然竦聴故其崇耳未大和也崇雖遂反吾次之以怠怠故遁迹稍減也
卒之於惑惑故愚愚故道道可載而與之俱也以無
知而愚愚乃至也
少皥作大淵見帝王世記
顓頊作六莖莖根也謂澤及下也
[017-4a]
帝嚳作六英英謂華茂也
唐堯作大章章明也言堯徳章明也
虞舜作大韶韶繼也言舜能繼堯之徳周禮曰大韶帝曰夔命汝典樂教
胄子冑長也謂元子以下至卿大夫子弟以歌詩舞之蹈之教長國子中和祇庸孝弟王之冑
子國子也直而温寛而栗正直而温和寛𢎞而莊栗剛而無虐簡而
無傲剛失之虐簡失之傲為之以防其失詩言志歌永言聲依永律
和聲聲五聲律六律六吕十二月之音氣言當依聲律以和樂八音克諧無相
奪倫倫理也八音能諧理不錯奪神人以和䕫曰戛擊鳴球摶
[017-4b]
拊琴瑟以詠祖考來格此舜廟堂之樂民悦其化神歆其祀禮備樂和故以
祖考來至明之戛擊以下註見樂器門虞賔在位羣后徳讓下管鼗
皷合止柷敔堂下樂也上下合止樂各冇記故鳴球弦鐘籥各自互見笙鏞以
間鳥獸蹌蹌蹌蹌舞貌鳥獸化徳相率而舞簫韶九成鳯凰來儀
韶舜樂名言簫見細器之備儀存容儀備樂九奏而至鳯凰則餘鳥獸不待九而率舞夔曰
於予擊石拊石百獸率舞石擊聲之清者舉清者和則其餘皆從矣樂感百獸
則神人和可知庶尹允諧尹正也衆正官之長信皆和諧言神人治
子謂韶盡美矣又盡善也美者音容之盛善者美之實也
[017-5a]
子在齊聞韶三月不知肉味曰不圖為樂之至於
斯也史記三月上有學之二字不知肉味葢心一於是而不及其它也曰不意舜之作樂至於
如此之美則有以見其情文之備而不覺其嘆息之深也葢非聖人不足以及此耳
夏禹作大夏夏大也言禹能大堯舜之徳禹命登扶氏為承夏之樂有鐘鼔磬鐸鞉鐘所以記有
徳皷所以謀冇道磬所以待有憂鞉所以察有説理天下以五聲為銘於簨簴商湯作大
濩湯以寛理人而除邪惡其徳能使天下得其所言盡䕶救於人也猗與那與置
我鞉皷猗嘆辭那多也鼗皷樂之所成也殷人置皷箋云置讀曰植植鼗鼓者為楹貫而樹
之美湯受命伐桀定天下而作濩樂故歎之多其改夏之制乃始植我殷家之樂鼗與鼔也鼗雖不
[017-5b]
植貫而摇之亦植之類奏皷簡簡衎我烈祖湯孫奏假綏我
思成衎樂也烈祖湯有功烈之祖也假大也箋云奏鼔奏堂下之樂也假陞綏安也以金奏堂
下諸縣其聲和大簡簡然以樂我功烈之祖成湯湯孫太甲又奏陞堂之樂弦歌之乃安我心所思
而成之謂神明未格也鼗皷淵淵嘒嘒管聲既和且平依我
磬聲嘒嘒然和也平正平也依倚也磬聲之清者也以象萬物之成周尚臭殷尚聲箋云磬玉
磬也堂下諸縣與諸管磬皆和平不相奪倫又與玉磬之聲相依亦謂和平也玉磬尊故異言也
於赫湯孫穆穆厥聲庸鼓有斁萬舞有弈言盛矣湯為人
子孫也大鐘曰庸斁斁然盛弈弈然閑也箋云穆穆美也於盛矣湯孫呼大甲也此樂之美其聲鐘
[017-6a]
鼔則斁斁然冇次序其干舞又閑習也紂棄先祖之樂迺作淫聲書
曰作奇伎淫巧以悦婦人言紂廢至尊之敬營卑䙝之事作過制伎巧以
資耳目之娛
周武王作大武武以武功定天下也
子謂武盡美矣未盡善也美善解見上舜紹尭致治武王伐紂救民其功
一也故其樂皆盡美然舜之徳性之也又以揖遜有天下武王之徳反之也又以征誅得天下故其
實有不同者
賔牟賈侍坐於孔子孔子與之言及樂曰夫武之
[017-6b]
備戒之已久何也對曰病不得其衆也武謂周舞也備戒擊
鼔警衆病猶憂也以不得衆心為憂憂其難也疏曰孔子之問凡五賔牟賈所荅亦但三荅是二荅
非人此荅是也言武王伐紂之時憂病不得士衆之心故先鳴鼔以戒士衆久乃出戰今武樂故令
舞者久而不即出象武王憂不得衆心也咏嘆之淫液之何也對曰恐
不逮事也咏嘆淫液歌遲之也逮其事戎事也發揚蹈厲之已蚤何
也對曰及時事也時至武事當施也武坐致右憲左何也
對曰非武坐也言武之事無坐也致謂膝至地也憲讀為軒聲之誤也聲淫
及商何也對曰非武音也言武歌在正其軍不貪商也時人或説其義為
[017-7a]
貪商子曰若非武音則何音也對曰有司失其傳也
若非有司失其傳則武王之志荒矣有司典樂者也傳猶説也
荒老耄也言典樂者失其説而時人妄説也子曰唯丘也聞諸萇𢎞亦
若吾子之言也長𢎞周大夫疏曰恐不逮事者言欲舞之前有此咏嘆淫液之歌者
象武王伐紂恐諸侯不至不逮其戰事故歌聲吟咏而歆羡此荅是也初舞之時手足發揚蹈地而
猛厲舞初則然故云已蚤及時事也言武王及時伐紂戰事也故發揚象戰此非荅也知非者下云
發揚蹈厲是大公之志故知此荅非也致志也軒起也問武人何忽有時而跪以右膝至地而左足
仰之何故也對曰非武坐也言玫右軒左非是武人之坐言以舞法無坐也答此亦非知非者以下
[017-7b]
云武亂皆坐周召之治是武法有坐也非武音也謂非是武樂之音言武王應天順人不得已而伐之
何容有貪商之聲故言非武音此荅是賔牟賈起免席而請曰夫武
之備戒之久已則既聞命矣敢問遲之遲而又久
何也遲之遲謂久立於綴 疏曰賀氏云備戒已久是遲久立於綴亦是遲而又已子曰
居吾語汝夫樂者象成者也總干而山立武王之
事也發揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治
也成謂己成之事總干持盾也山立猶正立也象武王持盾正立待諸侯也發揚蹈厲所以象威
武時也武舞象戰鬬也亂謂失行列也失行列則皆坐象周公召公以文止武也且夫武
[017-8a]
始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是
疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇成猶奏也
每奏武曲一終為一成始奏象觀兵孟津時也再奏象克殷時也三奏象克殷有餘力而支也四奏
象南方荆蠻之國侵畔者服也五奏象周公召公分職而治也六奏象兵還振旅也復綴反位止也
崇充也凡六奏以充武樂也 正義曰成謂曲之終成毎一曲終成而更奏故云成猶奏也云復綴
反位止也者謂最在南第一位初舞之時從此位入北至六成還反北位鄭註以充武樂者充謂充
備言六奏其曲則舞樂充備者也天子夾振之而駟伐盛威於中
國也夾振之者王與大將夾舞者振鐸以為節也駟馬為四聲之誤也武舞戰象也每奏四伐
[017-8b]
一擊一刺為一伐牧誓曰今日之事不愆于四伐五伐乃止齊焉分夾而進事蚤
濟也分猶部曲也事猶為也濟成也舞者各有部曲之列又夾振之者象用兵務於早成也
久立於綴以待諸侯之至也象武王伐紂待諸侯也且女獨
未聞牧野之語乎欲語以作武樂之意武王克殷及商未及
下車而封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝
舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞投殷之
後於宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商
容而復其位庶民弛政庶士陪祿濟河而西馬散
[017-9a]
之華山之陽而弗復乗牛散之桃林之野而弗復
服車甲衅而藏之府庫而弗復用倒載干戈包之
以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然後天
下知武王之不復用兵也散軍而郊射左射貍首
右射騶虞而貫革之射息也裨冕搢笏而虎賁之
士説劒也祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知
所以臣耕籍然後諸侯知所以敬五者天下之大
教也食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而
[017-9b]
饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也若此
則周道四達禮樂交通則夫武之遲久不亦宜乎
言武遲久為重禮樂
成王時周公作勺勺言勺先祖之道勺讀曰酌勺取也又有房中之樂以
歌后妃之徳大司樂以樂徳教國子中和祗庸孝
友中猶忠和剛柔適也祇敬也庸有常也以樂語教國子興道諷誦
言語興者以善物喻善事道讀作導言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦發對曰言答述
曰語以樂舞教國子公卿大夫之子弟舞雲門大卷大咸大
[017-10a]
韶大夏大濩大武此周所存六代之樂黄帝曰雲門大卷黄帝能成名萬物以明
人共財言其徳如雲之所出人得以冇族類也卷音其爰反以六律六吕五聲
八音六武大合樂以致鬼神祇以和邦國以諧萬
人以安賔客以説逺人以作動物六律合陽聲者六吕合隂聲者
此十二者以銅為管轉而相生黄鐘為首律長九寸各因而三之上者三分益一分下生者三分去
一分焉國語曰律所以立均出度也古者瞽考衷聲而量之度律均鐘言以中聲定律以律立鐘之
均也大合樂者謂偏作六代之樂也以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祇物魅動物
羽臝之屬虞書云䕫曰戛擊鳴球摶拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣后徳讓下管鼗皷合止柷
[017-10b]
敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀夔又曰於子擊石拊石百獸率舞庶尹允諧此其宗廟
九奏而應之乃分樂而序之以祭以饗以祀分謂各用一代之樂
乃奏黄鐘歌大吕舞雲門以祀天神以黄鐘之鐘大吕之聲為
之均也黄鐘陽聲之首大吕為之合奏之以祀天神尊之也天神五帝及日月星辰王者又各以夏
正月祀其所受命之帝於南郊尊之孝經説曰王者祭天於南郊説陽位是也乃奏太簇
歌應鐘舞咸池以祭地祇太簇陽聲第二者應鐘為之合咸池大咸也祇所祭
於北郊謂神州之神及社稷乃奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四
望姑洗陽聲第三者南吕為之合四望五岳四鎮四瀆此言祀者司中司命風師雨師或亦用此
[017-11a]
樂乃奏㽔賔歌函鐘舞大夏以祭山川㽔賔陽聲次四者函
鐘為之合函鐘亦名林鐘函户南反乃奏夷則歌小吕舞大濩以享
先妣夷則陽聲次五小吕一名中吕先妣姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母周立
廟自后稷為始祖而姜嫄無所配是以特立廟而祭之謂之闕宫乃奏無射歌夾
鐘舞大武以享先祖無射陽聲之下者夾鐘為之合夾鐘一名圜鐘先祖謂先
公先王也凡六樂者文之以五聲播之以八音六者言其均皆
待五聲八音乃成也播之言破也凡六樂者一變而致羽物及川
澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗
[017-11b]
物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變
而致介物及土示六變而致象物及天神變猶更也樂成
則更奏也此謂之大蜡索鬼神而致百物云奏樂而禮畢東方之祭則用太簇姑洗南方之祭則用
㽔賔西方之祭則用夷則無射北方之祭則用黄鐘為均焉每奏有所感致和以來之凡動物敏疾
者地祇高下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以
舒疾之分土祇原隰及平地之神也象物有象在天禮運所謂四靈者麟鳳龜龍是也天地之神四
靈之知非徳至和則不能致凡樂圜鐘為宫黄鐘為角太簇為
徴姑洗為羽靁皷靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲
[017-12a]
門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則
天神皆降可得而禮矣凡樂函鐘為宫太簇為角
姑洗為徴南吕為羽靈鼓靈鼗絲竹之管空桑之琴瑟
咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八奏
則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鐘為宫大吕為
角太簇為徴應鐘為羽路皷路鼗陰竹之管龍門
之琴瑟九徳之歌九磬之舞於宗廟之中奏之若
樂九變則人鬼可得而禮矣此三者皆禘大祭也天神則主比辰地祇
[017-12b]
則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而裸焉然後合樂而祭之大傳曰王者必
禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鐘夾鐘也林鐘生於未之
氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黄鐘生於盧危之氣虚危為宗廟以此三者
為宫用聲類求之天宫夾鐘陰聲其相生從陽數其陽無射無射上生中吕中吕與地宫同位不用
也中吕上生黄鐘黄鐘下生林鐘林鐘地宫又不用林鐘上生太簇太簇下生南吕南吕無射同位
又不用南吕上生姑洗地宫林鐘林鐘上生太簇下生南吕上生姑洗人宫黄鐘黄鐘下生林鐘林
鐘地宫又辟之林鐘上生太簇太簇下生南吕南吕與天宫之陽同位又辟之南吕上生姑洗姑洗
南吕之合又辟之姑洗下生應鐘應鐘上生㽔賔地宫林鐘之陽也又辟之㽔賔上生大吕凡五聲
[017-13a]
宫之所生濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農云靁鼓靁鼗皆謂六面冇
革可擊者也雲和地名也靈鼓靈鼗四面路鼓路鼗二面九徳之歌春秋傳所謂水火金木土穀謂
之六府正徳利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之徳皆可歌也謂之九歌也𤣥謂靁鼔
靁鼗八面靈皷靈鼗六面路鼔路鼗四面孤竹竹特生者孫竹竹枝根之未生也隂竹生於山北者
雲和空桑龍門皆山名九磬讀當為大韶字之誤也凡樂事大祭祀宿縣遂
以聲展之叩聽其聲具陳次之以知完不王出入則令奏皇夏尸
出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏帥國子而
舞大饗不入牲其他皆祭祀大射王出入令奏王
[017-13b]
夏及射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞王大食三宥
皆令奏鐘皷王師大獻則令奏愷樂凡日月食四
鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨入去樂大札大㓙大
烖大臣死凡國之大憂令弛縣凡建國者
禁其淫聲過聲㓙聲慢聲大喪涖廞樂器及葬藏
樂器亦如之
子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所魯哀公十
一年冬孔子自衛反魯是時周禮在魯然詩樂亦頗殘闕失次孔子周流四方參互考訂以知其説
[017-14a]
晚知道終不行故歸而正之
子語魯太師樂曰樂其可知也始作翕如也縱之
純如也皦如也繹如也以成語告也太師樂官名時音樂廢缺故孔子
教之翕合也縦放也純和也皦明也繹相續不絶也成樂之一終也 謝氏曰五音六律不具不足
以為樂翕如言其合也五音合矣清濁高下如五味相濟而後和故曰純如合而和矣欲其無相奪
倫故曰皦如然豈宫自宫而商自商乎不相反而相連如貫珠可也故曰繹如也以成
子曰師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉師摯魯樂師名
摯也亂樂之卒章也史記曰闗雎之亂以為風始洋洋美盛意孔子自衛反魯而正樂適師摯在官
[017-14b]
之初故樂之美盛如此也
太師摯適齊太師魯樂官之長摯其名也亞飯干適楚三飯繚
適蔡四飯缺適秦亞飯以下以樂侑食之官白虎通曰王者平旦食晝食晡食莫
凡四食諸侯三飯大夫再飯故魯之樂官自亞飯以下葢三飯也干繚缺皆名也皷方叔
入於河鼔擊鼔者方叔名河河内播鼗武入於漢少師陽擊磬
襄入於海少師樂官之佐陽襄二人名襄即孔子所從學琴者海海島也 此記賢人之
隠遁以附前章
張子曰周衰樂廢夫子自衛反魯一嘗治之其後
[017-15a]
伶人賤工識樂之正及魯益衰三桓僣妄自太師
以下皆散之四方逾河蹈海以避亂聖人俄頃之
助功化如此如有用我期月而可豈虚語哉
鄭衛之音亂世之音也比於慢矣比猶同也桑間濮上
之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不
可止也濮水之上地有桑間者亡國之音於此水出也昔殷紂使師延作靡靡之樂已而自
沈於濮水後衛靈公將之晉舎濮水之上夜半聞鼔琴之聲問左右皆對曰不聞乃召師㳙聽而寫
之至晉見平公公享之靈公曰今者間新聲請奏之即命師㳙坐師曠之旁援琴鼔未終師曠止之
[017-15b]
曰此亡國之聲昔師延所作也與紂為靡靡之樂武王伐紂師延東走自投濮水之中故聞此聲必
於濮水之上聞之也
右周室既衰雅樂漸廢淫聲迭起夫子欲起而正
之而不得其位以行其志然當時雖以優伶賤工
猶有所守而不輕為流俗所移如師曠止濮上之
音摰干而下至逾河蹈海以避世者必以不能諧
世俗之樂故也
魏文侯問於子夏曰吾端冕而聴古樂則唯恐卧
[017-16a]
聴鄭衛之音則不知倦敢問古樂之如彼何也新
樂之如此何也魏文侯晉大夫畢萬之後僣諸侯者也端𤣥衣也古樂先王之正樂
也子夏對曰今夫古樂進旅退旅和正以廣弦匏
笙簧㑹守拊鼓始奏以文復亂以武治亂以相訊
疾以雅君子於是語於是道古脩身及家平均天
下此古樂之發也旅猶俱也俱進俱退言其齊一也和正以廣無姦聲也㑹猶合
也皆也言衆待擊鼔乃作周禮太師職曰大祭祀帥瞽登歌合奏擊拊下管播樂器合奏鼔
文謂
鼔也武謂金也相即拊也亦以節樂拊者以葦為表裝之以糠糠一名拊因以名馬今齊人或謂糠
[017-16b]
為相雅亦樂器名也狀如漆簫中有椎 夫音扶下同廣如字舊古曠反匏白交反笙音生簧音黄
撫音撫注同復音伏相息亮反注同節拊也以葦為之實之以糠王云晡相也今夫新樂
進俯退俯姦聲以濫溺而不止及優侏儒獶雜子
女不知父子樂終不可以語不可以道古此新樂
之發也俯猶曲也言不齊一也濫濫竊也溺而不止聲淫亂無一治之獶獮猴也言舞者如
獮猴戲也亂男女之尊卑獶或為獶乃刀反獮猴依字亦作猱今君之所問者樂
也所好者音也夫樂者與音相近而不同言乂侯好音而
不知樂也鏗鏘之類皆為音應律乃為樂 好乎報反注同近附近之近樂如字鏗苦更反鎗七羊
[017-17a]
反又士衡反文侯曰敢問如何欲知音樂異意子夏對曰夫古
者天地順而四時當民有徳而五穀昌疾疢不作
而無妖祥此之為大當然後聖人作為父子君臣
以為紀綱紀綱既正天下大定天下大定然後正
六律和五聲弦歌詩頌此之謂徳音徳音之謂樂
當為樂不失其所 當丁浪反詩云莫其徳音其徳克明克明克
類克長克君王此大邦克順克俾比于文王其徳
靡悔既受帝祉施于孫子此之謂也此有徳之音所謂樂也徳
[017-17b]
正應和曰莫照臨四方曰明朝覲無私曰類教誨不倦曰長慶賞刑威曰君慈和徧服曰順俾當為
比聲之誤也擇善從之曰比施延也言文王之德皆能如此故受天福延於後世也今君之
所好者其溺音乎言無文王之徳則所好非樂也文侯曰敢問溺
音何從出也玩習之久不知所由出也玩又作翫音五換反子夏對曰鄭
音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趍數煩志齊音
敖辟喬志此四者皆淫於色而害於徳是以祭祀
弗用也言四國皆出此溺音濫濫竊姦聲也燕安也春秋傳曰懷與安實敗名趨數讀為促
速聲之誤也煩勞也祭祀者不用淫樂詩云肅雍和鳴先祖是聴夫
[017-18a]
肅肅敬也雍雍和也夫敬以和何事不行言古樂敬且和
故無事而不用溺音無所施為人君者謹其所好惡而已矣君
好之則臣為之上行之則民從之詩云誘民孔易
此之謂也誘進也孔甚也言民從君所好惡進之於善無難易以豉反然後聖
人作為鞉鼓椌楬壎箎此六者徳音之音也六者為本
以其聲質也椌楬謂柷敔壎箎或以為簨簴椌苦江反柷也楬苦瞎反敔也然後鐘磬
竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之
廟也所以獻酬酳酢也所以官序貴賤各得其宜
[017-18b]
也所以示後世有尊卑長幼之序也官序貴賤謂尊卑樂器列
數有差次鐘聲鏗鏗以立號號以立武君子聴鐘聲則
思武臣號號令所以警衆也横充也謂氣作充滿也 號胡到反横古擴反充也石聲
磬磬以立辨辨以致死君子聴磬聲則思死封疆
之臣石聲磬磬當為罄字之誤也辨謂分明於節義 磬口挺反一音口定反聴磬口定反疆
居良反下是疆字絲聲哀哀以立廉廉以立志君子聴琴
瑟之聲則思志義之臣廉廉儉也竹聲濫濫以立㑹㑹
以聚衆君子聴竽笙簫管之聲則思畜聚之臣濫之
[017-19a]
意猶學聚也㑹猶聚也聚或為最 濫力敢反鼔鼙之聲讙讙以立動動
以進衆君子聴鼔鼙之聲則思將帥之臣閒讙囂則人意
動作讙或為讙動或為勲君子之聴音非聴其鏗鏘而已也彼
亦有所合之也以聲合成己之志孟子見梁恵王曰王嘗
語莊子以好樂有諸王變乎色曰寡人非能好先
王之樂也直好世俗之樂耳曰王之好樂甚則齊
其庶幾乎今之樂猶古之樂也曰可得聞歟曰獨
樂樂與人樂樂孰樂曰不若與人曰與少樂樂與
[017-19b]
衆樂樂孰樂曰不若與衆臣請為王言樂今王鼓
樂於此百姓聞王鐘鼓之聲管籥之音舉疾首蹙
頞而相告曰吾王之好鼔樂夫何使我至於此極
也父子不相見兄弟妻子離散今王田獵於此百
姓聞王車馬之音見羽旄之美舉疾首蹙頞而相
告曰吾王之好田獵夫何使我至於此極也父子
不相見兄弟妻子離散此無他不與民同樂也今
王鼔樂於此百姓聞王鐘鼔之聲管籥之音舉欣
[017-20a]
欣然有喜色而相告曰吾王庶幾無疾病與何以
能鼔樂也今王田獵於此百姓聞王車馬之音見
羽旄之美舉欣欣然有喜色而相告曰吾王庶幾
無疾病與何以能田獵也此無他與民同樂也今
王與百姓同樂則王矣
秦始皇平天下六代廟樂唯韶武存焉二十六年
改周大武曰五行房中曰壽人衣服同五行樂之
色二世尤以鄭衛之音為娛丞相李斯進諫曰放
[017-20b]
棄詩書極意聲色祖伊所以懼也輕積細過恣心
長夜紂所以亡也趙高曰五帝三王樂各殊名示
不相襲朝廷下至人民得以接歡喜合殷勤非此
和説不通解澤不流亦各一世之化度時之樂何
必華山之騄耳而后行逺乎二世然之漢興樂家
有制氏以雅樂聲律世世在大樂官但能紀其鏗
鏘鼓舞而不能言其義
高祖時叔孫通因秦樂人制宗廟樂大祝迎神于
[017-21a]
廟門奏嘉至猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永
安以為行步之節猶古采薺肆夏也乾豆上登豆
歌獨上歌不以筦弦亂人聲欲在位者徧聞之猶
清廟之歌也登歌再終下奏休成之樂美神明既
饗也皇帝就酒東廂坐定奏永安之樂美禮已成
也又有房中祠樂高祖唐山夫人所作也周有房
中至秦名曰壽人凡樂樂其所生禮不忘本高祖
樂楚聲故房中樂楚聲也帝既定天下過沛與故
[017-21b]
人父老相樂醉酒歡哀作風起之詩令沛中僮兒
百二十人習而歌之帝崩令沛得以四時歌舞宗
廟令歌兒習以相和嘗以百二十人為員
六年又作昭容樂禮容樂昭容者猶古之昭夏也
主出武徳舞禮容者主出文始五行舞舞入無樂
者將至至尊之前不敢以樂也出用樂者言舞不
失節能以樂終也大抵皆因秦舊事焉孝恵二年
使樂府令夏侯寛備其簫筦更名曰安世樂孝景
[017-22a]
元年詔高皇帝奏武徳文始五行之舞孝文廟奏
昭武文始五行之舞武徳舞者高祖四年作以象天
下樂已行武以除亂也文始舞者曰本舜招舞也
高祖六年更名曰文始以示不相襲也五行舞者
本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行也四時
舞者孝文所作以示天下之安和葢樂已所自作
明有制也樂先王之樂明有法也孝景采武徳以
為昭徳以尊太宗廟武帝定郊祀之禮乃立樂府
[017-22b]
采詩夜誦有趙代秦楚之謳以李延年為協律都
尉多舉司馬相如等數十人造為詩賦畧論律吕
以合八音之調作十九章之歌以正月上辛用事
甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明時嬖臣
李延年以好音見上善之下公卿議曰民間祠有
鼓舞樂今郊祀而無樂豈稱乎公卿曰古者祠天
地皆有樂而神祇可得而禮或曰皇帝使素女鼓
五十弦瑟瑟悲帝禁不止故破其瑟為二十五弦
[017-23a]
於是塞南越禱祠太一后土始用樂舞益召歌兒
作二十五弦及空侯瑟自此起
河間獻王有雅材以為治道非禮樂不成因獻所
集雅樂天子下大樂官常存𨽻之嵗時以備數然
不常御常御及郊廟皆非雅聲然詩樂施於後嗣
猶得有所祖述
孝宣采昭徳舞為盛徳詔世宗孝武廟奏盛徳文
始四時五行之舞其後諸帝廟皆常奏文始四時
[017-23b]
五行之舞
本始四年詔樂府減樂人
神爵五鳳之間天下殷富數有嘉應上頗作歌詩
欲興協律之事丞相魏相奏知音善鼓雅琴者渤
海趙定梁國龔徳皆召見待詔
元帝多材藝善史書鼓琴瑟吹洞簫自度曲被歌
聲分刌節度窮極窈眇
成帝時謁者常山王禹世受河間樂能説其義其
[017-24a]
弟子宋曅等上書言之下大夫博士平當等考試
其學當以為漢承秦滅道之後賴先帝聖徳博受
兼聴修廢宫立大學河間獻王聘求幽隠修興雅
樂以助化時大儒公孫𢎞董仲舒等皆以為音中
正雅立之大樂春秋鄉射作於學官希闊不講故
自公卿大夫觀聴者但聞鏗鎗不曉其意而欲以
風諭衆庶其道無由是以行之百有餘年徳化至
今未成宋曅等習孤學大指歸於興助教化衰微
[017-24b]
之學在人宜領屬雅樂以繼絶表微孔子曰人能
𢎞道非道𢎞人河間區區小國藩臣以好學修古
能有所存民到于今稱之況於聖主廣被之資修起
舊文放鄭近雅述而不作信而好古於以風示海
内揚名後世誠非小功小美也事下公卿以為久
逺難分明當議復寢
哀帝時詔罷樂府官郊祭樂及古兵法武樂在經
非鄭衛之樂者條奏别屬他官時鄭聲尤甚黄門
[017-25a]
名倡丙疆景武之屬富顯於世貴戚五侯定陵富
平外戚之家淫侈過度至與人主争女樂帝自為
定陶王時疾之又性不好音及即位下詔曰惟世
俗奢泰文巧而鄭衛之聲興夫奢泰則下不孫而
國貧文巧則趍末背本者衆鄭衛之聲興則淫辟
之化流而欲黎庶敦朴家給猶濁其源而求其清
流豈不難哉孔子不云乎放鄭聲鄭聲淫其罷樂府
官郊祀樂及古兵法武樂在經非鄭衛之樂者條
[017-25b]
奏别屬他官丞相孔光大司空何武奏郊祭樂人
員六十二人給祠南北郊大樂鼓員六人嘉至鼔
員十人邯鄲鼔員二人騎吹鼓員三人江南鼓員二
人淮南鼓員四人巴俞鼓員三十六人歌鼓員二十
四人楚嚴鼓員一人梁皇鼔員四人臨淮鼔員二
十五人兹邡鼓員三人凡鼓十二員百二十
八人朝賀置酒陳殿下也應古兵法外郊
祭員十三人諸族樂人兼雲招給祠南郊用六十
[017-26a]
七人兼給事雅樂用四人夜誦員五人剛别柎員
二人給盛徳主調箎員二人聴工以律知日冬夏至
一人鐘工磬工簫工員各一人僕射二人主領諸
樂人皆不可罷竽工員三人一人可罷琴工員五
人三人可罷柱工員二人一人可罷繩弦工員六
人四人可罷鄭四㑹員六十二人一人給事雅樂
六十一人可罷張瑟員八人七人可罷安世樂鼔
員二十人十九人可罷沛吹鼔員十二人族歌鼓員
[017-26b]
二十七人陳吹鼓員十三人商樂鼔員十四人東
海鼔員十六人縵樂鼔員十三人凡鼔八員一百
二十八人朝賀置酒陳前殿房中不應經法治竽
員五人楚聲員六人常從倡三十人常從象人四
人詔隨常從倡十六人秦倡員二十九人秦倡象
人員三人詔隨秦倡一人雅大人員九人朝賀置
酒為楚樂四㑹員十七人巴四㑹員十二人銚四
㑹員十二人齊四㑹員十九人蔡謳員三人齊謳
[017-27a]
員六人竽瑟鐘磬員五人皆鄭聲可罷師學百四
十二人其七十二人給大官挏馬酒其七十人可
罷大凡八百二十九人其三百八十八人不可罷
可領屬大樂其四百四十一人不應經法或鄭衛
之聲皆可罷奏可然百姓漸漬日久又不制雅樂
有以相變豪富吏民湛沔自若
世祖建武十三年四月耿弇罷益州傳送公孫述
鼔師郊廟樂器葆車輿輦於是法物始備隴蜀平
[017-27b]
後乃増廣郊祀凡樂奏青陽朱明西皓𤣥冥及雲
翹育命舞其後登封泰山北郊祀后土用樂皆如
南郊
明帝永平三年博士曹充上言漢再受命宜興禮
樂引尚書璇璣鈐曰有帝漢出徳洽作樂名予乃
詔改大樂官曰大予樂詩曲操以俟君子自是樂
凡四品一曰大予樂郊廟上陵諸食舉之二曰周
頌雅樂辟雍饗射六宗社稷用之三曰黄門鼓吹
[017-28a]
樂天子宴樂羣臣用之四曰短簫鐃樂軍中用之
又采百官詩頌以為登歌其後章帝親著歌詩四
章列在食舉又制雲臺十二門詩各以其月祀而
奏之
熹平四年中出雲臺十二門新詩下大予樂官習
誦被聲與舊詩並行撰錄以成樂志
大子樂令掌伎樂凡國祭祀掌請奏樂及大饗用
樂掌其序
[017-28b]
十月烝祭光武廟初奏文始五行武徳之舞而公
卿奏議世祖廟登歌八佾舞功名東平王蒼議以
為漢制舊典宗廟各奏其樂不皆相襲以明功徳
高皇帝除殘賊有天下作武徳之舞孝文躬行節
儉除刑施澤景帝制昭徳之舞孝武開地置郡威
震海外宣帝制盛徳之舞光武皇帝受命中興撥
亂反正宇内治平方外震服修建三雍肅穆典祀
功徳巍巍比隆前代樂名宜曰大武之舞
[017-29a]
章帝即位太尉趙熹奏孝明皇帝功徳茂盛宜上
尊號曰顯宗四時祫食於世祖廟奏武徳文始五
行之舞東平王蒼上言昔孝文廟樂曰昭徳之舞
孝武廟樂曰盛徳之舞今皆祫食於高廟昭徳之
舞不進與高廟同樂今孝明皇帝在世祖廟當用
樂盛徳之樂無所施如自立廟作武徳之舞從之
建初五年始行十二月迎氣樂立春之日迎春于
東郊歌青陽八佾舞雲翹之舞立夏于南郊歌朱
[017-29b]
明八佾舞雲翹之舞先立秋十八日迎黄靈于中
兆歌朱明八佾舞雲翹育命之舞立秋之日迎秋
于西郊歌西皓八佾舞育命之舞立冬之日迎冬
于北郊歌𤣥冥八佾舞育命之舞
馬防上言聖人作樂所以宣氣致和順陰陽也臣
愚以為可因歳首發太簇之律奏雅頌之音以迎
和氣時以作樂器費多遂獨行十二月迎氣樂也
和帝即位有司奏上尊章帝廟曰肅宗共進武徳
[017-30a]
之舞制可順帝陽嘉二年十月庚午行禮辟雍奏
應鐘始復黄鐘樂器隨月律喪紀云初隨月律作應鐘諸行出
入皆鳴鐘作樂其有災𤯝有它故若求雨止雨皆
不鳴鐘不作樂行謂乗輿出入也
獻帝建安八年公卿初迎冬於北郊總章始復備
八佾舞因亂久廢今復見之自東大亂絶無金石之樂樂章云缺不可復知
魏武帝平荆州獲杜夔善八音常為漢雅樂郎尤
悉樂事於是使創定雅樂時又有散騎郎鄧静尹
[017-30b]
商善調雅樂歌師尹商能歌宗廟郊祀之典舞師
馮肅能曉知先代諸舞夔悉領之逺考經籍近采
故事考㑹古樂始設軒懸鐘磬復先代古樂自夔
始也而柴玉左延年之徒妙善鄭聲被寵唯夔好
古存正文帝受禪後改漢巴渝舞昭武舞改安世
樂曰正世樂嘉至樂曰迎靈樂武徳樂曰武頌樂
昭容樂曰昭業樂雲翹舞曰鳳翔舞育命舞曰靈
應舞武徳舞曰舜頌舞文始舞曰大韶舞五行舞
[017-31a]
曰大武舞其衆歌詩多則前代之舊使王粲改作
登歌安世及巴渝詩而已帝太和初詔曰凡音樂
以舞為主自黄帝雲門以下至于周大武皆太廟
舞名也然則其所司之官皆曰太樂所以總領諸
物不可以一物為名樂官自如故為太樂太樂漢
舊名後漢依讖改為大予樂官至是改復舊於是
公卿奏今請太祖武皇帝樂宜曰武始之舞武神
武也武又跡也言神武之始又王跡所起也高祖
[017-31b]
文皇帝宜曰咸熙之舞咸皆也熙興也言應受命
之運天下由之皆興也夫歌以詠徳舞以象事於
文文武為斌臣等謹製樂舞名章斌之舞今有事
於天地宗廟則此三舞宜竝以薦享及臨朝大享
竝宜舞之臣等思惟二舞宜有總名可名大鈞之
樂鈞平也言大魏三代同功以至崇平也又奏祀
祀圓丘以下武始舞者平冕黒介幘𤣥衣裳白領
袖中衣絳合幅袴
黒韋鞮咸熙舞者冠委白其
[017-32a]
餘服如前章斌舞者與武始咸熙同服奏於朝廷
則武始舞者冠赤介幘生絳袍單衣絳領袖中衣
絳合幅袴白布黒韋鞮咸熙舞者進賢冠黒介
幘生黄袍單衣白合幅袴此三舞皆執羽籥其餘
服如前侍中繆襲又奏安世歌本漢時歌名今時
非往歌之文則宜變改安世樂猶同房中之樂也
往昔議者以房中歌后妃之徳以風天下正夫婦
焉宜改安世之名而為正始之樂襲又省安世歌
[017-32b]
詩有后妃之義方今享先祖恐失禮意可改安世
歌曰享神歌奏可文帝已改安世為正始而襲至
是又改為享神王肅議髙皇至髙祖文昭
廟皆宜兼用先代及武始大鈞之舞按漢時有短
簫鐃歌之樂其曲有朱鷺思悲翁艾如張上之回
雍離戰城南巫山高上陵將進酒君馬黄芳樹有
所思雉子斑聖人出上雅臨高臺逺如期石留務
成立雲黄雀釣竿等曲列於鼔吹多序戰陣之事
[017-33a]
及魏受命改其十二曲使繆襲為詞述以功徳言
代漢之意
文帝受禪後改漢巴渝舞曰昭武舞改安世樂嘉
至樂曰迎靈樂曰武頌樂昭容樂曰昭業樂雲翹
舞曰鳳翔舞育命舞曰靈應舞武徳舞曰舜頌舞
文始舞曰大韶舞五行舞曰大武舞其衆歌詩多
則前代之舊使王粲改作登歌安世及巴渝詩而
已
[017-33b]
明帝太和初詔曰凡音樂以舞為主自黄帝雲門
以下至于周大武皆太廟舞名也然則其所司之
皆曰大樂所以總領諸物不可以一物為名樂官
自知故為大樂大樂漢書舊名後漢依讖改為大
予樂官至是改復舊於是公卿奏今請太祖武皇
帝樂宜曰武始之舞武神武也武又跡也言神武
之始又王跡所起也高祖文皇帝宜曰咸熙之舞
咸皆也熙興也言應受命之運天下由之皆興也
[017-34a]
夫歌以詠徳舞以象事於文文武為斌臣等謹製
樂舞名章斌之舞今有事於天地宗廟此則三舞
宣並以薦享及臨朝大享並宜舞之臣等思惟二
舞宜有總名可名大鈞之樂鈞平也言大魏三代
同功以至崇平也侍中繆襲又奏安世歌本漢時
歌名今詩非往歌之文則宜變改安世樂猶同房
中之樂也往昔議者以房中歌后妃之徳以風天
下正夫婦焉宜改安世之名而為正始之樂襲又
[017-34b]
省安世歌詩有后妃之義方今享先祖恐失禮意
可改世歌曰享神歌奏可文帝已改安世為正始
而襲至是又改為享神王肅議高皇至高祖文昭
廟皆兼用先代及武始大鈞之舞按漢時有短簫
鐃歌之樂其曲有朱鷺思悲翁艾如張上之回雍
離戰城南巫山高上陵將進酒君馬黄芳樹有所
思雉子班聖人出上雅臨高臺逺如期石留務成
立雲黄雀釣竿等曲列於鼓吹多序戰陳之事及
[017-35a]
魏受命改其十二曲使繆襲為詞述以功徳言代
漢之意按太和初詔一條已見前三十一三十二頁内此為重出
晉武帝九年荀勗杜夔所製律吕校大樂總章鼓
吹八音與律吕乖錯依古尺作新律吕以調聲韻
律成遂頒下太常使太樂總章鼓吹清商施用隋平陳獲
宋齊舊樂詔於太常置清商署葢采此名求得陳太樂令蔡子元于普明等復居其職荀勗
遂典知樂事啓朝士解音者共掌之使郭夏宋識
等造正徳大悦二舞其樂章亦張華所作又改魏
[017-35b]
昭武舞曰宣武舞羽籥舞魏武始咸熙章武二舞皆執羽籥曰宣
文舞傅𤣥又作先農先蠶歌詩
咸寧元年詔定祖宗之號而廟樂同用正徳大悦
之舞自武帝受禪命傅𤣥改漢皷吹鐃歌還為二
十曲述晉功徳代魏鼓角横吹曲按周禮以鼖鼓
鼓軍事説者云蚩尤氏帥魑魅與黄帝戰於涿鹿
鹿帝乃命吹角為龍吟以禦之其後魏武北征烏
丸越沙漠而軍士多思於是減為半鳴而尤更悲
[017-36a]
矣胡角者以應胡笳之聲後漸用之横吹有雙角
即胡樂也張騫入西域傳其法於西京唯得摩訶
兠勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乗
輿以為武樂後漢以給邊將和帝時萬人將軍得
之魏晉以來二十八解不復具存用者有黄鶴隴
頭出闗入塞折楊栁黄覃子赤楊想行人十曲
懷帝永嘉之末伶官樂器皆沒於劉石至江左初
立宗廟尚書下太常祭祀所用樂名太常賀循答
[017-36b]
云魏氏増損漢樂以為一代之禮未審大晉樂名
所以為異遭離喪亂舊曲不存然此諸樂皆和之
以鐘律文之以五聲詠之以歌詞陳之於舞列宫
懸在庭琴瑟在堂八音迭奏雅樂並作登歌下管各
有常詠周人之舊也自漢以來依於此禮自造新
聲
宋武帝永初元年有司奏皇朝肇建廟祀應設
雅樂乃晉樂也太常鄭鮮之等各撰立新歌黄
[017-37a]
門侍郎王韶之撰歌辭七首並令施用十二月又
奏依舊正朝設樂改大樂諸歌辭詩王韶之又撰
二十二章又正徳舞曰前舞大悦舞曰後舞
孝武孝建元年有司奏前殿中曹郎荀萬秋議郊
廟宜設樂於是使内外博議竟陵王誕等並同萬
秋議建平王宏議以凱容為韶舞宣烈為武舞祖
宗廟樂總以徳為名章皇太后以奏永樂永至等
樂仍舊皇帝祠南郊及廟迎神送神並奏肆夏皇
[017-37b]
帝入廟門奏永至皇帝南郊初登壇及廟門中詣
東壁奏登歌其初獻奏凱容宣烈之舞終獻奏永
安之樂郊廟同
齊武帝建元二年祀南郊羣臣出入奏肅咸之樂
牲出入奏引牲之樂薦籩豆毛血奏佳薦之樂迎
送神奏昭夏之樂皇帝入壇東門奏永至之樂陞
壇奏登歌初獻奏文徳宣烈之樂次奏武徳宣烈
之樂太祖皇帝配享奏高徳宣烈之樂飲福酒奏
[017-38a]
嘉胙之樂就燎位奏昭逺之樂還便殿奏休和之樂
還北郊初獻奏地徳凱容之樂次奏昭徳凱容之樂
瘞埋奏𨽻幽之樂並與南郊同明堂初獻奏凱容宣
徳之樂賔出入及餘樂與南北郊同祠廟皇帝入
廟間奏永至之樂太祝裸地奏登歌諸皇祖各奏
凱容帝還東壁上福酒奏永胙送神奏肆夏其羣
臣出入牲出入薦毛血迎神詣便殿並與南郊明
堂同太祖神室奏高徳宣烈之樂穆后神室奏穆
[017-38b]
徳凱容之樂高宗神室奏明和凱容之樂四年藉
田詔驍騎將軍江淹造藉田歌二章梁武帝思𢎞
古樂天監元年下詔求學術通明者皆陳所知時
對樂者七十八家咸言樂之宜改不言改樂之法
帝素善音律遂自制四器名之為通以定雅樂莫
不和韻韻在制造篇中初齊永明中舞人所冠幘並簮筆
武帝曰筆葢以記事受言舞不受言何事簮筆豈
有身服朝衣而足綦讌屨綦音忌於是去筆乃定郊
[017-39a]
禋宗廟及三朝之雅樂以舞為大壯舞取易云大
者壯也正大而天地之情可見也以文舞為大觀
舞取大觀在上觀天之神道而四時不忒也國樂
以雅為稱取詩序云言天下之事形四方之風謂
之雅雅者正也止乎十二則天數也乃去階步之
樂增徹食之雅焉皇帝出入宋孝武孝建二年起
居注奏宋至齊及梁初亦同至是改為皇雅取詩
皇矣上帝臨下有赫也二郊太廟同用皇太子出
[017-39b]
入奏𦙍雅取詩君子萬年永錫爾𦙍王公出入奏
寅雅取尚書周官二公𢎞化寅亮天地也上壽酒
奏介雅取詩君子萬年介爾景福也食舉奏需雅
取易雲上於天需君子以飲食宴樂也徹饌奏雍
雅取禮記大饗客出以雍徹也並三朝用之牲出
入宋廢帝元徽二年儀注奏嘉薦至是為牲雅取
左氏傳牲牷肥腯北郊明堂太廟並同用降神及
迎送宋元徽三年儀註奏昭夏齊及梁初亦同至
[017-40a]
是改為諴雅取尚書至諴感神皇帝飲福酒宋元
徽三年儀註奏嘉胙至齊不改梁初為永胙至是
改為獻雅取禮記祭統尸飲五洗王爵獻卿今之
福酒亦古獻之義也北郊明堂太廟同共就燎位
宋元徽三年儀註奏昭逺及齊不改就埋位齊永
明六年儀註奏幽𨽻至是燎埋俱奏禋雅取周禮
大宗伯以禋祀昊天上帝也衆官出宋元徽三年
儀註奏肅咸齊及梁初亦同至是改為俊雅取禮
[017-40b]
記司徒選士之秀者而陞之於學曰俊士也二郊
太廟明堂三廟同用焉其辭沈約所製也是時禮
樂制度粲然有序鼔吹齊宋並用漢製曲又充庭
用十六曲武帝乃去其四曲留其十二合四時也
更製新歌以述功徳天監七年將有事于太廟詔
曰禮云齊日不樂今親奏始出宫振作鼔吹外有
詳議八座丞郎參議請輿駕始出鼔吹從而不作
還宫如常儀帝從之遂以定制初武帝之在雍鎮
[017-41a]
有童謠云襄陽白銅蹄反縳揚州兒識者言曰銅
謂金蹄謂馬也白金色及義師之興實以鐵騎揚
州之士皆面縛果如謠言故即位之後更造新聲
帝自為之詞三曲又令沈約為三曲以被管弦帝
既篤敬佛法又制善哉太樂大勸天道仙道神王
龍王滅過惡除愛水斷苦輪等十篇名為正樂皆
述佛法又有法樂童子倚歌梵唄設無遮大㑹則
為之其後臺城淪沒自此樂府不修風雅咸盡矣
[017-41b]
及王僧辨破侯景諸樂並在荆州經亂工器頗闕
文帝天嘉元年始定圜丘明堂及宗廟樂都官尚
書到仲舉奏衆官入出皆奏肅咸牲出入奏相和
五引牲薦毛血奏嘉薦迎送神奏昭夏皇入壇奏
永至皇帝陞陛奏登歌皇帝初獻及太尉亞獻光
祿勲終獻並奏宣烈皇帝飲福酒奏嘉胙就燎位
奏昭逺還便殿奏休成
宣帝大建五年奏尚書左丞劉平定南北郊及明
[017-42a]
堂儀注改元嘉中所用齊樂盡以韶為名工就位
定協律校尉舉麾大樂令跪賛云奏懋韶之樂降
神奏通韶牲入出奏潔韶帝入壇及還便殿奏穆
韶帝初再拜舞七百工執竿楯曲終復綴出就懸
東繼舞九序工執羽籥獻爵於天神及大祖之座
奏登歌帝飲福酒奏嘉韶就燎位奏報韶至六年
十一月中中尚書左僕射徐陵議曹郎中沈罕奏
來年元㑹儀注先㑹一日大樂展宫懸高絙五案
[017-42b]
於殿庭客入奏相和五引帝出黄門侍郎指麾於
殿上掌固應之舉於階下奏康韶之樂讌登奏變
韶奉珪壁訖初引下殿奏亦如之帝興入便殿奏
穆韶更衣又出奏亦如之帝舉酒奏綏韶進膳奏
侑韶帝御茶果太常丞跪請進舞七徳繼之九序
天興元年冬詔尚書吏部郎鄧彦海定律吕協音
樂及追尊曽祖祖考諸帝樂用八𦙍舞皇始舞皇
始舞道武所作也以明開大始祖之業後更製宗
[017-43a]
廟皇帝入廟門奏皇夏大祝迎神于廟門奏迎神
曲由古降神之樂乾豆上奏登歌由古清廟之樂
曲終下奏神祚嘉神明之饗也皇帝行禮七廟奏
陞步以為行止之節皇帝出門奏總章次奏八𦙍
舞次奏送神曲道武初冬至祭天于南郊圓丘樂
用皇矣奏雲和之舞事訖奏維皇將燎夏至祭地
祇于北郊方澤樂用神祚奏大武之舞正月上饗
羣臣宣布政教備列宫懸正奏兼燕趙秦呉之音
[017-43b]
五方殊俗之曲四時饗㑹亦用焉又有掖庭中歌
員人代歌上叙祖宗開業所由下及君臣廢興之
跡凡有百五十章
北齊文宣初尚未改舊章宫懸各設十二鎛鐘於
其辰位四面並設編磬各一筍簴各二十架設建
鼓於四隅郊廟㑹同用之
武成之時始定四郊宗廟之樂羣臣之出奏肆夏
牲入薦毛血並奏昭夏迎神及皇帝初獻亞獻禮
[017-44a]
五方上帝並奏高明之樂為覆幬之舞皇帝入壇
門及陞壇飲福酒就燎位還便殿並奏皇夏以高
祖配享奏武徳之樂為昭烈之舞裸地奏登歌其
四祭廟及禘祫六代五代高祖曽祖祖諸神室並
奏始陞之樂為恢祚之舞神武皇帝神室奏武徳
之樂為昭烈之舞文襄皇帝神室奏文徳之樂為
宣政之舞文宣皇帝神室奏文正之樂為光大之
舞孝昭皇帝神室奏文明之樂為林徳之舞其入
[017-44b]
出之儀同四郊之禮
秦始皇平天下六代廟樂唯韶武存焉二十六年
改周大武曰五行房中曰壽人衣服同五行樂之
色
後周文帝霸政平江陵大獲梁氏樂器及建六官
乃令有司詳定郊廟樂歌舞各有等差雖著其文
竟未行之也
武帝天和初造山雲舞以備六代南北郊雩壇
[017-45a]
大廟禘祫俱用六舞南郊則大夏降神大濩獻熟
次作大武正徳武徳山雲舞雩壇以大武降神正徳
獻熟次作大夏大濩武徳山雲之舞大廟禘祫則
大武降神山雲獻熟次作正徳大夏大濩武徳之
舞時享太廟以山雲降神大夏獻熟次作武徳之
舞拜社以大濩降神正徳獻熟次作正徳之舞五
郊朝日以大夏降神大濩獻熟神州夕月籍田以
正徳降神大濩獻熟建徳二年十月六代樂成奏
[017-45b]
於崇信殿宫懸依梁三十六架朝㑹則皇帝出奏
皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏驁夏五等
諸侯元日獻玉帛奏納夏宴族夏大㑹至尊執爵
奏登歌十八曲食舉奏深夏舞六代大夏大濩文
武正徳武徳上雲之舞於是正定雅音為郊廟樂
創造鐘律頗得其宜
後魏孝明帝神龜元年有陳仲儒者自江南歸魏
頗閑樂事請依前漢京房立准以調八音有司問
[017-46a]
仲儒言前被符問京房准定六十律之後雖有器
存曉之者尠至後漢嘉平末張光等猶不能定絃
之急緩聲之清濁仲儒授自何師出何典籍而云
能曉答曰仲儒在江左之日頗愛琴又常覽司馬
彪所撰續漢書見京房准術成數昭然而張光等
不能定仲儒不量庸昧竊有意焉遂竭愚思鑚研
甚久雖未能測其機妙至於聲韻頗有所得度量
衡厯出自黄鐘雖造管察氣經史備存但氣有盈
[017-46b]
虚黍有巨細差之毫釐失之千里自非管應時候
聲驗吉㓙則是非之源諒亦難定此則非仲儒淺
識所敢聞之至於准者本以代律取其分數調校
樂器則宫商易辨若尺寸小長則六十宫商相與
微濁若分數如短則六十徴羽類皆小清至於清
濁相宜諧㑹歌管皆得應合雖積黍驗氣取聲之
本清濁諧㑹亦須有方若閑准意則辨五聲清濁
之韻若善琴術則知五調調音之體㕘此二途以
[017-47a]
均樂器則自然應和不相奪倫如不練此必至乖
謬按後漢順帝陽嘉二年冬十月行禮辟雍奏應
鐘始復黄鐘作樂器隨月律是謂十二之律必須
次第為宫而商角徴羽以類從之尋調聲之體宫
商宜濁徴羽用清若依公孫崇上以十二律聲而
云還相為宫清濁悉足非唯未練五調調氣之法
至於五聲次第自是不足何者黄鐘為聲氣之元
其管最長故以黄鐘為宫太簇為商林鐘為徴則
[017-47b]
一任相順若均之八音猶須錯採衆聲配成其美
若以應鐘為宫大宫為商㽔賔為徴則徴濁而宫
清雖有其韻不成音曲若以夷則十二律中唯得
取中吕為徴其商角羽並無其韻若以中吕為宫
則十二律内全無所取何者中吕為十二之窮變
律之首依京旁書中吕為宫乃以去滅為商執始
爲徴然後方韻而崇乃以中吕為宫猶用林鐘為商黄
鐘為徴何由可諧儒以為調和樂器文飾五聲非准不
[017-48a]
妙若如嚴崇父子心賞清濁是則為難若依案見
尺作准調絃緩急清濁可以意推耳但音聲精微
史傳簡畧舊誌唯云准形如瑟十三絃隠間九尺
以應黄九寸調中一絃令與黄鐘相得按畫以來
其聲遂不辨准須柱以立柱有高下絃有麤細餘
十二絃復應若為致令攪者迎前拱手又按房准
九尺之内若十七萬七千一百四十七分一尺之
内為萬九千六百八十三分又復十之是為於准
[017-48b]
一寸之内亦為萬九千六百八十三分然則於准
一分之内乗為二千分又為小分以辨强弱中間
至促雖離朱之明猶不能窮而分之雖然仲儒私
曽考驗但前却中柱使入常准尺分之内相生之
韻已自應合然分數旣微器宜精妙其准平面直
須如停水其中絃一柱高下須與二頭臨岳一等
移柱上下之時不使離弦不得舉絃又中絃麤細
須與琴宫相類中絃須施軫如琴以軫調聲令與
[017-49a]
黄鐘一管相合中絃下依數出六十律清濁之節
其餘十二絃須施柱如筝又凡絃皆須素張使臨
時不動即於中絃按畫一周之聲度著十二絃上
然後依相生之法次運行取十二律商徴商徴既
定又依琴五調調聲之法以均樂器其調以宫為
主清調商為主平調以角為主然後錯採衆聲以
文飾之如錦繡白上代以采消息調准之方並史
文所畧出仲儒愚思若事有乖此聲則不和平仲
[017-49b]
儒尋之分數精微如彼定絃急緩艱難若此而張
光等視掌尚不知藏中有准旣未識其器又安能
施絃也且遂人不師資而習火延壽不束脩以變
律故云知之者欲教而無從心達者體知而無師
苟有毫釐所得皆闗心抱豈必要經師授然後尋
奇哉但仲儒自省庸淺才非贍是止可粗識音韻
纔言其理致耳時尚書蕭寶夤又奏金石律吕制
度調均自古以來尠哉通曉仲儒雖粗述而學不
[017-50a]
師授云出已心又言舊器不任必須更造然後克
諧上違用舊之旨輕欲製造臣竊思量不合依許
詔曰禮樂之事葢非常人能明可如所奏
隋文帝開皇二年詔求知音之士㕘定音樂沛國
公鄭譯云考尋樂府鐘石律吕皆有宫商角徴羽
變宫變徴之名七聲之内三聲乖應每常求訪終
莫能通初周武帝時有龜兹人曰蘇祇婆從突厥
皇后入國善胡琵琶聴其所奏一均之中間有七
[017-50b]
聲因而問之答云父在西域稱為知音代相傳習
調有七種以其七調勘校七聲冥若符合一曰婆
陁力華言平聲即宫聲也二曰鷄識華言長聲即
南吕聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰
沙侯加濫華言應聲即變徴聲也五曰沙臘華言
應聲即徴聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七
曰俟利
華言斛牛聲即變宫聲也譯因習而彈
之始得七聲之正然其就此七調又有五旦之名
[017-51a]
旦作七調以華言譯之旦者則謂之均也其聲亦
應黄鐘太簇南吕姑洗五均以外七律更無調聲
遂因其所捻琶琵絃柱相次為均推演其聲更立
七均合成二以應十二律律有七音音立一調故成
七調十二律合八十四旋轉相交盡皆和合仍以
其聲考校太樂所奏林鐘之宫應用林鐘為宫乃
用黄鐘宫聲應用南吕為商乃用太簇為商應用
應鐘為角乃取姑洗為角故林鐘一宫七聲三聲
[017-51b]
並戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又
以編懸有八因作八音之樂七聲之外更立一聲
謂之應聲譯因作書二十餘篇明其指趣至是譯
以其書宣示朝廷并立議正之有萬寶常者妙達
鐘律徧解六音常與人方食論及聲調時無樂器
因取前食器及雜物以著扣之品其高下宫商畢
備諧於絲竹文帝後召見問鄭譯所定音樂可否
對曰此亡國之音豈陛下之所宜聞遂極言樂聲
[017-52a]
哀怨淫放非雅正之音請以水尺為律以調樂器
上遂從之遂造諸樂器其聲率下於譯調二律并
撰六樂譜十四卷論八音旋相為宫之法改絲移
柱之變為八十四調百四十四律變化終於千八百
聲時人以周禮有旋宫之義自漢魏以來知音者
皆不能通見寶常特創其事皆哂之至是試令為
之應手成曲無所凝滯見者莫不嗟異於是損益
樂器不可勝紀其聲雅淡不為時所好太常善聲
[017-52b]
者多排毁之又太子洗馬蘇夔駮譯曰韓詩外傳
所載樂聲感人及月令所載五音所中並皆有五
不言變宫變徴又左氏所云七音六律以奉五聲
准此而言每宫應立五調不聞更加變宫變徴二
調為七調七調之作所出未詳譯答曰周有七音
之律漢書律厯志天地人及四時謂之七始黄鐘
為天始林鐘為地始太簇為人始是為三始姑洗
為春㽔賔為夏南吕為秋應鐘為冬是為四時四
[017-53a]
時三始是以為七今若不以二變為調曲則是冬
夏聲闕四時不備是故每宫須立七調於是衆從
譯議譯又與夔俱云按今樂府黄鐘乃以林鐘為
調首失君臣之義清樂黄鐘宫以小吕變徴互為
相生之道今請推黄鐘宫為調首清樂去小吕還
用㽔賔為變徴衆皆從之夔又與譯議欲累黍立
分正定律吕時以音律不通譯夔等一朝能為之
以為樂聲可定而何妥舊以學問推為儒首帝素
[017-53b]
不悦學不知樂妥又恥已宿儒不逮譯等欲沮壊
其事乃立議非十二律旋相為宫曰經文雖道旋
相為宫恐是直言其理亦不通隨月用調是以古
來不取若依鄭𤣥及司馬彪須用六十律方得和
韻今唯取黄鐘之正宫兼得七始之妙義非止金
石諧韻亦乃簨簴不繁可以享百神可以合萬舞
矣而又非其七調之義曰近代書記所載縵樂鼓
琴吹笛之人多云三調之聲其來久矣請存三調
[017-54a]
而已時牛𢎞總知樂事不能精究音律寶常又修
洛陽舊典言幼學音律師於祖孝徴知其上代修
調古樂周之璧翣殷之崇牙懸八用七盡依周禮
備矣所謂正聲又近前漢之樂不可廢也是時競
為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂或欲各令
修造待成擇其善者而從之妥恐樂成善惡易見
乃請張樂試之遂先説曰黄鐘者以象人君之徳
及奏黄鐘之詞帝曰洋洋和雅甚與我㑹妥因陳
[017-54b]
用黄鐘一宫不假餘律帝大悦班賜妥等修樂者
自是譯等議寢帝又遣毛爽及蔡子元于普明等
以候節氣依古於三重密屋之内以木為按十有
二具每取律吕之管隨十二辰置于案上而以土
埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹索覆律吕
每地氣至與律直符則灰飛衝素散出于外而氣
應有早晚灰飛有多少或初入月其氣即應或至
中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終
[017-55a]
一月纔飛少許者帝異之問牛𢎞𢎞對曰灰飛半
出為和氣灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和
氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君
暴帝駮之曰臣縦君暴其政不平非月别而有異
也人十二月律於一嵗内應不同安得暴君縱臣
若斯之甚也𢎞不能對初萬寶常聴太常所奏樂
泫然而泣人問其故對曰樂淫厲而哀天下不久
相殺當時四海全盛聞其言皆謂不然大業末其
[017-55b]
言卒驗而寶常貧困無人贍遺饑餒將死取其所
著書焚之曰何用此為見者於火中探得數卷見
行於世開皇初有盧賁蕭吉並撰著樂書皆為當
時所用至於天機去寶常逺矣又有安馬駒曹妙
逹王長通郭金等能造曲為一時之妙多習鄭聲
而寶常所為皆歸於雅正雖公議不服然皆謂以為
神煬帝將幸江都有樂人王令言妙逹音律令言
之子常從於户外彈胡琵琶作翻安公子曲令言
[017-56a]
時卧室中聞之大驚蹶然而起變色急呼其子曰
此曲興自早晚對曰頃來有之令言歔欷流涕謂
其子曰汝慎無從行帝必不返此曲宫聲往而不
返宫君也吾所以知之帝竟被弑於江都大唐高
祖受禪後軍國多務未遑改剏樂府而用隋氏舊
文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孫考正
雅樂至貞觀二年六月樂成奏之初孝孫以梁陳
舊業雜用呉楚之音周齊舊樂多涉胡戎之伎於
[017-56b]
是斟酌南北考以古音而作大唐雅樂以十二律
各順其月旋相為宫按禮記云大樂與天地同和
治世之音安以樂其政和故製十二和之樂合三
十二曲八十有四調祭圓丘以黄為宫郊朝方澤
以林鐘為宫宗廟以太簇為宫五郊朝賀饗宴則
隨月用律為宫凡登天神奏元和之樂地祇奏順
和宗廟奏永和天地宗廟登歌俱奏肅和皇帝臨
軒奏太和王公出入奏舒和皇帝食舉及飲酒奏
[017-57a]
休和皇帝受朝奏正和皇太子軒懸出入奏承和
元日冬至皇帝禮㑹登歌奏昭和郊廟爼入奏雍
和皇帝祭饗酌酒讀祝文及飲福酒受胙奏壽和
五郊迎氣各以月律而奏其音又郊廟祭享奏化
康凱安之舞貞觀初張文收善音律常覽蕭吉樂
譜以為未甚詳悉乃取厯代沿革截竹為十二律
吹之備盡旋宫之義太宗召文收於太常令與少
卿祖孝孫㕘定雅樂太樂有古鐘十二近代唯用
[017-57b]
其七餘有五鐘俗號啞鐘莫能通者文收吹律調
之聲皆響徹時人咸服其妙尋授協律郎及孝孫
卒文收復採三禮更加釐革依周禮祭昊天上帝
以圓鐘為宫黄鐘為角太簇為徴姑洗為羽奏元
和之舞若封泰山同用此樂皇地祇方丘以函鐘
為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽奏順和之舞
禪梁甫同用此樂禘祫宗廟以黄鐘為宫大吕為
角太簇為徴應鐘為羽奏永和之舞五郊日月星
[017-58a]
辰及類上帝黄鐘為宫奏元和之曲大蜡大報以
黄鐘太簇姑洗㽔賔夷則無射等調奏元和順和
永和之舞明堂雩以黄鐘為宫奏元和之曲神州
社稷籍田宜以大簇為宫雨師以姑洗為宫山川
以㽔賔為宫並奏順和之曲臨軒出入奏舒和之
樂並以姑洗為宫饗先妣以夷則為宫奏永和之
曲大饗讌㑹奏姑洗㽔賔二調皇帝食畢以月律
為宫並奏休和之曲皇帝郊廟出入奏太和之曲
[017-58b]
臨軒出入奏舒和之樂皇帝大射奏騶虞之曲並
以姑洗為宫皇太子奏狸首一曲皇太子軒懸姑
洗為宫奏永和之曲凡奏黄鐘歌大吕奏太簇歌
應鐘奏姑洗歌南吕奏㽔賔歌林鐘奏夷則歌中
吕奏無射歌夾鐘凡黄鐘㽔賔為宫其樂九變大
吕林鐘為宫其樂八變太簇夷則為宫其樂七變
夾鐘南吕為宫其樂六變姑洗無射為宫其樂五
變中吕應鐘為宫其樂四變天子十二終上公九
[017-59a]
終侯伯七終子男五卿六大夫四士三然後樂教
大備前上元三年十一月勅新造上元之舞先令
大祠享皆將陳設自今已後圓丘方澤太廟祀享
然後用此舞餘祭並停乾元元年三月肅宗以太
常舊鐘磬自隋以來所傳五聲或有差錯謂太常
少卿于休烈曰古者聖人作樂以應天地之和以
合隂陽之序和則人不天札物不疵癘且金石絲
竹樂之器也比親享郊廟每聴樂聲或宫商不倫
[017-59b]
或鐘磬失度可盡將鐘磬來朕當於内定太常進
入上集樂工考試數日審知差錯然後令再造及
磨刻二十五日一部先畢召太常樂工上臨三殿
親觀考擊皆合五音送太常又於内造樂章三十
一章送太常郊廟歌之
唐太宗貞觀初合考隋氏所傳南北之樂梁陳盡
呉楚之聲周齊皆邊塞之音乃命太常卿祖孝孫
正宫調起居郎吕才習音韻協律郎張文收考律
[017-60a]
吕平其散漫為之折衷漢以來郊祀明堂有夕牲
迎神登歌等曲近代皆祼地迎牲飲福酒今夕牲
祼地不用樂公卿攝事又去飲福酒之樂周享諸
神樂多以夏為名宋以永為名梁以雅為名後周
亦以夏為名隋氏因之唐以和為名旋宫之樂久
喪漢章帝建初三年鮑鄴始請用之順帝陽嘉二
年後廢累代皆黄鐘一均變極七音則五鐘廢而
不擊謂之啞鐘祖孝孫始為旋宫之法曰大樂與
[017-60b]
天地同和者也造十二和以法天之成數號大唐
雅樂樂合四十八曲八十四調其著於禮者一曰
豫和以降天神冬至祀圓丘上卒祈榖孟夏雩季
秋享明堂朝日夕月巡狩告于圜丘燔柴告至封
祀太山類于上帝皆以圜鐘為宫三奏黄鐘為角
太簇為徴姑洗為羽各一奏文舞六成五郊迎氣
黄帝以黄鐘為宫赤帝以函鐘為徴白帝以太簇
為商黒帝以南吕為羽青帝以姑洗為角皆文舞
[017-61a]
六成二曰和順以降地祇夏至祭方丘孟冬祭神
州地祇春秋巡狩告社宜于社禪社首皆以函鐘
為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽各三奏文舞
八成望于山川以㽔賔為宫三奏三曰永和以降
人鬼時享禘祫有事而告謁于廟皆以黄鐘為宫
三奏大吕為角太簇為徴應鐘為羽各二奏文舞
九成祀先農皇太子釋奠皆以姑洗為宫文舞三
成送神各以其曲一成蜡兼天地人以黄鐘奏豫
[017-61b]
和㽔賔姑洗太簇奏順和無射夷則奏永和六均
皆一成以降神而送神以豫和四曰肅和登歌以
奠玉帛于天神以大吕為宫于地祇以應鐘為宫
于宗廟以圜鐘為宫祀先農釋奠以南吕為宫望
于山川以函鐘為宫五曰雍和凡祭祀以入爼天
神之俎以黄鐘為宫地祇之俎以太簇為宫人鬼
之俎以無射為宫又以徹豆凡祭祀俎入之後接
神之曲亦如之六曰壽和以酌獻飲福以黄鐘為
[017-62a]
宫七曰太和以為行節亦當以黄鐘為宫凡祭祀
天子入門而即位與其陞降至于還次行則作止
則止其在朝廷天子將自内出撞黄鐘之鐘右五
鐘乃奏之其禮畢興而入撞㽔賔之鐘左五鐘應
乃奏之皆以黄鐘為宫八曰舒和以出入二舞及
皇太子王公羣后國老若皇后之妾御皇太子之
宫臣出入門則奏之皆以太簇之商九曰昭和皇帝
皇太子以舉酒十曰休和皇帝以飯以肅拜三老
[017-62b]
皇太子亦以飯皆以其月之律均十一曰正和皇
后受冊以行十二曰承和皇太子在其宫有㑹以
行若駕出則撞黄鐘奏太和出太極門而奏采茨
至于嘉徳門而止其還也亦然至開元中又造三
和曰械和豐和宣和共十五和樂祴和公陞殿㑹
訖下階屨行則奏豐和享先農則奏之宣和孔宣
父齊太公廟奏之大宗時詔秘書監顔師古等撰
定𢎞農府君至高祖太武皇帝六朝樂舞名其後
[017-63a]
變更不一而自獻祖而下廟舞畧可見也獻祖曰
光大之舞懿祖曰長發之舞太祖曰大政之舞世
祖曰大成之舞高祖曰大明之舞太宗曰崇徳之
舞高宗曰鈞天之舞中宗曰太和之舞睿宗曰景
雲之舞𤣥宗曰大運之舞肅宗曰惟新之舞代宗
曰保大之舞徳宗曰文明之舞順宗曰大順之舞
憲宗曰象徳之舞穆宗曰和寧之舞敬宗曰大鈞
之舞文宗曰文成之舞武宗曰大定之舞昭宗曰
[017-63b]
咸寧之舞其餘闕而著唐之自製樂凡三大舞一
曰七徳舞二曰九功舞三曰上元舞七徳舞者本
名秦王破陣樂太宗為秦王破劉武周軍中相與
作秦王破陣樂曲及即位宴㑹必奏之謂侍臣曰
雖發揚蹈厲異乎文容然功業由之被於樂章示
不忘本也右僕射封徳彞曰陛下以聖武戡難陳
樂象徳文容豈足道哉帝矍然曰朕雖以武功興
終以文徳綏海内謂文容不如蹈厲斯過矣自是
[017-64a]
元日冬至朝㑹慶賀與九功舞同奏其後更號神
功破陣樂九功舞本功成慶善樂太宗生於慶善
宫貞觀六年幸之宴從臣賞賜門里同漢沛宛帝
歡甚賦詩起居郎吕才被之管絃名曰功成慶善
樂其舞容進蹈安徐以象文徳上元舞高宗所作
也大祠享皆用之至上三年詔惟圜丘方澤太廟
乃用餘皆罷𤣥宗初賜第隆慶坊坊南之地
變為池帝即位作龍池樂又作聖夀樂又作
[017-64b]
小破陣樂又作光聖樂又分樂為二部堂下立奏
謂之立部伎堂上坐奏謂之坐部伎太常閲坐部
不可教者肄立部又不可教者乃習雜樂時民間
以帝自潞州還京師舉兵夜半誅韋后製夜半還
京樂二曲帝又作文成曲與小破陣樂更奏之其
後河西節度使揚敬忠獻霓裳羽衣曲十二遍凡
曲終必遽唯霓裳羽衣曲將畢引聲益緩帝浸喜
神仙之事詔道士司馬承禎製𤣥真道曲製大羅
[017-65a]
天曲紫清上聖道曲初隋有法曲其音清而近雅
其器有鐃鈸鐘磬幢簫琵琶圓體脩頸而小號曰
秦漢子葢絃鼗之遺製出於胡中傳為秦漢所作
其聲金石絲竹以次作隋煬帝厭其聲澹曲終復
加解音𤣥宗既知音律又酷愛法曲選坐部伎子
弟三百教於梨園聲有誤者帝必覺而正之號皇
帝梨園弟子宫女數百亦為梨園弟子居宜春北
院梨園法部更置小部音聲三十餘人帝幸驪山
[017-65b]
楊貴妃生日命小部張樂長生殿因奏新曲未有
名㑹南方進荔枝因名曰荔枝香帝又好羯鼓而
寧王善吹横笛逹官大臣慕之皆善言音律帝嘗
言羯鼓八音之領袖諸樂不可方也葢本戎羯之
樂其音太簇一均龜兹高昌疏勒天竺部皆用之
其聲焦殺特異衆樂開元二十四年陞胡部於堂
上而天寶樂曲皆以邊地名若涼州伊州甘州之
類後又詔道法曲與胡部新聲合作明年安祿山
[017-66a]
反涼州伊州甘州皆陷吐蕃
開元八年瀛州司法㕘軍趙慎言論郊廟用樂表
曰祭天地宗廟樂合用商音又周禮三處大祭俱
無商調鄭𤣥云此無商調祭尚柔商堅剛也以臣
愚知斯義不當但商音金也周徳木也金能尅木
作者去之今皇唐土王即殊周室五音損益須逐
便宜豈可將木徳之儀施土徳之用又説者以商
聲配金即作剛柔理解殊不知聲無定性音無常
[017-66b]
主剛柔之體實由其人人和則音和人怒則聲怒
故禮稱怒心感者其聲麤以厲愛心感者其聲和
以柔秖如宫聲為君商聲為臣豈以臣位配金為
臣道便為剛乎其三祭並請加商調去角調代宗
繇廣平王復二京梨園供奉官劉日進製寶應長
寧樂十八曲以獻皆宫調也大厯初又有廣平太
一樂涼州曲本西涼所獻也本聲本宫調有大遍
小遍貞元初樂工康崑崙寓其聲於琵琶奏於玉
[017-67a]
宸殿因號玉宸宫調今諸樂則用黄鐘宫其後方
鎮多製樂舞以獻河東節度使馬燧獻定難曲昭
義軍節度使王䖍休以徳宗誕辰未有大樂乃作
繼天誕聖樂以宫為調帝因作中和樂舞山南節
度于頔又獻順聖樂又令女伎為佾舞雄健壯妙
號孫武順聖樂
文宗好雅樂詔太常馮定采開元雅樂製雲韶法
曲及霓裳羽衣舞曲雲韶樂有玉磬四簴琴瑟筑
[017-67b]
簫箎籥跋膝笙竽皆一登歌四人分立堂上下童
子五人繡衣執金蓮花導舞者三百人陛下設錦
筵遇内宴乃奏謂大臣曰笙磬同音沈吟忘味不
圖為樂至於斯也自是臣下功高者輒賜之樂成
改法曲為仙韶曲武宗㑹昌初宰相李徳裕命樂
工製萬斯年曲以獻宣宗大中初太常樂工五千
餘人俗樂一千五百餘人帝每宴羣臣備百獻帝
製新曲教女伶數十百人衣珠翠緹繡連袂而歌
[017-68a]
其樂有播皇猷之曲又有葱嶺西曲士女蹋歌為
隊其詞言葱嶺之民樂河湟故地歸唐也
後梁太祖開平二年太常奏皇帝南郊奏慶和之
樂舞崇徳之舞皇帝行奏慶順之曲奠玉幣登歌
奏慶平之曲太廟迎神舞開平之舞迎俎奏慶肅
之曲酌獻奏慶熙之曲飲福酒奏慶隆之曲送文
舞迎武舞奏慶融之曲亞獻終獻奏慶休之曲追
尊四祖廟各有樂舞登歌樂章
[017-68b]
後唐莊宗起於朔野所好不過胡部鄭聲先王雅
樂殆將掃地莊宗廟酌獻舞武成之舞明宗廟酌
獻舞雍熙之舞各有登歌樂章一首
後晉高祖天福四年始詔定朝㑹樂章二舞鼓吹
十二案太常禮院奏正至王公上壽皇帝舉酒奏
𤣥同之樂飲訖殿中監受虚爵羣臣就坐再拜受
酒皇帝三飲皆奏文同之樂上舉食文舞奏昭徳
之舞武舞奏成功之舞三飲訖虚爵復於坫侍中
[017-69a]
奏禮畢羣臣再拜奏大同㽔賔之鐘皇帝降坐百
僚旋退
宋太祖皇帝受命以竇儼兼太常儼奏改周樂文
舞崇徳之舞為文徳之舞武舞象成之舞為武功
之舞改樂章十二順為十二安葢取治世之音安
以樂之義祭天為高安祭地為静安宗廟為理安
天地宗廟登歌為嘉安皇帝臨軒為隆安王公出
入為正安皇帝飲食為和安皇帝受朝皇后入宫
[017-69b]
為順安皇太子軒懸出入為長安正冬朝㑹為永
安郊廟俎入為豊安祭享酌獻飲福受胙為禧安
祭文宣王武成王同用永安籍田先農用静安五
月有司上言僖祖文獻皇帝奏大善之舞順祖恵
元皇帝奏大寜之舞翼祖簡恭皇帝室奏大順之
舞宣昭武皇帝室奏大慶之舞從之其後和峴奏
陛下揖讓得天下宜先奏文舞按尚書舜受堯禪
𤣥徳陞聞乃命以位請改文舞為𤣥徳陞聞之舞
[017-70a]
尚書武王一戎衣天下大定請改武舞為天下大
定之舞從之
建隆初用王朴樂上謂其聲高近於哀思詔和峴
考兩京表尺令下一律比舊樂始和暢
仁宗景祐二年時承平久上留意禮樂之事先是
判太常寺燕肅言大樂制器嵗久金石不調願以
王朴所造律準考按乃命館職宋祁李照同預至
是肅等上所考定樂器上臨閲奏郊廟五十一曲
[017-70b]
因問照樂何如照對樂音高命詳陳之照言王朴
律準視古樂高五律視禁坊胡部樂高二律擊黄
鐘才應仲吕擊夾鐘才應夷則是冬興夏令春召
秋氣葢五代之亂雅樂廢壤朴創意造律準不合
古法用之本朝卒無福應又編鐘鎛鐘無大小輕
重厚薄長短之差銅錫不精聲韻失美大者陵小
者抑非中度之器相傳以為唐舊鐘亦有朴所製
者昔軒轅氏命伶倫截竹為律復令神瞽協其中
[017-71a]
聲然後聲應鳳鳴而管之參差亦如鳳翅其樂傳
之夐古不刋之法也願聴臣依神瞽律法試鑄編
鐘一簴可使度量權衡協詔許之仍令就錫慶院
鑄之照請下潞州求上黨縣羊頭山秬黍及下懐
州河内縣取葭莩製玉律以候氣從之尋以王曽
吕夷簡為都大管勾鑄造大樂編鐘蔡齊同都大
管勾仍以入内都知閻文應提舉照遂鑄成編鐘
一簴以奏御遂建請改制大樂取京縣秬黍累尺
[017-71b]
成律鑄鐘審之其聲猶高更用太府布帛尺為法
乃下太常四律照自為律管之法以九十黍之量
為四百二十星率一星占九抄一黍之量得四星
六抄九十黍得四百二十星以為十二管定法舊
太常鐘磬十六枚為一簴而四清聲相承不擊照
言十二律聲己備餘四清聲乃鄭衛之樂可去侍
讀學士馮元等駮之照謂舊聲高乃以太府尺為
法照獨任所見更造新器而新聲極下起五月造
[017-72a]
至八月成議者以為迂誕罷之上尋出御製景祐
樂髓新經六篇賜近臣其一釋十二均二明主所
事三辨音聲四圖律吕相生并祭天地宗廟所用
律及陰陽數配五十二管之長短六論厯代度量
衡皆本之於陰陽配之以四時建之於日月通之
於鞮竺演之於壬式遁甲之法既而右司諫議韓
琦等言照所造樂不依古法率以意為律請復用
舊樂詔下其議而晏殊等言李照新樂比舊樂下
[017-72b]
三律衆論以為無所攷據請郊廟復用和峴所定
舊樂乃詔太常雅樂悉仍舊制照所造勿復施用
神宗元豐三年詔劉几范鎮楊傑詳定大樂初傑
言大樂之失一曰歌不永言聲不依永律不和聲
葢金聲舂容失之則重石聲温潤失之則輕土聲
函胡失之則下竹聲清越失之則高絲聲纖微失
之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢雜失之則長
木聲無餘失之則短惟人稟中和之氣而有中和
[017-73a]
之聲八音律吕皆以人聲為度言雖永不可以逾
其聲今歌者或詠一言而濫及數律或章句已闋
而樂音未終所謂歌不永言也請節其煩聲以一
聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲隨歌是謂
依永律吕叶奏是謂和聲先儒以為依人音而制
樂託樂器以寫音樂本效人非效樂者也今祭祀
樂章並隨月律聲不依永以詠依聲律不和詠以
聲和律非古制也二曰八音不諧鐘磬缺四清聲
[017-73b]
簴樂九成以簫為主商樂和平以磬為依周樂合
奏以金為首鐘磬簫者衆樂之所宗則天子之樂
用八鐘磬簫衆樂本乃倍之為十六且十二者律
之本聲而四者應聲也本聲重大為君父應聲輕
清為臣子故其四聲曰清聲或曰子聲也李照議
樂始不用四清聲是有本而無應也八音何從而
諧哉今巢笙和笙其管十九以十二管發律吕之
本聲以七管為應聲用之已久而聲至和則編鐘
[017-74a]
磬簫宜用四子聲以諧八音三曰金石奪倫樂奏
一聲諸器皆以其聲應既不可以不及又不可以
有餘今琴瑟塤箎笛笙阮筝筑奏一聲則鎛鐘特
磬編鐘磬擊三聲聲煩而掩衆器遂至奪倫則鎛
鐘特磬編鐘編磬節奏與衆器同宜物連擊帝乃
下鎮几㕘定鎮作律尺等欲圖上之而几之議律
主於人聲不以尺度求合其樂大抵即李照之舊
而加四清聲遂奏成第加恩賚而鎮謝曰此劉几
[017-74b]
樂也臣何預焉鎮又言八音無匏土二音笙竽以
木斗攅竹而以匏裹之是無匏音也塤器以木為
之是無土音也八音不具以為備樂安可得哉不
報
初傑欲銷王朴舊鐘意新樂成雖不善更無舊鐘
可校乃詔許借朴鐘為清聲不得銷毁後輔臣至
太常按試前一夕傑乃陳朴鐘己弊者一縣樂工
不平夜易之而傑不知明日輔臣至傑厲聲云朴
[017-75a]
鐘甚不諧美使樂工叩之韻更佳傑大沮
李太常周舞節論曰凡樂之音本於天凡舞之容
本於音周樂之音雲門起羽故一舞在羽屬水其
數一二舞在角屬木其數三十舞在宫屬土其數
五咸池起徴故一舞在徴屬火其數二二舞在商
屬金其數四是故羽之舞也其容水角之舞也其
容木宫之舞也其容土徴之舞也其容火商之舞
也其容金一舞之足舉右示欲用武也舉左示欲
[017-75b]
興文也雲門初舞兩手一横示一綂也咸池初舞
手足兩沖合乎火之數也木舞之手有曲直從木
之性也足有横直八從木之象也八分左右從木
之類也宫舞兩手對襟尊宫於中五仰取諸陽五
俯取諸隂徴舞手足沖天火性之炎上左沖右沖
得火之生數商舞必歸於日躔太白不宜逺於太
陽作圖圈以四指示不敢出乎四十度外過四十
則為晝見過六十則為經天自古作樂忌商凌宫
[017-76a]
周人尤避之為是故耳至舞咸池陰調不得已而
用之亦不敢不為之防聖人防微杜漸之意深矣
六陽辰之舞由子而三進由午而三退六陰辰之
舞由丑而三進由未而三退干進則戚退戚進則
干退更番而迭出也翟進則籥退籥進則翟退因
時而損益也是故武舞三進而三退取乎六伐止
齊之義焉文舞三進而三退取乎六爻變動之理
焉武舞有進而有退此節制之兵所以萬全而取
[017-76b]
勝文舞有進而有退此文質之濟所以時中而無
敝戚顧右耳中原既平屯兵以守乎西闗也戚顧
於胷天下既定入而輔衛乎王宫也翟顧左耳用
文以達乎四聰也翟顧於目用文以明乎四目也
夫樂以象成故凡以武功定天下後以文徳致太
平者舞皆先武而後文中間飾以節奏所以發揚
祖宗功徳合天欲後人世守之勿替耳
李太常周舞節曰武舞在先文舞在後武舞左執
[017-77a]
干右執戚未開舞時戚内干外文舞左執籥右執
翟未開舞時籥内翟外武舞遇陽辰則左其手足
遇陰辰則右其手足文舞遇陽辰則右其手足遇
隂辰則左其手足武徳陰陽之正文徳陰陽之濟
文以濟武陽中有陰陰中有陽是物相雜故曰文
焉惟陽調起舞在羽之羽陰調起舞在徴之羽武
皆用右文皆用左商舞武皆以戚向日躔文皆以
翟向日躔不論辰之陰陽而分左右如十一月日
[017-77b]
纒丑十二月日纒子正月日纒亥二月日纒戌三
月日纒酋四月日纒申五月日纒未六月日纒午
七月日纒已八月日纒辰九月日纒夘十月日纒
寅臨祭時各考其所躔之方以戚翟向而舞之其
餘非應五音之舞武皆以干同左足前向合陽辰
之氣而戚同右足後向應之如子一陽之辰也干
近左足䕶左戚垂後股指右寅二陽之辰也干漸
逺前足䕶左戚近後足指右辰三陽之辰也干極
[017-78a]
前開䕶左戚極後離足指右午四陽之辰也干極
前䕶右戚小前近身開右指左申五陽之辰也干
銷退近身䕶右戚又前開右顧耳戌六陽之辰也
干又退開右至身戚又前向左顧胷以戚同右足
前向合隂辰之氣而干隨身横向應之如丑一隂
之辰也戚近右足伐左干近身䕶左已三陽之辰
也戚極逺右足伐左干極逺身䕶左未四隂之辰
也戚極逺右足伐右干極逺身䕶右酉五隂之辰
[017-78b]
也戚漸近右足伐右干漸近身䕶右亥六隂之辰
也戚近右足伐右干近身䕶右文舞則以右手之
翟合陽隂之氣而籥隨之但干言䕶翟言執其形
竪以左手之籥合陰辰之氣而翟隨之但戚言伐
籥言舉其形平葢武舞其容勇文舞其容雅是之
分耳
苑洛志樂卷二十
欽定四庫全書
苑洛志樂卷二十
明 韓邦奇 撰
通典伏羲樂名扶來亦曰立本神農樂名扶持亦曰
下謀見帝系譜及孝經緯又按隋樂志云伏羲有約同之詠伊省有葦籥之音葛天八闋神農五絃
事與功偕其來尚矣黄帝作咸池堯増修而用之咸皆也池施也言徳之無不施也又云池
言其包容浸潤周禮曰大咸
莊子北門成問於黄帝曰帝張咸池之樂於洞庭
[017-1b]
之野吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而惑蕩蕩黙
黙乃不自得不自得坐忘之謂也北門成人姓名也帝曰女殆其然
哉吾奏之以人徴之以天行之以禮義建之以大
清由此觀之夫至樂者非音聲之謂也必先順乎天應乎人得於心而適於性然後發之以聲奏
之以曲耳故咸池之樂必待黄帝之化而後成焉徴之如字古本多作微大音泰四時迭
起萬物循生一盛一衰文武倫經一清一濁陰陽
調和流充其聲自然吕律以滿天地之間但當順而不奪則至樂全蟄蟲始
作吾驚之以雷霆因其自作而用其所以動其卒無尾其始無
[017-2a]
首運轉無極一死一生一僨一起所常無窮以變化為常則所常
者無窮也僨方問反司馬云一也而一不可待汝故懼也初問無窮之變
不能待之以一故懼然悚聴吾又奏之以陰陽之和燭之以日
月之明所謂用天之道其聲能短能長能柔能剛變化齊
一不主故常齊一於變化故不主故常在谷滿谷在阬滿阬至樂
之道無不用也阬苦更反爾雅云虚也塗郤守神塞其兊也郤去逆反與隙義同兑徒
外反以物為量大制不割量音亮其聲揮綽所謂□詣其名高明
名當其實則高明也是故鬼神守其幽不離其所離力智反日月星辰
[017-2b]
行其紀不失其度吾止之物有窮常在極上注也流之於無止
隨變而往也予欲慮之而不能知也望之而不能見也
逐之而不能及也故闇然恣使化去倘然立於四虚之道
𢎞敞無偏之謂倘敕黨反一音敞倚於槁梧而吟無所復為也倚於綺反槁梧老
反目知窮乎所欲見力屈乎所欲遂吾既不及已
矣言物之知力各有所齊限知音智齊才細反形充空虚乃至委蛇故
怠夫形充空虚無身也無身故能委蛇委蛇任性而悚惧之情怠也吾又奏之以
無怠之聲意既怠矣乃復無怠此其至也調之以自然之命命之所有
[017-3a]
者非為也皆自然耳故若混逐叢生混然無係隨叢而生叢才公反林樂而
無形至樂者適而已適在體中故無别形樂音洛亦如字布揮而不曳自布耳揮
音輝廣雅云振也幽昏而無聲所謂至樂動於無方夫動者豈有方而後
動哉居於窈㝠所謂寧極窈鳥了反或謂之死或謂之生或謂
之實或謂之榮行流散徙不主常聲随物變也世疑之
稽於聖人明聖人應非世唱也稽古兮反聖也者達於情而遂於
命也故有情有命者莫不資焉天機不張而五官皆備此之謂
天樂忘樂而樂足非張而後備無言而心説心説在適不在言也故有焱
[017-3b]
氏為之頌曰聴之不聞其聲視之不見其形充滿
天地苞裹六極汝欲聴之而無接焉而故惑也此之無樂
之樂樂之至也焱必遥反本亦作炎苞音包本或作包樂也者始於懼懼故
崇懼然竦聴故其崇耳未大和也崇雖遂反吾次之以怠怠故遁迹稍減也
卒之於惑惑故愚愚故道道可載而與之俱也以無
知而愚愚乃至也
少皥作大淵見帝王世記
顓頊作六莖莖根也謂澤及下也
[017-4a]
帝嚳作六英英謂華茂也
唐堯作大章章明也言堯徳章明也
虞舜作大韶韶繼也言舜能繼堯之徳周禮曰大韶帝曰夔命汝典樂教
胄子冑長也謂元子以下至卿大夫子弟以歌詩舞之蹈之教長國子中和祇庸孝弟王之冑
子國子也直而温寛而栗正直而温和寛𢎞而莊栗剛而無虐簡而
無傲剛失之虐簡失之傲為之以防其失詩言志歌永言聲依永律
和聲聲五聲律六律六吕十二月之音氣言當依聲律以和樂八音克諧無相
奪倫倫理也八音能諧理不錯奪神人以和䕫曰戛擊鳴球摶
[017-4b]
拊琴瑟以詠祖考來格此舜廟堂之樂民悦其化神歆其祀禮備樂和故以
祖考來至明之戛擊以下註見樂器門虞賔在位羣后徳讓下管鼗
皷合止柷敔堂下樂也上下合止樂各冇記故鳴球弦鐘籥各自互見笙鏞以
間鳥獸蹌蹌蹌蹌舞貌鳥獸化徳相率而舞簫韶九成鳯凰來儀
韶舜樂名言簫見細器之備儀存容儀備樂九奏而至鳯凰則餘鳥獸不待九而率舞夔曰
於予擊石拊石百獸率舞石擊聲之清者舉清者和則其餘皆從矣樂感百獸
則神人和可知庶尹允諧尹正也衆正官之長信皆和諧言神人治
子謂韶盡美矣又盡善也美者音容之盛善者美之實也
[017-5a]
子在齊聞韶三月不知肉味曰不圖為樂之至於
斯也史記三月上有學之二字不知肉味葢心一於是而不及其它也曰不意舜之作樂至於
如此之美則有以見其情文之備而不覺其嘆息之深也葢非聖人不足以及此耳
夏禹作大夏夏大也言禹能大堯舜之徳禹命登扶氏為承夏之樂有鐘鼔磬鐸鞉鐘所以記有
徳皷所以謀冇道磬所以待有憂鞉所以察有説理天下以五聲為銘於簨簴商湯作大
濩湯以寛理人而除邪惡其徳能使天下得其所言盡䕶救於人也猗與那與置
我鞉皷猗嘆辭那多也鼗皷樂之所成也殷人置皷箋云置讀曰植植鼗鼓者為楹貫而樹
之美湯受命伐桀定天下而作濩樂故歎之多其改夏之制乃始植我殷家之樂鼗與鼔也鼗雖不
[017-5b]
植貫而摇之亦植之類奏皷簡簡衎我烈祖湯孫奏假綏我
思成衎樂也烈祖湯有功烈之祖也假大也箋云奏鼔奏堂下之樂也假陞綏安也以金奏堂
下諸縣其聲和大簡簡然以樂我功烈之祖成湯湯孫太甲又奏陞堂之樂弦歌之乃安我心所思
而成之謂神明未格也鼗皷淵淵嘒嘒管聲既和且平依我
磬聲嘒嘒然和也平正平也依倚也磬聲之清者也以象萬物之成周尚臭殷尚聲箋云磬玉
磬也堂下諸縣與諸管磬皆和平不相奪倫又與玉磬之聲相依亦謂和平也玉磬尊故異言也
於赫湯孫穆穆厥聲庸鼓有斁萬舞有弈言盛矣湯為人
子孫也大鐘曰庸斁斁然盛弈弈然閑也箋云穆穆美也於盛矣湯孫呼大甲也此樂之美其聲鐘
[017-6a]
鼔則斁斁然冇次序其干舞又閑習也紂棄先祖之樂迺作淫聲書
曰作奇伎淫巧以悦婦人言紂廢至尊之敬營卑䙝之事作過制伎巧以
資耳目之娛
周武王作大武武以武功定天下也
子謂武盡美矣未盡善也美善解見上舜紹尭致治武王伐紂救民其功
一也故其樂皆盡美然舜之徳性之也又以揖遜有天下武王之徳反之也又以征誅得天下故其
實有不同者
賔牟賈侍坐於孔子孔子與之言及樂曰夫武之
[017-6b]
備戒之已久何也對曰病不得其衆也武謂周舞也備戒擊
鼔警衆病猶憂也以不得衆心為憂憂其難也疏曰孔子之問凡五賔牟賈所荅亦但三荅是二荅
非人此荅是也言武王伐紂之時憂病不得士衆之心故先鳴鼔以戒士衆久乃出戰今武樂故令
舞者久而不即出象武王憂不得衆心也咏嘆之淫液之何也對曰恐
不逮事也咏嘆淫液歌遲之也逮其事戎事也發揚蹈厲之已蚤何
也對曰及時事也時至武事當施也武坐致右憲左何也
對曰非武坐也言武之事無坐也致謂膝至地也憲讀為軒聲之誤也聲淫
及商何也對曰非武音也言武歌在正其軍不貪商也時人或説其義為
[017-7a]
貪商子曰若非武音則何音也對曰有司失其傳也
若非有司失其傳則武王之志荒矣有司典樂者也傳猶説也
荒老耄也言典樂者失其説而時人妄説也子曰唯丘也聞諸萇𢎞亦
若吾子之言也長𢎞周大夫疏曰恐不逮事者言欲舞之前有此咏嘆淫液之歌者
象武王伐紂恐諸侯不至不逮其戰事故歌聲吟咏而歆羡此荅是也初舞之時手足發揚蹈地而
猛厲舞初則然故云已蚤及時事也言武王及時伐紂戰事也故發揚象戰此非荅也知非者下云
發揚蹈厲是大公之志故知此荅非也致志也軒起也問武人何忽有時而跪以右膝至地而左足
仰之何故也對曰非武坐也言玫右軒左非是武人之坐言以舞法無坐也答此亦非知非者以下
[017-7b]
云武亂皆坐周召之治是武法有坐也非武音也謂非是武樂之音言武王應天順人不得已而伐之
何容有貪商之聲故言非武音此荅是賔牟賈起免席而請曰夫武
之備戒之久已則既聞命矣敢問遲之遲而又久
何也遲之遲謂久立於綴 疏曰賀氏云備戒已久是遲久立於綴亦是遲而又已子曰
居吾語汝夫樂者象成者也總干而山立武王之
事也發揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治
也成謂己成之事總干持盾也山立猶正立也象武王持盾正立待諸侯也發揚蹈厲所以象威
武時也武舞象戰鬬也亂謂失行列也失行列則皆坐象周公召公以文止武也且夫武
[017-8a]
始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是
疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇成猶奏也
每奏武曲一終為一成始奏象觀兵孟津時也再奏象克殷時也三奏象克殷有餘力而支也四奏
象南方荆蠻之國侵畔者服也五奏象周公召公分職而治也六奏象兵還振旅也復綴反位止也
崇充也凡六奏以充武樂也 正義曰成謂曲之終成毎一曲終成而更奏故云成猶奏也云復綴
反位止也者謂最在南第一位初舞之時從此位入北至六成還反北位鄭註以充武樂者充謂充
備言六奏其曲則舞樂充備者也天子夾振之而駟伐盛威於中
國也夾振之者王與大將夾舞者振鐸以為節也駟馬為四聲之誤也武舞戰象也每奏四伐
[017-8b]
一擊一刺為一伐牧誓曰今日之事不愆于四伐五伐乃止齊焉分夾而進事蚤
濟也分猶部曲也事猶為也濟成也舞者各有部曲之列又夾振之者象用兵務於早成也
久立於綴以待諸侯之至也象武王伐紂待諸侯也且女獨
未聞牧野之語乎欲語以作武樂之意武王克殷及商未及
下車而封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝
舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞投殷之
後於宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商
容而復其位庶民弛政庶士陪祿濟河而西馬散
[017-9a]
之華山之陽而弗復乗牛散之桃林之野而弗復
服車甲衅而藏之府庫而弗復用倒載干戈包之
以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然後天
下知武王之不復用兵也散軍而郊射左射貍首
右射騶虞而貫革之射息也裨冕搢笏而虎賁之
士説劒也祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知
所以臣耕籍然後諸侯知所以敬五者天下之大
教也食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而
[017-9b]
饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也若此
則周道四達禮樂交通則夫武之遲久不亦宜乎
言武遲久為重禮樂
成王時周公作勺勺言勺先祖之道勺讀曰酌勺取也又有房中之樂以
歌后妃之徳大司樂以樂徳教國子中和祗庸孝
友中猶忠和剛柔適也祇敬也庸有常也以樂語教國子興道諷誦
言語興者以善物喻善事道讀作導言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦發對曰言答述
曰語以樂舞教國子公卿大夫之子弟舞雲門大卷大咸大
[017-10a]
韶大夏大濩大武此周所存六代之樂黄帝曰雲門大卷黄帝能成名萬物以明
人共財言其徳如雲之所出人得以冇族類也卷音其爰反以六律六吕五聲
八音六武大合樂以致鬼神祇以和邦國以諧萬
人以安賔客以説逺人以作動物六律合陽聲者六吕合隂聲者
此十二者以銅為管轉而相生黄鐘為首律長九寸各因而三之上者三分益一分下生者三分去
一分焉國語曰律所以立均出度也古者瞽考衷聲而量之度律均鐘言以中聲定律以律立鐘之
均也大合樂者謂偏作六代之樂也以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祇物魅動物
羽臝之屬虞書云䕫曰戛擊鳴球摶拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣后徳讓下管鼗皷合止柷
[017-10b]
敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀夔又曰於子擊石拊石百獸率舞庶尹允諧此其宗廟
九奏而應之乃分樂而序之以祭以饗以祀分謂各用一代之樂
乃奏黄鐘歌大吕舞雲門以祀天神以黄鐘之鐘大吕之聲為
之均也黄鐘陽聲之首大吕為之合奏之以祀天神尊之也天神五帝及日月星辰王者又各以夏
正月祀其所受命之帝於南郊尊之孝經説曰王者祭天於南郊説陽位是也乃奏太簇
歌應鐘舞咸池以祭地祇太簇陽聲第二者應鐘為之合咸池大咸也祇所祭
於北郊謂神州之神及社稷乃奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四
望姑洗陽聲第三者南吕為之合四望五岳四鎮四瀆此言祀者司中司命風師雨師或亦用此
[017-11a]
樂乃奏㽔賔歌函鐘舞大夏以祭山川㽔賔陽聲次四者函
鐘為之合函鐘亦名林鐘函户南反乃奏夷則歌小吕舞大濩以享
先妣夷則陽聲次五小吕一名中吕先妣姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母周立
廟自后稷為始祖而姜嫄無所配是以特立廟而祭之謂之闕宫乃奏無射歌夾
鐘舞大武以享先祖無射陽聲之下者夾鐘為之合夾鐘一名圜鐘先祖謂先
公先王也凡六樂者文之以五聲播之以八音六者言其均皆
待五聲八音乃成也播之言破也凡六樂者一變而致羽物及川
澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗
[017-11b]
物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變
而致介物及土示六變而致象物及天神變猶更也樂成
則更奏也此謂之大蜡索鬼神而致百物云奏樂而禮畢東方之祭則用太簇姑洗南方之祭則用
㽔賔西方之祭則用夷則無射北方之祭則用黄鐘為均焉每奏有所感致和以來之凡動物敏疾
者地祇高下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以
舒疾之分土祇原隰及平地之神也象物有象在天禮運所謂四靈者麟鳳龜龍是也天地之神四
靈之知非徳至和則不能致凡樂圜鐘為宫黄鐘為角太簇為
徴姑洗為羽靁皷靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲
[017-12a]
門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則
天神皆降可得而禮矣凡樂函鐘為宫太簇為角
姑洗為徴南吕為羽靈鼓靈鼗絲竹之管空桑之琴瑟
咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八奏
則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鐘為宫大吕為
角太簇為徴應鐘為羽路皷路鼗陰竹之管龍門
之琴瑟九徳之歌九磬之舞於宗廟之中奏之若
樂九變則人鬼可得而禮矣此三者皆禘大祭也天神則主比辰地祇
[017-12b]
則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而裸焉然後合樂而祭之大傳曰王者必
禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鐘夾鐘也林鐘生於未之
氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黄鐘生於盧危之氣虚危為宗廟以此三者
為宫用聲類求之天宫夾鐘陰聲其相生從陽數其陽無射無射上生中吕中吕與地宫同位不用
也中吕上生黄鐘黄鐘下生林鐘林鐘地宫又不用林鐘上生太簇太簇下生南吕南吕無射同位
又不用南吕上生姑洗地宫林鐘林鐘上生太簇下生南吕上生姑洗人宫黄鐘黄鐘下生林鐘林
鐘地宫又辟之林鐘上生太簇太簇下生南吕南吕與天宫之陽同位又辟之南吕上生姑洗姑洗
南吕之合又辟之姑洗下生應鐘應鐘上生㽔賔地宫林鐘之陽也又辟之㽔賔上生大吕凡五聲
[017-13a]
宫之所生濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農云靁鼓靁鼗皆謂六面冇
革可擊者也雲和地名也靈鼓靈鼗四面路鼓路鼗二面九徳之歌春秋傳所謂水火金木土穀謂
之六府正徳利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之徳皆可歌也謂之九歌也𤣥謂靁鼔
靁鼗八面靈皷靈鼗六面路鼔路鼗四面孤竹竹特生者孫竹竹枝根之未生也隂竹生於山北者
雲和空桑龍門皆山名九磬讀當為大韶字之誤也凡樂事大祭祀宿縣遂
以聲展之叩聽其聲具陳次之以知完不王出入則令奏皇夏尸
出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏帥國子而
舞大饗不入牲其他皆祭祀大射王出入令奏王
[017-13b]
夏及射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞王大食三宥
皆令奏鐘皷王師大獻則令奏愷樂凡日月食四
鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨入去樂大札大㓙大
烖大臣死凡國之大憂令弛縣凡建國者
禁其淫聲過聲㓙聲慢聲大喪涖廞樂器及葬藏
樂器亦如之
子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所魯哀公十
一年冬孔子自衛反魯是時周禮在魯然詩樂亦頗殘闕失次孔子周流四方參互考訂以知其説
[017-14a]
晚知道終不行故歸而正之
子語魯太師樂曰樂其可知也始作翕如也縱之
純如也皦如也繹如也以成語告也太師樂官名時音樂廢缺故孔子
教之翕合也縦放也純和也皦明也繹相續不絶也成樂之一終也 謝氏曰五音六律不具不足
以為樂翕如言其合也五音合矣清濁高下如五味相濟而後和故曰純如合而和矣欲其無相奪
倫故曰皦如然豈宫自宫而商自商乎不相反而相連如貫珠可也故曰繹如也以成
子曰師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉師摯魯樂師名
摯也亂樂之卒章也史記曰闗雎之亂以為風始洋洋美盛意孔子自衛反魯而正樂適師摯在官
[017-14b]
之初故樂之美盛如此也
太師摯適齊太師魯樂官之長摯其名也亞飯干適楚三飯繚
適蔡四飯缺適秦亞飯以下以樂侑食之官白虎通曰王者平旦食晝食晡食莫
凡四食諸侯三飯大夫再飯故魯之樂官自亞飯以下葢三飯也干繚缺皆名也皷方叔
入於河鼔擊鼔者方叔名河河内播鼗武入於漢少師陽擊磬
襄入於海少師樂官之佐陽襄二人名襄即孔子所從學琴者海海島也 此記賢人之
隠遁以附前章
張子曰周衰樂廢夫子自衛反魯一嘗治之其後
[017-15a]
伶人賤工識樂之正及魯益衰三桓僣妄自太師
以下皆散之四方逾河蹈海以避亂聖人俄頃之
助功化如此如有用我期月而可豈虚語哉
鄭衛之音亂世之音也比於慢矣比猶同也桑間濮上
之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不
可止也濮水之上地有桑間者亡國之音於此水出也昔殷紂使師延作靡靡之樂已而自
沈於濮水後衛靈公將之晉舎濮水之上夜半聞鼔琴之聲問左右皆對曰不聞乃召師㳙聽而寫
之至晉見平公公享之靈公曰今者間新聲請奏之即命師㳙坐師曠之旁援琴鼔未終師曠止之
[017-15b]
曰此亡國之聲昔師延所作也與紂為靡靡之樂武王伐紂師延東走自投濮水之中故聞此聲必
於濮水之上聞之也
右周室既衰雅樂漸廢淫聲迭起夫子欲起而正
之而不得其位以行其志然當時雖以優伶賤工
猶有所守而不輕為流俗所移如師曠止濮上之
音摰干而下至逾河蹈海以避世者必以不能諧
世俗之樂故也
魏文侯問於子夏曰吾端冕而聴古樂則唯恐卧
[017-16a]
聴鄭衛之音則不知倦敢問古樂之如彼何也新
樂之如此何也魏文侯晉大夫畢萬之後僣諸侯者也端𤣥衣也古樂先王之正樂
也子夏對曰今夫古樂進旅退旅和正以廣弦匏
笙簧㑹守拊鼓始奏以文復亂以武治亂以相訊
疾以雅君子於是語於是道古脩身及家平均天
下此古樂之發也旅猶俱也俱進俱退言其齊一也和正以廣無姦聲也㑹猶合
也皆也言衆待擊鼔乃作周禮太師職曰大祭祀帥瞽登歌合奏擊拊下管播樂器合奏鼔
文謂鼔也武謂金也相即拊也亦以節樂拊者以葦為表裝之以糠糠一名拊因以名馬今齊人或謂糠
[017-16b]
為相雅亦樂器名也狀如漆簫中有椎 夫音扶下同廣如字舊古曠反匏白交反笙音生簧音黄
撫音撫注同復音伏相息亮反注同節拊也以葦為之實之以糠王云晡相也今夫新樂
進俯退俯姦聲以濫溺而不止及優侏儒獶雜子
女不知父子樂終不可以語不可以道古此新樂
之發也俯猶曲也言不齊一也濫濫竊也溺而不止聲淫亂無一治之獶獮猴也言舞者如
獮猴戲也亂男女之尊卑獶或為獶乃刀反獮猴依字亦作猱今君之所問者樂
也所好者音也夫樂者與音相近而不同言乂侯好音而
不知樂也鏗鏘之類皆為音應律乃為樂 好乎報反注同近附近之近樂如字鏗苦更反鎗七羊
[017-17a]
反又士衡反文侯曰敢問如何欲知音樂異意子夏對曰夫古
者天地順而四時當民有徳而五穀昌疾疢不作
而無妖祥此之為大當然後聖人作為父子君臣
以為紀綱紀綱既正天下大定天下大定然後正
六律和五聲弦歌詩頌此之謂徳音徳音之謂樂
當為樂不失其所 當丁浪反詩云莫其徳音其徳克明克明克
類克長克君王此大邦克順克俾比于文王其徳
靡悔既受帝祉施于孫子此之謂也此有徳之音所謂樂也徳
[017-17b]
正應和曰莫照臨四方曰明朝覲無私曰類教誨不倦曰長慶賞刑威曰君慈和徧服曰順俾當為
比聲之誤也擇善從之曰比施延也言文王之德皆能如此故受天福延於後世也今君之
所好者其溺音乎言無文王之徳則所好非樂也文侯曰敢問溺
音何從出也玩習之久不知所由出也玩又作翫音五換反子夏對曰鄭
音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趍數煩志齊音
敖辟喬志此四者皆淫於色而害於徳是以祭祀
弗用也言四國皆出此溺音濫濫竊姦聲也燕安也春秋傳曰懷與安實敗名趨數讀為促
速聲之誤也煩勞也祭祀者不用淫樂詩云肅雍和鳴先祖是聴夫
[017-18a]
肅肅敬也雍雍和也夫敬以和何事不行言古樂敬且和
故無事而不用溺音無所施為人君者謹其所好惡而已矣君
好之則臣為之上行之則民從之詩云誘民孔易
此之謂也誘進也孔甚也言民從君所好惡進之於善無難易以豉反然後聖
人作為鞉鼓椌楬壎箎此六者徳音之音也六者為本
以其聲質也椌楬謂柷敔壎箎或以為簨簴椌苦江反柷也楬苦瞎反敔也然後鐘磬
竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之
廟也所以獻酬酳酢也所以官序貴賤各得其宜
[017-18b]
也所以示後世有尊卑長幼之序也官序貴賤謂尊卑樂器列
數有差次鐘聲鏗鏗以立號號以立武君子聴鐘聲則
思武臣號號令所以警衆也横充也謂氣作充滿也 號胡到反横古擴反充也石聲
磬磬以立辨辨以致死君子聴磬聲則思死封疆
之臣石聲磬磬當為罄字之誤也辨謂分明於節義 磬口挺反一音口定反聴磬口定反疆
居良反下是疆字絲聲哀哀以立廉廉以立志君子聴琴
瑟之聲則思志義之臣廉廉儉也竹聲濫濫以立㑹㑹
以聚衆君子聴竽笙簫管之聲則思畜聚之臣濫之
[017-19a]
意猶學聚也㑹猶聚也聚或為最 濫力敢反鼔鼙之聲讙讙以立動動
以進衆君子聴鼔鼙之聲則思將帥之臣閒讙囂則人意
動作讙或為讙動或為勲君子之聴音非聴其鏗鏘而已也彼
亦有所合之也以聲合成己之志孟子見梁恵王曰王嘗
語莊子以好樂有諸王變乎色曰寡人非能好先
王之樂也直好世俗之樂耳曰王之好樂甚則齊
其庶幾乎今之樂猶古之樂也曰可得聞歟曰獨
樂樂與人樂樂孰樂曰不若與人曰與少樂樂與
[017-19b]
衆樂樂孰樂曰不若與衆臣請為王言樂今王鼓
樂於此百姓聞王鐘鼓之聲管籥之音舉疾首蹙
頞而相告曰吾王之好鼔樂夫何使我至於此極
也父子不相見兄弟妻子離散今王田獵於此百
姓聞王車馬之音見羽旄之美舉疾首蹙頞而相
告曰吾王之好田獵夫何使我至於此極也父子
不相見兄弟妻子離散此無他不與民同樂也今
王鼔樂於此百姓聞王鐘鼔之聲管籥之音舉欣
[017-20a]
欣然有喜色而相告曰吾王庶幾無疾病與何以
能鼔樂也今王田獵於此百姓聞王車馬之音見
羽旄之美舉欣欣然有喜色而相告曰吾王庶幾
無疾病與何以能田獵也此無他與民同樂也今
王與百姓同樂則王矣
秦始皇平天下六代廟樂唯韶武存焉二十六年
改周大武曰五行房中曰壽人衣服同五行樂之
色二世尤以鄭衛之音為娛丞相李斯進諫曰放
[017-20b]
棄詩書極意聲色祖伊所以懼也輕積細過恣心
長夜紂所以亡也趙高曰五帝三王樂各殊名示
不相襲朝廷下至人民得以接歡喜合殷勤非此
和説不通解澤不流亦各一世之化度時之樂何
必華山之騄耳而后行逺乎二世然之漢興樂家
有制氏以雅樂聲律世世在大樂官但能紀其鏗
鏘鼓舞而不能言其義
高祖時叔孫通因秦樂人制宗廟樂大祝迎神于
[017-21a]
廟門奏嘉至猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永
安以為行步之節猶古采薺肆夏也乾豆上登豆
歌獨上歌不以筦弦亂人聲欲在位者徧聞之猶
清廟之歌也登歌再終下奏休成之樂美神明既
饗也皇帝就酒東廂坐定奏永安之樂美禮已成
也又有房中祠樂高祖唐山夫人所作也周有房
中至秦名曰壽人凡樂樂其所生禮不忘本高祖
樂楚聲故房中樂楚聲也帝既定天下過沛與故
[017-21b]
人父老相樂醉酒歡哀作風起之詩令沛中僮兒
百二十人習而歌之帝崩令沛得以四時歌舞宗
廟令歌兒習以相和嘗以百二十人為員
六年又作昭容樂禮容樂昭容者猶古之昭夏也
主出武徳舞禮容者主出文始五行舞舞入無樂
者將至至尊之前不敢以樂也出用樂者言舞不
失節能以樂終也大抵皆因秦舊事焉孝恵二年
使樂府令夏侯寛備其簫筦更名曰安世樂孝景
[017-22a]
元年詔高皇帝奏武徳文始五行之舞孝文廟奏
昭武文始五行之舞武徳舞者高祖四年作以象天
下樂已行武以除亂也文始舞者曰本舜招舞也
高祖六年更名曰文始以示不相襲也五行舞者
本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行也四時
舞者孝文所作以示天下之安和葢樂已所自作
明有制也樂先王之樂明有法也孝景采武徳以
為昭徳以尊太宗廟武帝定郊祀之禮乃立樂府
[017-22b]
采詩夜誦有趙代秦楚之謳以李延年為協律都
尉多舉司馬相如等數十人造為詩賦畧論律吕
以合八音之調作十九章之歌以正月上辛用事
甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明時嬖臣
李延年以好音見上善之下公卿議曰民間祠有
鼓舞樂今郊祀而無樂豈稱乎公卿曰古者祠天
地皆有樂而神祇可得而禮或曰皇帝使素女鼓
五十弦瑟瑟悲帝禁不止故破其瑟為二十五弦
[017-23a]
於是塞南越禱祠太一后土始用樂舞益召歌兒
作二十五弦及空侯瑟自此起
河間獻王有雅材以為治道非禮樂不成因獻所
集雅樂天子下大樂官常存𨽻之嵗時以備數然
不常御常御及郊廟皆非雅聲然詩樂施於後嗣
猶得有所祖述
孝宣采昭徳舞為盛徳詔世宗孝武廟奏盛徳文
始四時五行之舞其後諸帝廟皆常奏文始四時
[017-23b]
五行之舞
本始四年詔樂府減樂人
神爵五鳳之間天下殷富數有嘉應上頗作歌詩
欲興協律之事丞相魏相奏知音善鼓雅琴者渤
海趙定梁國龔徳皆召見待詔
元帝多材藝善史書鼓琴瑟吹洞簫自度曲被歌
聲分刌節度窮極窈眇
成帝時謁者常山王禹世受河間樂能説其義其
[017-24a]
弟子宋曅等上書言之下大夫博士平當等考試
其學當以為漢承秦滅道之後賴先帝聖徳博受
兼聴修廢宫立大學河間獻王聘求幽隠修興雅
樂以助化時大儒公孫𢎞董仲舒等皆以為音中
正雅立之大樂春秋鄉射作於學官希闊不講故
自公卿大夫觀聴者但聞鏗鎗不曉其意而欲以
風諭衆庶其道無由是以行之百有餘年徳化至
今未成宋曅等習孤學大指歸於興助教化衰微
[017-24b]
之學在人宜領屬雅樂以繼絶表微孔子曰人能
𢎞道非道𢎞人河間區區小國藩臣以好學修古
能有所存民到于今稱之況於聖主廣被之資修起
舊文放鄭近雅述而不作信而好古於以風示海
内揚名後世誠非小功小美也事下公卿以為久
逺難分明當議復寢
哀帝時詔罷樂府官郊祭樂及古兵法武樂在經
非鄭衛之樂者條奏别屬他官時鄭聲尤甚黄門
[017-25a]
名倡丙疆景武之屬富顯於世貴戚五侯定陵富
平外戚之家淫侈過度至與人主争女樂帝自為
定陶王時疾之又性不好音及即位下詔曰惟世
俗奢泰文巧而鄭衛之聲興夫奢泰則下不孫而
國貧文巧則趍末背本者衆鄭衛之聲興則淫辟
之化流而欲黎庶敦朴家給猶濁其源而求其清
流豈不難哉孔子不云乎放鄭聲鄭聲淫其罷樂府
官郊祀樂及古兵法武樂在經非鄭衛之樂者條
[017-25b]
奏别屬他官丞相孔光大司空何武奏郊祭樂人
員六十二人給祠南北郊大樂鼓員六人嘉至鼔
員十人邯鄲鼔員二人騎吹鼓員三人江南鼓員二
人淮南鼓員四人巴俞鼓員三十六人歌鼓員二十
四人楚嚴鼓員一人梁皇鼔員四人臨淮鼔員二
十五人兹邡鼓員三人凡鼓十二員百二十
八人朝賀置酒陳殿下也應古兵法外郊
祭員十三人諸族樂人兼雲招給祠南郊用六十
[017-26a]
七人兼給事雅樂用四人夜誦員五人剛别柎員
二人給盛徳主調箎員二人聴工以律知日冬夏至
一人鐘工磬工簫工員各一人僕射二人主領諸
樂人皆不可罷竽工員三人一人可罷琴工員五
人三人可罷柱工員二人一人可罷繩弦工員六
人四人可罷鄭四㑹員六十二人一人給事雅樂
六十一人可罷張瑟員八人七人可罷安世樂鼔
員二十人十九人可罷沛吹鼔員十二人族歌鼓員
[017-26b]
二十七人陳吹鼓員十三人商樂鼔員十四人東
海鼔員十六人縵樂鼔員十三人凡鼔八員一百
二十八人朝賀置酒陳前殿房中不應經法治竽
員五人楚聲員六人常從倡三十人常從象人四
人詔隨常從倡十六人秦倡員二十九人秦倡象
人員三人詔隨秦倡一人雅大人員九人朝賀置
酒為楚樂四㑹員十七人巴四㑹員十二人銚四
㑹員十二人齊四㑹員十九人蔡謳員三人齊謳
[017-27a]
員六人竽瑟鐘磬員五人皆鄭聲可罷師學百四
十二人其七十二人給大官挏馬酒其七十人可
罷大凡八百二十九人其三百八十八人不可罷
可領屬大樂其四百四十一人不應經法或鄭衛
之聲皆可罷奏可然百姓漸漬日久又不制雅樂
有以相變豪富吏民湛沔自若
世祖建武十三年四月耿弇罷益州傳送公孫述
鼔師郊廟樂器葆車輿輦於是法物始備隴蜀平
[017-27b]
後乃増廣郊祀凡樂奏青陽朱明西皓𤣥冥及雲
翹育命舞其後登封泰山北郊祀后土用樂皆如
南郊
明帝永平三年博士曹充上言漢再受命宜興禮
樂引尚書璇璣鈐曰有帝漢出徳洽作樂名予乃
詔改大樂官曰大予樂詩曲操以俟君子自是樂
凡四品一曰大予樂郊廟上陵諸食舉之二曰周
頌雅樂辟雍饗射六宗社稷用之三曰黄門鼓吹
[017-28a]
樂天子宴樂羣臣用之四曰短簫鐃樂軍中用之
又采百官詩頌以為登歌其後章帝親著歌詩四
章列在食舉又制雲臺十二門詩各以其月祀而
奏之
熹平四年中出雲臺十二門新詩下大予樂官習
誦被聲與舊詩並行撰錄以成樂志
大子樂令掌伎樂凡國祭祀掌請奏樂及大饗用
樂掌其序
[017-28b]
十月烝祭光武廟初奏文始五行武徳之舞而公
卿奏議世祖廟登歌八佾舞功名東平王蒼議以
為漢制舊典宗廟各奏其樂不皆相襲以明功徳
高皇帝除殘賊有天下作武徳之舞孝文躬行節
儉除刑施澤景帝制昭徳之舞孝武開地置郡威
震海外宣帝制盛徳之舞光武皇帝受命中興撥
亂反正宇内治平方外震服修建三雍肅穆典祀
功徳巍巍比隆前代樂名宜曰大武之舞
[017-29a]
章帝即位太尉趙熹奏孝明皇帝功徳茂盛宜上
尊號曰顯宗四時祫食於世祖廟奏武徳文始五
行之舞東平王蒼上言昔孝文廟樂曰昭徳之舞
孝武廟樂曰盛徳之舞今皆祫食於高廟昭徳之
舞不進與高廟同樂今孝明皇帝在世祖廟當用
樂盛徳之樂無所施如自立廟作武徳之舞從之
建初五年始行十二月迎氣樂立春之日迎春于
東郊歌青陽八佾舞雲翹之舞立夏于南郊歌朱
[017-29b]
明八佾舞雲翹之舞先立秋十八日迎黄靈于中
兆歌朱明八佾舞雲翹育命之舞立秋之日迎秋
于西郊歌西皓八佾舞育命之舞立冬之日迎冬
于北郊歌𤣥冥八佾舞育命之舞
馬防上言聖人作樂所以宣氣致和順陰陽也臣
愚以為可因歳首發太簇之律奏雅頌之音以迎
和氣時以作樂器費多遂獨行十二月迎氣樂也
和帝即位有司奏上尊章帝廟曰肅宗共進武徳
[017-30a]
之舞制可順帝陽嘉二年十月庚午行禮辟雍奏
應鐘始復黄鐘樂器隨月律喪紀云初隨月律作應鐘諸行出
入皆鳴鐘作樂其有災𤯝有它故若求雨止雨皆
不鳴鐘不作樂行謂乗輿出入也
獻帝建安八年公卿初迎冬於北郊總章始復備
八佾舞因亂久廢今復見之自東大亂絶無金石之樂樂章云缺不可復知
魏武帝平荆州獲杜夔善八音常為漢雅樂郎尤
悉樂事於是使創定雅樂時又有散騎郎鄧静尹
[017-30b]
商善調雅樂歌師尹商能歌宗廟郊祀之典舞師
馮肅能曉知先代諸舞夔悉領之逺考經籍近采
故事考㑹古樂始設軒懸鐘磬復先代古樂自夔
始也而柴玉左延年之徒妙善鄭聲被寵唯夔好
古存正文帝受禪後改漢巴渝舞昭武舞改安世
樂曰正世樂嘉至樂曰迎靈樂武徳樂曰武頌樂
昭容樂曰昭業樂雲翹舞曰鳳翔舞育命舞曰靈
應舞武徳舞曰舜頌舞文始舞曰大韶舞五行舞
[017-31a]
曰大武舞其衆歌詩多則前代之舊使王粲改作
登歌安世及巴渝詩而已帝太和初詔曰凡音樂
以舞為主自黄帝雲門以下至于周大武皆太廟
舞名也然則其所司之官皆曰太樂所以總領諸
物不可以一物為名樂官自如故為太樂太樂漢
舊名後漢依讖改為大予樂官至是改復舊於是
公卿奏今請太祖武皇帝樂宜曰武始之舞武神
武也武又跡也言神武之始又王跡所起也高祖
[017-31b]
文皇帝宜曰咸熙之舞咸皆也熙興也言應受命
之運天下由之皆興也夫歌以詠徳舞以象事於
文文武為斌臣等謹製樂舞名章斌之舞今有事
於天地宗廟則此三舞宜竝以薦享及臨朝大享
竝宜舞之臣等思惟二舞宜有總名可名大鈞之
樂鈞平也言大魏三代同功以至崇平也又奏祀
祀圓丘以下武始舞者平冕黒介幘𤣥衣裳白領
袖中衣絳合幅袴
黒韋鞮咸熙舞者冠委白其[017-32a]
餘服如前章斌舞者與武始咸熙同服奏於朝廷
則武始舞者冠赤介幘生絳袍單衣絳領袖中衣
絳合幅袴白布
黒韋鞮咸熙舞者進賢冠黒介幘生黄袍單衣白合幅袴此三舞皆執羽籥其餘
服如前侍中繆襲又奏安世歌本漢時歌名今時
非往歌之文則宜變改安世樂猶同房中之樂也
往昔議者以房中歌后妃之徳以風天下正夫婦
焉宜改安世之名而為正始之樂襲又省安世歌
[017-32b]
詩有后妃之義方今享先祖恐失禮意可改安世
歌曰享神歌奏可文帝已改安世為正始而襲至
是又改為享神王肅議髙皇至髙祖文昭
廟皆宜兼用先代及武始大鈞之舞按漢時有短
簫鐃歌之樂其曲有朱鷺思悲翁艾如張上之回
雍離戰城南巫山高上陵將進酒君馬黄芳樹有
所思雉子斑聖人出上雅臨高臺逺如期石留務
成立雲黄雀釣竿等曲列於鼔吹多序戰陣之事
[017-33a]
及魏受命改其十二曲使繆襲為詞述以功徳言
代漢之意
文帝受禪後改漢巴渝舞曰昭武舞改安世樂嘉
至樂曰迎靈樂曰武頌樂昭容樂曰昭業樂雲翹
舞曰鳳翔舞育命舞曰靈應舞武徳舞曰舜頌舞
文始舞曰大韶舞五行舞曰大武舞其衆歌詩多
則前代之舊使王粲改作登歌安世及巴渝詩而
已
[017-33b]
明帝太和初詔曰凡音樂以舞為主自黄帝雲門
以下至于周大武皆太廟舞名也然則其所司之
皆曰大樂所以總領諸物不可以一物為名樂官
自知故為大樂大樂漢書舊名後漢依讖改為大
予樂官至是改復舊於是公卿奏今請太祖武皇
帝樂宜曰武始之舞武神武也武又跡也言神武
之始又王跡所起也高祖文皇帝宜曰咸熙之舞
咸皆也熙興也言應受命之運天下由之皆興也
[017-34a]
夫歌以詠徳舞以象事於文文武為斌臣等謹製
樂舞名章斌之舞今有事於天地宗廟此則三舞
宣並以薦享及臨朝大享並宜舞之臣等思惟二
舞宜有總名可名大鈞之樂鈞平也言大魏三代
同功以至崇平也侍中繆襲又奏安世歌本漢時
歌名今詩非往歌之文則宜變改安世樂猶同房
中之樂也往昔議者以房中歌后妃之徳以風天
下正夫婦焉宜改安世之名而為正始之樂襲又
[017-34b]
省安世歌詩有后妃之義方今享先祖恐失禮意
可改世歌曰享神歌奏可文帝已改安世為正始
而襲至是又改為享神王肅議高皇至高祖文昭
廟皆兼用先代及武始大鈞之舞按漢時有短簫
鐃歌之樂其曲有朱鷺思悲翁艾如張上之回雍
離戰城南巫山高上陵將進酒君馬黄芳樹有所
思雉子班聖人出上雅臨高臺逺如期石留務成
立雲黄雀釣竿等曲列於鼓吹多序戰陳之事及
[017-35a]
魏受命改其十二曲使繆襲為詞述以功徳言代
漢之意按太和初詔一條已見前三十一三十二頁内此為重出
晉武帝九年荀勗杜夔所製律吕校大樂總章鼓
吹八音與律吕乖錯依古尺作新律吕以調聲韻
律成遂頒下太常使太樂總章鼓吹清商施用隋平陳獲
宋齊舊樂詔於太常置清商署葢采此名求得陳太樂令蔡子元于普明等復居其職荀勗
遂典知樂事啓朝士解音者共掌之使郭夏宋識
等造正徳大悦二舞其樂章亦張華所作又改魏
[017-35b]
昭武舞曰宣武舞羽籥舞魏武始咸熙章武二舞皆執羽籥曰宣
文舞傅𤣥又作先農先蠶歌詩
咸寧元年詔定祖宗之號而廟樂同用正徳大悦
之舞自武帝受禪命傅𤣥改漢皷吹鐃歌還為二
十曲述晉功徳代魏鼓角横吹曲按周禮以鼖鼓
鼓軍事説者云蚩尤氏帥魑魅與黄帝戰於涿鹿
鹿帝乃命吹角為龍吟以禦之其後魏武北征烏
丸越沙漠而軍士多思於是減為半鳴而尤更悲
[017-36a]
矣胡角者以應胡笳之聲後漸用之横吹有雙角
即胡樂也張騫入西域傳其法於西京唯得摩訶
兠勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乗
輿以為武樂後漢以給邊將和帝時萬人將軍得
之魏晉以來二十八解不復具存用者有黄鶴隴
頭出闗入塞折楊栁黄覃子赤楊想行人十曲
懷帝永嘉之末伶官樂器皆沒於劉石至江左初
立宗廟尚書下太常祭祀所用樂名太常賀循答
[017-36b]
云魏氏増損漢樂以為一代之禮未審大晉樂名
所以為異遭離喪亂舊曲不存然此諸樂皆和之
以鐘律文之以五聲詠之以歌詞陳之於舞列宫
懸在庭琴瑟在堂八音迭奏雅樂並作登歌下管各
有常詠周人之舊也自漢以來依於此禮自造新
聲
宋武帝永初元年有司奏皇朝肇建廟祀應設
雅樂乃晉樂也太常鄭鮮之等各撰立新歌黄
[017-37a]
門侍郎王韶之撰歌辭七首並令施用十二月又
奏依舊正朝設樂改大樂諸歌辭詩王韶之又撰
二十二章又正徳舞曰前舞大悦舞曰後舞
孝武孝建元年有司奏前殿中曹郎荀萬秋議郊
廟宜設樂於是使内外博議竟陵王誕等並同萬
秋議建平王宏議以凱容為韶舞宣烈為武舞祖
宗廟樂總以徳為名章皇太后以奏永樂永至等
樂仍舊皇帝祠南郊及廟迎神送神並奏肆夏皇
[017-37b]
帝入廟門奏永至皇帝南郊初登壇及廟門中詣
東壁奏登歌其初獻奏凱容宣烈之舞終獻奏永
安之樂郊廟同
齊武帝建元二年祀南郊羣臣出入奏肅咸之樂
牲出入奏引牲之樂薦籩豆毛血奏佳薦之樂迎
送神奏昭夏之樂皇帝入壇東門奏永至之樂陞
壇奏登歌初獻奏文徳宣烈之樂次奏武徳宣烈
之樂太祖皇帝配享奏高徳宣烈之樂飲福酒奏
[017-38a]
嘉胙之樂就燎位奏昭逺之樂還便殿奏休和之樂
還北郊初獻奏地徳凱容之樂次奏昭徳凱容之樂
瘞埋奏𨽻幽之樂並與南郊同明堂初獻奏凱容宣
徳之樂賔出入及餘樂與南北郊同祠廟皇帝入
廟間奏永至之樂太祝裸地奏登歌諸皇祖各奏
凱容帝還東壁上福酒奏永胙送神奏肆夏其羣
臣出入牲出入薦毛血迎神詣便殿並與南郊明
堂同太祖神室奏高徳宣烈之樂穆后神室奏穆
[017-38b]
徳凱容之樂高宗神室奏明和凱容之樂四年藉
田詔驍騎將軍江淹造藉田歌二章梁武帝思𢎞
古樂天監元年下詔求學術通明者皆陳所知時
對樂者七十八家咸言樂之宜改不言改樂之法
帝素善音律遂自制四器名之為通以定雅樂莫
不和韻韻在制造篇中初齊永明中舞人所冠幘並簮筆
武帝曰筆葢以記事受言舞不受言何事簮筆豈
有身服朝衣而足綦讌屨綦音忌於是去筆乃定郊
[017-39a]
禋宗廟及三朝之雅樂以舞為大壯舞取易云大
者壯也正大而天地之情可見也以文舞為大觀
舞取大觀在上觀天之神道而四時不忒也國樂
以雅為稱取詩序云言天下之事形四方之風謂
之雅雅者正也止乎十二則天數也乃去階步之
樂增徹食之雅焉皇帝出入宋孝武孝建二年起
居注奏宋至齊及梁初亦同至是改為皇雅取詩
皇矣上帝臨下有赫也二郊太廟同用皇太子出
[017-39b]
入奏𦙍雅取詩君子萬年永錫爾𦙍王公出入奏
寅雅取尚書周官二公𢎞化寅亮天地也上壽酒
奏介雅取詩君子萬年介爾景福也食舉奏需雅
取易雲上於天需君子以飲食宴樂也徹饌奏雍
雅取禮記大饗客出以雍徹也並三朝用之牲出
入宋廢帝元徽二年儀注奏嘉薦至是為牲雅取
左氏傳牲牷肥腯北郊明堂太廟並同用降神及
迎送宋元徽三年儀註奏昭夏齊及梁初亦同至
[017-40a]
是改為諴雅取尚書至諴感神皇帝飲福酒宋元
徽三年儀註奏嘉胙至齊不改梁初為永胙至是
改為獻雅取禮記祭統尸飲五洗王爵獻卿今之
福酒亦古獻之義也北郊明堂太廟同共就燎位
宋元徽三年儀註奏昭逺及齊不改就埋位齊永
明六年儀註奏幽𨽻至是燎埋俱奏禋雅取周禮
大宗伯以禋祀昊天上帝也衆官出宋元徽三年
儀註奏肅咸齊及梁初亦同至是改為俊雅取禮
[017-40b]
記司徒選士之秀者而陞之於學曰俊士也二郊
太廟明堂三廟同用焉其辭沈約所製也是時禮
樂制度粲然有序鼔吹齊宋並用漢製曲又充庭
用十六曲武帝乃去其四曲留其十二合四時也
更製新歌以述功徳天監七年將有事于太廟詔
曰禮云齊日不樂今親奏始出宫振作鼔吹外有
詳議八座丞郎參議請輿駕始出鼔吹從而不作
還宫如常儀帝從之遂以定制初武帝之在雍鎮
[017-41a]
有童謠云襄陽白銅蹄反縳揚州兒識者言曰銅
謂金蹄謂馬也白金色及義師之興實以鐵騎揚
州之士皆面縛果如謠言故即位之後更造新聲
帝自為之詞三曲又令沈約為三曲以被管弦帝
既篤敬佛法又制善哉太樂大勸天道仙道神王
龍王滅過惡除愛水斷苦輪等十篇名為正樂皆
述佛法又有法樂童子倚歌梵唄設無遮大㑹則
為之其後臺城淪沒自此樂府不修風雅咸盡矣
[017-41b]
及王僧辨破侯景諸樂並在荆州經亂工器頗闕
文帝天嘉元年始定圜丘明堂及宗廟樂都官尚
書到仲舉奏衆官入出皆奏肅咸牲出入奏相和
五引牲薦毛血奏嘉薦迎送神奏昭夏皇入壇奏
永至皇帝陞陛奏登歌皇帝初獻及太尉亞獻光
祿勲終獻並奏宣烈皇帝飲福酒奏嘉胙就燎位
奏昭逺還便殿奏休成
宣帝大建五年奏尚書左丞劉平定南北郊及明
[017-42a]
堂儀注改元嘉中所用齊樂盡以韶為名工就位
定協律校尉舉麾大樂令跪賛云奏懋韶之樂降
神奏通韶牲入出奏潔韶帝入壇及還便殿奏穆
韶帝初再拜舞七百工執竿楯曲終復綴出就懸
東繼舞九序工執羽籥獻爵於天神及大祖之座
奏登歌帝飲福酒奏嘉韶就燎位奏報韶至六年
十一月中中尚書左僕射徐陵議曹郎中沈罕奏
來年元㑹儀注先㑹一日大樂展宫懸高絙五案
[017-42b]
於殿庭客入奏相和五引帝出黄門侍郎指麾於
殿上掌固應之舉於階下奏康韶之樂讌登奏變
韶奉珪壁訖初引下殿奏亦如之帝興入便殿奏
穆韶更衣又出奏亦如之帝舉酒奏綏韶進膳奏
侑韶帝御茶果太常丞跪請進舞七徳繼之九序
天興元年冬詔尚書吏部郎鄧彦海定律吕協音
樂及追尊曽祖祖考諸帝樂用八𦙍舞皇始舞皇
始舞道武所作也以明開大始祖之業後更製宗
[017-43a]
廟皇帝入廟門奏皇夏大祝迎神于廟門奏迎神
曲由古降神之樂乾豆上奏登歌由古清廟之樂
曲終下奏神祚嘉神明之饗也皇帝行禮七廟奏
陞步以為行止之節皇帝出門奏總章次奏八𦙍
舞次奏送神曲道武初冬至祭天于南郊圓丘樂
用皇矣奏雲和之舞事訖奏維皇將燎夏至祭地
祇于北郊方澤樂用神祚奏大武之舞正月上饗
羣臣宣布政教備列宫懸正奏兼燕趙秦呉之音
[017-43b]
五方殊俗之曲四時饗㑹亦用焉又有掖庭中歌
員人代歌上叙祖宗開業所由下及君臣廢興之
跡凡有百五十章
北齊文宣初尚未改舊章宫懸各設十二鎛鐘於
其辰位四面並設編磬各一筍簴各二十架設建
鼓於四隅郊廟㑹同用之
武成之時始定四郊宗廟之樂羣臣之出奏肆夏
牲入薦毛血並奏昭夏迎神及皇帝初獻亞獻禮
[017-44a]
五方上帝並奏高明之樂為覆幬之舞皇帝入壇
門及陞壇飲福酒就燎位還便殿並奏皇夏以高
祖配享奏武徳之樂為昭烈之舞裸地奏登歌其
四祭廟及禘祫六代五代高祖曽祖祖諸神室並
奏始陞之樂為恢祚之舞神武皇帝神室奏武徳
之樂為昭烈之舞文襄皇帝神室奏文徳之樂為
宣政之舞文宣皇帝神室奏文正之樂為光大之
舞孝昭皇帝神室奏文明之樂為林徳之舞其入
[017-44b]
出之儀同四郊之禮
秦始皇平天下六代廟樂唯韶武存焉二十六年
改周大武曰五行房中曰壽人衣服同五行樂之
色
後周文帝霸政平江陵大獲梁氏樂器及建六官
乃令有司詳定郊廟樂歌舞各有等差雖著其文
竟未行之也
武帝天和初造山雲舞以備六代南北郊雩壇
[017-45a]
大廟禘祫俱用六舞南郊則大夏降神大濩獻熟
次作大武正徳武徳山雲舞雩壇以大武降神正徳
獻熟次作大夏大濩武徳山雲之舞大廟禘祫則
大武降神山雲獻熟次作正徳大夏大濩武徳之
舞時享太廟以山雲降神大夏獻熟次作武徳之
舞拜社以大濩降神正徳獻熟次作正徳之舞五
郊朝日以大夏降神大濩獻熟神州夕月籍田以
正徳降神大濩獻熟建徳二年十月六代樂成奏
[017-45b]
於崇信殿宫懸依梁三十六架朝㑹則皇帝出奏
皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏驁夏五等
諸侯元日獻玉帛奏納夏宴族夏大㑹至尊執爵
奏登歌十八曲食舉奏深夏舞六代大夏大濩文
武正徳武徳上雲之舞於是正定雅音為郊廟樂
創造鐘律頗得其宜
後魏孝明帝神龜元年有陳仲儒者自江南歸魏
頗閑樂事請依前漢京房立准以調八音有司問
[017-46a]
仲儒言前被符問京房准定六十律之後雖有器
存曉之者尠至後漢嘉平末張光等猶不能定絃
之急緩聲之清濁仲儒授自何師出何典籍而云
能曉答曰仲儒在江左之日頗愛琴又常覽司馬
彪所撰續漢書見京房准術成數昭然而張光等
不能定仲儒不量庸昧竊有意焉遂竭愚思鑚研
甚久雖未能測其機妙至於聲韻頗有所得度量
衡厯出自黄鐘雖造管察氣經史備存但氣有盈
[017-46b]
虚黍有巨細差之毫釐失之千里自非管應時候
聲驗吉㓙則是非之源諒亦難定此則非仲儒淺
識所敢聞之至於准者本以代律取其分數調校
樂器則宫商易辨若尺寸小長則六十宫商相與
微濁若分數如短則六十徴羽類皆小清至於清
濁相宜諧㑹歌管皆得應合雖積黍驗氣取聲之
本清濁諧㑹亦須有方若閑准意則辨五聲清濁
之韻若善琴術則知五調調音之體㕘此二途以
[017-47a]
均樂器則自然應和不相奪倫如不練此必至乖
謬按後漢順帝陽嘉二年冬十月行禮辟雍奏應
鐘始復黄鐘作樂器隨月律是謂十二之律必須
次第為宫而商角徴羽以類從之尋調聲之體宫
商宜濁徴羽用清若依公孫崇上以十二律聲而
云還相為宫清濁悉足非唯未練五調調氣之法
至於五聲次第自是不足何者黄鐘為聲氣之元
其管最長故以黄鐘為宫太簇為商林鐘為徴則
[017-47b]
一任相順若均之八音猶須錯採衆聲配成其美
若以應鐘為宫大宫為商㽔賔為徴則徴濁而宫
清雖有其韻不成音曲若以夷則十二律中唯得
取中吕為徴其商角羽並無其韻若以中吕為宫
則十二律内全無所取何者中吕為十二之窮變
律之首依京旁書中吕為宫乃以去滅為商執始
爲徴然後方韻而崇乃以中吕為宫猶用林鐘為商黄
鐘為徴何由可諧儒以為調和樂器文飾五聲非准不
[017-48a]
妙若如嚴崇父子心賞清濁是則為難若依案見
尺作准調絃緩急清濁可以意推耳但音聲精微
史傳簡畧舊誌唯云准形如瑟十三絃隠間九尺
以應黄九寸調中一絃令與黄鐘相得按畫以來
其聲遂不辨准須柱以立柱有高下絃有麤細餘
十二絃復應若為致令攪者迎前拱手又按房准
九尺之内若十七萬七千一百四十七分一尺之
内為萬九千六百八十三分又復十之是為於准
[017-48b]
一寸之内亦為萬九千六百八十三分然則於准
一分之内乗為二千分又為小分以辨强弱中間
至促雖離朱之明猶不能窮而分之雖然仲儒私
曽考驗但前却中柱使入常准尺分之内相生之
韻已自應合然分數旣微器宜精妙其准平面直
須如停水其中絃一柱高下須與二頭臨岳一等
移柱上下之時不使離弦不得舉絃又中絃麤細
須與琴宫相類中絃須施軫如琴以軫調聲令與
[017-49a]
黄鐘一管相合中絃下依數出六十律清濁之節
其餘十二絃須施柱如筝又凡絃皆須素張使臨
時不動即於中絃按畫一周之聲度著十二絃上
然後依相生之法次運行取十二律商徴商徴既
定又依琴五調調聲之法以均樂器其調以宫為
主清調商為主平調以角為主然後錯採衆聲以
文飾之如錦繡白上代以采消息調准之方並史
文所畧出仲儒愚思若事有乖此聲則不和平仲
[017-49b]
儒尋之分數精微如彼定絃急緩艱難若此而張
光等視掌尚不知藏中有准旣未識其器又安能
施絃也且遂人不師資而習火延壽不束脩以變
律故云知之者欲教而無從心達者體知而無師
苟有毫釐所得皆闗心抱豈必要經師授然後尋
奇哉但仲儒自省庸淺才非贍是止可粗識音韻
纔言其理致耳時尚書蕭寶夤又奏金石律吕制
度調均自古以來尠哉通曉仲儒雖粗述而學不
[017-50a]
師授云出已心又言舊器不任必須更造然後克
諧上違用舊之旨輕欲製造臣竊思量不合依許
詔曰禮樂之事葢非常人能明可如所奏
隋文帝開皇二年詔求知音之士㕘定音樂沛國
公鄭譯云考尋樂府鐘石律吕皆有宫商角徴羽
變宫變徴之名七聲之内三聲乖應每常求訪終
莫能通初周武帝時有龜兹人曰蘇祇婆從突厥
皇后入國善胡琵琶聴其所奏一均之中間有七
[017-50b]
聲因而問之答云父在西域稱為知音代相傳習
調有七種以其七調勘校七聲冥若符合一曰婆
陁力華言平聲即宫聲也二曰鷄識華言長聲即
南吕聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰
沙侯加濫華言應聲即變徴聲也五曰沙臘華言
應聲即徴聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七
曰俟利
華言斛牛聲即變宫聲也譯因習而彈之始得七聲之正然其就此七調又有五旦之名
[017-51a]
旦作七調以華言譯之旦者則謂之均也其聲亦
應黄鐘太簇南吕姑洗五均以外七律更無調聲
遂因其所捻琶琵絃柱相次為均推演其聲更立
七均合成二以應十二律律有七音音立一調故成
七調十二律合八十四旋轉相交盡皆和合仍以
其聲考校太樂所奏林鐘之宫應用林鐘為宫乃
用黄鐘宫聲應用南吕為商乃用太簇為商應用
應鐘為角乃取姑洗為角故林鐘一宫七聲三聲
[017-51b]
並戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又
以編懸有八因作八音之樂七聲之外更立一聲
謂之應聲譯因作書二十餘篇明其指趣至是譯
以其書宣示朝廷并立議正之有萬寶常者妙達
鐘律徧解六音常與人方食論及聲調時無樂器
因取前食器及雜物以著扣之品其高下宫商畢
備諧於絲竹文帝後召見問鄭譯所定音樂可否
對曰此亡國之音豈陛下之所宜聞遂極言樂聲
[017-52a]
哀怨淫放非雅正之音請以水尺為律以調樂器
上遂從之遂造諸樂器其聲率下於譯調二律并
撰六樂譜十四卷論八音旋相為宫之法改絲移
柱之變為八十四調百四十四律變化終於千八百
聲時人以周禮有旋宫之義自漢魏以來知音者
皆不能通見寶常特創其事皆哂之至是試令為
之應手成曲無所凝滯見者莫不嗟異於是損益
樂器不可勝紀其聲雅淡不為時所好太常善聲
[017-52b]
者多排毁之又太子洗馬蘇夔駮譯曰韓詩外傳
所載樂聲感人及月令所載五音所中並皆有五
不言變宫變徴又左氏所云七音六律以奉五聲
准此而言每宫應立五調不聞更加變宫變徴二
調為七調七調之作所出未詳譯答曰周有七音
之律漢書律厯志天地人及四時謂之七始黄鐘
為天始林鐘為地始太簇為人始是為三始姑洗
為春㽔賔為夏南吕為秋應鐘為冬是為四時四
[017-53a]
時三始是以為七今若不以二變為調曲則是冬
夏聲闕四時不備是故每宫須立七調於是衆從
譯議譯又與夔俱云按今樂府黄鐘乃以林鐘為
調首失君臣之義清樂黄鐘宫以小吕變徴互為
相生之道今請推黄鐘宫為調首清樂去小吕還
用㽔賔為變徴衆皆從之夔又與譯議欲累黍立
分正定律吕時以音律不通譯夔等一朝能為之
以為樂聲可定而何妥舊以學問推為儒首帝素
[017-53b]
不悦學不知樂妥又恥已宿儒不逮譯等欲沮壊
其事乃立議非十二律旋相為宫曰經文雖道旋
相為宫恐是直言其理亦不通隨月用調是以古
來不取若依鄭𤣥及司馬彪須用六十律方得和
韻今唯取黄鐘之正宫兼得七始之妙義非止金
石諧韻亦乃簨簴不繁可以享百神可以合萬舞
矣而又非其七調之義曰近代書記所載縵樂鼓
琴吹笛之人多云三調之聲其來久矣請存三調
[017-54a]
而已時牛𢎞總知樂事不能精究音律寶常又修
洛陽舊典言幼學音律師於祖孝徴知其上代修
調古樂周之璧翣殷之崇牙懸八用七盡依周禮
備矣所謂正聲又近前漢之樂不可廢也是時競
為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂或欲各令
修造待成擇其善者而從之妥恐樂成善惡易見
乃請張樂試之遂先説曰黄鐘者以象人君之徳
及奏黄鐘之詞帝曰洋洋和雅甚與我㑹妥因陳
[017-54b]
用黄鐘一宫不假餘律帝大悦班賜妥等修樂者
自是譯等議寢帝又遣毛爽及蔡子元于普明等
以候節氣依古於三重密屋之内以木為按十有
二具每取律吕之管隨十二辰置于案上而以土
埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹索覆律吕
每地氣至與律直符則灰飛衝素散出于外而氣
應有早晚灰飛有多少或初入月其氣即應或至
中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終
[017-55a]
一月纔飛少許者帝異之問牛𢎞𢎞對曰灰飛半
出為和氣灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和
氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君
暴帝駮之曰臣縦君暴其政不平非月别而有異
也人十二月律於一嵗内應不同安得暴君縱臣
若斯之甚也𢎞不能對初萬寶常聴太常所奏樂
泫然而泣人問其故對曰樂淫厲而哀天下不久
相殺當時四海全盛聞其言皆謂不然大業末其
[017-55b]
言卒驗而寶常貧困無人贍遺饑餒將死取其所
著書焚之曰何用此為見者於火中探得數卷見
行於世開皇初有盧賁蕭吉並撰著樂書皆為當
時所用至於天機去寶常逺矣又有安馬駒曹妙
逹王長通郭金等能造曲為一時之妙多習鄭聲
而寶常所為皆歸於雅正雖公議不服然皆謂以為
神煬帝將幸江都有樂人王令言妙逹音律令言
之子常從於户外彈胡琵琶作翻安公子曲令言
[017-56a]
時卧室中聞之大驚蹶然而起變色急呼其子曰
此曲興自早晚對曰頃來有之令言歔欷流涕謂
其子曰汝慎無從行帝必不返此曲宫聲往而不
返宫君也吾所以知之帝竟被弑於江都大唐高
祖受禪後軍國多務未遑改剏樂府而用隋氏舊
文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孫考正
雅樂至貞觀二年六月樂成奏之初孝孫以梁陳
舊業雜用呉楚之音周齊舊樂多涉胡戎之伎於
[017-56b]
是斟酌南北考以古音而作大唐雅樂以十二律
各順其月旋相為宫按禮記云大樂與天地同和
治世之音安以樂其政和故製十二和之樂合三
十二曲八十有四調祭圓丘以黄為宫郊朝方澤
以林鐘為宫宗廟以太簇為宫五郊朝賀饗宴則
隨月用律為宫凡登天神奏元和之樂地祇奏順
和宗廟奏永和天地宗廟登歌俱奏肅和皇帝臨
軒奏太和王公出入奏舒和皇帝食舉及飲酒奏
[017-57a]
休和皇帝受朝奏正和皇太子軒懸出入奏承和
元日冬至皇帝禮㑹登歌奏昭和郊廟爼入奏雍
和皇帝祭饗酌酒讀祝文及飲福酒受胙奏壽和
五郊迎氣各以月律而奏其音又郊廟祭享奏化
康凱安之舞貞觀初張文收善音律常覽蕭吉樂
譜以為未甚詳悉乃取厯代沿革截竹為十二律
吹之備盡旋宫之義太宗召文收於太常令與少
卿祖孝孫㕘定雅樂太樂有古鐘十二近代唯用
[017-57b]
其七餘有五鐘俗號啞鐘莫能通者文收吹律調
之聲皆響徹時人咸服其妙尋授協律郎及孝孫
卒文收復採三禮更加釐革依周禮祭昊天上帝
以圓鐘為宫黄鐘為角太簇為徴姑洗為羽奏元
和之舞若封泰山同用此樂皇地祇方丘以函鐘
為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽奏順和之舞
禪梁甫同用此樂禘祫宗廟以黄鐘為宫大吕為
角太簇為徴應鐘為羽奏永和之舞五郊日月星
[017-58a]
辰及類上帝黄鐘為宫奏元和之曲大蜡大報以
黄鐘太簇姑洗㽔賔夷則無射等調奏元和順和
永和之舞明堂雩以黄鐘為宫奏元和之曲神州
社稷籍田宜以大簇為宫雨師以姑洗為宫山川
以㽔賔為宫並奏順和之曲臨軒出入奏舒和之
樂並以姑洗為宫饗先妣以夷則為宫奏永和之
曲大饗讌㑹奏姑洗㽔賔二調皇帝食畢以月律
為宫並奏休和之曲皇帝郊廟出入奏太和之曲
[017-58b]
臨軒出入奏舒和之樂皇帝大射奏騶虞之曲並
以姑洗為宫皇太子奏狸首一曲皇太子軒懸姑
洗為宫奏永和之曲凡奏黄鐘歌大吕奏太簇歌
應鐘奏姑洗歌南吕奏㽔賔歌林鐘奏夷則歌中
吕奏無射歌夾鐘凡黄鐘㽔賔為宫其樂九變大
吕林鐘為宫其樂八變太簇夷則為宫其樂七變
夾鐘南吕為宫其樂六變姑洗無射為宫其樂五
變中吕應鐘為宫其樂四變天子十二終上公九
[017-59a]
終侯伯七終子男五卿六大夫四士三然後樂教
大備前上元三年十一月勅新造上元之舞先令
大祠享皆將陳設自今已後圓丘方澤太廟祀享
然後用此舞餘祭並停乾元元年三月肅宗以太
常舊鐘磬自隋以來所傳五聲或有差錯謂太常
少卿于休烈曰古者聖人作樂以應天地之和以
合隂陽之序和則人不天札物不疵癘且金石絲
竹樂之器也比親享郊廟每聴樂聲或宫商不倫
[017-59b]
或鐘磬失度可盡將鐘磬來朕當於内定太常進
入上集樂工考試數日審知差錯然後令再造及
磨刻二十五日一部先畢召太常樂工上臨三殿
親觀考擊皆合五音送太常又於内造樂章三十
一章送太常郊廟歌之
唐太宗貞觀初合考隋氏所傳南北之樂梁陳盡
呉楚之聲周齊皆邊塞之音乃命太常卿祖孝孫
正宫調起居郎吕才習音韻協律郎張文收考律
[017-60a]
吕平其散漫為之折衷漢以來郊祀明堂有夕牲
迎神登歌等曲近代皆祼地迎牲飲福酒今夕牲
祼地不用樂公卿攝事又去飲福酒之樂周享諸
神樂多以夏為名宋以永為名梁以雅為名後周
亦以夏為名隋氏因之唐以和為名旋宫之樂久
喪漢章帝建初三年鮑鄴始請用之順帝陽嘉二
年後廢累代皆黄鐘一均變極七音則五鐘廢而
不擊謂之啞鐘祖孝孫始為旋宫之法曰大樂與
[017-60b]
天地同和者也造十二和以法天之成數號大唐
雅樂樂合四十八曲八十四調其著於禮者一曰
豫和以降天神冬至祀圓丘上卒祈榖孟夏雩季
秋享明堂朝日夕月巡狩告于圜丘燔柴告至封
祀太山類于上帝皆以圜鐘為宫三奏黄鐘為角
太簇為徴姑洗為羽各一奏文舞六成五郊迎氣
黄帝以黄鐘為宫赤帝以函鐘為徴白帝以太簇
為商黒帝以南吕為羽青帝以姑洗為角皆文舞
[017-61a]
六成二曰和順以降地祇夏至祭方丘孟冬祭神
州地祇春秋巡狩告社宜于社禪社首皆以函鐘
為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽各三奏文舞
八成望于山川以㽔賔為宫三奏三曰永和以降
人鬼時享禘祫有事而告謁于廟皆以黄鐘為宫
三奏大吕為角太簇為徴應鐘為羽各二奏文舞
九成祀先農皇太子釋奠皆以姑洗為宫文舞三
成送神各以其曲一成蜡兼天地人以黄鐘奏豫
[017-61b]
和㽔賔姑洗太簇奏順和無射夷則奏永和六均
皆一成以降神而送神以豫和四曰肅和登歌以
奠玉帛于天神以大吕為宫于地祇以應鐘為宫
于宗廟以圜鐘為宫祀先農釋奠以南吕為宫望
于山川以函鐘為宫五曰雍和凡祭祀以入爼天
神之俎以黄鐘為宫地祇之俎以太簇為宫人鬼
之俎以無射為宫又以徹豆凡祭祀俎入之後接
神之曲亦如之六曰壽和以酌獻飲福以黄鐘為
[017-62a]
宫七曰太和以為行節亦當以黄鐘為宫凡祭祀
天子入門而即位與其陞降至于還次行則作止
則止其在朝廷天子將自内出撞黄鐘之鐘右五
鐘乃奏之其禮畢興而入撞㽔賔之鐘左五鐘應
乃奏之皆以黄鐘為宫八曰舒和以出入二舞及
皇太子王公羣后國老若皇后之妾御皇太子之
宫臣出入門則奏之皆以太簇之商九曰昭和皇帝
皇太子以舉酒十曰休和皇帝以飯以肅拜三老
[017-62b]
皇太子亦以飯皆以其月之律均十一曰正和皇
后受冊以行十二曰承和皇太子在其宫有㑹以
行若駕出則撞黄鐘奏太和出太極門而奏采茨
至于嘉徳門而止其還也亦然至開元中又造三
和曰械和豐和宣和共十五和樂祴和公陞殿㑹
訖下階屨行則奏豐和享先農則奏之宣和孔宣
父齊太公廟奏之大宗時詔秘書監顔師古等撰
定𢎞農府君至高祖太武皇帝六朝樂舞名其後
[017-63a]
變更不一而自獻祖而下廟舞畧可見也獻祖曰
光大之舞懿祖曰長發之舞太祖曰大政之舞世
祖曰大成之舞高祖曰大明之舞太宗曰崇徳之
舞高宗曰鈞天之舞中宗曰太和之舞睿宗曰景
雲之舞𤣥宗曰大運之舞肅宗曰惟新之舞代宗
曰保大之舞徳宗曰文明之舞順宗曰大順之舞
憲宗曰象徳之舞穆宗曰和寧之舞敬宗曰大鈞
之舞文宗曰文成之舞武宗曰大定之舞昭宗曰
[017-63b]
咸寧之舞其餘闕而著唐之自製樂凡三大舞一
曰七徳舞二曰九功舞三曰上元舞七徳舞者本
名秦王破陣樂太宗為秦王破劉武周軍中相與
作秦王破陣樂曲及即位宴㑹必奏之謂侍臣曰
雖發揚蹈厲異乎文容然功業由之被於樂章示
不忘本也右僕射封徳彞曰陛下以聖武戡難陳
樂象徳文容豈足道哉帝矍然曰朕雖以武功興
終以文徳綏海内謂文容不如蹈厲斯過矣自是
[017-64a]
元日冬至朝㑹慶賀與九功舞同奏其後更號神
功破陣樂九功舞本功成慶善樂太宗生於慶善
宫貞觀六年幸之宴從臣賞賜門里同漢沛宛帝
歡甚賦詩起居郎吕才被之管絃名曰功成慶善
樂其舞容進蹈安徐以象文徳上元舞高宗所作
也大祠享皆用之至上三年詔惟圜丘方澤太廟
乃用餘皆罷𤣥宗初賜第隆慶坊坊南之地
變為池帝即位作龍池樂又作聖夀樂又作
[017-64b]
小破陣樂又作光聖樂又分樂為二部堂下立奏
謂之立部伎堂上坐奏謂之坐部伎太常閲坐部
不可教者肄立部又不可教者乃習雜樂時民間
以帝自潞州還京師舉兵夜半誅韋后製夜半還
京樂二曲帝又作文成曲與小破陣樂更奏之其
後河西節度使揚敬忠獻霓裳羽衣曲十二遍凡
曲終必遽唯霓裳羽衣曲將畢引聲益緩帝浸喜
神仙之事詔道士司馬承禎製𤣥真道曲製大羅
[017-65a]
天曲紫清上聖道曲初隋有法曲其音清而近雅
其器有鐃鈸鐘磬幢簫琵琶圓體脩頸而小號曰
秦漢子葢絃鼗之遺製出於胡中傳為秦漢所作
其聲金石絲竹以次作隋煬帝厭其聲澹曲終復
加解音𤣥宗既知音律又酷愛法曲選坐部伎子
弟三百教於梨園聲有誤者帝必覺而正之號皇
帝梨園弟子宫女數百亦為梨園弟子居宜春北
院梨園法部更置小部音聲三十餘人帝幸驪山
[017-65b]
楊貴妃生日命小部張樂長生殿因奏新曲未有
名㑹南方進荔枝因名曰荔枝香帝又好羯鼓而
寧王善吹横笛逹官大臣慕之皆善言音律帝嘗
言羯鼓八音之領袖諸樂不可方也葢本戎羯之
樂其音太簇一均龜兹高昌疏勒天竺部皆用之
其聲焦殺特異衆樂開元二十四年陞胡部於堂
上而天寶樂曲皆以邊地名若涼州伊州甘州之
類後又詔道法曲與胡部新聲合作明年安祿山
[017-66a]
反涼州伊州甘州皆陷吐蕃
開元八年瀛州司法㕘軍趙慎言論郊廟用樂表
曰祭天地宗廟樂合用商音又周禮三處大祭俱
無商調鄭𤣥云此無商調祭尚柔商堅剛也以臣
愚知斯義不當但商音金也周徳木也金能尅木
作者去之今皇唐土王即殊周室五音損益須逐
便宜豈可將木徳之儀施土徳之用又説者以商
聲配金即作剛柔理解殊不知聲無定性音無常
[017-66b]
主剛柔之體實由其人人和則音和人怒則聲怒
故禮稱怒心感者其聲麤以厲愛心感者其聲和
以柔秖如宫聲為君商聲為臣豈以臣位配金為
臣道便為剛乎其三祭並請加商調去角調代宗
繇廣平王復二京梨園供奉官劉日進製寶應長
寧樂十八曲以獻皆宫調也大厯初又有廣平太
一樂涼州曲本西涼所獻也本聲本宫調有大遍
小遍貞元初樂工康崑崙寓其聲於琵琶奏於玉
[017-67a]
宸殿因號玉宸宫調今諸樂則用黄鐘宫其後方
鎮多製樂舞以獻河東節度使馬燧獻定難曲昭
義軍節度使王䖍休以徳宗誕辰未有大樂乃作
繼天誕聖樂以宫為調帝因作中和樂舞山南節
度于頔又獻順聖樂又令女伎為佾舞雄健壯妙
號孫武順聖樂
文宗好雅樂詔太常馮定采開元雅樂製雲韶法
曲及霓裳羽衣舞曲雲韶樂有玉磬四簴琴瑟筑
[017-67b]
簫箎籥跋膝笙竽皆一登歌四人分立堂上下童
子五人繡衣執金蓮花導舞者三百人陛下設錦
筵遇内宴乃奏謂大臣曰笙磬同音沈吟忘味不
圖為樂至於斯也自是臣下功高者輒賜之樂成
改法曲為仙韶曲武宗㑹昌初宰相李徳裕命樂
工製萬斯年曲以獻宣宗大中初太常樂工五千
餘人俗樂一千五百餘人帝每宴羣臣備百獻帝
製新曲教女伶數十百人衣珠翠緹繡連袂而歌
[017-68a]
其樂有播皇猷之曲又有葱嶺西曲士女蹋歌為
隊其詞言葱嶺之民樂河湟故地歸唐也
後梁太祖開平二年太常奏皇帝南郊奏慶和之
樂舞崇徳之舞皇帝行奏慶順之曲奠玉幣登歌
奏慶平之曲太廟迎神舞開平之舞迎俎奏慶肅
之曲酌獻奏慶熙之曲飲福酒奏慶隆之曲送文
舞迎武舞奏慶融之曲亞獻終獻奏慶休之曲追
尊四祖廟各有樂舞登歌樂章
[017-68b]
後唐莊宗起於朔野所好不過胡部鄭聲先王雅
樂殆將掃地莊宗廟酌獻舞武成之舞明宗廟酌
獻舞雍熙之舞各有登歌樂章一首
後晉高祖天福四年始詔定朝㑹樂章二舞鼓吹
十二案太常禮院奏正至王公上壽皇帝舉酒奏
𤣥同之樂飲訖殿中監受虚爵羣臣就坐再拜受
酒皇帝三飲皆奏文同之樂上舉食文舞奏昭徳
之舞武舞奏成功之舞三飲訖虚爵復於坫侍中
[017-69a]
奏禮畢羣臣再拜奏大同㽔賔之鐘皇帝降坐百
僚旋退
宋太祖皇帝受命以竇儼兼太常儼奏改周樂文
舞崇徳之舞為文徳之舞武舞象成之舞為武功
之舞改樂章十二順為十二安葢取治世之音安
以樂之義祭天為高安祭地為静安宗廟為理安
天地宗廟登歌為嘉安皇帝臨軒為隆安王公出
入為正安皇帝飲食為和安皇帝受朝皇后入宫
[017-69b]
為順安皇太子軒懸出入為長安正冬朝㑹為永
安郊廟俎入為豊安祭享酌獻飲福受胙為禧安
祭文宣王武成王同用永安籍田先農用静安五
月有司上言僖祖文獻皇帝奏大善之舞順祖恵
元皇帝奏大寜之舞翼祖簡恭皇帝室奏大順之
舞宣昭武皇帝室奏大慶之舞從之其後和峴奏
陛下揖讓得天下宜先奏文舞按尚書舜受堯禪
𤣥徳陞聞乃命以位請改文舞為𤣥徳陞聞之舞
[017-70a]
尚書武王一戎衣天下大定請改武舞為天下大
定之舞從之
建隆初用王朴樂上謂其聲高近於哀思詔和峴
考兩京表尺令下一律比舊樂始和暢
仁宗景祐二年時承平久上留意禮樂之事先是
判太常寺燕肅言大樂制器嵗久金石不調願以
王朴所造律準考按乃命館職宋祁李照同預至
是肅等上所考定樂器上臨閲奏郊廟五十一曲
[017-70b]
因問照樂何如照對樂音高命詳陳之照言王朴
律準視古樂高五律視禁坊胡部樂高二律擊黄
鐘才應仲吕擊夾鐘才應夷則是冬興夏令春召
秋氣葢五代之亂雅樂廢壤朴創意造律準不合
古法用之本朝卒無福應又編鐘鎛鐘無大小輕
重厚薄長短之差銅錫不精聲韻失美大者陵小
者抑非中度之器相傳以為唐舊鐘亦有朴所製
者昔軒轅氏命伶倫截竹為律復令神瞽協其中
[017-71a]
聲然後聲應鳳鳴而管之參差亦如鳳翅其樂傳
之夐古不刋之法也願聴臣依神瞽律法試鑄編
鐘一簴可使度量權衡協詔許之仍令就錫慶院
鑄之照請下潞州求上黨縣羊頭山秬黍及下懐
州河内縣取葭莩製玉律以候氣從之尋以王曽
吕夷簡為都大管勾鑄造大樂編鐘蔡齊同都大
管勾仍以入内都知閻文應提舉照遂鑄成編鐘
一簴以奏御遂建請改制大樂取京縣秬黍累尺
[017-71b]
成律鑄鐘審之其聲猶高更用太府布帛尺為法
乃下太常四律照自為律管之法以九十黍之量
為四百二十星率一星占九抄一黍之量得四星
六抄九十黍得四百二十星以為十二管定法舊
太常鐘磬十六枚為一簴而四清聲相承不擊照
言十二律聲己備餘四清聲乃鄭衛之樂可去侍
讀學士馮元等駮之照謂舊聲高乃以太府尺為
法照獨任所見更造新器而新聲極下起五月造
[017-72a]
至八月成議者以為迂誕罷之上尋出御製景祐
樂髓新經六篇賜近臣其一釋十二均二明主所
事三辨音聲四圖律吕相生并祭天地宗廟所用
律及陰陽數配五十二管之長短六論厯代度量
衡皆本之於陰陽配之以四時建之於日月通之
於鞮竺演之於壬式遁甲之法既而右司諫議韓
琦等言照所造樂不依古法率以意為律請復用
舊樂詔下其議而晏殊等言李照新樂比舊樂下
[017-72b]
三律衆論以為無所攷據請郊廟復用和峴所定
舊樂乃詔太常雅樂悉仍舊制照所造勿復施用
神宗元豐三年詔劉几范鎮楊傑詳定大樂初傑
言大樂之失一曰歌不永言聲不依永律不和聲
葢金聲舂容失之則重石聲温潤失之則輕土聲
函胡失之則下竹聲清越失之則高絲聲纖微失
之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢雜失之則長
木聲無餘失之則短惟人稟中和之氣而有中和
[017-73a]
之聲八音律吕皆以人聲為度言雖永不可以逾
其聲今歌者或詠一言而濫及數律或章句已闋
而樂音未終所謂歌不永言也請節其煩聲以一
聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲隨歌是謂
依永律吕叶奏是謂和聲先儒以為依人音而制
樂託樂器以寫音樂本效人非效樂者也今祭祀
樂章並隨月律聲不依永以詠依聲律不和詠以
聲和律非古制也二曰八音不諧鐘磬缺四清聲
[017-73b]
簴樂九成以簫為主商樂和平以磬為依周樂合
奏以金為首鐘磬簫者衆樂之所宗則天子之樂
用八鐘磬簫衆樂本乃倍之為十六且十二者律
之本聲而四者應聲也本聲重大為君父應聲輕
清為臣子故其四聲曰清聲或曰子聲也李照議
樂始不用四清聲是有本而無應也八音何從而
諧哉今巢笙和笙其管十九以十二管發律吕之
本聲以七管為應聲用之已久而聲至和則編鐘
[017-74a]
磬簫宜用四子聲以諧八音三曰金石奪倫樂奏
一聲諸器皆以其聲應既不可以不及又不可以
有餘今琴瑟塤箎笛笙阮筝筑奏一聲則鎛鐘特
磬編鐘磬擊三聲聲煩而掩衆器遂至奪倫則鎛
鐘特磬編鐘編磬節奏與衆器同宜物連擊帝乃
下鎮几㕘定鎮作律尺等欲圖上之而几之議律
主於人聲不以尺度求合其樂大抵即李照之舊
而加四清聲遂奏成第加恩賚而鎮謝曰此劉几
[017-74b]
樂也臣何預焉鎮又言八音無匏土二音笙竽以
木斗攅竹而以匏裹之是無匏音也塤器以木為
之是無土音也八音不具以為備樂安可得哉不
報
初傑欲銷王朴舊鐘意新樂成雖不善更無舊鐘
可校乃詔許借朴鐘為清聲不得銷毁後輔臣至
太常按試前一夕傑乃陳朴鐘己弊者一縣樂工
不平夜易之而傑不知明日輔臣至傑厲聲云朴
[017-75a]
鐘甚不諧美使樂工叩之韻更佳傑大沮
李太常周舞節論曰凡樂之音本於天凡舞之容
本於音周樂之音雲門起羽故一舞在羽屬水其
數一二舞在角屬木其數三十舞在宫屬土其數
五咸池起徴故一舞在徴屬火其數二二舞在商
屬金其數四是故羽之舞也其容水角之舞也其
容木宫之舞也其容土徴之舞也其容火商之舞
也其容金一舞之足舉右示欲用武也舉左示欲
[017-75b]
興文也雲門初舞兩手一横示一綂也咸池初舞
手足兩沖合乎火之數也木舞之手有曲直從木
之性也足有横直八從木之象也八分左右從木
之類也宫舞兩手對襟尊宫於中五仰取諸陽五
俯取諸隂徴舞手足沖天火性之炎上左沖右沖
得火之生數商舞必歸於日躔太白不宜逺於太
陽作圖圈以四指示不敢出乎四十度外過四十
則為晝見過六十則為經天自古作樂忌商凌宫
[017-76a]
周人尤避之為是故耳至舞咸池陰調不得已而
用之亦不敢不為之防聖人防微杜漸之意深矣
六陽辰之舞由子而三進由午而三退六陰辰之
舞由丑而三進由未而三退干進則戚退戚進則
干退更番而迭出也翟進則籥退籥進則翟退因
時而損益也是故武舞三進而三退取乎六伐止
齊之義焉文舞三進而三退取乎六爻變動之理
焉武舞有進而有退此節制之兵所以萬全而取
[017-76b]
勝文舞有進而有退此文質之濟所以時中而無
敝戚顧右耳中原既平屯兵以守乎西闗也戚顧
於胷天下既定入而輔衛乎王宫也翟顧左耳用
文以達乎四聰也翟顧於目用文以明乎四目也
夫樂以象成故凡以武功定天下後以文徳致太
平者舞皆先武而後文中間飾以節奏所以發揚
祖宗功徳合天欲後人世守之勿替耳
李太常周舞節曰武舞在先文舞在後武舞左執
[017-77a]
干右執戚未開舞時戚内干外文舞左執籥右執
翟未開舞時籥内翟外武舞遇陽辰則左其手足
遇陰辰則右其手足文舞遇陽辰則右其手足遇
隂辰則左其手足武徳陰陽之正文徳陰陽之濟
文以濟武陽中有陰陰中有陽是物相雜故曰文
焉惟陽調起舞在羽之羽陰調起舞在徴之羽武
皆用右文皆用左商舞武皆以戚向日躔文皆以
翟向日躔不論辰之陰陽而分左右如十一月日
[017-77b]
纒丑十二月日纒子正月日纒亥二月日纒戌三
月日纒酋四月日纒申五月日纒未六月日纒午
七月日纒已八月日纒辰九月日纒夘十月日纒
寅臨祭時各考其所躔之方以戚翟向而舞之其
餘非應五音之舞武皆以干同左足前向合陽辰
之氣而戚同右足後向應之如子一陽之辰也干
近左足䕶左戚垂後股指右寅二陽之辰也干漸
逺前足䕶左戚近後足指右辰三陽之辰也干極
[017-78a]
前開䕶左戚極後離足指右午四陽之辰也干極
前䕶右戚小前近身開右指左申五陽之辰也干
銷退近身䕶右戚又前開右顧耳戌六陽之辰也
干又退開右至身戚又前向左顧胷以戚同右足
前向合隂辰之氣而干隨身横向應之如丑一隂
之辰也戚近右足伐左干近身䕶左已三陽之辰
也戚極逺右足伐左干極逺身䕶左未四隂之辰
也戚極逺右足伐右干極逺身䕶右酉五隂之辰
[017-78b]
也戚漸近右足伐右干漸近身䕶右亥六隂之辰
也戚近右足伐右干近身䕶右文舞則以右手之
翟合陽隂之氣而籥隨之但干言䕶翟言執其形
竪以左手之籥合陰辰之氣而翟隨之但戚言伐
籥言舉其形平葢武舞其容勇文舞其容雅是之
分耳
苑洛志樂卷二十